«Древние веры и современность»

Если, с другой стороны, закон или обычай страны заставляет меня принимать определенный класс учителей, компетентны они или никчемны, я, как часть общества, оправдан в исследовании интеллектуальной силы профессоров, индивидуально и коллективно, всеми доступными мне способами.

В один период, когда автократия или тирания были верховными, это право отрицалось, и законодатели делали уголовным делом для любого ставить под сомнение характер обучения, которое давалось людям в вопросах политики, религии и других вещах, где было замешано правительство. В настоящее время существует мало, если вообще есть, государств, чьи правящие силы требуют от людей такого рабского подчинения.

Но, хотя республика может допускать неограниченную широту мнений в вопросах политической экономии, внутри нее может существовать религиозная секция, которая состоит из тех, кто соглашается быть ведомыми в вопросах веры определенными лицами, которые, со своей стороны, объявлены, какой-то властью, которой миряне склонны подчиняться, единственными лицами, компетентными вести людей к счастливой вечности.

Каждый индивид в такой семье связан с остальными добровольными узами. Он может, если захочет, исследовать способности своего проводника; он имеет полную свободу анализировать его аргументы, исследовать его утверждения и, говоря в общем, проверять его истину. Если в результате исследования кто-то убеждается, что учитель некомпетентен, они оба совершенно свободны заключать новые соглашения. Не было никакого определенного контракта, и не может быть никакого законного требования за предполагаемое его нарушение.

Когда, с другой стороны, существует Государственная религия, поддерживаемая парламентской властью, и к которой, так или иначе, большинство людей должно подписываться, каждый человек имеет такое же полное право следить за тем, чтобы он получал то, за что платит, как он имеет право следить за тем, чтобы член парламента, за которого он голосует, не пренебрегал интересами города, который он представляет.

Как англичанин, я не имею права ставить под сомнение власть Папы Римского, Патриарха Греческой церкви, Старейшины Мормонской общины, Архи-Пневмы Спиритуалистов или любого другого религиозного главы учить своих последователей любой доктрине, которую он может пожелать. Я могу смеяться над «ложными декреталиями» папства и шарлатанством ясновидящих; но никакое политическое право не поддерживает меня в призвании их к ответу за их управление.

С другой стороны, когда я знаю, что епископы Церкви Англии являются участниками формирования наших законов, и я обнаруживаю, что меня призывают платить десятину или взносы лицам того же учреждения, у меня есть политическое право убедиться, что лица действительно делают то, что они заявляют, что делают за свои деньги или положение. Если, например, я живу в малонаселенном районе, я и вся моя семья зависим от приходского священника в обучении тому, как попасть на небо; или, как альтернатива, если я не согласен с его доктриной, я могу воздержаться от обучения вообще. Если, напротив, я населяю большой город, все равно я зависим в религиозном обучении от государственного священника, если только я не решу обойтись без него и кого-либо еще того же убеждения, или не выберу какого-нибудь нонконформистского проповедника, который для меня не менее оскорбителен, чем парламентский священник.

Когда конфратерство получило, неважно как или какими средствами, определенное предписанное право продавать определенный материал сообществу в целом, последние, безусловно, имеют законную власть следить за тем, чтобы материал был в соответствии с контрактом. Если компания мельников обязуется, за определенные привилегии, продавать хорошую пшеничную муку всем желающим, последние могут лишить их исключительного права, при условии, что может быть доказано, что мука плохая, или что она происходит из ячменя, ржи, овса или картофеля, или фальсифицирована гипсом и т.д.

Предполагая, что этот аргумент состоятелен, наше следующее исследование касается того, что наша национальная церковь претендует продавать или передавать в обмен на свои привилегии. В кратчайших возможных словах мы можем сказать, что ее долг — передавать «истину» или учить тому, что является, по ее ученому и образованному мнению, истинной религией для жизни и вечности.

Слово истина — это то, что лежит в основе нашего вопроса относительно честности. Пилат, как сообщается, сказал: «Что есть истина?» Мы можем задать тот же вопрос сейчас.

Не говоря, что такое «истина», мы можем легко объявить, что такое «неистина». Это не истина, если мы в аргументе искажаем противника; утверждаем, что он сделал определенное заявление, а затем противопоставляем — не сказанное — а какой-то другой предмет, о котором вообще не говорилось, а затем утверждаем, что мы его опровергли.

Это не истина — утверждать, что недавно сделанные наблюдения часто представлялись ранее и всегда успешно опровергались, когда рассматриваемые замечания являются новыми, никогда не были оспорены и, по-видимому, не могут быть опровергнуты.

Это не истина — утверждать, что человеческий «авторитет», который давно признан, может фальсифицировать «факт» или сделать необоснованное утверждение равным реальности; или объявлять, что одна религия хороша, а другая плоха, просто потому, что оратор верит, что это так.

Это не истина — утверждать, что определенная книга и каждая ее часть являются открытым словом Божьим, когда известно, что она противоречит науке — т.е. знанию законов, наложенных на творение его Создателем, — что она непоследовательна сама по себе и содержит внутренние доказательства того, что она была составлена людьми с малыми знаниями и низменными наклонностями.

Это не истина — утверждать, что если Божий мир доказывает, что то, что называется Божьей Книгой, неверно, наукой нужно пренебречь, а Библию поддерживать.

Это не истина — утверждать, что Бог говорил исключительно с одним народом, когда известно, что рассматриваемая раса почерпнула почти, если не все, свои религиозные верования у соседей, среди которых они оказались.

Это не честно — проповедовать с кафедры о необходимости ежедневного изучения Писаний и в то же время преследовать любого, кто, делая это, убеждается в их человеческом происхождении.

Было бы честно и доказало бы существование любви к истине, если бы каждый проповедник каждой деноминации тратил столько же времени на проверку ценности своего учебника, сколько он тратит сейчас на его толкование и объяснение.

Мы бы вообразили, что служитель любит истину, если бы он сначала спросил себя, как он относится к Ведам и Пуранам, Авесте, Корану, Апокрифическим Евангелиям, Апокрифам, Книге Мормона, видениям и пророчествам «святых последних дней», «Друзей», римских провидцев и оракулов, доставленных в Дельфах и других местах, а затем относился бы к своей собственной книге с той же мерой, которую он использовал с другими.

С другой стороны, мы бы считали его неправдивым и нечестным, если бы он взвешивал книги и веру других на весах, отличных от тех, с которыми он испытывал свои собственные.

От каждого служителя религии люди имеют право требовать беспристрастного исследования абсолютной ценности доктрин, которым он учит, и расследования фундамента, а также надстройки; и они могут требовать, еще дальше, чтобы он, подобно Великому сердцу в истории Баньяна, сражался с нападающими. Когда такой лидер претендует на то, чтобы сражаться, но всегда избегает шока битвы, его нельзя считать ни честным, ни сравнимым с Доблестным-за-истину в «Путешествии Пилигрима».

Мы тогда, как миряне, оправданы в требовании, чтобы наши духовные лидеры принимали заметное участие в исследовании оснований веры, которой они учат, и чтобы лидеры Государственной церкви стремились установить ее доктрину на таком твердом основании, какое возможно получить.

Это, безусловно, предполагает исследование и обсуждение тех вопросов, которые были выдвинуты на первый план современной критикой.

Обращаясь к «Книге общих молитв», мы обнаруживаем, что от диаконов требуется заявить о своей искренней вере во все канонические Писания. Священники обязаны подтвердить, что Священное Писание содержит в себе всё учение, необходимое для вечного спасения через веру в Иисуса Христа и т. д. При рукоположении епископов совершается та же или почти та же формула. Таким образом, в самом начале своего пути служители Церкви Англии берут на себя обязательство или по закону обязаны сделать заявление, которое исключает возможность исследования ценности книги, на которой основано их учение; их первый шаг на поприще служения лишает их возможности быть честными, если опыт научит их большему, чем они знали в молодости. Однако епископы и священники, подписываясь под мнением, что Библия содержит всё необходимое для спасения, не дают обязательства верить в то, что каждое предложение, часть, раздел, книга или расположение канонических Писаний являются и должны обязательно являться истинными. Даже на заре церковного просвещения в Англии не было веры в буквальное боговдохновение Библии.

В последние годы, когда привычки мышления и искусство книгопечатания получили развитие, знания, а следовательно, и влияние мирян непропорционально возросли по сравнению с успехами духовенства — повсеместно развилась сильная склонность к накоплению фактов и аргументации на их основе, а полученная дополнительная информация побудила всё большее число людей сомневаться не только в буквальном боговдохновении, но даже в исторической достоверности Писания. Когда возникла эта трудность, или, вернее, когда она была осознана, ученые, независимо от того, были ли они профессиональными или светскими церковниками, невольно (можно справедливо сказать, неосознанно, поскольку каждый человек действовал совершенно независимо от других) разделились на тех, кто считал, что если Святой Дух диктовал Писание, то он должен был проследить, чтобы его писец писал правильно; тех, кто полагал, что Библию следует принимать «целиком»; и тех, кто считал, что Писание имеет исключительно человеческое происхождение и абсолютно бесполезно в качестве руководства к вере. В результате возникли три школы, две из которых по своей сути являются церковными. Из них одна рассматривает любое исследование принятого текста как неуместное, другая считает, что следует сделать всё возможное для проверки ценности так называемого оригинального Писания.

Среди последних заметно выделяется доктор Коленсо, епископ Натальский. Обладая высочайшими интеллектуальными способностями, подготовленный к тщательному и научному исследованию, способный гораздо лучше людей с меньшими возможностями взвесить ценность «доказательств», будь то «древних или современных», он пришел к выводу, что Библия — это не то, чем ее принято считать; иными словами, что ее исторические части не заслуживают доверия и что есть веские основания полагать, будто эти тексты были созданы с определенной целью, что подразумевало нечестность как со стороны писца, так и со стороны того, кто распространял его труды. Ученый доктор был честен в своем исследовании и бесстрашен в оглашении своих выводов.

Как порядочный человек, епископ Натальский имеет полное право исследовать достоверность или важность древней книги, которую называют жемчужиной великой цены, драгоценным камнем или бриллиантом чистейшей воды, точно так же, как официальный куратор музея имел бы право определять, является ли вверенный ему рубин настоящим или искусственным. В необходимости такого исследования читателя убедит следующий анекдот, рассказанный мне самим участником событий:

Богатая дама высокого положения отправила в музей для выставки ряд «драгоценных камней». Если бы они были действительно тем, за что их принимали и выдавали, их стоимость исчислялась бы тысячами фунтов стерлингов. Если бы их приняли как подлинные, а при возвращении владельцу обнаружилось, что это имитация, куратор отвечал бы не только за их стоимость, но и его репутация честного человека была бы погублена; следовательно, прежде чем выдать расписку за всю партию, он проверил каждый из них. Ни один не оказался настоящим!

Этот человек оказался в том же положении, что и доктор Коленсо сейчас. Владелица драгоценностей была возмущена мыслью о том, что камни фальшивые, и явным намеком на то, что публике под видом подлинников подсовывают имитации; но ее ярость не изменила факта. Если она была хитра, ее план был раскрыт; если ее саму обманули, то ее гнев, хотя и бесполезный, был оправдан.

С другой стороны, есть много епископов, которые отстаивают буквальное боговдохновение Библии и не желают проверять, настоящий ли это драгоценный камень, или же испытывают его методами, заведомо бесполезными для этой цели. Некоторые не заходят так далеко. Они считают своим долгом провести небольшую проверку, но не углубляться слишком сильно, чтобы не быть вынужденными поверить в то, что никогда не существовало такого человека, как Моисей — человека, о котором принято говорить, что он написал определенные книги в отдаленную эпоху. Некоторые люди, по-видимому, думают, что их надежда на счастье как в этой, так и в иной жизни, и не только их собственная, но и всех, кто находится под их наставничеством, зависит от уверенности в том, что Израиль когда-то был в Египте, что Авраам родил Исаака и стал прародителем бесчисленного потомства, превосходящего по численности индийцев Индостана, ассирийцев Месопотамии, египтян Нила и римлян Италии. Между этими двумя типами исследователей, если последних можно так назвать, существует четкое различие. У ученых не может быть трудностей с тем, какими средствами следует решать этот вопрос.

Обращение к сухим фактам — это метод, принятый философами. Для людей, чья единственная цель — поиск истины, не имеет большого значения, к чему приведут их исследования. Метафорически говоря, они могут начать серию изысканий, ожидая, что всё приведет их на север, а закончить тем, что достигнут юга; точно так же, как многие восторженные, но малообразованные люди накапливали «пириты» под впечатлением, что это золотая руда, а при проверке обнаруживали, что материал является сульфидом железа и имеет малую коммерческую ценность.

Но именно эта возможность того, что исследование приведет их к нежелательной цели, удерживает многих наших богословов от каких-либо изысканий. Внешне они признают, что их долг как лидеров — исследовать не только состояние собственных сил, но и положение и мощь тех, кто нападает на армию, которую они призваны вести. Внутренне же они находят причины оставаться в покое и оправдываются перед своими последователями каким-либо благовидным образом.

Почему, однако, любая цель должна быть нежелательной, если она ведет нас ближе к истине? Почему любая группа якобы ученых мужей должна рисковать тем, что их сочтут лишенными честности или откровенности, избегая своих оппонентов, с которыми они по долгу чести обязаны вступить в спор?

Ответ на эти вопросы обычно звучит так: «Мы, как служители Государственной Церкви Англии, обязаны быть верны Библии, и мы должны придерживаться ее, каково бы ни было наше личное суждение. Мы не создавали закон; мы просто принимаем его таким, какой он есть, и, поклявшись соблюдать его, мы это делаем». Этот ответ был бы исчерпывающим, если бы миряне создавали законы для теологов. Но, как мы знаем, церковники в конечном счете всегда сами создавали законы для себя, поэтому этот довод не является окончательным. История говорит нам, как служители религии наставляли народ и как те, в свою очередь, принимали законы под руководством своих наставников. Когда язычество было вытеснено христианством, это изменение было осуществлено проповедниками, которые учили народ верить в новое учение и влияли на умы законодателей. Точно так же, когда папизм в Англии был подавлен протестантами, каждую сторону возглавляли свои священники. Многие священнослужители в тот период чувствовали себя обязанными следовать тому, что они считали истиной, а не соблюдать обет, данный в юности; и те, кто поддерживал подлинность папистских чудес и апокрифических Писаний, перестали верить в них или использовать их в качестве авторитетов в вопросах религии. Эти люди были честны.

То, что было сделано людьми в прежние времена, может быть сделано или повторено в наши дни; и наши богословы имеют такую же возможность исследовать ценность Библии сейчас, как и во времена Реформации. Если они отказываются провести предложенное расследование — чем, позвольте спросить, они отличаются от католиков времен Лютера, которые не хотели исследовать истинность его аргументов, чтобы не быть убежденными? Может ли кто-либо, называющий себя протестантом — дитя Реформации — честно отказаться от исследования оснований веры, которая в нем есть, и укрыться, как Боннер и другие, под предлогом декларации или обета, данного при рукоположении?

Если те, кто приводит только что упомянутое оправдание, честны, они обязаны отвергнуть каждое учение, которое они или их предшественники получили от римских священников, предлагавших в зрелом возрасте учения, отличные от тех, которые они исповедовали, будучи еще почти детьми.

Чтобы еще больше проиллюстрировать направленность наших замечаний, давайте на мгновение предположим, что капитан корабля по какой-либо причине принял определенный «компас», которым он направляет свой курс и который, возможно, называет Верой. Все на судне в значительной степени зависят от него в успешном плавании и безопасном прибытии в желанную гавань. Видя, как капитан чтит магнитную стрелку, каждый вдумчивый пассажир, вероятно, будет консультироваться с ней таким же образом. Кто-то, более продвинутый в знаниях, чем остальные, может пожелать проверить инструмент по положению Полярной звезды, и, думая, что может распознать последнюю, может сделать вывод, что магнит указывает неверно. Это сомнение, представим себе далее, он передает капитану, который, не желая не доверять своему компасу, пытается доказать, что положение Полярной звезды сомнительно.

Вместо морского компаса давайте подставим «Библию», а вместо Полярной звезды — «науку». Тогда мы узнаем положение таких людей, как епископ Винчестерский и доктор Коленсо — последний пытается проверить ценность инструмента, который чаще всего используется церковниками, с помощью определенных хорошо известных средств; первый же, напротив, стремится доказать, что то, что он считает верным индикатором, таковым и является, вопреки всему, что планеты доказывают обратное.

Чтобы развить нашу метафору дальше, давайте представим, что капитан и сомневающийся пассажир обращаются к морякам и другим людям на борту судна — последний простыми словами излагает основания своей веры, в то время как первый взывает к страстям тех, кто давно доверял ему, и замечает аргументы своего оппонента только для того, чтобы исказить их. Это то, что делали паписты в каждой стране во время Реформации, и что совсем недавно делали епископы и архиепископы Церкви Англии, споря с епископом Натальским. Доктор Коленсо в своих объемных трудах и с точностью, которой должен восхищаться каждый ученый, показал, что Ветхий Завет — «компас» церковников — не то, чем его принято считать. Против его взглядов был выпущен новый «Библейский комментарий» с санкции высших церковных сановников; и в нем авторы опускаются до искажения фактов! Если бы не было претензии на совместное авторство, можно было бы вообразить, что каждый писатель отвечает только за свои собственные недостатки; но когда выставляется напоказ множество громких имен, что призвано продемонстрировать почти непогрешимую истину всего (за исключением опечаток), приходится рассматривать авторов как равных друг другу и как иерархических соавторов. Как может кто-либо, склонный к честному ведению дел, охарактеризовать иначе, чем эпитетом «презренная нечестность», намеренную цитату из доктора Коленсо, которая фальсифицирована, чтобы измышление можно было опровергнуть? Аргумент епископа Натальского справедлив, и, хотя он содержится только в примечании, а не в самом тексте, он имеет большой вес. Он гласит (Часть V, стр. 97): «Конечно, тот факт, что скиния в Силоме имела двери (1 Цар. iii. 15), что светильнику позволялось регулярно гаснуть в ней (1 Цар. iii. 3), и что Самуил спал в ней, и, по-видимому, Илий тоже (1 Цар. iii. 2, 3), достаточно, чтобы показать, что это не могла быть 'Моисеева скиния'». Это справедливое и научное утверждение; мирянин признает его таковым и ожидает от своего церковного начальника честного мнения о его ценности. Что он находит? Просто это — епископ Браун отвечает: «Возражение (Коленсо, Часть V, стр. 97) о том, что скиния (в Силоме) не могла быть скинией в пустыне, потому что у нее была 'дверь' (1 Цар. ii. 22), довольно странно, если мы заметим, что слова в книге Самуила, на которых основано возражение — 'женщины, собиравшиеся у входа в скинию собрания' — являются буквально цитатой из Исх. xxxviii. 8 — 'женщины, которые собирались у входа в скинию собрания'. Конечно, слово дверь, pethah, применимо как к двери палатки, так и к двери дома, и постоянно используется для обозначения двери Скинии в Пятикнижии».

В этом наблюдении епископа Винчестерского намеренно создается ложная проблема; цитата, приведенная Коленсо, не затрагивается, а вместо нее подставляется другая, не имеющая отношения к делу! В стихе, на который ссылается епископ Натальский, слова следующие: «И Самуил лежал до утра и отворил двери дома Господня» и т. д. — «двери» в оригинале dalethoth — совсем другое слово, нежели pethah, и, безусловно, во множественном числе. Иными словами, мы можем сказать, что в «Библии докладчика» (Speaker's Bible) почти каждый аргумент и критика Коленсо и его немецких авторитетов остаются незамеченными и без ответа; и эта, едва ли не единственная приведенная цитата, не является верной! Честно ли это? Настолько грубым, на мой взгляд, является отсутствие откровенности, проявленное в этом случае, что я, например, не могу доверять ни одному утверждению епископа Илийского, ныне переведенного в Винчестер, даже когда он цитирует главу и стих, пока не проверю выдержку.

Но вопиющий характер этого действия, если это вообще возможно, усиливается ссылкой на предмет. Доктор Коленсо пытался показать с помощью тех непреднамеренных совпадений, которые иерархи, как они утверждают, так любят и которыми они с большим рвением щеголяют, когда это соответствует их целям, что скиния в Силоме не была той, что описана в Пятикнижии. Доктору Брауну было вполне доступно привести доказательства того, что это одно и то же. Он этого не делает — ученый может хорошо понять причину, а именно: тщательное исследование подтверждает точку зрения епископа Натальского. Например, в 1 Цар. i. 9 мы находим, что Илий сидит «на седалище у косяка храма Господня». Это предложение значительно в английском переводе, но еще более значительно в еврейском. Слова «косяк» и «храм» определенно совершенно несовместимы с палаткой или скинией. На иврите скиния обычно называется ohel, в то время как «храм» — heckal. Более того, выражение «косяк храма» своеобразно, потому что соответствующее встречается только один раз в Ветхом Завете — а именно в Иез. xli. 21, где в английской версии стоит «косяки храма», в то время как в маргинальном чтении стоит «косяк». Слово heckal постоянно используется во всех поздних еврейских книгах, но ни разу не встречается в Пятикнижии; и примечательным фактом является то, что в 3 Цар. xxi. 1, 4 Цар. xx. 18, Пс. xlv. 8, cxliv. 12, Прит. xxx. 28, Ис. xiii. 22, xxxix. 7, Дан. i. 4 рассматриваемое слово переведено в нашей авторизованной версии как «дворец».

Поскольку идея дворца — королевской резиденции — совершенно отлична от палатки или скинии, ясно, что повествование об Илии, Анне и Самуиле было написано кем-то, кому история, рассказанная в Пятикнижии, была совершенно неизвестна. Нечестность — мы говорим так в полемическом ключе — епископов, участвующих в новом комментарии, проявляется не только в suggestio falsi (внушении ложного), но и в suppressio veri (сокрытии истинного); и никакое мастерство в аргументации или книжная ученость не могут, среди тех, кто осведомлен о мошенничестве, преодолеть эффект, производимый обманом. Очевидно, что вопросы, которые епископы задают себе, таковы: «Поскольку так много тех, кто совершенно невежественен в этом вопросе, не сделаем ли мы больше для поддержания текущих идей с помощью обмана, чем с помощью истины?» и «Не правильно ли нам рисковать собственными душами в поддержку веры, в которую мы не верим, но в которую верят люди?»

В то время, когда все люди достаточно невежественны, чтобы не понимать, что является историей, а что чистой басней; когда они настолько беспечны, что не проверяют цитаты, сделанные из «авторитетов» в подтверждение мнений, или настолько доверчивы, что верят всему, что может утверждать церковник, и, par excellence, епископ, церковными писателями может рассматриваться как простительный грех, если не как тактический мастерский ход, искажение слов противника. Но в наши дни, когда все образованные англичане слышали о ложных декреталиях, на которых Папы основывали свои претензии на превосходство, и о хитрой легенде о Пресвитере Иоанне, плохая политика для епископа — основывать аргумент на неверной цитате или воображать, что вопиющая неправда может хоть как-то поддержать его позицию. Что касается меня, признаюсь, что начал читать «Комментарий докладчика» (Speaker's Commentary) с интересом, поскольку он претендовал на то, чтобы быть изложением и опровержением аргументов против подлинности определенных библейских писаний; но когда я обнаружил, что английский иерарх может настолько забыть свой долг перед «истиной», что искажает цитаты такого человека, как его епископальный брат, епископ Натальский, я воздержался от дальнейшего чтения, ибо обнаружил, что необходимость проверки цитат требует больше времени, чем я мог себе позволить. Доктор Коленсо, однако, достаточно показал порочность нового комментария, и нет необходимости во втором исследователе.

Из сказанного мы показали, что члены Церкви Англии и все протестантские диссентеры имеют право ожидать от своих учителей мнения, основанного на ученом исследовании, «обоснованы ли возражения, выдвинутые учеными критиками против боговдохновенности Библии», и что служители всех конфессий, как орган, не только уклоняются от этой обязанности, но и преследуют тех из своего братства, кто осмеливается это делать.

Когда отдельный человек в обществе принимает на себя доверие и не выполняет его, он подлежит закону; и если можно доказать, что имела место умышленная халатность, доверенное лицо может быть наказано. Это, однако, не относится напрямую к духовенству, ибо доверие, возложенное на них, заключается в том, чтобы проповедовать и учить по Библии. Это, безусловно, то, что они обязуются делать перед законом, но сама суть их существования как служителей религии заключается в том, что они должны наставлять людей на путь спасения. Это доверие, которое никогда не облекается в юридическую фразеологию, провозглашается существующим каждым проповедником; и каждый служитель, подразумеваемо или утвердительно, заявляет, что он стремится осуществлять это доверие в меру своих способностей. Если тогда реальная ценность его лидерства оспаривается, он должен, как защитник, отстаивать ее. Он делает это по всем пунктам, кроме самого существенного. Он будет обсуждать обрезание с евреем, крещение младенцев с баптистом, чистилище с папистским священником, епископов с пресвитерианином, исповедь с ритуалистом и тому подобное. Должна, следовательно, быть какая-то причина, почему Откровение не должно обсуждаться.

Если мы обратимся к человеческой природе, единственные причины, которым мы можем приписать эту скрытность, — это добросовестная трусость и нечестность. Первое многими людьми рассматривается как долг — их учат, что сомневаться — грех; второе не называют своим настоящим именем. Тем не менее, как мы говорили в другом месте, наши религиозные общества основаны на принципе распространения сомнения, и мы осуждаем благочестивые обманы, которые изобрели подмигивающих дев и кровоточащих монахинь. Конечно, если есть хоть какая-то истина в строке «Честный человек — благороднейшее творение Божье», то крайне важно, чтобы те, кто называет себя Его служителями, были заметно почетными, откровенными и полностью заслуживающими доверия в вопросах доктрины, а также морали.

Тема, которую мы сейчас рассматриваем, имеет настолько широкие разветвления, что трудно увидеть конец ветвей. Среди наиболее очевидных — влияние, которое она оказывает на вопрос государственного образования — вопрос, который занимает значительную часть интересов нашей нации в настоящее время.

В нашем предыдущем томе II, стр. 113, у нас есть примечание о том, что существует много сомнений по поводу того, следует ли вбивать веру в умы нашей молодежи до приобретения ими или способности использовать их способность к рассуждению, и мы отметили, что вопрос слишком обширен, чтобы его можно было рассматривать в случайном примечании.

Вопрос вскоре после этого обсуждался в парламенте, но никто из ораторов не осмелился коснуться затронутого пункта. Если мы спросим себя «почему», вероятно, ответ будет таким: потому что все собеседники не осмелились быть честными; под чем я подразумеваю, не хотели высказать в четких выражениях мнения, которых они придерживались, и цель, к которой они стремились. Есть некоторые законодатели, которые рассматривают моральную трусость как добродетель, а политическую нечестность как желательное искусство управления.

Если бы наблюдатель за парламентскими дебатами, к которым мы отсылаем, был также прилежным и вдумчивым читателем речей, произнесенных в сельских городах и столичных округах проповедниками и учителями всех наших различных религиозных конфессий, он легко пришел бы к выводу, что в каждой речи есть нечто скрытое, чему никогда не позволялось выйти на поверхность — нечто, о чем каждый был прекрасно осведомлен, но что было бы неприлично называть или даже сильно намекать. В публичных собраниях или в парламенте никому из ораторов не позволено обвинять противника во лжи или нечестности.

Тем не менее, то, что оратор не может благоразумно сказать об отдельных лицах, писатель может утверждать о классе или об одном человеке, если он является представителем органа. Я могу, например, обвинить Папу в нечестности в искажении определенных хорошо известных фактов. Я могу в равной степени обвинить полемических писателей в мошенничестве, когда они фальсифицируют слова или аргументы оппонента. Тот, кто составляет такое обвинение, однако, обязан принять во внимание возможность непреднамеренной ошибки. Может, например, быть правдой, что Папы никогда не видят газет, которые говорят правду, и что богословы могут цитировать, никогда не читая книгу, которую они претендуют критиковать. В обоих случаях критик оправдывает их от злого умысла, но только чтобы осудить их за преступное невежество.

Когда мы исследуем, как это влияет на образование, мы спрашиваем себя: «Знаем ли мы, как историки или в нашем качестве читающих людей, что претензии Римской церкви основаны на или подкреплены утверждениями, которые каждый ученый человек знает или должен знать, что они недостойны веры?»

Чтобы быть более конкретными, давайте поставим вопрос: верит ли какой-либо папский иерарх, что Франциск Ассизский получил определенные телесные знаки на своих руках и ногах непосредственно от Иисуса? или что какая-то часть крови человека сохранялась веками в соборе Неаполя как принадлежавшая когда-то человеку, которого называют тем же именем, что и первый месяц в нашем году? Мы могли бы легко увеличить наши запросы, отметив святого Дениса, святого Георгия, святого Футена и множество других, которые появляются на римском небе. Наша цель, однако, будет достигнута, если мы спросим, не возражают ли вдумчивые среди нас против папской веры, потому что тем, кто провозглашает ее, нельзя доверять?

Если мы слушаем энергичных протестантских богословов, мы слышим много о «лживых чудесах», совершенных Антихристом, которые рассчитаны даже на то, чтобы обмануть самих избранных. Эти люди часто цитируют такие отрывки, как следующие: «Не надейтесь на лживые слова, говоря: 'храм Господень, храм Господень, храм Господень — это они'» (Иер. vii. 4); «Они совершили злодейство в Израиле и говорили лживые слова во имя Мое, чего Я не повелевал им» (Иер. xxix. 23); «Не говорили ли вы лживое прорицание» и т. д. (Иез. xiii. 7, 8, 9); «Тогда откроется беззаконник, пришествие которого будет с лживыми чудесами и со всяким обольщением неправды; и по сей причине пошлет им Бог сильное заблуждение, чтобы они верили лжи» и т. д. (2 Фес. ii. 8-12). Действительно, главное возражение против Римской церкви среди всех тех, кто знаком с ее тайной историей, заключается в том, что она основана и до сих пор существует на фундаменте мошенничества.

Есть много тех, кто считает, что Церкви Англии и Шотландии не имеют лучшего основания; но обе имеют так много друзей в Великобритании, что грехи ни одной из них не рассматриваются пристально, кроме как их противниками.

Каждый сектант полностью осознает отсутствие доброй веры, проявленное каждым другим подразделением Церкви Христовой; и не только это, но мы видели в наши времена правителя в Сиаме, который знает о них тоже (см. «Колесо закона», Г. Алабастер; Trübner & Co., Лондон, 1871), и прекрасно осознает тот факт, что мы обманываем себя.

Это часть человеческой природы, что каждый индивид имеет склонность обманывать себя или себя. Ребенок, которому сказали, что старый Буги живет в определенном шкафу, не пойдет и не заглянет туда; мужчина, который обожает прекрасную жену, не поверит в ее слабость; и любящая женщина не поверит даже своему отцу, когда он скажет ей, что ее поклонник — никчемный негодяй.

Мы охотно признаем это, но добавляем оговорку, что мы позволяем обманывать себя только нашим собственным друзьям. Для всех нас было бы ужасным наказанием, если бы наши сыновья или дочери сказали нам, что мы находимся под сильными заблуждениями и верим в ложь. Следовательно, каждый желает, чтобы его семья имела такую же веру, как и его собственная.

В настоящее время, однако, более заметно, чем в любое другое время с момента изобретения книгопечатания, в обществе есть огромное количество людей, которые верят, исходя из своих критических исследований, что все религиозные люди верят в лживые суеты, которые не приносят пользы. Эти индивиды стали скептиками вследствие того, что образование побудило их думать самостоятельно. Будучи противниками всех, они не дружелюбны ни с кем; и хотя они не агрессивны, как правило, они энергично атакуются каждой сектой, которая упорно отказывается выйти на свет.

При этих обстоятельствах каждый иерарх рассуждает: «Образование, которое освобождает разум от всех оков суеверия, вредно для нас, кто зарабатывает на жизнь созданием оков, их закреплением и ослаблением, когда нам за это должным образом платят. Здоровое учение — стиль обучения, который побудит подрастающее поколение исследовать наши претензии, выбьет почву из-под наших ног. Мы должны, следовательно, попытаться ограничить, в некоторой значительной степени, наше обучение». Подобно иезуитам в Австрии и сегодняшнего дня, они будут забивать память, но не упражнять понимание; они будут переполнять разум лживыми утверждениями и запрещать всякое исследование. Сектанты, поэтому, как правило, возражают против образования, если в нем нет религиозного элемента. Они согласны в этом пункте, но различаются в стиле веры, которой нужно учить. Отсюда вся разница мнений, ибо поскольку сектанты не могут решить, какой вере нужно учить, они возражают против любого обучения вообще. Честны ли они?

Если бы вместо того, чтобы лелеять личную идею, каждый законодатель смело говорил о том, чего он желает достичь и чего избежать, мог бы быть какой-то шанс на объединенные действия. Но когда все делают вид, что работают сообща, но никто не является абсолютно искренним, и все, более или менее, играют в «притворство», никакой ценный результат не будет достигнут.

Один политик, чья память цепкая, а дерзость велика, не может вынести мысли о том, что британский разум должен приблизиться к разуму немцев; и, восхваляя образование, он осуждает Штрауса. Не потому, что последний не является человеком глубоких знаний, а потому, что развитие его интеллекта привело его к определенным выводам, которые неприятны английскому политику. Это не честность.

Опять же, наши епископы и духовенство в целом говорят: «Образование — это желательная вещь; неправильно для человека, у которого есть душа, которую нужно спасти, не искать путь спасения». Но если в ходе исследования ученый воображает, что их путь неверен, он анафематствуется, а его товарищам внушается верить, что никто не может найти утешение для души, кроме как на пути, покровительствуемом Церковью. Это, опять же, не честно. Но — и слово это имеет огромное значение — если вместо того, чтобы говорить это отчетливо, несколько лиц высокого положения в протестантском сообществе намеренно и с намерением обмануть — или удержать людей в узах, которые проницательные предшественники набросили на мирян, заявляют как свою веру то, что их критическое знание говорит им, что это неправда, или скрывают знание важности, потому что они считают его публикацию вредной для церковных институтов, они не просто нечестны — они виновны и виновны в духовном убийстве.

Мой смысл может быть проиллюстрирован одним или двумя уместными анекдотами: Капитан военного корабля сомневался в существовании скалы, нанесенной на карту. Однажды за обедом он объявил своей компании неверие, которое у него было, добавив, что если место описано верно, корабль ударится прямо. Это произошло, и немногие выжившие остались, чтобы рассказать историю. Командир благоразумно решил погибнуть со своим судном. Если бы он сказал своим офицерам и выдающимся пассажирам, которых он вез, что он делает, несомненно, опасности можно было бы избежать.

К другому капитану корабля обратился гражданский, который был на борту, и сказал, что приближается ураган, которого можно избежать, направившись в определенном направлении; но, метафорически говоря, епископ не хотел слушать мирянина. Тайфун пришел, судно было частично лишено мачт; затем с пассажиром проконсультировались, и с его помощью корабль вышел из опасности.

Гражданский был хорошо начитан, не в древних книгах, а в современной науке; капитан-мореплаватель знал только свой бортовой журнал, компас и «правило большого пальца».

Человек, который теряет свой корабль, потому что он слишком глуп, чтобы верить карте или правилам науки, которые каждый ученый может проверить, заслуживает названия имбецила, и наш Совет по торговле лишил бы его возможности причинять еще больше вреда в качестве капитана; но епископы и священники могут пилотировать свое судно неправильно, ибо никто не имеет над ними юрисдикции, при условии всегда, что они направляются по старым каналам. Не имеет значения, насколько путь может быть изменен, все считается правильным, если старые ориентиры все еще используются.

Чтобы сделать нашу мысль еще более ясной, давайте представим себя нацией мореплавателей и путешественников по океану. Мы ходим в школу и изучаем астрономию, тригонометрию, географию, физику и тому подобное; однако, находясь в море на любом корабле, мы вынуждены пренебрегать своими знаниями и безоговорочно доверяться капитану нашего судна. Мы знаем, что на самом деле движемся на юг, в то время как наш истинный пункт назначения находится на севере: нам легко читать звезды и, таким образом, проверять показания хронометра и компаса; должны ли мы, в таком случае, хранить молчание лишь потому, что мы сели на судно, принадлежащее определенной «линии», которым командует капитан, назначенный «фирмой» или «компанией», владеющей этим барком? Какова ценность образования, если оно не позволяет нам, когда это необходимо, определить, правильным ли путем мы следуем?

Давайте пойдем дальше и предположим, что мы выражаем протест капитану, а он, вместо того чтобы честно обсудить этот вопрос, пытается отклонить наши возражения, цитируя древних географов, чтобы доказать, что то, что мы считаем неверным путем, на самом деле является единственно правильным; возможно, нас заставят замолчать, вероятно, до тех пор, пока мы случайно не обнаружим в корабельной библиотеке диссертацию, доказывающую, что карты старых путешественников ничего не стоят. Когда мы это выясним, каково будет наше мнение о капитане? Можем ли мы считать его честным?

Если бы мы теперь стали возражать нашему морскому диктатору, а он ответил бы: «Мои достойные братья, я знаю, что вы правы, а я был неправ. Я, по правде говоря, знал это с того самого времени, как стал командиром, но мой заработок зависит от моей веры в старые карты и древние компасы. Я не смею менять свой план, ибо мои хозяева уволят меня. Они знают — по крайней мере, я убежден, что они осведомлены о том, что старые инструкции по навигации неверны; но у них не хватает мужества признать это или изменить их, — и если я это сделаю, они меня уволят».

Честна ли эта «фирма» или «компания»? И если нам предстоит распределять степени виновности, то кому должно быть назначено самое суровое наказание? Безусловно, в случае с Церковью Англии — ее епископам, которые, зная как ученые люди, что их компас и карты неверны, тем не менее обязывают тех, кто находится под их началом, следовать по ним, тем самым принуждая людей, которые должны быть знаменосцами в авангарде интеллектуальной работы, либо молчать, либо сражаться в невыгодном положении.

Именно осознание двуличия огромного числа интеллектуально развитых священнослужителей побудило мирян взять дело образования из рук духовенства как сословия. Протестант верит, что иезуит не будет преподавать правильную историю; католик чувствует уверенность в том, что даже в биографиях евангельским повествованиям нельзя доверять; а нонконформисты в целом чувствуют, что не могут полагаться на наставления, даваемые представителями иной секты.

Желательно обрисовать, если возможно, каким было бы состояние общества, если бы вместо духовенства существовала группа людей, обученных профессии инструктора, и если бы все лица в королевстве были обязаны посещать школу в течение определенного периода в юности. Во-первых, не преподавалось бы ничего, что не признано истинным. Освоив основы знаний — искусство чтения, письма и счета, — учащиеся обучались бы тренировать свой ум, делая выводы из фактов, и искусству перехода от несовершенного знания к достоверности. Их приучали бы к привычкам точности и необходимости тщательного исследования, прежде чем они поверят в то, что утверждение обладает такой же силой, как факт. Те, чья склонность вела их к изучению одного или нескольких искусств или наук — рисования, живописи, скульптуры, проектирования, ткачества, химии, инженерии, строительства и множества других, — узнали бы, что в каждом из них для обеспечения успеха требуются знания и точность.

Когда инструктор обнаруживал, что его ученики достаточно натренированы в упражнениях по рассуждению, он переходил бы к объяснению идей, которые высказывались различными людьми о существовании существ, отличных от тех, что могут быть распознаны чувствами. Он провел бы свой класс через геологическую историю нашей планеты и указал бы последовательность событий от новейших формаций до первичных пород; по пути он остановился бы на природе древних растений и животных; от нашей земли он перевел бы их к изучению звезд, а затем указал бы, насколько естественным является мнение о том, что вся вселенная имела проектировщика.

Затем, дав историю веры в древние времена, он постепенно перешел бы к нашему времени. Он критически исследовал бы притязания любого человека, который в прошлые века утверждал или провозглашает сейчас, что он или она знает все об этом предполагаемом Творце и уполномочен донести это знание до человечества. Объяснив критический тест, с помощью которого такая предполагаемая миссия могла бы быть проверена — а именно, посредством точного знания о земле и человечестве, — он применил бы это испытание ко всем известным претендентам на вдохновение.

В результате его ученики могли бы предпочесть одного другому или отказаться верить во всех, кто до сих пор появлялся. В любом случае каждый индивид приступал бы к той форме веры, которую он выбрал, с полным знанием фактов в ее пользу. Следовательно, он был бы учеником, которого стоит иметь. Если же, с другой стороны, он не верил бы ни одному претенденту на вдохновение, его состояние было бы результатом обдуманного рассуждения на основе установленных фактов, а не строилось бы, как вся религия сейчас, на заученных фразах, вбитых в детстве, прежде чем начало развиваться мышление.

Если предположить, что люди были бы таким образом обучены честными и способными инструкторами, все те люди, которые живут за счет слабостей и невежества толпы, прекратили бы свои попытки наживаться на человечестве и зарабатывать на жизнь, играя на страхах, которые так многие испытывают перед неизвестным. Тогда не было бы религиозных войн или распрей — никаких пап, прелатов, священников или дьяконов. Шарлатанство всех видов прекратилось бы, и государственные деятели согласились бы в стремлении обеспечить человечеству наибольшее количество доступного счастья. Это было бы результатом честности. Но от такой картины многие люди решительно отшатываются. Поскольку эффект обучения заключался в том, чтобы заставить их поверить, что несущественные вещи имеют первостепенное значение, они не могут вынести мысли о том, что человек может быть полностью рациональным; и они настаивают, как это делает бывший премьер-министр Англии, что если научное обучение ума ведет людей к пренебрежению тем, что некоторые называют Откровением, то план должен быть радикально плохим и бесполезным. Но восхвалять образование и порицать его результаты — нечестно. Этот политический принцип или практика напоминает поведение многих священников, которые с кафедры говорят своим слушателям, что они должны «не заботиться о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем» (Матф. 6:19, 25, 34), а в будние дни призывают их делать запасы на случай болезни или старости. Такое двуличие нечестно и недостойно мыслящего человека. Если Иисус был прав, почему не следовать его учению? Если он был неправ, почему не сказать об этом?

Возможно ли, чтобы какой-либо министр в политике или религии верил, что «честность — лучшая политика», и при этом действовал двулично? Может ли любой человек, способный мыслить, верить, что его будут уважать, когда он в воскресенье проповедует непредусмотрительность как учение Всевышнего, а в понедельник провозглашает, что люди порочны, если не делают запасов на будущее? Если бы такие люди были честны с самими собой, они вскоре обнаружили бы, что доктрина, проповедуемая с кафедры, является буддийской, которой следовали все ранние ученики Шакья-Муни, и в заметной степени он сам. И все же, если бы священник был настолько откровенен с самим собой, он, вероятно, сказал бы: «Я не могу позволить себе быть честным в этом вопросе открыто, и я должен держать это знание при себе». К сожалению, личный интерес определяет действия даже наших священнослужителей в большей степени, чем жесткая прямота.

Таким образом, мы находимся у истоков тех причин, которые действуют, заставляя мыслящих мирян относиться к духовенству с недоверием — это то, что последние не являются честными или строго правдивыми: они проповедуют одну доктрину, а действуют согласно другой. Честность у них на устах, но корысть в сердцах. От Папы до самого скромного дьякона в каждом уме есть сознательная сдержанность — внутреннее убеждение, что их притязания несостоятельны, но внешняя решимость провозглашать их любой ценой; подобно серебряных дел мастерам из Эфеса, все они объединяются в убеждении, что «их ремесло в опасности», когда появляются апостолы разума.

Далеко от меня утверждение, что все духовенство нечестно в полном смысле этого слова. Я полагаю, что многие из них обладают настолько неразвитым умом или настолько скудными интеллектуальными способностями, что они абсолютно не способны мыслить ни о чем, что не было вбито в них, когда их мозг был детским и податливым. Другие, опять же, были приучены к вере в то, что «сомнение» и «дьявол» — одно и то же, и молятся о защите от обоих — для них «исследовать» означает искушение Сатаны, которому следует мужественно сопротивляться; третьи, опять же, говорят себе, а иногда даже своим друзьям: «Я знаю, что последует, если я углублюсь в «свидетельства» — я не смею этого делать и предпочитаю оставаться в своем нынешнем состоянии». Четвертые, опять же, говорят своей совести: «Мне платят за то, чтобы я излагал определенную книгу определенным образом; я не могу позволить себе оставить свою должность; следовательно, я не буду ни слушать, ни спорить ни о томе, ни о доктрине». Есть, опять же, некоторые религиозные люди, которые, постоянно поощряя слепую веру и подавляя все интеллектуальные сомнения, в конце концов начинают верить в неприступность своей позиции и доверяют ей, потому что она, так сказать, всегда хранится под стеклянным колпаком. Некоторых таких я знаю или знал лично; и слышал из их собственных уст, как их очень точное знание Библии заставило их усомниться в ее боговдохновенности и как они «боролись с Богом в молитве» — пользуясь их собственным выражением, — пока искушение недоверия не сменилось детской уверенностью. Люди, подобные этим, не нечестны перед миром, они таковы только перед самими собой.

Карьера одного из моих знакомых была настолько поразительной, что заслуживает записи. Человек, о котором я говорю, обладал мощным интеллектом и пытливым умом; но он был в духовном сане и приучил себя никогда не исследовать притязания Библии на боговдохновенность или что-либо, связанное с религией. Он добросовестно выполнял обычные обязанности священника в меру своего понимания; но на протяжении всего его служения, в сочинении и произнесении каждой проповеди, в его уме существовало мощное подводное течение, которое постоянно говорило, не используя слов: «Ты знаешь, что ты нечестен». Молитва не подавляла этот внутренний конфликт, и день ото дня подводное течение становилось сильнее. Однако ему решительно противостояли, и внешняя ортодоксальность жестко поддерживалась. О муках такого человека, когда он оставался в тишине наедине с собой, мало кто, кроме тех, кто их испытал, может иметь представление. Под их влиянием мозг сдался, и безумие стало наградой за решительную волю быть ортодоксальным вопреки личному убеждению. Подобные случаи не являются редкостью, когда вера противостоит разуму.

Очень сомнительно, чтобы обычные миряне имели адекватное представление о масштабах нечестности духовенства, существующей среди нас, не только в центрах образования, но и в наших городах, поселках и деревнях. Поскольку у меня было много переписки и бесед со многими служителями религии, я пришел к мнению, что священники всех конфессий рассматривают себя примерно так же, как члены профсоюзов и не состоящие в них работники: обе стороны смотрят друг на друга как на врагов. Первые, называющие себя ортодоксальными, ведут своего рода систему слежки за теми, чьи мнения их пугают, потому что те не состоят в «союзе». Такие люди, если бы у них был шанс, не постеснялись бы «травить» противника. Они судят о человеке по книгам, которые им случается увидеть в его библиотеке, на книжных полках или на столе; и, не имея мужества противостоять открыто, они имеют слабость злословить о тех, чей ум более крепок, чем их собственный.

Как врач, я консультировал священника Церкви Англии, которого остальные священники в его городе подозревали в том, что он не состоит в «союзе». Обладая сильным умом, он не проповедовал обычный жаргон, который так любит кафедра. «Пророчества» Айронса и «Древние веры» Инмана были замечены в его кабинете, и он одобрительно отзывался о Коленсо. В результате за ним следили на кафедре и на улице. За ним следовали в дома бедняков, и больных посещали, чтобы выведать характер его служения. Его посещали люди всех классов, которые, взяв за основу Новый Завет, старались уловить его в словах. Будучи женатым, имея семью и не имея средств к существованию, кроме своего церковного прихода, он страдал от этого профсоюзного преследования, что серьезно подорвало его здоровье. Но он был полон решимости не быть нечестным и продолжал свой путь. Он заверил меня, что я единственный человек, которого он знает, кто может оценить его положение, и он был очень благодарен за мое сочувствие и совет. Он покинул мой дом, уже поправив здоровье; и чувство, что у него есть друг, к которому он всегда может обратиться, позволило ему мужественно переносить преследования. Он до сих пор сохраняет свою должность, несмотря на все уловки и «пикеты» профсоюзных деятелей.

Эта система слежки, упомянутая в приведенном выше примере, связана с попыткой обнаружить и применить закулисное влияние — те, кто обладает властью делать назначения в церкви, часовне или молитвенном доме, изучаются, и их возможностями по устранению «несоюзника» пользуются церковные «приспособленцы», которые стараются сформировать свое суждение в соответствии с суждением своих покровителей.

Эта нечестность реагирует сама на себя. Люди, которые привычно проповедуют один набор доктрин перед паствой, привязывают себя и свое понимание к низкому уровню большинства посредственностей; и поскольку этот уровень при таких обстоятельствах имеет тенденцию к понижению, духовенство было вынуждено опуститься вместе со своими покровителями далеко вниз по интеллектуальной шкале, и уровень интеллекта и образования служителей всех конфессий ежегодно падает. Приличия общества не позволяют мне повторять то, что дошло до моих ушей из уст или из-под пера выдающихся священнослужителей. Достаточно будет, если я выскажу свое убеждение, что один или несколько откровенных мирян принесут больше пользы религии и больше продвинут интересы общества, чем все церковные «союзники». В этом и предыдущих томах моей целью было быть полностью честным. В некоторых вещах второстепенного значения, таких как греческие ударения, еврейские огласовки и т. д., вероятно, я был неточен. Я даже охотно допущу, что более совершенный знаток иврита, чем я, может счесть мои этимологии причудливыми и неверными. Поскольку моя работа выполнялась среди постоянных прерываний, я признаю, что для искушенных книжных червей она должна казаться разрозненной. Но при всех своих недостатках она честна; и, будучи таковой, я заявляю о своем праве бросить вызов любому, кто пожелает выйти на арену и встретиться со мной достойно, в рыцарском поединке. Я уверен, что моей целью было и остается извлечение истины. На меня брань за то, что я столкнулся с тем, что называют установленными доктринами, не оказывает большего влияния, чем она оказывала на главных зачинщиков любой революции. Грязный удар, такой как злостное искажение фактов, вероятно, разозлил бы меня на мгновение, но он лишь подстегнул бы меня через несколько часов к еще более яростной атаке. С литературным негодяем нельзя соблюдать строгие законы рыцарства, за исключением, конечно, тех, что регулируют отношения между благородным и подлецом.

Я бросаю этот вызов тем смелее, что так называемые ортодоксы не могут преследовать меня теми низостями, которые они применяют друг против друга. Не имея церковного статуса, я не боюсь наказания со стороны перепуганных епископов или злобных священников. Перед лицом такого вызова церковная партия должна сражаться честно или убираться прочь как трусы. Одно условие, однако, я должен поставить любому, кто выйдет на арену, — а именно, что любое искажение фактов, подобное тому, что было сделано в отношении епископа Коленсо доктором Брауном из Винчестерской епархии, должно рассматриваться ipso facto как сигнал поражения.