«Древние веры и современность»

Давайте теперь на мгновение обратим наше внимание на самое начало жизни. Если по какой-либо причине новое существо серьезно деформировано или больно, для матери обычным делом является выкидыш. Если мать, скажем, свинья, крыса или птица, приносит больше потомства, чем может прокормить, она обычно убивает самых маленьких и позволяет выжить только тем, для кого может найти пищу — птица, которая откладывает больше яиц, чем может вместить ее гнездо, выбрасывает лишние; и если, когда птенцы подрастают, они слишком громоздки, один из них будет отбракован. У птенца кукушки есть специальное приспособление, помогающее ему выбрасывать птенцов другой птицы, и у его матери также есть особый инстинкт откладывать яйца в гнездо лесной завирушки. Жизнь одного влечет за собой смерть трех или более. Опять же, в водном мире одна рыба не стесняется питаться своими собственными мальками или мальками своих соседей, а старый крокодил ищет свое потомство как излюбленное лакомство. Мы находим, кроме того, что там, где эти существа изобилуют, часто можно встретить маленькое животное — ихневмона, — чей инстинкт учит его искать и уничтожать яйца ящеров. Подобным же образом вороны, крысы, кукушки и, вероятно, многие другие существа имеют склонность питаться яйцами различных птиц. В двух словах, мы распознаем во всем творении явный замысел предотвратить переизбыток жизни.

Это замечательное положение, действующее через законы, которые кажутся фиксированными и установленными, препятствует нашей вере во вмешательство Творца. Когда животное достигает периода почти взрослого возраста, во многих случаях ему дается значительное количество обучения, иногда от отца, но чаще от матери. Когда это передано, родители и потомство кажутся друг другу чужими.

Вероятно, если бы мы могли наблюдать за всеми животными, мы бы обнаружили некоторую систему обучения в семье. Как есть, мы можем говорить только о домашних птицах и заметить порядок, который курица поддерживает среди своего выводка цыплят; их учат жить мирно. Ее наказания никогда не бывают мягкими; они, действительно, неизбежно суровы.

Мы можем далее перейти к исследованию животных инстинктов, которые существуют во взрослой жизни, в период, когда каждое существо считается находящимся в своем совершенстве. В определенное время года возникает склонность самцов и самок к объединению. Нет ничего в творении, что доставляло бы более привлекательное исследование, чем это, ибо каждый класс существ имеет практику, свойственную только ему. Можно было бы подумать, что в акте столь необходимом и столь простом было бы мало причин для интереса; однако, в действительности, «расточительность замысла» — термин, который мы надеемся объяснить полностью в дальнейшем — проявляется в этом процессе более широко, чем в любом другом. Это, однако, предмет, о котором нельзя рассуждать перед широкой публикой.

Насколько мы можем наблюдать за животными, мы обнаруживаем, что в этот период у большого числа классов существует способность у самцов обнаруживать наиболее совершенных среди самок и сражаться за них. Благодаря этому потомство наверняка будет результатом совершенства грации и красоты матери, а также силы и размера отца. Мы можем легко понять, что если бы самая прекрасная лань спарилась с самым слабым оленем, порода выродилась бы и, вероятно, вымерла. Но победитель может удерживать свое место только до тех пор, пока у него есть сила; когда возраст ослабил его, юный преемник практически не дает старому оленю быть отцом. В некоторых исключительных случаях (по крайней мере, так кажется) число самцов превышает число самок, и, как результат инстинкта, о котором упоминалось ранее, борьба заканчивается уничтожением большинства самцов. У выжившего тогда есть только одна супруга, а не сераль. Говорят, что это встречается среди крыс и львов.

Пока что нет достаточного количества наблюдений, чтобы позволить нам утверждать, какова общая причина ухода из жизни, когда не происходит смерти от насилия. Мы не знаем конца старых буйволов, слонов, носорогов, бегемотов, китов и других монстров. Рассказывают истории о дряхлых львах, которых иногда видели шатающимися перед падением; и молва гласит, что старые кошки знают, когда они собираются умереть, и уединяются в какой-нибудь укромный уголок, где тихо испускают дух. Я не могу припомнить ни одного анекдота, в котором молодое животное пытается поддержать старое, кормя его во время дряхлости. Во всем творении родительская привязанность означает заботу о потомстве. Мы нигде не обнаруживаем любви к родителю после того, как младшее существо достигло взрослого возраста.

Во всех случаях, к которым я обращался, и, будь я натуралистом, их можно было бы значительно умножить, нет притворства, даже среди ортодоксов, что какие-либо из существ совершили «грех» против Всемогущего или против сообщества, частью которого они являются. Напротив, то, что делается, даже если это равносильно убийству, рассматривается как необходимость; и мы восхищаемся законами природы, которые приводят к таким результатам. Мы не останавливаемся, чтобы спросить, предотвратило бы какое-либо устройство птиц от откладывания слишком большого количества яиц, а кукушек — от подбрасывания своих в гнезда других птиц; мы довольствуемся тем, что говорим: «такова воля Провидения». Легко прийти к такому выводу в отношении того, что нам угодно называть «низшими животными», но как только мы спрашиваем, «внедрены ли в нас подобные законы или инстинкты», мы обычно встречаем вой отвращения.

Но я верю, что мы никогда не поймем нашего истинного положения в жизни и в природе, пока не исследуем намеренно то, что у нас общего с другими животными, и в чем мы отличаемся — вероятно, превосходим. Я использую слово «вероятно», потому что, по оценке более высоких существ, чем мы сами — если таковые существуют, — лошадь и слон могут рассматриваться как стоящие гораздо выше нас в шкале, которую эти существа составили для себя.

Я никогда еще не видел никакой преднамеренной попытки проработать упомянутую проблему. Каждый, или почти каждый, кто ортодоксален, предполагает, что абсолютно порочно сравнивать зверей, которые погибают, с человеком, у которого есть душа. Поскольку я в предыдущем томе показал, что доказательства бессмертия лошади равны доказательствам для человеческого рода, я не буду останавливаться, чтобы указать на абсурдность построения важного аргумента на беспочвенном предположении, а просто выражу свою веру в то, что человек имеет очень много общего с другими млекопитающими; но что он обладает чем-то сверх того, что на первый взгляд — хотя и не в действительности — выводит его из оков обычных законов природы, которые действуют у животных.

Никто не может сомневаться, что у человека такая же сильная склонность к союзу с женщиной, как у быков и оленей с самками своего вида. У него, даже в цивилизованных обществах, есть склонность сражаться с одним или несколькими своими собратьями за женщину исключительной красоты. Люди будут сражаться за спорное поле или страну так же яростно, как собаки за кость или раки-отшельники за раковину. Как правило, человек ненавидит, когда его учат, точно так же, как щенок; однако, когда он овладел искусством, он гордится им, как хорошо обученный спаниель. Люди стадны, как лошади в поле, и столь же нетерпимы, как они, к чужаку. Подобно диким волкам, люди будут объединяться, чтобы захватить и поживиться существами, каждого из которых в отдельности он боится. Подобно стае диких быков или буйволов, люди будут на время соглашаться подчиняться лидеру, а когда цель достигнута, разбегаться. Подобно кошке, человек будет красть, когда сможет, товары своих соседей, подобно вороне, он не будет обращать внимания на своих родителей, ни на воскресенье.

Не вдаваясь в дальнейшие подробности, мы можем утверждать, что некоторые хорошо обученные слоны, собаки и лошади превосходят многих людей во всех отношениях, по которым может судить беспристрастный судья.

Это мое убеждение, что для человека подчиняться инстинкту, который внедрен в его природу, не является «грехом» против Бога.

Чтобы увидеть это в справедливом свете, давайте предположим, как мы имеем право сделать, что это инстинкт в природе всех известных существ — плодиться и размножаться. Избегать этого намеренно — значит нарушать один из законов Творца. Если это так, то безбрачие — это грех, такой же великий, действительно, как если бы кто-то воздерживался от пищи всех видов; и никто не может считаться достойным имени хорошего, кто остается без пары без уважительной причины. Подобным же образом, это не является преступлением против законов Бога для любого мужчины и женщины объединиться, ибо это такой же закон природы, что они должны сделать это, как то, что они должны есть и пить. Оправдание «религией» не может сделать неправильным то, что по природе правильно.

Подобным же образом, если в ограниченном сообществе — скажем, на острове, число мужчин превышает число женщин, я верю, что борьба между самцами за обладание парами не была бы «грехом» против Всемогущего, даже если бы многие комбатанты погибли во время состязания.

Более того, столь распространено согласие по многим пунктам; даже среди самых ортодоксальных, что никто не сказал бы, что человек совершает преступление, когда он крадет запасы меда, накопленные пчелами, убивает животных ради пищи или их меха, или жаждет и присваивает прерии, до сих пор занятые стадами оленей и бизонов. Даже заповеди, которые, как говорят, были даны самим Богом, считаются не буквально обязательными для человека, кроме как в отношении его друзей. Он может, например, по законам войны убивать своих врагов, блудить с их женами, красть их имущество и обманывать их всяческим образом. Авраам, так называемый друг Божий, убил многих восточных жителей и разграбил их; не потому, что у него была какая-либо ссора с ними, а просто потому, что они убили и ограбили некоторых из его друзей. Давид, опять же, человек по сердцу Бога, с последним дыханием дал своему сыну инструкции предать людей смерти в холодной крови, заменив закон Синая наследием ненависти. Когда, следовательно, общее согласие выводит определенные действия из списка преступлений или грехов, при условии, что деяния совершены против врагов, мы должны искать происхождение тех идей, которые делают убийство, кражу, грабеж, изнасилование и лжесвидетельство преступлениями в абстрактном смысле.

Чтобы понять этот пункт, мы действительно должны начать с животной основы и утверждать, что то, что не является грехом у них, не является грехом у дикого человека. Никто из обладающих интеллектом не сказал бы, что британец был бы оправдан, застрелив ашанти, потому что последний убил и съел врага или престарелого родителя; также никто из нас не приговорил бы индуса к смерти, потому что он убил дюжину тугов. Даже в сравнительно цивилизованных американских глубинках человек, убивший хулигана, считался общественным благодетелем. Опять же, когда мы бросаем взгляд на Австралию и узнаем о жестоком способе, которым черных туземных девственниц насильственно уводят от их родственников и выдают замуж, и как опять же их неоднократно уводят в жены другие мужчины, мы чувствуем себя оправданными в том, чтобы оставить насильников без наказания, ибо нет нарушения закона, или, если оно есть, англичане не имеют права вмешиваться.

Но то, что мы терпим в нецивилизованных землях, даже там, где мы являемся номинальными правителями, мы не потерпим у себя. Причина этого в том, что мы объединились в общество, в котором «законы», однажды установленные и определенные большинством, заменяют в определенных случаях индивидуальные действия.

Чтобы сделать наш смысл ясным, давайте представим, что среди какой-то нации или народа есть один человек, более проницательный и могущественный, чем его собратья; более того, мы предполагаем, что он сражался или желает сражаться с соседом почти равной силы. Ясно, что если его люди будут убивать друг друга по какой-либо причине, он потеряет воинов; следовательно, он даст своему племени понять, что будет наказывать за убийство по плану, который, как он думает, будет сдерживающим. Более того, поскольку ему требуются солдаты с сильными конечностями и крепкой конституцией, он объявляет, что ни одна женщина не выйдет замуж без его согласия, чтобы он мог предотвратить продажу кого-либо, или продажу себя, слабому или старому человеку ради простой наживы. Поскольку в диком состоянии большинство владений — это те, которые полезны на войне, он запретил бы кражу. Как следствие, он и все, кто уважал его силу наказывать, рассматривали бы убийство, кражу, изнасилование и несанкционированную продажу жен как преступления — правонарушения, то есть, против правителя государства, а не против Творца человечества.

Для моего аргумента мало значит, управляется ли общество, как ранние арийцы, воинами или, как поздние, брахманами. В любом случае лидеры создают законы и объявляют нарушение их наказуемым.

Когда сообщества малы по размеру и простираются на небольшой территории, необходимо мало правил жизни; но когда нация увеличивается в размере, и особенно когда она состоит из многих племен или классов, которые добровольно объединились, законодательство гораздо сложнее, поскольку идеи о правильном и неправильном в каждой секции могут, из-за долгого обычая, отличаться друг от друга. Например, в большинстве Соединенных Штатов Америки двоеженство, или обладание двумя женами одновременно, является преступлением; тогда как в Солт-Лейк-Сити его правители имеют двадцать, а его мужчины — дюжину, если хотят, и все же почитаются святыми и действительно ведут себя так, как если бы имели ясное право на этот титул.

Самое большое осложнение возникает, когда законы сообщества были сформулированы частично солдатами, частично церковниками и частично торговыми людьми, ибо каждая партия имеет разное вероучение. Первые не стесняются сражаться по команде вторых, в то время как третьи пытаются предотвратить любую войну вообще. Вторые интригуют, чтобы получить верховную власть; первые и третьи часто пытаются подавить вторых, зная их агрессивность и жажду верховенства.

Когда нация находится под тем, что высокопарно называется Теократией, каждое правонарушение против команды, данной ex cathedra, рассматривается как грех; не просто пренебрежение законом, а вызов Богу, который, как говорят, установил его. Так, согласно тому, что известно как закон Моисея, было преступлением, наказуемым мучительной смертью, собирать дрова в день субботний (Чис. xv. 32-36); но не было преступлением убить всех мужчин и женщин целой нации и оставить девственниц для частной проституции и для использования священником (Чис. xxxi. 17, 18, 40, 41). В такой нации не было преступлением совершить подлог — и из всех лжесвидетелей никто не превосходил в древние времена еврейских писателей в Библии — но в торговой Англии первое было одно время наказуемо смертью, а второе — позорными наказаниями.

В современных теократиях, таких как те, что когда-то существовали в Австрии, Испании, Италии, Англии и других местах, считалось преступным думать иначе, по любому религиозному вопросу, чем установленный стандарт. В тех королевствах многие люди были обречены на мучительную смерть и впоследствии отправлены — как предполагалось, в Ад — которых мы теперь считаем добродетельными, храбрыми и благородными индивидами.

Здравый смысл человечества побуждает всех граждан покупать то, в чем они нуждаются, по наименьшей возможной цене; но торговое правительство говорит своему народу: «Вы не должны покупать ничего у кого-либо, кто не заплатил нам сначала за привилегию торговать, и еще кое-что за каждый товар, который он предлагает к продаже, и каждый, нарушающий этот приказ, будет серьезно наказан». Здесь, опять же, создается искусственное правонарушение, которое не имеет происхождения в природе.

Когда народ преуспел в публичном сбрасывании оков церковного законодательства, как это сделали Англия, Италия, Испания, Франция, Австрия, Бельгия и другие нации, они отнюдь не сбрасывают свои частные кандалы. Единственная разница между Испанией, Австрией и другими местами сейчас и прежде заключается в том, что духовенство стремится достичь хитростью того, чем они могли ранее командовать своей государственной властью. В один период истории современного Рима было преступлением не встать на колени на голый пол, когда определенные священники проходили с кусочком вафли, окруженные великолепными украшениями. Это больше не преступление против государства, но для всех, кто верит в папскую иерархию, это все еще грех.

Одно время в Англии было преступлением не ходить в церковь в воскресенье; было одинаково наказуемо вести любой бизнес. Законы, касающиеся этих вопросов, еще не были отменены, и они были недавно приведены в действие, хотя здравый смысл большинства сделал их практически устаревшими. И все же, хотя это так, и закон больше не наказывает за нарушение субботы, священнический корпус продолжает обрушивать свои громы на всех, кто считает каждый день одинаковым. Действительно, сомнительно, есть ли в глазах наших пасторов грех более великий, чем наслаждение собой в воскресенье. Закон нашей страны не делает преступлением для женщины проституировать свое тело, или для мужчины иметь наложницу с большей или меньшей постоянностью, но иерархи осуждают это устройство как преступное в глазах Бога.

Нам не нужно умножать наши иллюстрации дальше. Достаточно было сказано, чтобы показать, что существуют два различных класса грехов — один, те, что созданы церковниками или теми законодателями, которые проходят под именем «Общество»; другой, те, что против законов природы — например, принудительное безбрачие, такое как то, на которое обречены римские священники. Говоря это, мы охотно допускаем, что то, что правильно согласно законам Бога, как они изложены во вселенной, является неправильным согласно кодексу, созданному юридически установленными властями государства, в котором живет индивид. Мы признаем, более того, что если правительство достаточно сильно, законы человека должны обеспечиваться человеческими средствами. Но мы не верим, что смертные должны быть принуждены выполнять то, что священники говорят им, является справедливостью Бессмертного, о которой они не знают абсолютно ничего. Я придерживаюсь мнения, что ни одно государство не может справедливо претендовать на то, чтобы принимать к сведению или наказывать мысли или любое частное потакание, которое не создает публичного скандала.

Если мы попытаемся свести наши взгляды к еще более ясному вопросу, разница между божественными и человеческими законами будет понята легче. Давайте предположим, что мисс Каллисте — самая совершенная женщина в округе. За нее сражаются своим естественным оружием господа Дунамис, Кратос, Калос, Софос и Матезис; и победитель, убив своих противников, берет леди в жены. Закон человека или общества теперь вмешивается и убивает выжившего; или, если он заранее узнает о предстоящем состязании, предотвратит его. Как следствие, за леди нужно бороться мирно, и она может стать невестой бессильной старости или богатой болезни. Как результат, здоровое потомство, которое природа вырастила бы, либо отсутствует, либо болезненно, либо дефектно, либо идиотично. Здесь, следовательно, я утверждаю, что закон общества — это грех против Бога.

Я хотел бы, чтобы мои читатели поразмыслили над этим вопросом, который дает много пищи для размышлений. Я не думаю, что такие состязания, как я описал, могут быть терпимы в любом обществе цивилизованных существ, ибо, по мере нашего выхода из варварства, мы не ищем просто силы и красоты формы в нашем населении. Мы желаем культивировать интеллектуальное, а не животное в человеке. Но опыт показал, что, как правило, чем дальше человек отходит от последнего и чем ближе он подходит к первому, тем больше его потомство деградирует физически.

Проблема в том, может ли человек с помощью какого-либо доступного устройства, кроме того, что было принято инками Перу, равномерно развиваться вверх. Физиолог может легко увидеть, как это дело могло бы быть осуществлено, но в республиканских или конституционных королевствах средства никогда не будут приняты.

Мы теперь подошли к точке, когда для меня, как индивида, необходимо выразить мнение относительно выбора, который философ, живущий в сравнительно цивилизованном сообществе, должен сделать между провозглашением так называемых законов Бога — инструкцией относительно законов природы — или высказыванием законов общества с их обеспечением. Прежде чем принять решение, давайте попытаемся установить, что влечет за собой каждая альтернатива.

Если государство, действуя через свое исполнительное правительство, решает сделать то, что называется законами Бога, основой законодательства, оно должно сначала решить, что это за законы. В попытке сделать это каждый вдумчивый человек признает невозможность проверки хотя бы одного из них. Все должно, следовательно, быть провозглашено на предположении; и если так, законодатели будут осознавать, что у них нет действительного авторитета. Если, с другой стороны, они предполагают, что законы природы являются безопасным руководством, они должны допустить действия, которые противны чувствам большинства цивилизованных смертных. Будучи, следовательно, не склонным выбирать любой из этих кодексов в качестве единственной основы, государственный деятель будет стремиться, насколько это в его силах, создавать или адаптировать законы для общества, в котором он живет.

Когда благополучие общества становится основой его законодательства, идея греха исчезает из свода законов, а суровые реалии жизни приходится воспринимать твердо и решительно. Точно так же, когда религия сливается со здравым смыслом, а в качестве аргументов выступают факты, а не домыслы, политика занимает место догмы, и голос большинства берет верх над голосом любого священства.

Впрочем, я не стремлюсь углубляться в политическую экономию, за исключением тех случаев, когда это необходимо для иллюстрации моих собственных взглядов на религию.

Освободившись от оков библиолатрии и поповщины в целом, я ставлю своей целью исследовать то, что представляется моим долгом как человека и части общества. Я полагаю, что, хотя у меня нет достоверного знания об этом, я являюсь одним из мириадов инструментов, с помощью которых Всевышний осуществляет Свои замыслы. Мое понимание может быть несовершенным, но все же мне кажется долгом всегда быть хорошим мужем, отцом, другом и гражданином — всегда поступать по отношению к другим так, как я хотел бы, чтобы поступали со мной в тех же обстоятельствах, — совершенствовать те таланты, которыми, как я осознаю, обладаю, и, в общем смысле, делать как можно больше добра в течение своей жизни, стараясь, по возможности, не оставлять после своей смерти никаких вредоносных последствий, вызванных мною. В двух словах, я верю, что единственная истинная религия состоит в постоянном и неуклонном исполнении долга — долга, который человек открывает и определяет для себя сам, а не того, что предписан какой-либо группой людей.

Пришедший на ум вывод на первый взгляд кажется крайне скудным, но при полном рассмотрении оказывается, что он влечет за собой важные последствия. Верующие, или, как они сами себя называют, «ортодоксальные», живут, если вообще обращают внимание на подобные вещи, в состоянии постоянного страха перед Богом и вечностью; некоторые, и мы можем сказать — многие, сходят с ума от гнета, который они чувствуют, совершив непростительный грех; некоторые проходят через жизнь, отягощенные страхом не быть в конечном итоге «спасенными»; все, за редким исключением, испытывают ужас перед смертью и результатами «суда». Будучи уверенными, что спасены будут немногие, а большинство будет проклято, они испытывают ужасающую уверенность в том, что либо они сами, либо кто-то из их самых близких родственников или друзей окажется среди большинства. Некоторые проживают жизнь, греша и каясь — «в прахе и пепле», как гласит технический термин, — пока не начинают стыдиться собственной нерешительности, или продолжают грешить без всяких угрызений совести, пока не становится слишком поздно что-либо исправить; и они видят перед собой «страшное ожидание суда и ярости огня». Эти фантастические ужасы гораздо глубже укоренились в протестантах, чем в папистах, которые настолько прониклись верой в то, что их священники обладают почти неограниченной властью в невидимом мире, что умирающие обретают душевный покой благодаря полной уверенности в надежде на то, что друзья, иерархи и «мессы» сделают чистилище сносным, а рай — гарантированным. О страхе перед вечностью я ничего не знаю; чувствуя уверенность в том, что Бог, который создал меня — прямо или косвенно, обсуждать это было бы пустой тратой времени, — имел для меня какую-то работу здесь. Я вполне доволен тем, что может быть назначено мне в будущем той же Силой. О будущем состоянии я совершенно ничего не знаю. Как личность, я чувствую своего рода инстинкт, что смерть — это не полное уничтожение; но дальше этого я сейчас знать не стремлюсь, ибо всякий источник сведений отсутствует.

Некоторым легкомысленным энтузиастам это может показаться холодной верой, но в действительности это совсем не так, ибо мои дни и ночи свободны от того гнетущего чувства смутного страха, от которого так многих бросает в ментальную дрожь; и мое время проходит приятно в чередовании труда, требуемого долгом, и отдыха, необходимого для восстановления сил.

Давайте на мгновение задумаемся, каково было бы состояние мира, если бы каждый индивид вел себя в соответствии с велениями чистой и просвещенной морали, а не в соответствии с указаниями корпуса церковников.

Мы можем, я думаю, бесстрашно утверждать, что не было бы войн, убийств, краж, прелюбодеяний, клеветы, нарушений женской чистоты; короче говоря, каждый поступал бы так, как хотел бы, чтобы поступали с ним. В таком обществе не было бы места преследованиям, невежество не допускалось бы, а закон был бы излишним. Произошли бы и другие желательные вещи, о которых нет необходимости говорить подробно.

Когда все строго порядочны во всех отношениях жизни, я не могу поверить, что нужно было бы что-то еще, чтобы сделать человеческую семью настолько счастливой, насколько это возможно здесь. Что, спросим мы, объявили бы недостающим ортодоксы? Ответ, на мой взгляд, ужасен: во-первых, отсутствовала бы ненависть и злоба; затем добавилось бы отсутствие ада, куда можно было бы отправлять врагов, и рая, в котором верующие могли бы питать свою злобу, наблюдая за мучениями тех, кого они ненавидели на земле.

В конечном счете, я хотел бы выразить свое собственное взвешенное мнение, которое с каждым месяцем становилось все сильнее с тех пор, как я начал собирать материалы для этой работы: те, кто найдет в себе мужество сбросить оковы, наложенные на них сотнями поколений иерархов, и примет простую веру, которую я указал выше, будут гораздо счастливее и лучше, чем когда-либо прежде. Ни один человек не будет стоять между ними и Богом, и они найдут Его бесконечно более добрым и милосердным, чем любой из тех, кто называет себя Его представителями.

Существует еще один способ, с помощью которого можно подойти к вопросу «веры и разума» и проверить их антагонизм. Это рассмотрение того, насколько первое является по существу человеческим, а второе — божественным, под чем мы подразумеваем превосходство над склонностью, общей для всего человечества. Мы признаем важность этого исследования, когда видим, как г-н Гладстон, премьер-министр Англии, препятствует действиям, проистекающим из философской мысли, потому что человек по имени Павел около 1800 лет назад рекомендовал своим друзьям держаться того, что он и они, под его наставничеством, считали добром. Речь премьера, произнесенная в большой ливерпульской школе и написанная с необычайной тщательностью, выставила перед школьниками положения Штрауса как нечто настолько плохое, что само их изложение несло в себе их опровержение. Тем не менее, в то же время оратор признал, что немецкий мыслитель отличался интеллектуальными достижениями, силой мысли, превосходящей обычный уровень смертных, трезвостью в умственном развитии и смелостью в изложении выводов, к которым его принуждал разум. По мнению г-на Гладстона, доктрины такого человека заслуживали того, чтобы быть уничтоженными; не потому, что они противоречили разуму, логике, суровой реальности фактов, а потому, что они противоречили предрассудкам определенных лиц, воспитанных в ином стиле веры.

Если мы спросим, в чем разница между немецким философом и английским фанатиком, мы не можем прийти к иному выводу, кроме того, что один использовал свой интеллект для анализа догм, которые внушались ему с младенчества, пока они не были приняты за фундаментальные истины, в то время как другой упражнял свои умственные способности на чем-то, выходящем за рамки доктринальных основ, на которых строилось его раннее образование. Тогдашний английский премьер, который должен был руководить государством, позволил себе руководствоваться мнением давно умерших людей, точно так же, как Пирр, Крез и другие руководствовались притворными оракулами в Дельфах, Додоне и других местах. Другими словами, человек, который когда-то владел мощью Англии и известен своими классическими познаниями, является таким же рабом суеверий, как и любой древнеегипетский или греческий монарх, только его оракулы не те, что были у них.

Ясно, что когда составлялась речь, о которой шла речь, г-н Гладстон находился под влиянием убеждения, что то, чему его учили и что он принял, должно обязательно быть единственной истиной, на которую можно положиться, по крайней мере, в ее фундаментальных пунктах. Именно эта самоуверенность, эта ленивая привычка ума, на которую еще давно указал Бэкон как на самую плодотворную причину торможения науки, и примечательно, что Оксфорд как университет и большинство его выпускников до сих пор являются жертвами упомянутой слабости. Это естественно следует за тем, что называется классическим образованием, когда ум учат запоминать, а не мыслить; и легко поверить, что можно распознать в покойном премьере постепенное развитие мысли и определить эпохи, когда заветные идолы были отброшены с энергией человека, внезапно пробужденного к независимому упражнению мощного ума.

Было бы бесполезно копировать все афоризмы, с помощью которых лорд Бэкон пытался разрушить старую философию, которая в его время была наиболее общепринятой, и построить новое положение вещей, в котором наука должна была бы продвигаться, но некоторые из них имеют такую ценность, что заслуживают записи. В «Novum Organum», аф. 23, мы читаем: «Немалая разница существует между фантазиями человеческого ума и идеями божественного разума — то есть между определенными понятиями, которые нам нравятся, и реальным отпечатком и впечатлением, производимым созданными объектами, как они встречаются в природе». То есть человек обычно воображает вещи такими, какими он хочет их видеть, и пренебрегает тем, каковы они на самом деле. Ученый афорист затем указывает на определенные особенности людей, из-за которых они склонны цепляться за плохое и пренебрегать хорошим.

Аф. 46: «Человеческий рассудок, когда какое-либо положение уже было выдвинуто (либо из общего признания и веры, либо из удовольствия, которое оно доставляет), заставляет все остальное служить ему поддержкой и подтверждением. Но это зло проникает еще более коварно в философию и науки, в которых устоявшаяся максима искажает и управляет всеми другими обстоятельствами, даже если последние гораздо более достойны доверия». Аф. 47: «Человеческий рассудок наиболее возбуждается тем, что поражает и входит в ум сразу и внезапно, и чем воображение немедленно наполняется и раздувается. Затем он начинает, почти незаметно, воображать и предполагать, что все подобно тем немногим объектам, которые завладели умом, в то время как он очень медлителен и непригоден для перехода к отдаленным и неоднородным примерам, которыми аксиомы испытываются, как огнем, если только эта обязанность не возложена на него строгими правилами и мощным авторитетом».

Мы можем перефразировать предыдущую аксиому так: те, кто благодаря личным проповедям или родительскому влиянию принял определенную веру в истинность того, что было преподано им как «откровение», независимо от того, кто эти люди, которые его проповедуют, не желают исследовать реальную природу этого вопроса. Вот почему «ясновидение» и «спиритизм» имеют так много убежденных сторонников.

Аф. 56: «Одни натуры выказывают безграничное восхищение древностью, другие жадно хватаются за новизну, и лишь немногие могут сохранить справедливую середину, чтобы ни поддерживать то, что древние правильно изложили, ни презирать справедливые нововведения современников. Это очень вредит наукам и философии, и вместо правильного суждения мы имеем лишь фракции древних и современных».

Существуют и другие афоризмы, которые указывают на вред следования определенным теориям просто потому, что они давно приняты и общепринято считаются верными.

В период, когда писал Бэкон, в науке и философии царил тот же консерватизм, что и в Римской церкви на протяжении веков, и очень немногие, если вообще кто-то, осмеливались предположить необходимость радикальных перемен. В Англии реформация церкви и государства предшествовала реформации философии; тем не менее, среди нас до сих пор много тех, кто считает все подобные изменения ошибкой. Мы постоянно встречаем людей, которые тоскуют по деспотическому правлению короля или императора, которые не могут вынести церковь, в которой нет тиранического главы, или науку, которая лишь претендует на прогресс и отказывается быть статичной.

И все же мыслящие люди знают, как много потерял бы мир, если бы он до сих пор лежал у ног Аристотеля и варварских пап; и нет христианина, который не радовался бы тому, что Иисус удержал человечество от поклонения Моисею и следования еврейским понятиям.

Поэтому, когда человек, претендующий на ученость, высмеивает положения тщательного индуктивного и строго мыслящего философа просто потому, что они нарушают общепринятые понятия; и когда, вдобавок, он апеллирует к невежеству и впечатлительности школьников, а не к зрелому суждению взрослых, он провозглашает себя в этом отношении, по крайней мере, фанатиком — такой же глубокой масти, как те фанатики, которые подстрекали своих собратьев подавлять открытия Галилея. Но на этом дело не заканчивается. Мы признаем необходимость для общественного деятеля, который однажды провозгласил свою приверженность доктринам Откровения и проповедовал необходимость «веры» и ее превосходство над разумом — как бы спокойно и жестко это ни было, — пойти дальше и провозгласить то, что он считает Откровением, и кто те лица, которых он примет в качестве интерпретаторов этого так называемого послания от Бога к человеку.

Ясно, что слова, произнесенные человеком, требуют человеческого толкователя; столь же ясно, что если первоначальные изречения рассматриваются как вдохновенные, но, тем не менее, сомнительные по смыслу, они могут быть прояснены только другими людьми, которые, подобно первоначальным оракулам, являются «вдохновенными». Но, по сути, в наше время существуют три различные группы лиц, претендующих на способность интерпретации; и они настолько различаются между собой, что, безусловно, по крайней мере две, а очень вероятно, и все три, ошибаются.

Человек, склонный сделать веру своим проводником, должен, насколько это касается христианства, присоединиться либо к Греческой, либо к Римской церкви, чьи претензии на божественное присутствие в их среде являются самыми давними; либо к Протестантской церкви, которая пытается вытеснить две другие под предлогом, что они не могут находиться под божественным наставничеством, поскольку стали коррумпированными; и затем, под предлогом обнаружения предполагаемых ошибок, она берет на себя власть, которую ее предшественники утратили.

Таким образом, как мы уже часто отмечали ранее, человек судит Того, Кого называет своим творцом. Протестантские церкви, однако, являются единственными, кто формально не претендует на наличие божественного присутствия среди них в заметной степени; они не претендуют на совершение чудес и высмеивают идею о том, что любой современный представитель Иисуса может совершать чудеса, подобные тем, что совершал тот учитель. Римская церковь доказывает к удовлетворению своих приверженцев, что «Господь» все еще с ними, поскольку присутствие Девы в видимой форме случается, чтобы утешить ее слуг, которые уповают на ее заступничество, и даже изображения ее становятся исполненными жизни.

Если, таким образом, индивид решил руководствоваться только верой в вопросах религии, он обязан присоединиться к той церкви, где божественный основатель является привычно и видимо присутствующим; чьим святым явился спаситель и дал стигматы, подобные тем, что были произведены в оригинале варварскими гвоздями и копьем римских солдат. Для приверженцев веры — чистой и неразбавленной веры в божественное — единственным законным домом является лоно Папской церкви. Почему же тогда люди, подобные г-ну Гладстону, не присоединяются к ней? Просто потому, что их вера не является чистой и доверительной. Она отравлена сомнением в том, являются ли претензии Римского престола обоснованными, или уверенностью в том, что папистские чудеса — это презренные обманы. Они верят, что Франциск Ассизский сделал стигматы, которые, как он утверждал, получил от своего «распятого Спасителя», обжечь свои руки, ноги и бок каким-то сильным едким веществом или раскаленным железом.

Этими сомнениями или уверенностями индивиды демонстрируют, что они не входят в число верующих; ибо сомнение подразумевает неверие, и то и другое несовместимо с верой в чистом и простом виде.

Всякий раз, когда человек признается своими словами или действиями, что он исследует основания своей веры, он логически обязан продолжать эти исследования во всем, где есть возможность проникновения человеческой ошибки.

Когда мы продолжаем наши наблюдения дальше и исследуем причины, по которым папист верит в определенные вещи, которые протестант отвергает, и наоборот, мы обнаруживаем, что, во-первых, каждый верит в то, чему его учили; он — говоря фигурально — впитывает свои догмы и веру с молоком матери; и когда он взрослеет, его учат, и он воображает, что овладел основными аргументами, на которые полагаются противоположные стороны. Поэтому на первый взгляд каждый из них проявляет мыслительную способность; но это не так, ибо сами аргументы и их сила рассматриваются как вопросы веры — как оружие, с помощью которого можно вести войну, но которое ни в коем случае не должно проверяться теми, кто его использует.

Что касается обычных верующих, то все они находятся в этом «раю для дураков»; они воображают, что они в безопасности, непобедимы и могущественны, потому что принимают свою собственную доблесть и слабость своих противников как вопросы веры. Но когда один из них сталкивается с другим, чей разум упражняется на фактах и выводах, которые можно из них сделать, возникают вопросы, возможно, впервые: «Являются ли основания моей веры состоятельными? оправдан ли я, используя свой разум только в одном направлении? если я претендую на то, чтобы спорить, не обязан ли я быть логичным? и если то, что мне дали как здоровую пищу, в действительности гнилое, обязан ли я это есть? может ли это принести мне пользу хоть в чем-то?» Когда мыслящий человек доходит до этой точки, он должен выбирать между Верой и Разумом. Тогда, если, подобно г-ну Гладстону, он предвидит, к чему, вероятно, приведут его исследования, и не склонен разрушать заветное здание, даже чтобы воздвигнуть лучшее, он будет естественно цепляться за старую веру, говоря: «Со всеми твоими недостатками, я все еще люблю тебя». С широко открытыми глазами он приветствует знамя фанатизма, независимо от того, какой герб оно несет.

Затем возникают важные вопросы: «Какое право имеет любой религиозный фанатик называть себя либералом?» и «С каким лицом человек, который отказывается упражнять свой разум в том, что он называет самой важной частью жизни, т.е. подготовке к вечности, может провозглашать себя сторонником образования?»

Настаивать на ценности «обучения» в формировании ума, а затем подавать пример отступления от знаний, которые приносят интеллектуальные усилия, — это для государственного деятеля подлая нерешительность. Г-н Гладстон должен либо провозгласить, что его идеи — это идеи иезуитов, либо высказаться в пользу образования, к какой бы цели оно законно ни вело. Сказать мальчикам — или мужчинам — «вы должны научиться думать, но вы должны прийти только к тем же выводам, что и я», опозорило бы государственного деятеля свободной страны, хотя такое провозглашение казалось бы естественным для папы или любого другого тирана. Я ни на мгновение не утверждаю, что тогдашний премьер Англии в письменной и, следовательно, взвешенной речи перед большой и влиятельной школой мальчиков произнес те слова, которые я использовал; напротив, он использовал свои риторические способности, чтобы выразить идею, не понимая ее ясно сам и не давая ребятам ключа к ней. Если бы смысл дискурса был облечен в несколько емких предложений, можно сомневаться, был бы он когда-либо произнесен.

Если бы г-н Гладстон, подобно мифическому Илии, поставил перед своими слушателями в обнаженных словах предложение: «Изберите сегодня, кому вы будете служить: Вере или Разуму», его дискурс был бы ясен. Даже его собственный ум не мог бы представить их как одно и то же; и школьник не преминул бы заметить, что в будущем он должен выбирать между бесконечным расширением своего интеллекта и существенным сужением своего разума до узких пределов, предписанных верой его родителей.

На мой взгляд, печально видеть людей с большими общими способностями, таких как покойный д-р Фарадей и бывший премьер-министр Великобритании, всячески избегающих исследования основ своей веры. Мы не можем рассматривать это как результат простой интеллектуальной лени или невежества. Единственная причина, которую мы можем этому приписать, — это слабость, которую большинство людей называет моральной трусостью; страх не столько перед миссис Гранди — миром и его грозным смехом, — сколько страх перед какой-то невидимой, неизвестной, непостижимой опасностью для них самих, — опасностями, которые не имеют реальности, кроме как в воображении, которое было сформировано задолго до того, как ум был способен к мышлению, но чья власть над индивидом такова, что он отступает перед умственным усилием, необходимым для того, чтобы стереть его впечатления.

Существует еще одна фаза веры, которая заслуживает мимолетного упоминания. Это та, которая отказывается видеть или слышать доказательство или аргумент, чтобы не быть убежденной против своей воли. Среди нас много людей, которые, по библейскому выражению, отказываются слышать голос заклинателя, как бы мудро он ни заклинает. Это упрямство, глупость, упорство или твердость вполне совместимы с частично развитым интеллектом и сами по себе являются мерой интеллектуальных способностей. Я слышал, например, ученого богослова, чьи писания часто настолько запутаны, что идеи, которые они содержат, так же трудно обнаружить, «как иголку в стоге сена», заявляющего, что он не стал бы слушать аргумент против существования «троицы» не больше, чем открыл бы уши, чтобы услышать доказательство того, что его жена или мать была прелюбодейкой.

С такими сильными утверждениями мы можем сочувствовать и даже восхищаться ими; но они ничего не доказывают, кроме непрактичности индивидуального ума, или того, что в некоторых случаях занимает его место, а именно: неблагоразумия признания истины, когда провозглашение веры в нее сопровождалось бы неприятными последствиями.

Опять же, я знаю другого богослова, который упорно отказывался исследовать ценность того, что называется «христианскими свидетельствами», его причина в том, что он осознает, что исследование поколебало бы его уверенность в доктринах, которые он преподает. Он цепляется за то, что чувствует как обман, чтобы другие, через него, не увидели это в истинном свете.

Другой богослов, который не побоялся быть исследователем, постоянно преследуется своими собратьями не потому, что он заявил о своей интеллектуальной свободе, а потому, что, сделав это, он косвенно бросил своего рода позор на тех, кто цепляется за свою ментальную тьму. Его аргумент: «Может ли человек, который ненавидит свет, быть достойным говорить о «Солнце Правды»?» Их рассуждение основано на утверждении, что тем, кто живет во тьме и кому это нравится, не нужно рассказывать о светиле. Если люди решили верить, что луна сделана из зеленого сыра, выгоднее говорить с ними о ее связи с млечным путем, чем говорить, что это понятие абсурдно. Вера учит, что там, где невежество — блаженство, глупо быть мудрым; в то время как разум лишь побуждает к привычному мышлению или ментальному беспокойству.

Другие богословы из моих знакомых использовали свой разум двояким образом: они перестали придерживаться своей первой веры, но они держатся за свои «приходы», так как у них нет других средств к существованию; в то время как немногие, с их продвижением в знаниях, заплатили за свои знания принятием бедности.

Мир относится к тем, кто ходит по земле, с гораздо большей несправедливостью, чем к тем, кто лежит под ее поверхностью. Ибо к человеку, который тревожит нас в нашем раю для дураков, применяется больше ног, чем рук; но тому, кто лишь нарушил самоуспокоенность отца и учил сына в юности, мы воздвигаем памятные статуи. Иисус был распят, когда был жив, и обожествлен, когда умер. Его апостолы преследовались, когда были живы; теперь, когда они скончались, их называют святыми. Савонарола был сожжен заживо во Флоренции; теперь его память чтится, а его достоинства полностью известны. Лютер был ненавидим, когда мог греметь в ушах людей; теперь он считается сыном света. Нынешний Папа, Пий IX, нашел подобострастный собор, чьи голоса провозгласили его непогрешимым — богом на земле; придет время, когда этого Папу и этот собор будут рассматривать как олицетворение богохульства и глупости. Дни Веры будут вечными; но ее способность действовать зло будет все больше и больше ограничиваться. Царство Разума наступает с каждым годом, ибо оно связано с мыслью и знанием; и мы можем справедливо надеяться, что старая пословица будет верна — Magna est Veritas et praevalebit.

Можно сказать, что в предыдущих частях этого эссе я полностью упустил из виду или, по крайней мере, не упомянул аргумент — или утверждение, сделанное сторонниками веры как правила жизни, — что разум не имеет ничего общего с божественными вещами и что там, где Бог сделал прямое откровение Своей воли человеку, ни одно человеческое существо не имеет права критиковать или возражать против него.

Такого рода замечание находится в устах каждого проповедника, и каждый служитель, который произносит его, воображает, что наносит удар настолько тяжелый, что ничто не может устоять перед ним. Но в действительности это лишь большой пузырь, который лопается, когда его касаются. «Как, — например, можем мы спросить, — может что-либо быть признано божественным, если не вынесено человеческое суждение? или, как может быть принято какое-либо откровение, если ум не исследовал посланника и послание?» Кто поверил бы бредням сумасшедшего, даже если бы он сказал нам, что Бог послал его с посланием к человеку? Почему христиане как группа отвергают откровение, данное Магомету, и частые вдохновения, которые дают законы святым последних дней? На эти вопросы ответ таков: «Потому что мы знаем, что Бог не говорит с человеком сейчас, и что когда библия была закрыта, всякое откровение прекратилось». Но когда мы исследуем причину этой веры, мы не можем найти ни одной. Каждый богослов должен признать, что Бог, который говорил однажды с Моисеем, говорил снова; что Он заменил одно устроение вторым и обещал третье.

Таким образом, мы видим, что по своим собственным книгам ортодоксы обязаны верить, что дополнительные сообщения должны быть сделаны человеческому роду; следовательно, когда кто-то утверждает, что он божественный пророк, его претензии исследуются. Верный христианин не верил в Магомета; доверчивые арабы верили в его миссию и сражались за свое вероучение. Они, как и современные ортодоксальные богословы, отказывались использовать свой разум в божественных вещах и придираться к откровению. Не в силах договориться, последователи Иисуса и последователи Магомета сражались, последние почти уничтожили первых на время, тем самым доказывая ценность своей веры. Обе стороны имели твердую веру — одна в пророка из Назарета, другая в пророка из Аравии; и никакие рассуждения не могли убедить ни одну из них, что их доверие было неуместным; и до сего дня разум не убедил магометан в том, что Иисус был выше Магомета, или христиан в том, что арабский сектант был пророком вообще; и странно, что обе стороны призывают разум в подтверждение своих соответствующих вероучений.

Должен ли тогда твердый английский богослов довольствоваться тем, чтобы оставить последователей ислама в покое, потому что у них есть вера? или он должен продолжать пытаться обратить их с помощью разума? Может ли христианин принять веру в то, что магометанин и мормон оба ортодоксальны, потому что у них есть вера? и что еврей должен оставаться дорогим Иегове, поскольку он все еще крепко держится верой за откровение, данное Моисею и пророкам? Если это невозможно сделать, как может последователь Иисуса надеяться обратить других в свою веру, если не с помощью разума? Если тогда богослов использует разум как оружие против ереси, на каком основании он может возражать против того, чтобы его использовал другой? Святые последних дней сделали много прозелитов в христианстве, а магометанин в дебатах поверг покойного благочестивого миссионера Генри Мартина, чьи положения были встречены встречными, и каждый из чьих аргументов был подхвачен и парирован, при этом менялись только имена людей, о которых шла речь. «Я знаю, — сказал один, — что Бог говорил с нами через Христа Иисуса», — «Я знаю, — сказал другой, — что Аллах говорил с нами через Магомета». — «Вы ошибаетесь, мой друг, — сказал один, — Аллах не говорил с человеком с тех пор, как умер последний Апостол». — «Вы ошибаетесь, — сказал другой, — Бог говорил с нами долго после этого. Вы можете называть Магомета апостолом, если хотите; мы называем его пророком Аллаха и знаем, что он был им». И так полемика продолжается сейчас там, где есть вера без разума.

Ясно, таким образом, что истина не может быть установлена никаким количеством людей, громогласно заявляющих «Я верю в это», и победоносно сражающихся за это. Аргумент, поэтому, который, как меня могут обвинить, я опустил, не имеет никакой ценности; это сущая чепуха — пустой звук, или, возможно, его лучше всего сравнить с бумерангом, который при плохом использовании отскакивает в того, кто его бросил. Из таких аргументов строится богословие.

ГЛАВА XII.

Честность. Вопрос поставлен. Честны ли «богословы»? Значение слова. Учащиеся и учителя — их отношения друг к другу. Честность, ожидаемая от профессора. Учителям религии доверяют — они обязаны быть верными. Политические права людей в отношении духовенства Государственной церкви. Право следить за тем, чтобы религия не была фальсифицирована. Право человека на истину. Что не является истиной. Утверждения, требуемые при «рукоположении». Канонические Писания. Вербальное вдохновение. Сомнения мирян. Две школы — те, кто будет, и те, кто не будет исследовать. Преподобный д-р Коленсо. Преподобный д-р Браун. Драгоценные камни и «стекляшки». Как следует подходить к сомнению — исследованием или игнорированием его? Аналогия. Компас и библия. Если компас неверный, зачем по нему рулить? Пассажир и капитан — один апеллирует к звездам, другой к своим владельцам и морякам под ним. Точность Коленсо — его слова фальсифицированы, чтобы быть опровергнутыми: это не честность. Честен ли епископ Браун в полемике? Скиния, храм, двери и т.д. «Комментарий Спикера» — нечестная книга. Папские фальсификации; ложные декреталии; ложное письмо от Пресвитера Иоанна. Благочестивые обманы. Влияние нечестного обучения на образование. Суть, вовлеченная в сектантские дискуссии. Лживые чудеса — провозглашаются ли они честно? Честно ли в религии провозглашать то, что мы знали как неправильное, или то, во что мы не смеем вникать из страха перед последствиями? Верят ли папские власти в ежегодное чудо в Неаполе? Протестантская церковь, судимая правителем Сиама. Фанатизм, не исследуя, не устанавливает истину. Каждый человек, который обманут, имеет склонность обманывать других. Массы соглашаются быть обманутыми. Г-н Гладстон об образовании. Его положение о том, что исследование плохо, если оно ведет к изменению религиозных мнений. Анекдоты о глупости. Плавание в поисках истины. Капитаны, которые избегают правильного курса. Состояние общества, когда школьный учитель перевешивает церковника. Разум и образование должны предшествовать вере. Результат честности. Богословы отступают от честной истины. Священники на своих кафедрах проповедуют то, чему противоречат их будничные наставления. Честность в церковных делах — не лучшая политика. Богословы и серебряных дел мастера Эфеса. Примеры. Честный священник преследуется своими собратьями: это обеспечивает посредственность и фанатизм. Если автора нельзя преследовать, его избегают. Церковники преследуют своих коллег, но не доказывают, что они неправы. Отлучение легче, чем опровержение. Что должен делать честный купец и богослов, когда они обнаруживают, что алмаз — это стекляшка. Должен ли богослов быть менее честным, чем купец? Вызов автора. Заключение.

Я сейчас собираюсь задать вопрос, который, как я слышал, обсуждался в тишине многими, но публичности которого, кажется, боятся все, а именно: «Есть ли честность среди христиан, и особенно среди иерархии Церквей Англии и Рима?»

Никто не может сомневаться в важности этого предмета; нет мыслящего человека, который не презирал бы, по крайней мере на словах, строить свою вечную веру на басне, и который не притворялся бы, что испытывает отвращение ко всем, кто намеренно неправдив. Я говорю сейчас не о тех приспособленцах, которые считают любую уловку честной в любви, войне и богословии; но только о тех искренних умах, которые стремятся искать и держаться того, что истинно, и которые при любых обстоятельствах решают быть честными с самими собой. Чтобы не было сомнений в том, в каком смысле я использую это слово, следующее может считаться, по моему мнению, синонимами, которые должным образом даны в «Словаре Вебстера»: «Целостность, честность, прямота, надежность, верность, честь, справедливость, беспристрастность, честность, откровенность, прямота, правдивость». К этому можно добавить: «не лжесвидетельствовать».

Предполагая, что английские ученые согласны с этим определением, позвольте мне теперь спросить, имеем ли «мы» — под этим термином я подразумеваю нетеологический класс по профессии — право ожидать «честности» среди наших учителей — будь то римские, англиканские, ирландские, шотландские, унитарианские, уэслианские или любого другого органа? и, во-вторых, получаем ли мы то, на что имеем право? Предполагая, что необходимо начать с фундамента, давайте сначала исследуем «наши права» и откуда они, как предполагается, происходят.

Положения учащегося и учителя — или ученика и мастера — в некоторых случаях отличаются от того, что они есть в других; например, мне не нужно, если я не считаю это желательным, изучать астрономию, химию, искусство телеграфирования или кораблестроения; но если я решаю изучать что-либо из этих предметов и нанимаю человека, чтобы он обучал меня, у меня есть законное требование к нему за его услуги. Между нами действительно существует контракт — он обязуется обучать меня, а я соглашаюсь платить ему за его труд. В моем выборе профессора вполне возможно, что я не выбрал лучшего; более того, видя, что мне требуется обучение, почти наверняка я не могу занять позицию судьи в отношении превосходства одного учителя над другим. Но когда соглашение заключено, каждая из сторон обязана выполнить свою часть контракта в меру своих способностей. Если, например, я договариваюсь с мастером обучить меня испанскому языку, а меня, будучи совершенно невежественным в этом, обучают португальскому, у меня есть определенное законное требование для возмещения ущерба.