«Древние веры и современность»

После длительного наблюдения я полагаю, что духи, ангелы, демоны и т. д. не имеют реальности, кроме как в заблуждениях индивидов, чьи больные мозги заставляют их верить, что они видят призраков и слышат, как они говорят. К этому вопросу мы, вероятно, вернемся позже.

Теперь мы можем вернуться к теме, которую упоминали вскользь несколько страниц назад, — а именно к идеям, которые побудили священников-изобретателей изображать ангелов своего воображения в определенной форме. Те, кто знаком с Библией, а не с какой-либо другой книгой, и кто отказывается исследовать пути Бога во Вселенной в целом, естественно ответят на наши критические замечания, что ангелы иудеев были описаны в определенной манере, потому что их видели «в видениях Элохима» (Иез. i. 1; Дан. x. 5, 6; и Откр. i. 10-20). Но это наблюдение включает в себя идею о том, что ангелы, которые появлялись, настолько разнообразны по форме, что человек, который видел и описал одного, не смог бы позволить другому человеку узнать подобного посланника, если бы тот предстал в другой форме. В Бытии xviii, xix, xxxii и Судьях xiii ангелы принимают форму людей; в Исаии vi у них шесть крыльев — одна пара используется, чтобы закрыть лицо, другая — чтобы закрыть ноги, а третья — чтобы летать. На это можно возразить, что то, что описал Исаия, были серафимы; однако стих 6 показывает, что по крайней мере один из них был посланником или эмиссаром. В Иезекииле i мы находим описание ангелов или эмиссара, которое настолько запутано, что понять его крайне сложно. В Данииле x архангел описан как блестящий человек, чье тело было подобно бериллу — tarshish — камню морского цвета, вероятно; или, возможно, топазу, «глаза которого были как молния, а руки и ноги как полированная медь, и чьи чресла были опоясаны чистым золотом» — как будто чтобы скрыть его пол — характеристика, которой, как мы находим из Мф. xxii. 30, ангелы не обладают. Описание автора, следовательно, должно быть отнесено к разряду описаний ифритов, джиннов и тому подобного в сказках «Тысячи и одной ночи». У Захарии, опять же, мы находим ангела или эмиссаров, описанных (гл. i.) — (а), «как человека, едущего на рыжем коне», имеющего позади себя «рыжих коней, пегих и белых» (ст. 8); (б), как «четыре рога» (ст. 18, 19); (в), как «четыре плотника» (ст. 20, 21). Опять же, в гл. v мы находим ангела в «летающем свитке»; другого в «ефе»; другого в большом куске свинца, и еще одного в женщине, и еще одного в двух существах той же природы.

Мы легко можем понять, что некоторые, кто не знаком с душевнобольными, описали бы эти портреты как результат безумия или галлюцинации; но те, кто более знаком с людьми с расстроенной психикой, усомнятся, что какие-либо обычные сумасшедшие когда-либо видят или описывают вещи, с которыми они никогда не встречались. Один или двое, конечно, имеют удивительные полеты воображения, но это были высокообразованные люди с обширным чтением и т. д. При мании, когда видятся видения, появляется какой-то человек, чье описание было прочитано сумасшедшим, или который действительно наблюдался, — или что-то, что индивид видел изображенным или о чем ему иначе рассказывали, предстает перед ним, или возникает странная смесь реальности и возможности — точно так же, как во сне комические, гротескные или ужасные комбинации обычны и не вызывают у нас удивления. Однако в методе, которым изображаются ангелы, слишком много последовательности, чтобы мы могли поверить, что их форма была определена каким-либо сумасшедшим или мечтателем.

Мы едва ли можем составить представление о том, имели ли египтяне определенную веру в ангелов, как это слово понимают современные люди. У них, как и у греков, наиболее вероятно, что все существа, которых иудеи и христиане одинаково назвали бы ангелами, обозначались как «боги» или «полубоги». Как бы то ни было, мы находим, что у мицраимов были божества, которые носили крылья. Круглый диск, по-видимому, предназначенный для изображения солнца, две воздвигнутые змеи для его поддержки и длинное широкое крыло с каждой стороны тела были символом «Верховного». То же самое можно сказать об Ассирии и Персии — только в символике двух последних змеи, как правило, не появлялись. На таблице 30а во 2-й серии книги Уилкинсона «Древние египтяне» человеческая фигура представлена крылатой, а перед ней — пятилучевая звезда. На таблице 35 той же книги Исида представлена как обнаженная женщина, крылатая; положение одного крыла таково, что оно служит для сокрытия тела от талии почти до колен. На таблице 36 «Атор» изображена в сопровождении человекоголовой птицы. С другой стороны, на таблице 39, где боги обучают царя владению луком, первые — это птицеголовые люди без крыльев. В то время как на таблице 44 душа умирающего человека представлена как человекоголовая птица с крыльями, руками и ногами. На таблицах 52, 53 той же работы мы замечаем образцы крылатых змей. На таблице 63 Исида снова появляется как носительница крыльев, и в этой фигуре мы находим, как и должно быть, что перья крыльев прикреплены к рукам богини.

В Ассирии мы можем заключить из сохранившихся скульптур, что не было никакой идеи о том, что ангелы существенно отличаются от богов. Действительно, очень трудно, где бы ни существовал политеизм в какой-либо форме, понять различие между богом и ангелом. Даже в религии, которая считается «христианской» и признает трех богов как «совечных и соравных», нам четко говорят, что один из трех «исходит» от отца и сына (Афанасьевский символ веры). Новый Завет, опять же, неоднократно сообщает нам, что сын был «послан» в этот мир своим отцом для выполнения особой цели — например: «Бог послал единородного сына своего в мир, чтобы мы жили через него» (1 Ин. iv. 9; см. также Ин. iii. 16, 17; Мф. xxi. 37; Мк. xii. 4; Ин. v. 38; vi. 29; vii. 28, 29; и сравните с Ин. i. 33 и Мал. iii. 1-3). Если, следовательно, мы рассматриваем носителя послания или приказа от верховного царя как «ангела», то Иисус из Назарета, безусловно, был таковым, поскольку он говорил, что был послан сюда отцом всего; а Святой Дух был другим, ибо мы находим, что Иоанн (xv. 26) заявляет, что Иисус пошлет его на землю — утверждение, повторенное в гл. xvi. 7 — в то время как в четырнадцатой главе той же книги мы наблюдаем, что отец должен был послать этого утешителя, который должен был пребывать в этом мире вечно (ст. 16). Действительно, предполагаемая идентификация Иисуса с обещанным Мессией, «князем» из Дан. ix. 25, показывает веру в то, что он был тем, кто был так же назначен выполнять определенную обязанность, как и тот «ангел смерти», который вышел уничтожить ассирийскую армию (4 Цар. xix. 35).

С такой указанной оговоркой мы замечаем, что ангел, которого боги посылали присматривать за различными ассирийскими царями, изображается почти неизменно с крыльями. Теперь он лучник, стоящий в диске, представляющем солнце, имеющий крылья под собой; теперь он стоит перед кругом, крылья и иногда его тело заканчиваются перьями, напоминающими расправленный хвост птицы. Затем, опять же, второстепенные божества носят крылья, некоторые из них не менее четырех (Бономи, «Ниневия», 2-е изд., стр. 157). Было бы излишним задерживаться на описании крылатых быков с человеческими головами и крылатых людей с лицами орлов или ястребов, которые так знакомы нам благодаря исследованиям Лэйарда и других. Все они свидетельствуют о связи в человеческом небесном представлении между птицами и людьми. И мы не можем разумно сомневаться в том, что идея, которую намеревался передать изобретатель ассирийской композиции, на которую мы ссылаемся, заключалась в том, что существо, таким образом символизируемое, славилось силой, как бык; быстротой движения, как орел; и мудростью, как человек.

Среди реликвий древних персов можно найти символ ангела, который, как предполагалось, специально охранял царя. Это несколько напоминает тот, что использовался в Ниневии. Однако существует много его форм. Например, мы находим в работе Хайда «De Religione veterum Persarum» (Таблица 6) фигуру персепольского царя, над которым в воздухе, совершенно отдельно от солнца, стоит почтенный человек в полном облачении, стоящий на том, что кажется большой перевернутой сосновой шишкой, которая окружена облаками, а не снабжена крыльями. Изображенный таким образом человек протягивает указательный палец одной руки к солнцу, в то время как другой держит кольцо. В Таблице 6 Митра изображен крылатым, на современный манер ангелов.

Хайд уверяет нас в двенадцатой главе, что древние персы признавали двенадцать ангелов, в дополнение к тем, кто председательствовал над месяцами и днями. Один из них, по-видимому, тот же, что и греческий Радамант, который восседал как верховный судья в невидимом мире и распределял между мертвыми их награды или наказания. Второй был эквивалентен Нептуну и правил морем, но он также имел под своим началом все, что относилось к порождению или производству в целом. Третий был во многом таким же, как более современные Лары и Пенаты, и присматривал за жилыми домами и семьями. Четвертый имел несколько схожую и подчиненную должность. Пятый был назван в честь звезд и имел свое царство в южных небесах. Шестого ученый автор не описывает. Седьмой действительно кажется своего рода дублирующим ангелом, называемым Харут и Марут, которые были двумя непослушными, восставшими, и, согласно некоторым, до сих пор заточены в Вавилоне, будучи подвешенными за пятки. Восьмого Хайд сам не уверен и не описывает. Девятый — тот же, что и немецкий «король бурь». Десятого можно справедливо назвать «ангелом отдела снабжения». Одиннадцатый — даритель жизни, противник Азраила, служителя смерти; а двенадцатый ангел — это тот, кого мы можем назвать либо именем «совесть», либо «суд», ибо именно он одобряет или порицает дела человека.

Хотя я цитирую Хайда, я несколько сомневаюсь в ценности его авторитета. Он в значительной степени полагается на работу, известную как «Зенд Авеста» и предположительно представляющую догматы Зороастра и его последователей. Эта книга, как я уже упоминал, в целом считается подлинной реликвией древности континентальными учеными, хотя ей не доверяют британские востоковеды, которые рассматривают ее как современное произведение, основанное на арийстве, христианстве и магометанстве. По моему суждению, мои соотечественники правы; и если уместно доверять такому человеку, как сэр Г. Роулинсон в вопросе об «Авесте», можно простить веру вместе с ним в то, что книга Иова была написана персидским иудеем или переведена евреем с работы времен Дария или кого-то другого из Ахеменидов.

В Иове ангелы упоминаются только один раз — а именно в гл. iv. 18, и тогда о них говорится таким образом, что мы сомневаемся, следует ли рассматривать этот стих просто как поэтическую метафору. Идея, которая проходит через ту часть главы, где встречается этот отрывок, такова: «Иов, ты страдаешь; невинные не погибают; праведники не истребляются; ты был очень правильным; человеку нечего сказать против тебя; но ты не прав, обвиняя Бога в несправедливости; ты, несомненно, совершил какое-то зло, ибо даже слугам Бога не доверяют полностью; они иногда ведут себя плохо по неведению, и его собственные ангелы называются им извращенными (Иов iv. 18); ты не можешь ожидать, что будешь лучше их, и нет для тебя стыда быть в той же категории, что и они».

Но должно быть признано, что слова истории — «И был день, когда сыны Божии пришли предстать пред Господом, и Сатана пришел также среди них; и Господь сказал Сатане: Откуда ты пришел? Тогда Сатана ответил Господу и сказал: От хождения по земле и от хождения по ней» — действительно подразумевают полную веру в добрых и злых ангелов, которые были не столько ангелами, посланниками или эмиссарами, сколько подчиненными силами, напоминающими баронов древней Англии, паладинов Карла Великого или королей, созданных Бонапартом; среди которых все были, так сказать, «добрыми ангелами», кроме Бернадота из Швеции, который восстал против имперского владычества и стал для своего бывшего хозяина современным сатаной. Как бы мы ни рассматривали предмет ангелов, среди персов мало сомнений в том, что иранская концепция Бога была полностью антропоморфной, и что мидяне и их маги, а также их персидские соседи, признавали «отца лжи», который был антагонистом божества.*

* Квинт Курций сообщает нам («Жизнь Александра Великого», кн. v. гл. ii.), что у Дария в Вавилоне был освященный стол, с которого он обычно ел; что Александр начал стыдиться своего святотатства, наступая на него — (он был помещен как подножие для его императорского кресла) — святотатство было против богов, председательствующих над гостеприимством, вырезанных на столе. Их можно рассматривать как ангелов или иначе, согласно фантазии.

Наши знания об ангельской мифологии Вавилонии сравнительно скудны. Главное, что окутывает предмет тьмой, — это трудность, существующая в различении бога, богов и ангелов. Если бы мы могли питать хоть какое-то доверие к книге Даниила, мы бы узнали из нее, что его «Навуходоносор» совершенно определенно верил в существование ангелов, ибо в гл. iii. 25 он верит, что видит сына Божьего (bar elohim), и в стихе 28 той же главы он отмечает, что «Бог послал ангела своего (malachah) и избавил слуг своих, которые уповали на него». Опять же, в четвертой главе, в которой он пересказывает сон, он заявляет, что видел «бодрствующего и святого» (geer и kadesk), спустившегося с небес с посланием к нему. Но Даниил не является адекватным авторитетом в отношении древних вавилонских верований. Мы, в отсутствие прямых свидетельств по этому предмету, вынуждены довольствоваться такими доказательствами, которые извлечены из скульптурных или иных остатков в руинах и на драгоценных камнях, а также из клинописных и других писаний. Джордж Роулинсон подводит итог своему отчету так («Древние монархии», т. I, гл. vii., стр. 138, 9): «Различные божества, которых не считалось необходимым возводить к единому источнику, делили верность народа и даже царей, которые с равным уважением относились и прославляли возвышенными эпитетами около пятнадцати или шестнадцати персоналий. Рядом с этими главными богами было гораздо более многочисленное собрание низших или вторичных божеств, реже упоминаемых и считавшихся менее достойными чести, но все же признаваемых в целом по всей стране. Наконец, Пантеон содержал множество чисто местных богов или гениев, причем каждый город и почти каждая деревня в Вавилонии находились под защитой своего собственного особого божества».

Приведенный выше отрывок, который довольно точно представляет наши существующие знания, наводит вдумчивый ум на сравнение с другими религиями. В Греции было много великих богов и богинь и других божеств меньшей славы. В Риме были боги почти для всего. Но то, что эти народы называли «богами», евреи называли «ангелами», как мы вскоре увидим. В христианском мире ангелы и боги, как общее правило, были низложены, и их места заняли «святые». Мало того, что каждый город имеет собор, посвященный какому-то конкретному имени — которое, как говорят, носил святой человек или женщина, чья помощь на небесах таким образом обеспечивается его почитателями на земле, — но каждая церковь в каждом приходе и каждая часовня в каждой церкви отведена особому «святому». Более того, каждая профессия и каждое положение в жизни имеет своего покровителя на небесах, и вторичные боги так же распространены в папских округах, как они были в земле халдеев. Философ не может найти веского различия между Иштар, Венерой и Марией, Дионисом и Денисом и множеством других богов, святых или ангелов.

Предполагая, что второстепенные боги Греции и Рима и те сущности, которые обычно называются «ангелами», по существу являются одним и тем же порядком существ, мы обнаруживаем, что у вавилонян было огромное количество небесных эмиссаров, вице-королей или посланников, которые правили землей и морем, небом и бурями, громом и дождем, урожаем, людьми, войной, зданиями — действительно, все находилось под присмотром кого-то от имени Верховного Правителя.

Мы могли бы остановиться здесь, чтобы поразмышлять над вопросом, есть ли какая-либо разница в роде между таким королевством, как Вавилония или Россия, и небесами, в которые верили древние иудеи и современные христиане. Во всех есть самодержавный суверен, у которого есть премьер-министр и государственные секретари, которые ведут его книги и исполняют его волю согласно его приказам; под ними опять же есть частные клерки, которые присматривают за ветром и погодой, дождем и градом, снегом и морозом; губернаторы провинций, мэры или префекты городов; полиция и такое огромное множество подчиненных, что ничто, большое или малое, не может быть сделано, что ускользнуло бы от внимания одного из имперских эмиссаров или министров. Изобретатель небес, какими мы их знаем, был, безусловно, поклонником «централизации». Те, кто желает видеть описание невидимого мира измененным, — это те, кто выступает против абсолютной монархии и кто видит во всем, во всех и во всем мире доказательство присутствия верховного, всеведущего, вездесущего Творца, Правителя или Губернатора.

Не вдаваясь в описание халдейской мифологии, мы можем сказать, что есть веские основания полагать, как из сохранившейся номенклатуры, так и из тех драгоценных камней, которые были спасены от разрушения, что каждый вавилонянин, будь то раб или свободный, был назван в честь какого-то божества, которое, как предполагалось, с тех пор всегда было его ангелом-хранителем. В наше время римские католики придерживаются схожего убеждения, и каждый родитель воображает, что, выбрав для своего потомства имя определенного святого, последнего можно побудить взять ребенка под свою особую опеку.

Ученые в папской мифологии знают, что каждый святой изображается таким образом, чтобы никто не ошибся. До такой степени, действительно, доведено живописное мастерство, что искусство распознавания конкретного святого требует специального изучения. Почти наверняка такой же обычай преобладал в Вавилоне; но, поскольку все профессора, которые учили средствам идентификации, ушли, мы можем только догадываться об имени или природе ангела. Давайте представим, например, что археолог мог бы сделать из фигуры Марии — кровоточащего или горящего сердца, через две тысячи лет после того, как вся история матери Иисуса прошла, как это сделала история Иштар. Любопытная фигура, называемая сердцевидной, но на самом деле таковой не являющаяся, найдена помещенной на центральной части женской груди; из нее, по-видимому, поднимается пламя и капает кровь, и через нее проходит кинжал, и эта масса образов помещена снаружи тела, а платье распахнуто, чтобы позволить кому-либо увидеть ее.

Без ключа к загадке это тайна; но когда ключ дан, и вопрошающий слышит объяснение, он находит его настолько абсурдным, что в него трудно поверить. Точно так же, когда я вижу на вавилонском драгоценном камне, скопированном как виньетка на титульном листе «Сабейских исследований» Лэндсира, женщину, у которой есть борода, ожерелье, две маленькие груди, из каждой из которых она, по-видимому, выдавливает реку молока; над чьей грудиной есть один большой шар и два маленьких, расположенных перпендикулярно; у которой осиная талия и которая носит юбку, покрытую украшениями в форме пистолетов, я, не зная, поклонялись ли халдеи «нашей леди текущей груди», не могу составить представление об имени святой, ангела, девы или мученицы, которая изображена, или каковы могли быть ее особые обязанности, кем она была и какому ремеслу она покровительствовала.

Какую бы идею ни питала Папская церковь в отношении своих канонизированных святых, одно примечательно, а именно то, что они не изображаются имеющими крылья. Каждый имеет ореол того или иного рода вокруг своей головы — живописная уловка для того, чтобы сказать: «Этот индивид, который кажется мужчиной или женщиной, не обычное, а божественное существо». Франциск Ассизский, кроме того, изображается со стигматами, или знаками на руках, ногах и боку, которые, хотя они напоминают те, что были сделаны гвоздями в случае Иисуса из Назарета, были, несомненно, в случае «святого» сделаны сильным едким веществом, называемым «спирт соли» или другим эсхаротиком. Мы могли бы поразмышлять о состоянии ума, которое видит в принятии «стигматов» большее доказательство веры, чем было бы предложено превращением рук в крылья архангела Михаила; но, поскольку даже самому могущественному святому гораздо легче сделать прорехи на своей коже, чем убедить перья расти на своих руках, мы не считаем эту задачу достойной нашего внимания.

Вавилоняне в этом отношении были предшественниками папских язычников. Редко можно найти на каком-либо из их драгоценных камней крылатого ангела или гения. Один такой изображен на фронтисписе «Сабейских исследований» Лэндсира, который птицеподобен как в отношении головы, так и крыльев; и четыре других крылатых существа даны в «Culte de Venus» Лажара. В двух фигурах они человекоголовы и объединены с телом четвероногого. В более поздний период вавилонской мифологии были введены «гротески», по-видимому, из Египта.

Не следует легко проходить мимо того, что символ, который представлял присутствие божества — который, если мы можем принять фразу, мы должны назвать «ангелом его присутствия» (см. Исх. xxxiii. 14, 15; Ис. lxiii. 9), почти идентичен в халдейской и папской религиях, а именно: круг, содержащий крест, эмблема, столь же распространенная на наших кладбищах, как и в столице Навуходоносора.

Сходство между папскими и халдейскими эмблемами и доктринами неоднократно привлекало внимание теологов; и я не сильно ошибусь, утверждая, что протестанты в целом отождествляли «жену» из Откровения xvii, о которой говорится как о «Тайне, Вавилоне Великом, матери блудниц и мерзостей земных», с Римом при папах. Что касается меня, я не хочу высказывать никакого мнения по этому вопросу, кроме общего несогласия с популярной оценкой этого изречения и его интерпретации. В то же время я должен заявить, что каждый год, на который распространялись мои исследования, все больше и больше внушал мне удивление сходством между древней вавилонской и современной папской религией. Они напоминают детей одних и тех же родителей, только один старше другого; и требуется лишь небольшая проницательность у наблюдателя, чтобы проследить в обоих черты пресмыкающегося суеверия, соединенного с низким священническим коварством.

По нашей собственной оценке, самым сильным доказательством в пользу веры в ангелов, всех степеней, среди халдеев и вавилонян является огромное развитие ангельской мифологии среди иудеев, которые жили в городе Навуходоносора, и среди тех, кто мигрировал оттуда в Палестину после периода плена. Из указаний, которые неизбежно несовершенны, мы сформировали мнение, что вавилоняне были астрономическими студентами с большими познаниями, с очень отдаленной древности; что многие из этих профессоров обратили свое внимание на то, что называется судебной астрологией — т. е. они пытались судить о будущих событиях по определенным явлениям, происходящим на небесах, и особенно по взаимоотношениям между различными планетами и различными созвездиями.

Поскольку планеты блуждают по небу, естественно, их рассматривали как посланников Эля — «Верховного», который посылал их исследовать состояние групп звезд, многие из которых образовывали своего рода сообщество, которое не посещалось Великим Царем месяцами, а во многих случаях и вовсе. Поскольку гелиакический восход одной звезды, по-видимому, обычно сопровождался хорошей погодой, а соответствующий восход другой предвещал обратное, было естественно, что одну рассматривали как ангела счастья, другую — как предвестника несчастья или смерти. Настолько глубоко укоренилось это убеждение среди некоторых, что оно даже «держит свои позиции» в образованной Англии. Астронома Королевского часто просят составить натальную карту; и живущий купец из Ливерпуля делает это до сих пор, имея уверенность, что его дедукции достаточно, чтобы доказать их ценность.

Формула такова: «Astra regunt homines, sed regit astra Deus» — «Звезды правят людьми, но Бог правит звездами». Звезда-хранитель, то есть конкретная планета или другое заметное небесное тело, которое было «в зените» в период рождения каждого индивида, рассматривалась в том же свете, в каком христиане ценят защитных ангелов, а католики оценивают святых покровителей. Мы думаем, что может быть мало сомнений в том, что семь архангелов — это семь планет, известных древним, каждая из которых имела день, посвященный ей, и которые таким образом положили начало неделе из семи дней. Среди финикийцев их называли Кабиры, или могущественные. В выводе, к которому мы пришли, нас значительно укрепило открытие в вавилонских руинах определенных чаш; факсимиле и описания которых даны в «Ниневии и Вавилоне» Лэйарда, стр. 510-526. Надписи, которые были переведены, по-видимому, являются формами экзорцизма или амулетами, с помощью которых злые духи должны быть изгнаны; и в этих писаниях делается ссылка на дьявола, например, под именем shida; и на Сатану под прозвищем Satanah, очевидно, тем же самым, что и Satanas, обычно используемым в Новом Завете; также на Нириха, вероятно, от корня, подобного еврейскому narag, «шумный или крикун». Это существо, как я думаю, то же самое, что «Сатир» из Исаии xiii. 21 и xxxiv. 14, и представляет или олицетворяет тех невидимых, но воющих маньяков, которые бродили ночью (см. Лилит и Сатир в моем втором томе). Другой демон называется Захия, прозвище, которое я не могу удовлетворительно объяснить, если только оно не связано с Захаром и не указывает на силу, которая, как сказали бы французы, «может завязать узел на игле» (nouer l'aiguilette) или «молниеносный бренд». Другой из дьяволов называется «Абитур с горы», чье имя, напоминающее, как оно напоминает, еврейское Авиафар, скорее принадлежит к добрым, чем к злым ангелам. Лилит — еще один демон, которого до сих пор боятся евреи, использующие против нее амулеты по сей день. Она считается своего рода духовным вампиром и высасывает жизнь из младенцев и молодых людей. Эти имена ангелов встречаются в первой надписи, данной Лэйардом; во второй мы находим Сатану, связанного с идолопоклонством, проклятиями, обетами, шепотом, колдовством и Зеваттой — скрывающим, всадником или чародеем от корня, подобного этому, и отвечающим фее, которая крадет.

«Это было между ночью и днем, Когда фея-король имеет власть, Что я погрузился в греховную схватку, И между жизнью и смертью был выхвачен В безрадостную эльфийскую беседку». — «Дева озера», песнь iv., строфа xv.

Другой назван Нидра, что я принимаю за обозначение обетов, данных предполагаемыми колдунами. Этот демон связан в той же строке с Зеваттой, описанной выше. Патики — еще одно плохое влияние, вероятно, сейчас, «меч», ибо амулет имеет отношение к свободе от плена. Другой дьявол называется Исарта, что я принимаю за предводителя бандитов или мародеров, от ассирийского слова (лексикон Фюрста s.v. asar), «предводитель, глава или командир», и слова от корня, подобного ta, «гнать», «толкать вперед», «сметать». Мы назвали бы такого «демоном разрушения».

В этой же надписи названы два добрых ангела, Батиэль или Бетиаил, вероятно, вариант Бетуила, «резиденция Эля», и Катуэль или Катуаил, палач или меч Эля, от katal, убивать; сравните это с выражением: «Или если я наведу меч на ту землю и скажу: меч, пройди по той земле, чтобы я истребил на ней людей и скот» (Иез. xiv. 17). В дополнение к этим двум ангелам упоминается еще один, который имеет одиннадцать имен, ни одно из которых не написано полностью — например, SS. BB. CCC.

В третьей надписи дьявол назван «Абди», что может происходить от корня abad и рассматриваться как то же самое, что и новозаветный Аваддон (Откр. ix. 10) — царь губителей, пиратов, разбойников и т. д. Можно представить, что негры, которых захватывали и продавали толпами иностранцам, могли вообразить, что Абди — это дьявол, управляющий африканскими работорговцами и христианскими покупателями. Этот демон связан с Леваттой — с бедствиями, кознями ассирийцев, страданиями, вероломством, мятежом; Нидра — с горестями в целом; и Шоком, который, как я полагаю, происходит от корня вроде shuq или shaqaq, то есть «враги, жаждущие добычи, мародеры, банды грабителей». Сравните: «И вышли из стана Филистимского грабители тремя отрядами» (1 Цар. xiii. 17). См. также: Он «предал их в руки грабителей» (Суд. ii. 14; 4 Цар. xvii. 20). К числу дьяволов, я думаю, следует отнести и Асдарту, которая явно является той же самой богиней Астартой, и она тесно связана с «кознями ассирийцев».

Добрыми ангелами в этой надписи являются Баракиил, Рамиил, Раамиил, Нахабиил и Шармиил, на именах которых мы сейчас не будем останавливаться, за исключением того, что имена дьяволов содержат корень jah, тогда как имена добрых ангелов происходят от EL.

В пятой надписи среди дурных вещей упоминаются злые духи, как мужского, так и женского пола, дурной глаз, колдовство и чары, исходящие как от мужчин, так и от женщин, наряду с Нидрой и Леваттой. Добрые ангелы называются Бабнаа, Ниникия и Уманел, что, как я полагаю, означает Wu, banahel = Эл созидает, или «сильный, который утверждает нас»; nachaghel. Эл могуществен, или Ангел Силы; и аманел, или «ангел-попечитель».

В некоторых фрагментах встречаются имена добрых ангелов: Надкиил, Рамиил, Дамаил, Хахаил и Шармиил, которые мы, вероятно, еще рассмотрим впоследствии.

Мы не придаем особого значения тому факту, что чаши, на которых были найдены эти надписи, были выкопаны среди вавилонских руин; мы также не стремимся доказать, что они имели еврейское или халдейское происхождение. Мы хотим показать здесь, что в Вавилоне существовала полная вера в существование невидимых злых и добрых влияний; что некоторые люди обладали или считались обладающими сверхъестественными силами во вред, которым могли противостоять те, кто вверял себя защите сил, считавшихся более святыми, мудрыми или сильными, чем злые гении. Исходя из того, как в Ветхом Завете говорится обо всем, что связано с колдовством, магией, астрологией и тому подобным, а также из того факта, что рабы гораздо скорее подражают своим господам, чем завоеватели становятся учениками побежденных, мы делаем вывод, что не евреи учили халдеев, а наоборот.

В изложенном взгляде нас убеждает то, как древние еврейские писатели отзывались о народе, поработившем их, — например: «Вавилон, краса царств» (Ис. xiii. 19); «Все они на вид князья, по образу вавилонян халдейских»... И «она (Иерусалим) воспылала любовью к ним, и послала послов к ним в Халдею; и... она осквернилась ими, и отвратилась душа ее от них» (Иез. xxiii. 15-17); «Это народ сильный, это народ древний, народ, языка которого ты не знаешь» (Иер. v. 15) — Иеремия знал об этом народе больше, чем Исаия (см. Ис. xxiii. 13). Аввакум, говоря о том же народе, отмечает (гл. i. 6-10): «Халдеев, народ жестокий и необузданный... страшный и грозный... над царями он посмеивается, и князья служат ему посмешищем». Поскольку именно так еврейские пророки оценивали вавилонян, морально достоверно, что евреи относились к ним с уважением, восхищались ими, изучали их и подражали им. Трудно сказать, до какой степени доходило это подражание.

Поэтому, когда мы обнаруживаем, что потомков Авраама — патриарха, которого почитание древних вавилонян побудило израильских мифологов представить халдеем, — и тех, кого обучали на берегах Евфрата, в Риме около начала нашей эры и вскоре после нее называли почти синонимичными эпитетами для колдунов, астрологов, заклинателей и т. д., мы должны сделать вывод, что месопотамец был учителем, а палестинец — учеником. Что их считали родственниками, мы заключаем из Ювенала (сатира vi. 544-552): «За мелкую монету иудеи продадут любые сны, какие пожелаешь, а армянский или коммагенский прорицатель обещает нежную любовь;... но доверие ее (т. е. дамы, консультирующейся с такими людьми) к халдеям будет больше».

Но прежде чем мы покинем эту часть нашего эссе, мы должны отметить еще одно свидетельство значительной ценности, взятое из Нового Завета. Мы находим, например, в Деяниях xxiii. 8: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое». Если мы исследуем происхождение этих сект — а нам в этом очень помогут две весьма подробные статьи эрудированного д-ра Гинзбурга в «Библейской энциклопедии» Китто, — мы увидим основания полагать, что саддукеи были сектой, которая считала, что они не обязаны верить ни в какой догмат как в необходимый, если не могут найти его четко сформулированным в Пятикнижии. Поэтому они решительно отказывались принимать в качестве откровения те истории, которые были заимствованы евреями у вавилонян, персов, греков и, возможно, у римлян.

Мы могли бы провести сравнение между саддукеями и теми, кого мы знаем как «реформаторов». Первые признавали авторитет только Моисея, как они находили его в «пяти книгах»; вторые признавали авторитет Иисуса и его апостолов, как они находили его в Новом Завете: первые отвергали комментарии раввинов; вторые — комментарии «отцов». И те и другие апеллировали к древности, и и те и другие возводили значительную часть современной им веры к тому, что мы можем назвать язычеством или иностранными источниками. Саддукеи рассматривали доктрину серафического вмешательства и всю ангельскую мифологию, распространенную в их время, как досужую выдумку тех, кто желал гармонизировать иудаизм с язычеством. Реформаторы, в свою очередь, отвергали все басни папских анахоретов и т. д.; отрицали силу любого мученика влиять на состояние живых после их смерти; и в целом противостояли святой иерархии, подобно тому как саддукеи противостояли ангельской. Люди, симпатизирующие Лютеру, Кальвину и тем, кто мыслит подобным образом, могут легко понять саддукеев, тогда как те, кто принадлежит к так называемой «Высокой церкви», будут отдавать предпочтение фарисеям, которые поддерживали тогдашние средневековые обычаи и т. д.

Вероятно, некоторые скажут, что Иисус из Назарета, будучи сыном Божьим, воплощенным божеством и, следовательно, знакомым со всем, что происходит при дворе небесном; принявший ангельскую мифологию; беседовавший с дьяволом; изгнавший, по крайней мере, две тысячи дьяволов из одного человека в стадо свиней; сошедший в ад, где бы он ни был; проповедовавший духам, заключенным там, кем бы они ни были; имевший, кроме того, ангела, чтобы утешить его; беседовавший с Моисеем и Илией на определенной горе; утверждавший, что ему стоит лишь помолиться отцу, чтобы получить помощь двенадцати легионов ангелов; и сказавший нам, что у каждого ребенка есть ангел, который предстоит пред лицом Божьим, — видя все это, я говорю, можно представить людей, утверждающих, что все наши современные представления об ангелах, построенные на Новом Завете, должны быть истинными.

На это мы отвечаем, что эти утверждения предрешают вопрос. Философ утверждает, что идея ангелов несовместима с идеей вездесущего Бога — что вера Иисуса в ангельскую мифологию доказывает, что у него было антропоморфное представление о «Всевышнем», и, как следствие, Иисус был не более чем евреем, хотя и значительно превосходящим большинство своих соотечественников, возможно, обученным кем-то из буддистов. Фанатик же, с другой стороны, может только выкрикивать формуляры, которые предоставляют ему так называемые ортодоксы. Джоанна Сауткотт однажды заставила некоторых людей поверить, что она беременна Мессией, и у нее были самые восторженные последователи; но ни аргументы, ни риторика не смогли породить обещанного ребенка, и точно так же никакое количество декламаций не может превратить предположение в факт. Но большинство наших теологов, по-видимому, не знают этой истины и, подобно язычникам с их литаниями, думают, что добьются своего «многословием».

* Читатель заметит, что замечания в тексте относятся к сверхъестественным историям, которые были вплетены в биографию Иисуса теми, кого мы называем евангелистами. Библиолаторы, однако, должны держаться или пасть вместе со многими легендарными сказаниями, которые считаются истиной. Если Иисус, как обычный еврей, верил в ангелов — точно так же, как наш король Яков I верил в существование современных ведьм, — мы не можем использовать его свидетельство для доказательства существования ангелов и дьяволов, не более чем христианские законы против колдовства доказывают, что старухи и старики продавали свои души и тела сатане. Если же, с другой стороны, мы допустим, что духовная мифология Нового Завета обязана своим происхождением фарисейскому влиянию, то все свидетельства, выдвигаемые в пользу утверждения, что Иисус был в действительности «сыном Иеговы», рассыпаются.

Когда меня давным-давно вызвали дать показания в суде, мне задали вопрос: «Итак, доктор, вы слышали о симптомах, от которых страдал покойный; считаете ли вы, что они были вызваны мышьяком?» Сомневаясь в уместности такого вопроса в суде, столь чопорном, как наш, я промолчал, и судья, барон Алдерсон, мгновенно сказал: «Я не позволю задавать этот вопрос или отвечать на него; вы хотите, чтобы свидетель занял место присяжных, а этого не будет. Вы можете спросить доктора, если хотите, каковы симптомы, вызываемые мышьяком при приеме в ядовитой дозе, а затем дело присяжных — сравнить их с теми, которые уже были подтверждены под присягой как имевшие место у человека перед смертью». Этот анекдот часто приходит мне на ум, когда я пишу эссе, подобное настоящему. Если я хочу убедить присяжных, читающих мои статьи, в истинности определенного вывода, к которому я пришел, мне недостаточно выразить собственное мнение. Я могу утверждать в данном вопросе, что я квалифицированный свидетель и тщательно исследовал предмет, но любой может усомниться в моем усердии и не доверять моему суждению; следовательно, мне необходимо привести доказательства, а также сделать из них выводы.

Гипотеза, которую я сформировал после довольно обширного чтения, заключается в том, что вера в мифологию ангелов, распространенная среди христиан в настоящее время и основанная на серии мнимых откровений, якобы сделанных исключительно евреям древности, в действительности основана на фантазиях языческих жрецов или поэтов; и, как следствие, я делаю вывод либо о том, что наша небесная мифология должна быть предана забвению как языческая, либо о том, что мы должны отказаться от тех претензий на исключительное вдохновение, которые были предъявлены Библии и признаны многими. Я уже описал идеи, связанные с ангелами у некоторых древних народов, и теперь предлагаю рассмотреть идеи других наций, с которыми евреи и христиане прямо или косвенно вступали в контакт.

Читатель древнеримской истории не может сомневаться, что город на Тибре был обязан этрускам всеми или почти всеми своими ранними знаниями. Вероятно, что первоначальные боги и богини Рима были богами их северных соседей, и всем, что римляне знали об авгуриях, они были обязаны жрецам Этрурии; следовательно, небесполезно исследовать, насколько мы можем, имели ли они какое-либо представление о существах, которых мы называем ангелами. Поскольку у нас не так много доступных письменных памятников этого замечательного народа, к которому мы обращаемся, мы вынуждены довольствоваться живописными и другими реликвиями, сохранившимися до наших дней. Некоторые сцены, изображенные на урнах, вазах и стенах, в гробницах и других местах, достаточно объясняют сюжеты, которые художник хотел изобразить; другие, напротив, могут быть истолкованы по-разному. Не обращая внимания на последние, мы можем с уверенностью утверждать, что этруски имели представления об ангелах, очень похожие на наши. Форма, которую придавали им их художники, в точности та, что распространена в наши дни, за исключением того, что, в отличие от христианских, этрусские ангелы были разных полов. Иногда и мужчины, и женщины были задрапированы от шеи до пят, на других рисунках они были частично или полностью обнажены. В подавляющем большинстве случаев каждый обладал двумя крыльями, прикрепленными к спине, позади рук, точно так же, как они изображаются на современных картинах; но в одном очень примечательном случае (таблица 7, Description de quelques Vases Etrusques, par H. D. de Luynes — фолиант, Париж, 1840) существа, о которых мы говорим, имели по три пары крыльев: одна прикреплена к лопаткам, вторая к пояснице, а третья к икрам ног. Эти существа соответствуют нашим демонам или бесам сатаны, или дьяволам Нового Завета, которые были посланы в стадо свиней.

Некоторых крылатых этрусских демонов следует рассматривать как «ангелов смерти», ибо они изображены парящими в воздухе над людьми, такими как Кассандра и Полиник, которые должны быть принесены в жертву. Один ангел, которого, как обычно, христианский описатель называет богиней, обозначен как «Кунина». Ее делом было присматривать за младенцами в колыбели и заботиться о них. Такое существо, под каким бы именем мы ее ни называли, не может не напомнить нам выражение из Нового Завета: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. xviii. 10). На другой этрусской картине мы находим двух ангельских существ, полностью задрапированных, несущих обнаженный труп, по-видимому, в будущее или невидимое состояние. Они естественно напоминают нам отрывок из Откр. xx. 1: «Я увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей». На некоторых этрусских картинах есть сцены, которые, как предполагается, указывают на подготовку невесты к свадебной церемонии. В них введены миниатюрные ангелы, которые иногда парят в воздухе, а иногда сидят на краю ванны; ученые полагают, что они представляют Купидона, Эроса, Гименея или Любовь, и они указывают на благочестивое чувство, что ангел наблюдает за теми, кто вступает в брак ортодоксальным образом.*

* Получили ли римляне всех своих низших божеств от этрусков, или жрецы Вечного города в древние времена усовершенствовали мифологию, пришедшую к ним от их предшественников, точно так же, как жрецы современного Рима расширили, не улучшив, христианизированное язычество, которое пришло к ним, — вопрос, который трудно решить. Но несомненно, что древние римляне множили своих «богов», как современные множат своих «святых». Среди первых было много любопытных божеств, которые председательствовали на свадьбе молодых людей, некоторые — на публичной церемонии, другие — на частных обрядах. «Према» была ангелом спокойствия, чьим делом было следить, «ne subacta virgo se ultra modum commovens semen a vulva ejiceret». «Субигус» был другим ангелом или полубогом, в чьи обязанности входило следить за тем, чтобы консуммация происходила подобающим образом — с любовью, приятно и мирно. Был еще один — Пертунда, о котором Августин (Civ. Dei, том 9) замечает: «Si adest dea Prema ut subacta se non commoveat quum prematur, dea Pertunda quid ea facit?». В наше время папские святые Косма, Дамиан, Футен и некоторые другие получили особую обязанность делать мужа пригодным для его супружеских обязанностей.

Что отсутствие такого духа считалось неудачей, мы узнаем из выражения у Проперция (кн. v, эл. 3), в котором жена, чей муж был вынужден оставить ее и отправиться на далекую войну, оплакивая свою судьбу, среди прочего говорит: «Я вышла замуж без бога, сопровождающего меня». Это напоминает утверждение в Послании к Евреям i. 14, где, после упоминания об ангелах, автор спрашивает: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» — фраза, которая подразумевает идею, что те, кто не является наследниками спасения, не имеют ангелов, которые служат им. Это учение, безусловно, не было исключительно христианским. В этом любой может убедиться, обратившись к Екклесиасту v. 6: «Не говори пред Ангелом: «это ошибка!»; для чего... Богу прогневаться на слово твое и разрушить дело рук твоих?»

Опять же, мы находим ангела, сидящего между двумя молодыми людьми противоположного пола, и археологи говорят нам, что крылатое существо, изображенное таким образом, — это свадебный бог, тот, чье дело — побуждать подходящие пары встречаться, любить и вступать в брак. Таким небесным сватом был еврейский Рафаил, который, хотя и был «одним из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и входят пред славу Святого» (Товит xii. 15), все же снизошел до того, чтобы сопровождать Товию в долгом пути на встречу с Саррой, и наставил его, как он может безопасно жениться на ней и победить дьявола.

Среди других лиц в этрусских мифологических картинах, которые являются крылатыми, есть следующие, названные так авторами, описывающими вазы и т. д., правильно или неправильно — мне нет необходимости доказывать: Янус; Фурина, богиня воров; Меркурий, вестник Юпитера и покровитель разбойников; Вакуна, или Дезидерия, или Венера, богиня праздности, желания или любви; Гименей, ангел или бог брака; Купидон, бог любви; Победа, Вакх, Силен, Дриады, Каллиопа, Буря, Слава, Прозерпина; Либитина, богиня похорон; Венера инфера, Немезида, или судьба; Смерть, жизнь, Харибда, Фурии, Герион, Правосудие, Мир, Ирида и Диана. По такому предмету читатель может с пользой проконсультироваться с Августином (de Civitate Dei, кн. vi, гл. 9); Арнобием (Adversus Gentes, кн. iv, гл. 7); и Тертуллианом (Ad Nationes, кн. ii, гл. 11).

Теперь мы можем обратиться к замечательной серии рисунков, изображающих похороны Патрокла, описанные Гомером, которые были обнаружены в этрусской гробнице Тарквиниев недалеко от того места, где когда-то был Вульчи, а ныне «Понте делла Бадия», в 1857 году, и которые описаны в книге Ноэля де Верже «L'Etrurie et les Etrusques» и в «Corpus Inscriptionum Italicarum» (Турин, 1867), последнюю из которых я использую как свой авторитет. В одной из сцен мы находим изображение жертвоприношения троянских юношей на могиле Патрокла. Художник не оставил на усмотрение наблюдателя идентификацию своих фигур, а написал этрусскими буквами измененные имена действующих лиц. Начиная справа, мы находим Аякса Оилида, а рядом с ним обнаженного троянского юношу, чьи руки связаны за спиной и которого охраняет Аякс Теламонид. Позади и рядом с ним — Харон, а перед последним — другой троянский юноша, обнаженный, сидящий на земле и получающий смертельную рану от Ахилла. Позади последнего стоит крылатая, задрапированная, высокая женская фигура, которую я одно время принимал за прославленную душу Патрокла; но, увидев похожую фигуру на других этрусских рисунках, изображающих человеческое жертвоприношение или смерть, и найдя над головой этой фигуры слово fanth, vanth или fano — в зависимости от значения, которое мы придаем дигамме или F и O, — что, я думаю, эквивалентно латинскому Fatum, судьба и т. д., мы должны рассматривать эту фигуру как напоминающую Азраила — «ангела смерти». Рядом и позади нее стоит задрапированный мужчина без оружия, с застывшим выражением глубокой меланхолии, взирающий без тени ликования на смерть молодого троянца, которого заклал Ахилл. Над его головой слова hinthial patrucles, что, как полагают, означает «тень Патрокла». Последняя фигура в группе — Агамемнон.

Эта и другие скульптуры в гробнице чрезвычайно интересны для археологов: во-первых, потому что они свидетельствуют о весьма высоком стиле искусства; во-вторых, потому что они свидетельствуют о древности «Илиады» Гомера и ее популярности у других народов, кроме греков. Они показывают, кроме того, что богатые люди среди этрусков не были невежественны в греческом языке, или, скорее, литературе, хотя им было трудно адаптировать эллинские слова к своему алфавиту; наконец, они должны быть особенно ценны для нас, поскольку демонстрируют существование в древней Италии веры в воскресение тела и в существование ангелов, точно таких же по форме, как те, которых благочестивые христиане любят видеть в своих церквях и в своих молитвенниках. Стоит отметить, что на некоторых этрусских вазах в музее в Мюнхене есть ангельские воины, покрытые доспехами, — крылатая женщина, несущая кадуцей, и крылатые лошади, подобные Пегасу, и, вероятно, подобные тем, что видел Захария, еврейский прорицатель.

Мы считаем лучшим опустить какие-либо замечания относительно идей об ангелах у финикийцев, ибо у нас почти нет информации об их мифологии, кроме имен некоторых богов и богинь. Будет полезнее перейти к грекам и исследовать общую систему их теологических верований. Это, как мы думаем, имеет некоторое значение, ибо этот народ, как победители и господа, вступил в контакт с евреями во времена Иоиля, около 800 г. до н. э.; и если какие-либо пленные евреи вернулись из Греции (см. Иоиль iii. 6), мы полагаем, что они естественно принесли бы с собой многое из эллинской мудрости своих завоевателей. Читатель не должен увлекаться здесь некогда популярной идеей, что все, что было найдено в язычестве, что напоминало что-то библейское или еврейское, происходило по необходимости из священных или израильских источников. Обратное гораздо более вероятно, ибо евреи в старые времена описываются своими историками и проповедниками как жаждущие новизны — «блудно ходящие вслед иных богов», как говорится в Библии. Они, с другой стороны, поощрялись держаться особняком от других и никогда не были миссионерским народом; да и если бы они были таковыми, они не были достаточно почетны или богаты как раса, чтобы когда-либо внушать уважение. Их, действительно, обычно презирали окружающие народы, которые и не подумали бы принимать еврейские басни, так же как мы не стали бы учиться теологии и космогонии у африканских негров.

Если мы попытаемся свести греческую мифологию к ее простейшему выражению, мы обнаружим, что она состояла из веры в творца — великого за пределами понимания, того, кого разум не мог постичь, а карандаш или резец изобразить. Под ним, как полагали, находилось множество второстепенных божеств, которые более или менее соглашались между собой, каждое из которых имело определенную область творения, над которой председательствовало, или определенную функцию для выполнения. Юпитер, например, имел в своем управлении воздух и небеса в целом; Нептун руководил морем; Рея, или Гея, или Ге была богиней поверхности земли; а Плутон имел управление над внутренностями земного шара и теми, кто был похоронен в них. Если трупы были непогребенными, они не попадали под его непосредственное ведение. Затем, поскольку было вполне возможно, что одно божество может противодействовать другому, как, действительно, они представлены действующими во время Троянской войны, был необходим другой бог, чтобы быть средством общения между остальными, и Меркурий стал вестником, или посредником.

Ниже главных богов было бесконечное множество меньших, которые председательствовали над физическими и моральными делами. Были, например, лесные и древесные нимфы; дриады и гамадриады — боги рек, такие как Симоис и Скамандр. Пан председательствовал над земледельцами; Гермес — над ворами и т. д. Другие, как Эрос, выполняли обязанность сводить полы вместе. Гименей закреплял их в браке, а Венера имела обязанность обеспечивать супружеское счастье, в то время как делом Луцины было приводить потомство брака в мир — с как можно меньшей болью или опасностью. Затем, опять же, Фортуна приносила удачу. «Фурии» приносили зло, а «парки» управляли судьбой смертных.

Против некоторых из этих богов другие восставали. Например, были титаны, сыновья Неба и Земли (Cælus et Terra), которые все были гигантского роста и могут быть названы идентичными великанам, о которых говорится в Быт. vi. 2-4 как о потомстве сынов Божьих и дочерей человеческих. Эти титаны были очень нелюбимы своим отцом и заключены в недра земли, или, как мы сказали бы, в ад; но их мать освободила их, и они в свою очередь отомстили своему прародителю. Когда Юпитер наследовал Кроносу или Сатурну, гиганты, сыновья Тартара и Земли, или Ада и Земли, объединились со своими сводными братьями, титанами, и атаковали Олимп, и его боги в смятении приняли обличья и бежали в Египет — редкое место, откуда также, как говорит история, пришел основатель христианства и доктрина Троицы. Чтобы вернуть свое положение, Юпитер нашел человека — своего собственного сына, которого он зачал, пролежав три ночи в сердце земли, или, как гласит басня, в объятиях Алкмены, — по имени Геркулес, чтобы атаковать союзных монстров, и таким образом с помощью смертного боги стали победителями. Точно так же в более современные дни божественная миссия и положение Иисуса из Назарета и Магомета из Мекки были определены оружием человеческих воинов. Сила людей на небесах удивительна, учитывая, как велика их слабость на земле! Вероятно, что грекам Мильтон обязан своими идеями «Потерянного рая».

Согласно обычным представлениям об ангелах, боги, полубоги, богини, гении и тому подобное были по существу теми же самыми у евреев, что и архангелы и низшая иерархия в современной христианской мифологии. Мы легче увидим это, если исследуем идеи греков относительно демонов. «Последние рассматривались как духи, которые председательствовали над действиями человечества и следили за их тайными намерениями». Многие греческие теологи думали, что у каждого человека их два: один добрый, другой злой. Эти духи могли изменять себя в любую форму, и при смерти человек предавался суду этими спутниками, которые свидетельствовали о его действиях при жизни. Сократ часто говорил о своем собственном особом «духе». Эти существа не только, как предполагалось, влияли на людей, но также считалось, что они охраняют места, и genius loci был тем же самым, что и Бог Екрона или любой другой местности.

Вдумчивому человеку почти невозможно не сравнить с греческими идеями те, что придерживаются современные люди. Мы слышим в обычном разговоре и читаем в популярных книгах о добром ангеле и злом. Говорят, что Бог использует обоих (см. Пс. lxxvii. 49 и 3 Цар. xxii. 21, 22). Многие читатели Стерна также вспомнят замечания, которые он делает о записывающем ангеле, который был обязан зарегистрировать клятву, но который ухитрился стереть запись слезой (ср. Мал. iii. 16). Поскольку мы уже упоминали веру Иисуса в то, что у каждого ребенка есть ангел, который всегда находится в присутствии Бога, нам не нужно снова говорить об этом.

Но хотя греческие боги и полубоги были двойниками архангелов и низших сил евреев и христиан, они не изображались живописно, как в других местах, в виде крылатых людей или других существ.

Арнобий, например, в «Adversus Gentes», когда пишет о божествах язычников, замечает, что они так похожи на обычных мужчин и женщин, что художнику приходится прибегать к некоторой уловке, чтобы показать, что какое-либо порождение его кисти или резца является богом или богиней. Художник, отмечает он, выберет самых красивых молодых женщин, которых сможет найти, — или самую красивую проститутку в своей стране, и из одной девы или из коллективных прелестей многих напишет прекрасную женщину и назовет ее Венерой; все же она лишь куртизанка. Его замечание, безусловно, верно. Юпитер никогда не изображается иначе, как мужчиной, и Минерва никогда не фигурирует иначе, как женщина. Ни один из великих богов Эллады не является крылатым, как были крылаты боги-покровители ассирийцев и персов. Даже Гермес, хотя он и носит крылья, не носит их в обычной форме. Вместо того чтобы иметь мощные крылья позади рук, как Гавриил или Михаил христианской мифологии, у него есть маленькие крылышки, прикрепленные к каждой стороне шапки, пары носков и жезла причудливой формы — все это он может снять, когда захочет, или надеть, когда его посылают с сообщением. Громы Юпитера несут подобные крылья. Но такие второстепенные божества или дьяволы, как Эрос или любовь; Гименей или брак; Слава или победа; Аврора или рассвет; ветры, Гении, Горгоны, Фурии, Гарпии, Ирида, Исида, Геба, Психея и даже Пегас — чудесная лошадь, крылаты перьями, которые напоминают крылья орла.

Если мы теперь остановимся на мгновение, чтобы сравнить одно с другим, мы легко увидим, что Гименей может быть справедливо описан как ангел брачного завета, и что Меркурий идентичен Рафаилу. «Genius loci», «дриада» или «гамадриада» — это двойник херувимов, охраняющих ковчег и престол милосердия еврейского храма. Аполлон — это ангел в солнце (Откр. xix. 17). Нептун — «ангел вод» (Откр. xvi. 5). Более того, мы можем — мы даже должны пойти дальше и утверждать, что либо ангел Гавриил, либо «сила Всевышнего», которая, как нам сказано в Луке i. 26, 35, осенила Марию, обрученную жену Иосифа, является совершенным двойником эллинского Юпитера, который осенил Алкмену.