«Древние веры и современность»

Оба произвели на свет существо, одинаково прославленное, — ибо мы можем справедливо утверждать, что в Геркулеса верило столько же людей, сколько имеет веру в Иисуса. Что касается нас, мы не верим в миф эллинистов; в само существование Геркулеса мы глубоко не верим. Тем не менее, мы ни на мгновение не сомневаемся, что Иисус из Назарета жил как человек на этой земле и основал, при последующей помощи Павла, религию, которая называется христианской. Но в сверхъестественное зачатие Марии и ее оплодотворение божеством мы глубоко скептичны.

О теологии римлян во времена до и несколько после нашей эры нам нужно сказать немного. Она напоминала как этрусскую, так и греческую вначале, а впоследствии была изменена египетской и персидской. Но именно в Риме, будучи языческим, нынешний живописный тип ангелов был усовершенствован (см. таблицы ix–xiii, «Culte de Venus» Лажара), в которых аллегорические фигуры с древнеримских барельефов, точно такие же, как современные ангелы, изображены убивающими митраистского быка. Я могу также добавить мимоходом, что посох, который носят римские епископы, является воспроизведением этрусского lituus, посоха авгуров или прорицателей.

Римская нация, подобно папистской и перуанской религиям, была всеядной и не только почитала старых богов земли, но и жадно принимала новые божества. Всякий, кто решал привезти новое божество и новый стиль поклонения, был приветствуем, покровительствуем и обогащаем, точно так же, как в Лондоне в последнее время поощрялись месмеристы, «стучащие духи», «веревочные фокусники», ясновидящие, мужчины и женщины, спиритуалисты вроде Хоума, очень высокие церковники и многие другие классы подобного толка. Как в Афинах, нам говорят, что «афиняне же и живущие у них иностранцы ни в чем ином не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» (Деяния xvii), неважно, была ли новизна религиозной или иной, так было и в других местах. Лондон в реальности, а Рим метафорически постоянно принимают новые идеи, некоторые весьма похвальные и философские, другие — совсем наоборот. Среди последних мы можем упомянуть ту, которая утверждает, что некий человек может, подобно тому, как, говорят, делал Иисус, исцелять прикосновением. Это утверждение, однако, лишь скудно признается на Темзе. Гораздо более распространена вера, которая утверждает, что Вселенский собор может голосованием сделать одного человека и его официальных преемников «непогрешимыми».

Мы не можем пройти мимо этого предмета, не заметив, что нестабильность в религии является доказательством неверия; а принятие новых догматов — доказательство низкой оценки, в которой держались старые. Даже новое, или христианское, устроение, как его называют, основано на недостаточности старого, или еврейского, завета, что для тех, кто принимает одно, является признанием того, что они верят, что другое было несовершенным и, следовательно, не от Бога. Следовательно, когда мы находим «церковь», подобную римской, привычно латающую свои старые одежды, мы заключаем, что ее лидеры недовольны ими и желают лучшего. Любовник, который находит свою возлюбленную совершенной, не ищет и не желает менять ее на другую; и не пытается побудить ее изменить свой наряд, пока не разочаруется в нем. Когда он настаивает на изменении, это потому, что его пылкая любовь угасла. Философ может ясно видеть, почему некоторые прелаты желают иметь некоего непогрешимого человека, к которому можно апеллировать, — ибо легче узнать мнение одного человека, чем гармонизировать противоречивые гипотезы пятидесяти догматических или авторитетных писателей. Тем не менее, тот же человек не преминет увидеть, что такой процесс, хотя и укрепляет влияние церкви на слабоумных, отрезает ее от сильных. Политика не совсем плоха, ибо она стремится теснее связать тех, кто, нося цепи плена, рассматривает их как украшения. Но все те, кто принимает такую тактику, должны смело и недвусмысленно уйти из рядов искателей истины и посланников того Бога, который не есть «автор беспорядка, но мира».

Теперь мы можем перейти к рассмотрению ангельской мифологии Ветхого и Нового Заветов. В нашем исследовании мы постараемся прийти к идеям, содержащимся в используемых словах, и не будем довольствоваться простым цитированием. Есть веские основания полагать, что христиане в целом редко вникают в истинное значение слов, которые их учат использовать, или которые, по той или иной прихоти, они заучивают наизусть. Они воображают — если вообще думают на эту тему, — что повторение текста или символа веры — это акт веры, который сам по себе похвален и является добрым делом. Такие люди ни в какой заметной степени не отличаются от тибетцев, описанных аббатом Юком, которые совершают свои молитвы, вращая на осях цилиндры, на которых выгравированы некоторые молитвы. Не только эти азиаты, но и европейцы большого умственного калибра часто довольствуются смутными идеями; и когда им бросают вызов поддержать «веру, которая в них», показывают, что они никогда ее не исследовали. Если, например, их спрашивают, как они могут верить в истинность таких отрывков: «Я видел Бога (Kohim) лицом к лицу» (Быт. xxxii. 30); «Господь (Иегова) говорил с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. xxxiii. 11); «Моисей, которого Господь знал лицом к лицу» (Втор. xxxiv. 10), и противоположного: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. xxxiii. 20), — единственный ответ, который дается, заключается в том, что первые отрывки являются образными, полностью игнорируя сравнение во втором, которое утверждает, что Бог говорил с Моисеем как один друг с другим.

В качестве дальнейшей иллюстрации моей мысли я могу указать на легкость, с которой христиане говорят, поют и слушают проповеди о крови. Если бы люди действительно прислушивались к тому, что они поют, и к словам своих служителей, они были бы действительно озадачены, найдя различие между Богом, которому они поклоняются, и тем идолом Мексики, который постоянно требовал сердец и крови своих поклонников. «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. ix. 22) — это догмат, который ставит Бога европейцев на один уровень с божествами, которым поклоняются в языческой Африке, Новой Зеландии и антропофагами в целом.

Точно так же, если обычных людей просят примирить такие отрывки, как следующие: «Ты творишь Ангелами Своими духов»; «Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Луки xxiv. 39), — с множеством других, в которых ангелы, как говорят, являлись, говорили и действовали как люди, они утверждают, что «многое из фразеологии Библии является метафорическим». Но если допустить, что язык метафоричен, не должны ли мы в равной степени верить, что упомянутые факты мифичны; и если так, то скольким из так называемой вдохновенной книги мы можем доверять? Если метафора и образность — это города-убежища для теологов, те, кто бежит к ним, должны помнить, что там они должны оставаться и жить во все дни свои; они не могут быть гражданами мира и никогда не покидать свое убежище: если для них факты — это фикции, по аналогии фикции — это факты.

Если, когда человек, называемый пророком и, как таковой, рупором Святого Духа или Иеговы, говорит нам, что он видел и разговаривал с ангелом, который передал ему ту или иную информацию, мы обязаны либо верить всему заявлению, либо отвергнуть его как бесполезное quoad откровение. Если человек действительно видел ангела и этот ангел говорил, он должен был быть материальным; а если материальным, то не мог быть духом, а если не дух, то не ангел.* Если на это отвечают, что люди действительно видят то, что они считают духами, — точно так же, как многие пьяные люди уверяют, что видят «синих чертей», мы признаем это сразу. Мы идем еще дальше и заявляем, что знаем людей, находящихся, по-видимому, в полном здравии всех своих чувств, которые видят время от времени мужчин, женщин, лошадей, собак и другие вещи, которые существуют не более, чем фигуры, являющиеся нам во снах. Такие люди не только видят воображаемых существ, но и слышат разговоры или речи, в которых нет реальности. Но мы не можем ни на мгновение допустить, что такие заблуждения чувств являются подлинными, а такие высказывания — посланиями от Всевышнего, доставленными ангелами. Чтобы быть логичным, следовательно, теолог должен либо принять истории, рассказанные в Библии об ангельских существах, как буквально истинные, исключая всякую метафору, либо верить, что все, запятнанное такой небесной мифологией, является полностью человеческим изобретением.

* Авторитетом для этого является Пс. civ. 4; Евр. i. 7, 14: «Ты творишь Ангелами Своими духов»; «Не все ли они суть служебные духи?»

В качестве иллюстрации рассмотрим два эпизода из истории Елисея. Мы находим во 2-й Книге Царств ii. 11, что огненная колесница и огненные кони явились этому пророку и разлучили его с Илией, с которым он шел, и унесли последнего на небо; и мы видим во 2-й Книге Царств vi. 17, что слуга Елисея мог действительно видеть множество огненных колесниц и коней вокруг своего господина. Мы должны также помнить, что «колесницы Божии — тьмы, тысячи тысяч» (Пс. lxvii. 18; см. также Пс. xxxiii. 8). Теперь это были или не были реальности — если колесницы и всадники существовали, то мы делаем вывод, что на небесах существуют какие-то конюшни и конюхи; если таковых не существует, то колесницы и кони не могли быть ни увидены, ни разлучить двух пророков.

Можно настаивать на том, что сверхъестественные существа существуют для тех, кто может их видеть, и ни для кого другого; точно так же, как ангел был виден ослицей Валаама трижды (см. Числа xxii. 22-33), прежде чем был узнан ее хозяином. Но это наблюдение бесполезно, ибо оно сводится не более чем к следующему: существа, видимые во снах, существуют для сновидцев и ни для кого больше; но это никоим образом не доказывает реальности утверждаемого явления.

Было бы так же бесполезно обсуждать в данный момент реальность того, что называют «призраками», как и других вещей, называемых феями, пикси, гномами или духами. О существовании таковых имеется обилие свидетельств; и в течение сотен лет не было человека, который не верил бы в них. Но было еще более сильное доказательство того, что мир стоит на месте, а солнце вращается вокруг него, и в течение бесчисленных веков все, кто думал об этом, верили в это утверждение. Однако в наши дни все эти свидетельства считаются бесполезными перед лицом суровых фактов науки; и в призраков верят только те, кто пишет трактаты о квадратуре круга, вечном двигателе и плоской фигуре земли. Мы подробно рассмотрим этот предмет в нашей следующей главе.

Если бы мы последовали своим склонностям, то сейчас попытались бы доказать, что у иудеев не было представления об ангельской мифологии до вавилонского пленения и что у них не было самобытной литературы до греческого и эдомского пленения, упомянутых у Иоиля, Амоса, Авдия и Михея, за исключением, возможно, таких записей и письменных законов, которые можно назвать «анналами» или «ежегодниками»; и, как следствие, что все части Ветхого Завета, в которых фигурируют ангельские существа, сравнительно современны и были сфабрикованы после долгого пребывания иудеев в Вавилоне. Но для осуществления этого намерения потребовался бы трактат, а не эссе, и я должен ограничиться тем, что, как я полагаю, подтверждают все гебраисты: до времен Навуходоносора — или Езекии — единственной невидимой силой, признаваемой иудеями, был только Иегова. Они не верили ни в ангелов, ни в дьявола. Каковы были их представления, мы можем кратко описать*:

* Спустя долгое время после того, как было написано замечание в тексте, и задолго до того, как оно было набрано, д-р Калиш во второй части своего комментария к Левиту опубликовал свои взгляды на затронутый вопрос. Когда я могу отослать своих читателей к столь мастерскому сочинению, как его эссе об ангелах в иудейской теологии, мне нет нужды много говорить на эту тему. Я также могу отослать тех, кто интересуется этим вопросом, к работе под названием «Дьявол: его происхождение, величие и упадок» (Williams & Norgate, Лондон, 1871 — малый 8-й формат, стр. 72). Мое эссе дополняет их и никоим образом не противоречит им.

1. Ангелы были духами, будучи также служителями (Евр. I, 7). Они были пламенеющим огнем (Пс. 103:4); сравните Суд. 13:20 и Деян. 7:35 — то есть духи сделаны из горючего материала, который, однако, негорюч!

2. Они могли принимать облик людей и были тождественны Богу (см. Быт. 18:19; Товит и Лук. 1): то есть они были господами, но в то же время слугами — посылающим и посланным одновременно!

3. Лица их были грозны (Суд. 13:6); но они также сияли (Деян. 6:15), и все же они были настолько привлекательны и красивы, что содомиты влюбились в них, как Юпитер в Ганимеда (Быт. 19).

4. Один был надзирателем разрушения и однажды был виден Давиду (2 Цар. 24:16, 17), Орне, его сыновьям и старейшинам Израиля (1 Пар. 21:16-20). Его оружием был меч (там же). У него определенно должны были быть плоть и кости. Было бы интересно узнать, был ли меч таким же духовным, как и ангел.

5. Один ангел был перехитрен ослом (см. Чис. 22:22-33). И все же этот ангел был Богом (ср. Чис. 22:35 и 24:4, 15, 16). Для меня удивительно, как кто-либо может читать эту историю о Валааме и его ослице, замечать, как животное отвратило Бога от Его цели (см. гл. 22:33), и при этом верить, что история имеет божественное происхождение!

6. Они сделаны из света (Лук. 2:9), но могут говорить на народном языке, и их может подделать Сатана (2 Кор. 11:14); но как он это делает и перестает ли он тогда быть рыкающим львом или падшим ангелом, «соблюдаемым в вечных узах под мраком на суд великого дня» (Иуд. 6), — это вопрос для догадок.

7. Один из них сражался с дьяволом и сохранял самообладание (Иуд. 9). О языке, использованном в споре, мы не знаем; также мы не можем сказать, как они узнали друг друга.

8. Некоторые из них виновны в безумии (Иов 4:18), а некоторые согрешили — как, неизвестно — и были низвергнуты в ад и преданы узам мрака. Уместно, чтобы существа, не имеющие плоти и костей, были связаны оковами, которые не имеют реальности (2 Пет. 2:4).

9. Некоторые были недовольны своим домом и были наказаны (Иуд. 6); но где было их первоначальное жилище или почему оно считалось столь жалким, что возникло желание сменить его, — это тайна.

10. Для них предусмотрена пища (Пс. 77:25), и они едят, как люди (Быт. 18:8; 19:3), следовательно, у ангелов должны быть плоть, кровь и желудок для переваривания пищи. Иногда вместо того, чтобы есть пищу, они приказывают сжечь ее, и дым от яств служит средством доставки на небо (Суд. 13:19, 20).

11. Их число — двадцать тысяч (Пс. 67:18).

12. Они — колесницы (там же), но они ходят и их ноги покрываются пылью (Быт. 18; 19:2; сравните Суд. 2:1; 6:12); колесницы огненные, как и кони (4 Цар. 6:17); но они также и облака (Пс. 103:3).

13. Они обучены военной дисциплине и выстроены в «легионы» (Матф. 26:53).

14. Они бесполы (Марк 12:25), но были мужчинами, когда являлись Аврааму, Сарре и содомитам (Быт. 18, 19).

15. Они склонны совершать ошибки и когда-нибудь будут судимы людьми (1 Кор. 6:2, 3). Поскольку в этом отрывке ангелы поставлены ниже святых, а в Быт. 18 и 19 ясно, что Элохим и Иегова были ангелами, из этого следует, что святые люди после воскресения будут выше той силы, которая даровала им небо!

16. Будучи бесполыми, ангелы, или сыны Божьи, могут быть пленены красотой женщины и порождать с ними гигантов вполне человеческим способом (Быт. 6).

17. Они очень чувствительны к женским волосам и требуют, чтобы они были покрыты во время богослужения — в другое время они, вероятно, не столь придирчивы. Хотя они служат тем, кто наследует спасение (Евр. 1:14), они могли бы отвлечься от своего дела, если бы увидели хорошенькую ленту, скрытую в золотых локонах (1 Кор. 11:10).

18. У каждого ребенка есть ангел, или, скорее, ангелы, присматривающие за ним (Матф. 18:10), что ведет к убеждению, что число ангелов увеличилось с тех пор, как был написан шестьдесят восьмой псалом, когда их было всего 20 000, а может быть, и немного больше.*

* Слова христианского отца Тертуллиана на эту тему настолько уместны для нашего предмета об ангелах, что я искушен процитировать их — издание Кларка, том I, стр. 487-8. Обращаясь к язычникам, он говорит: «И вы не довольствуетесь тем, что утверждаете божественность тех, кто был вам когда-то известен, кого вы слышали и осязали, чьи портреты были написаны, чьи действия пересказаны и память о ком сохранялась среди вас; но люди настаивают на освящении небесной жизнью, т.е. они настаивают на обожествлении не знаю каких бестелесных неодушевленных теней и имен вещей, разделяя все существование человека между отдельными силами, начиная с его зачатия во чреве, так что есть бог (читай: ангел) Консевий, председательствующий при зачатии, и Флувиона, сохраняющая младенца во чреве; после них приходят Витумн и Сентиний, через которых младенец начинает обретать жизнь и свои первые ощущения; затем Диеспитер, чьей обязанностью является рождение ребенка. Но когда женщины начинают рожать, на помощь приходит также Канделифера, поскольку деторождение требует света свечи; и есть другие богини (такие как Луцина, Партула, Нона, Децима и Алемона), которые получили свои имена от той роли, которую они играют на стадиях родов. Было также две Карменты, согласно общему мнению. Одной из них, называемой Поствертой, принадлежала функция помощи при рождении ребенка, идущего неправильно; в то время как другая, Проса или Прорса, выполняла ту же обязанность для правильно рожденного. Бог Фарин был так назван за то, что внушал первый крик, в то время как другие верили в Локуция за его дар речи. Кунина присутствует как защитник глубокого сна ребенка и доставляет ему освежающий отдых. Чтобы поднять их, когда они упали, есть Левана, и вместе с ней Румина (от старого слова ruma, сосок). Это удивительное упущение, что не было назначено богов для очищения нечистот детей. Затем для председательства над их первой кашицей и первым питьем у вас есть Потина и Эдула; научить ребенка стоять прямо — работа Статины (или Статилина), в то время как Адеона помогает ему прийти к дорогой мамочке, а Абеона — ковылять обратно. Затем есть Домидука, чтобы привести домой невесту, и богиня Менс, чтобы влиять на ум в сторону добра или зла. У них также есть Волумн и Волета, чтобы контролировать волю; Павентина, богиня страха; Венилия — надежды; Волупия — удовольствия; Престиция — красоты. Затем, опять же, они дают его имя Перегенору за то, что он учит людей завершать свою работу; Консу — за то, что он внушает им совет. Ювента — их проводник при надевании мужской тоги, а «бородатая Фортуна» — когда они достигают полной зрелости. Если я должен коснуться их брачных обязанностей, то есть Афференда, чья назначенная функция — следить за подношением приданого. Но позор вам — у вас есть ваши Мутун, и Тутун, и Пертунда, и Субиг, и богиня Према, а также Перфика. О, пощадите себя, вы, бесстыдные боги».

19. Некоторые ангелы злы, но они почти такие же, как добрые (Пс. 77:49), в своей способности причинять вред.

20. У каждого наследника спасения есть ангел, который служит ему тем или иным образом (Евр. 1:14); так же и у римских младенцев — см. примечание.

21. Ангелы лишь немного выше людей (Пс. 8:6), и в невидимом мире будут ниже их, если последние будут святыми (1 Кор. 6:3; Евр. 2:5).

22. Они могут говорить на всех языках (1 Кор. 13:1); тот, который использовали Михаил и дьявол (Иуд. 9), не был нам открыт.

23. Они используют трубу, вероятно, столь же нематериальную, как и они сами, и производят этим большой шум (Матф. 24:31); и коней (Зах. 1 и Откр. 6).

24. У них есть крылья, и они могут летать (Откр. 8:13; 14:6), хотя они — колесницы.

25. Когда они на земле, они одеты в длинное белое одеяние, имеют лицо, подобное молнии, и один может казаться двумя или вовсе не являться некоторым, хотя очень отчетливо виден другими (см. Матф. 28:2, 3; Марк 16:5; Лук. 24:4; Иоан. 20:12).

Об ангелах, упомянутых в Апокалипсисе, нам писать не нужно. Один из лучших отчетов об ангельской мифологии евреев, который я встречал, находится в «Когелет», или «Книге Екклесиаста», преподобного д-ра Гинзбурга (Longman, Лондон, 1861). Он написан в объяснение гл. 5:5, где есть выражение: «Не говори пред ангелом: это ошибка» (стр. 340), и следующие замечания сжаты из него: «Ангелы занимают разный ранг и должности — семь из них как высшие чиновники; князья или архангелы окружают престол Божий и образуют кабинет — (1) Михаил, премьер-министр, хранитель еврейской нации, противник Сатаны (Зах. 3:1, 2), князя Персидского (Дан. 10:13, 20), хранитель трупа Моисея (Иуд. 9) и дракона (Откр. 12); (2) Рафаил, который председательствует в санитарных делах (Товит 3:17, 12:15) — «Когда Бог хочет исцелить какого-либо больного человека», — говорит св. Иероним, — «он посылает архангела Рафаила, одного из семи духов пред престолом своим, чтобы совершить исцеление». Мало сомнений в том, что это был тот ангел, который сходил в определенные времена, чтобы возмущать воды купальни для исцеления немощных (Иоан. 5:4); (3) Гавриил, вестник, чтобы объявить или совершить избавление, также ангел присутствия (Лук. 1:11-20, 26-35); (4) Уриил, упомянутый в Ездре (2 кн., гл. 4, ст. 1 и 20). В Таргумах эти четверо представлены как окружающие престол божественного величия, но все не согласны; расстановка Ионатана такова: Михаил справа, Уриил слева, Гавриил впереди и Рафаил позади*. Пятый, шестой и седьмой архангелы — Фаниил, Рагуил и Саракиил».

* Наблюдение подобного рода отчетливо показывает, насколько полно идеи об ангелах связаны с грубым антропоморфизмом.

«Рядом с кабинетом идет тайный совет, состоящий из двадцати четырех увенчанных старцев (3 Цар. 22:19; Откр. 4:4; 7:13; 8:3), которые окружают престол, пред которыми Христос исповедует тех, кто исповедал Его. Затем идет совет, состоящий из семидесяти ангельских князей — провинциальных губернаторов, председательствующих в делах семидесяти народов, на которые разделена человеческая семья». Отсюда таргумический парафраз на Быт. 11:7, 8 — «Господь сказал семидесяти ангелам присутствия: придите теперь, и сойдем, и смешаем там язык их, чтобы один не понимал языка другого. И Господь проявил себя против того города, и с ним были семьдесят ангелов согласно семидесяти народам». Отсюда перевод Септуагинты Втор. 32:8 — «Когда Всевышний разделял народы... он установил границы... по числу ангелов». Доктор также отмечает четырех ангелов, упомянутых в Зах. 6, которые, по-видимому, управляют четырьмя великими монархиями, но он не обращает внимания на ангелов семи церквей, о которых говорится в Апокалипсисе. Затем он продолжает: «Затем идет бесчисленное множество ангелов присутствия, поскольку каждый индивид имеет ангела-хранителя, как и каждая нация»... Св. Иероним, замечая по поводу Матф. 18:10, говорит: «Велика достоинство этих малых, ибо каждый из них имеет с самого своего рождения ангела, посвященного охранять его»*. Когда св. Петр был закован в своей темнице, его ангел освободил его (Деян. 12:7, 11), и девице, которая открыла ему дверь дома, сказали, что тот, кто стучит, — это ангел Петра.

* Мы никогда не могли увидеть силу этого замечания, если только идея о том, что у детей есть ангелы-хранители, не была связана с верой в то, что эти существа покидали их, когда они вырастали. Если бы у взрослых, стоящих вокруг Иисуса, был каждый свой индивидуальный страж, в предупреждении, данном в упомянутом стихе, не было бы ничего особенного. Однако вполне возможно, что существовало представление о том, что только взрослым назначались духи-покровители, и что пророк из Назарета провозгласил, что у каждого младенца есть защищающий гений, как и у каждого человека.

Затем есть ангелы, которые председательствуют над всеми явлениями природы. Один председательствует над солнцем (Откр. 19:17); ангелы охраняют бурю и молнию (Пс. 103:4); четыре ангела имеют попечение над четырьмя ветрами (Откр. 7:1, 2); ангел председательствует над водами (Откр. 16:5); и другой — над жертвенником храма (Откр. 14:18).

Нам не нужно продолжать эту тему дальше; сказанного достаточно, чтобы показать, что еврейские представления об ангелах ни в чем существенном не отличаются от представлений других народов, которые, если и не старше евреев, то, безусловно, никогда не находились под влиянием евреев. Из имеющихся у нас доказательств мы вынуждены верить, что знание, которым мы предполагаем обладать о небесном дворе, снизошло к нам из языческих или поганских источников, и что живописные проекты, которые выдаются за изображения ангелов или архангелов, произошли от египтян, ассирийцев, персов, греков, этрусков и римлян и не могут претендовать на что-либо, приближающееся к откровению от Бога.

Мы уже отмечали, что еврейские представления о небесной иерархии являются свидетельством грубого антропоморфизма; они указывают на веру в существование монарха, имеющего лицо и спину, правую руку и левую, уши и рот, и нечто, на чем можно сидеть на престоле — ту часть, которая была показана, как нам говорят, Моисею; они говорят о теологии, которая признает места во вселенной, где Бога нет и о которых Он не имеет ведения, кроме как через посланников. Если это так, что мы скажем об агиологии, которая говорит нам, что однажды среди придворных небесного правителя был заговор, обнаружение измены и наказание виновных, столь же ужасное, какое мог бы изобрести самый злобный человек? Мы часто думали, что ни один человек, если он не был подлым, жестоким, чувственным, умным, разочарованным и мстительным, не мог бы изобрести идею ада, и что никто никогда не поверил бы в него, если бы он не был одновременно робким, бездумным и злобным. Дремлющая ненависть ортодоксальных против оппонентов — это ужасная величина. Выражение «падшие ангелы» — это многозначительный текст; он напоминает нам отрывок: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10). Он напоминает нам о Давиде, Авессаломе и Ахитофеле, о Соломоне и Иеровоаме, об Иораме и Ииуе, Венададе и Азаиле, Людовике XVIII и маршале Нее. Мы уверены, что индивид, который мог написать слова: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10:26, 27), мог легко изобрести ад, если бы не нашел его уже готовым к своим рукам. Только что процитированное предложение несет свидетельство интенсивной теологической злобности и мелочности, которую ни Шакья, ни Иисус не проявили бы. Такие мысли женственны, а не мужественны, хотя и апостольские.

Мы можем представить, что это было написано Иаковом или Иоанном, которые однажды спросили Иисуса, не должны ли они призвать огонь с неба, чтобы пожрать самаритян, просто потому, что последние не были вежливы с учителем — «потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лук. 9:53, 54). Но если так, то эти ученики должны были забыть упрек Иисуса: «Не знаете, какого вы духа».

Здесь мы должны немного остановиться и рассмотреть идею различных народов об аде.

Некоторые, возможно, мы должны сказать, многие земные властители поощряли веру в то, что существует место, в котором злодеи, избежавшие наказания за преступление в этом мире, после своей смерти здесь получат по заслугам. Место мучений, которое никто не видел или не может видеть в жизни, и которое, следовательно, любой может описать, является чудесным дополнением к несовершенным полицейским мерам, и как таковое было сфабриковано или принято в различных народах. Но во всех народах древности, и тех, которые мы называем языческими, ад был предназначен для тех, кто совершил преступления на земле, такие как убийство, кража и тому подобное, и чьи злые дела перевесили их добрые. Идея пыточной камеры для еретиков, насколько я могу узнать, была прибережена для христианских времен и для народов, которые наказывают церковные правонарушения более сурово, чем самые чудовищные преступления. Папская церковь, где бы она ни имела власть, наказывала отвержение ее общения гораздо более жестоко, чем она поступала с изнасилованием, грабежом и убийством; и все, кто думает вместе с ней, черпают свои аргументы для этого из того, что, как говорят, является Божьим методом обращения со Своими мятежными ангелами. Конечно, идея гласит, если Всемогущий, который не может делать зло, наказал огнем и вечными мучениями служителей, которые стояли в Его присутствии и вокруг Его престола, просто потому, что они не сохранили свою позицию или не следили за своим княжеством — ибо оба значения могут быть приписаны исходным словам — конечно, человек должен обращаться со своим еретиком-собратом по аналогичному плану. Бог, гласит аргумент, создал дьявола, и человек должен умножать своих бесов. Это правда, согласно еврейской и христианской мифологии, что идея дьявола изначально не была в уме Иеговы. Но когда Сатана восстал, он был немедленно наделен властью! Другими словами, Люцифер учил Элохима, и вдумчивые христиане верят в это!!

Если мы теперь попытаемся составить историю современного ада, его правителей, его ангелов или его дьяволов, мы обнаружим, во-первых, что Ветхий Завет не содержит никакого представления о том, что Сатана был ангелом, изначально ярким и прекрасным, но впоследствии непослушным, мятежным, побежденным и наказанным. И Новый Завет не намного более коммуникативен — мы находим архидемона, описанного как убийцу и лжеца; он также связан с ангелами, как в словах «дьявол и ангелы его». Он описан как «князь, господствующий в воздухе», — как «рыкающий лев, ищущий, кого поглотить». Он — «дух, действующий в сынах противления». Он также представлен как говорящий Иисусу, что он способен распоряжаться всеми царствами земного шара и отдать их славу, кому захочет. И все же нигде не прозвучал намек на то, что он когда-то был ангелом на небесах. Единственный стих во всей Библии, который, как предполагается, относится к этому вопросу, показывает, что дьявол и его бесы не идентичны падшим ангелам, ибо Иуда отчетливо провозглашает (стих 6), что последние «соблюдаются в вечных узах под мраком на суд великого дня», состояние, совершенно несовместимое с их идентичностью с Сатаной, который представлен как говорящий Богу, что он ходил по земле и обошел ее (Иов гл. 1, ст. 7). Затем следует разговор после вопроса, который был бы совершенно невозможен, если бы Бог признал его сбежавшим каторжником.

Опять же, если мы обратимся к книге Еноха (апокрифическое произведение, которое веками считалось утерянным, но было обнаружено в конце прошлого века в Абиссинии, теперь впервые переведено с эфиопской рукописи в Бодлианской библиотеке Ричардом Лоуренсом, LL.D., архиепископом Кашеля; 3-е издание, 8-й формат, Оксфорд, 1838), — которая, и я думаю справедливо, считается авторитетом, цитируемым Иудой, мы находим полное подтверждение нашего взгляда на независимость дьявола или Сатаны и падших ангелов. Основой работы является история, рассказанная в шестой главе Бытия. В этой работе ангелы, которые не сохранили своего первого состояния, описаны как те, кто предпочел общение с человеческими женщинами небесному безбрачию, ибо в те дни были сыны Божьи и дочери человеческие. Более того, в одном стихе (гл. 53:6) отчетливо провозглашается, что одной из причин, почему гнев Божий пришел на них, было то, что «они стали служителями Сатаны и соблазнили тех, кто живет на земле». Во многих местах делается ссылка на тесное заключение ангелов, которые «были осквернены женщинами»; одного такого будет достаточно (гл. 21:6), где, увидев ужасное место, Енох слышит от Уриила: «это тюрьма ангелов, и здесь они содержатся вечно». Это даже не Сатана, который искушает ангелов, ибо глава 68 говорит нам, что это были Йекун и Кесабел, двое из них самих, которые дали злой совет и побудили своих собратьев развратить свои тела, порождая человечество. Ясно, что такой писатель не мыслит возможного существования ангельских женщин.

Ближайшим приближением к доказательству идентификации является утверждение, сделанное в той же главе (ст. 6, 7), что Градрел было именем одного из лидеров падших и что он соблазнил Еву. Но это свидетельство совершенно бесполезно перед лицом того факта, что он, как и вся его компания, содержится в цепях, чего Сатана, безусловно, не делает.

Из вышеизложенных фактов и соображений мы не можем прийти к иному выводу, кроме того, что нет никакой правды в ангельской мифологии, распространенной среди нас самих, — за которую Мильтон и его «Потерянный рай» в основном несут ответственность. Мы можем, действительно, утверждать, что вера в ангельскую мифологию совершенно несовместима с просвещенной религией. Если мы рассматриваем Всемогущего как вездесущего и всеведущего, мы не можем представить, что Ему могут потребоваться посланники или организация «разведывательного отдела» на небесах. Человеку, который присутствует со своей семьей, не требуется слуга, чтобы сказать ему, что делает каждый, или передать его приказы тому или другому. Так, если Бог всегда с нами, то это прямое богохульство — говорить, что Ему требуется посредник, чтобы дать Ему знать, что мы делаем или что Он хочет, чтобы мы сделали.

В нашей следующей главе мы перейдем к рассмотрению темы, тесно связанной с темой ангелов, — а именно, темы призраков, явлений, бесплотных духов или под каким бы именем они ни назывались. Они в основном отличаются от существ, о которых мы говорили, тем фактом, что, тогда как ангел — это посланник, тот, кто послан выполнять определенные обязанности, призрак — это существо, которое приходит на сцену, которую он или она покинули, чтобы сделать или убедить кого-то другого выполнить что-то, что было упущено сделать при жизни умершего. В девяти десятых историй, которые мы читаем о «revenans» (возвращенцах), вернувшийся не послан как вестник, и он не приходит с какой-либо определенной целью. Мужчина или женщина, варварски убитые, изображаются как преследующие сцену, где было совершено насилие, как мухи летают над трупом. Скупые приходят, чтобы высиживать свои клады, а не использовать их. Ни в одном случае, который я могу вспомнить, рассказы не представляют призраков как посланных от одной из двух сил — Бога и Сатаны; и воображать, что умерший мужчина или женщина является свободным агентом после смерти, — это, по меньшей мере, доказательство того, что верующие в доктрину не верят библейскому тексту: «Как дерево упадет, так и лежать будет».

Идеи об ангелах и призраках имеют свое происхождение в том, что можно назвать суеверным воспитанием; и доверие к последним является почти необходимым дополнением к вере в первых. Действительно, если мы поставим себя в положение жены Маноя, Захарии (Лук. 1) и Марии, мы чувствуем уверенность, что мы не знали бы, было ли существо, которое явилось, ангелом или призраком.

Примечание. — Читатель, интересующийся предметом этой главы, найдет дополнительную информацию о нем в «Records of the Past» (Bagster, Лондон, 1873-74; том I, 131-135, и том III, 139-154). Тома недороги и чрезвычайно ценны для студента ассирийской, вавилонской и египетской мифологии.

ГЛАВА X.

Неумолимая логика фактов. Саул и Аэндорская волшебница. Влияние костей Елисея. Сын вдовы. Идеи о призраках — об их силе. Папская вера в призраков. Ритуал экзорцизма. Св. Дунстан и св. Антоний. Библия и призраки. Библейские призраки. Призраки, независимые от иудаизма и христианства. Японская история. Буддийские священники, как и паписты, профессионально изгоняют призраков. Древнегреческие призраки. Истории из Гомера, Геродота, Ямвлиха. Современные французские призраки. Латинские призраки. Призраки и безумие. Призраки и спиритизм. Ошибки ясновидящих.

Только когда мы систематически исследуем определенные догматы нашей собственной веры и сравниваем или противопоставляем их с догматами других людей, далеко отстоящих от нас, мы способны сформировать мнение о том, сколько мы обязаны тому, что называем «нашей особой религией», и сколько мы имеем общего с другими далекими членами человеческой семьи.

Вероятно, в Великобритании вряд ли найдется «библейский христианин», который не был бы впечатлен истинностью утверждения, сделанного во 2 Тим. 1:10, а именно: что Христос упразднил смерть и явил жизнь и нетление через Евангелие. Но неумолимая логика фактов доказывает нам, что идея жизни после смерти существовала даже среди некоторых древних иудеев — народа, которому она, безусловно, не была открыта Богом, — и среди народов, которые до сего дня не познакомились с Иисусом или тем, что мы называем Евангелием, и которые в основном находятся под влиянием доктрин Будды.

Чтобы привести примеры: никто не может читать очень сказочную историю об Аэндорской волшебнице и Сауле, не признавая того факта, что и тот, и другая представлены историком как верующие в то, что, хотя тело пророка Самуила гнило в течение долгого периода в своей гробнице, дух человека все еще существовал. И библейский христианин не видит ничего особенного в чуде воскрешения мертвого человека, упомянутом во 4 Цар. 13:21, который, когда коснулся заплесневелых костей Елисея, представлявших все, что осталось на земле от этого выдающегося чудотворца, сразу ожил и встал на ноги. Но история заставляет нас поверить, что еврейский писатель, у которого не было откровения от Иеговы о будущей жизни, был по какой-то причине вынужден допустить, что пророк имел какое-то существование после своей кончины. Подобное замечание можно сделать относительно истории сына вдовы, приведенной в 3 Цар. 17:17-23, в которой ясно, что и мать ребенка, и пророк верили, что он мертв, хотя последний действовал так, как будто где-то еще существовал его живой дух, способный быть отозванным. Никакая простая фигура речи не объяснит доктрину, о которой идет речь, ибо здесь отчетливо сделана ссылка на идею жизни, независимой от жизни тела.

Можно вполне предположить, что очень необычные рассказы, о которых идет речь, были введены в древние книги современными фарисеями как доказательства того, что их вера превосходит веру саддукеев — действительно, вероятно, что так оно и было; но в этот вопрос мы углубляться не будем. Мы проходим мимо, таким же образом, истинного значения английского слова «ghost» (призрак) и не делаем ссылки на идею существования святого духа в противопоставлении мирскому, вульгарному и нечестивому духу. Мы также можем опустить что-либо, кроме простого упоминания факта, что третий член Троицы, как его называют, являлся в формах, узнаваемых глазом; и что когда он принимал осеняющее состояние (Лук. 1:35), он действовал так, как действовало бы мужское человеческое тело, и оплодотворил Марию, как Юпитер Леду. Скорее, мое желание — привлечь внимание к идеям, фактически существующим, вероятно, во всем христианском мире и, безусловно, в Великобритании, относительно «призраков». Их можно описать следующим образом.

Многие верят, что некоторые индивиды имеют при жизни силу определять, что какая-то нематериальная часть их живого тела должна после смерти принять фигуру и пропорции, которыми человек обладал при жизни, а также его одежду и т.д., и действовать так, как если бы это второе «я» имело реальное существование, узнаваемое людьми, животными и даже свечами*, и определенную мирскую цель. В других случаях предполагается, что усопший не имел особого желания возвращаться к жизни до тех пор, пока не наступила его смерть; но что его дух, имея столько же силы думать без своего мозга, сколько и с ним, делает себя явным с определенной целью, сформированной не в живом теле, а в трупе. Цели, обычно приписываемые призракам, — это дать информацию об убийстве или деньгах, принудить к совершению религиозных обрядов над их мертвым телом или наказать безжалостного угнетателя ежедневным ужасом. Более того, некоторые предполагают, что призраки обречены в течение определенного времени ходить по земле и страдать в течение дня в вечных огнях, пока каким-то неизвестным образом грехи их тел не будут смыты, или пока кто-то живой не совершит искупление за грехи, совершенные и не прощенные при жизни «revenant» (Шекспир в «Гамлете»). Так называемые бесплотные духи, как предполагается, способны воздействовать на материю, приводить нашу атмосферу в волнение, производя зрение и слух, и перемещаться из одного места в другое. Они имеют, более того, силу создавать и излучать свет и настолько пристрастны к использованию этой способности, что предпочитают являться ночью и в темноте.

* «И огни в комнате загорелись синим». — Алонзо Храбрый. — Льюис.

В реальном существовании таких призрачных существ ни один набожный католик не может не убедиться; ибо его Церковь, которая претендует на непогрешимость, предоставила специальные службы для борьбы с ними, и папский священник много раз заявлял и пытался применить силу, чтобы изгнать то, что французы называют «revenans», с земли в Красное море. Святые анналы Римской церкви наполнены историями об ангелах, богах и дьяволах, которые являлись святым людям древности, чтобы либо одобрить их поведение, либо испытать их веру. Легенды о святом Дунстане и святом Антонии слишком хорошо известны, чтобы требовать повторения здесь, и было бы праздным ссылаться на какую-то особенно хорошую историю о призраках, когда каждый знает их так много.

Общее доверие, полученное упомянутыми рассказами, было приписано многими учению Библии. Явление Самуила Саулу; общение между ангелом Рафаилом и Товитом; проявление некоторых небесных существ Захарии (Лук. 1:11); Марии (ст. 28); некоторым пастухам (Лук. 2:9); утверждение, что некоторые люди принимали ангелов, не зная того (Евр. 13:2); сцена преображения, описанная в Матф. 17 и Марк. 9, в которой Моисей и Илия, как говорят, вернулись с небес на землю с целью утешить Иисуса; и история о Петре и ангеле, рассказанная в Деян. 12:6-15 — все указывают на твердую веру в существование призраков и формируют гарантию христианина верить в них.

Но расширенное знание веры, которой придерживаются люди, отличные от последователей Иисуса, показывает, что идея, о которой идет речь, полностью независима как от иудаизма, так и от христианства. Вера в призраков глубока в Японии, и она напоминает во всех отношениях ту, которая так долго была распространена в Европе. Если кто-либо, например, прочитает историю в «Tales of Old Japan» А. Б. Митфорда (Macmillan; Лондон, 1871), озаглавленную «Призрак Сакуры», деревни, он едва ли сможет избавиться от идеи, что легенда имеет британское происхождение. Не вдаваясь в причины, которые убедили меня в том, что писатель справедливо представил чисто японскую сказку, совершенно не запятнанную папистскими легендами, я могу кратко указать на основные моменты в повествовании, которое претендует на то, чтобы быть правдивым. Некий лорд вел себя очень плохо по отношению к своим арендаторам, увеличивая налоги на них до тех пор, пока жизнь не стала бременем. Обычными петициями он не был тронут, и необходимо было прибегнуть к необычным средствам. Принятие многообещающего плана было, в уме его автора, положительным паспортом к жестокой смерти через распятие. В трогательном прощании со своей женой он заканчивает свою речь словами: «Я отдаю свою жизнь, чтобы облегчить страдания людей этого поместья» (том II, стр. 12). Его действия спасают бедных крестьян, ради которых он жертвует собой, от полного разорения — каждая жалоба, которую они имеют, удовлетворена; но их спаситель приговорен к распятию, в которое включено наказание его жены, а его сыновья должны быть обезглавлены перед его лицом. Не в силах спасти человека, его ближайшие друзья-мужчины становятся священниками и заканчивают свои дни, молясь и делая подношения от имени душ своих друзей, а также жены и потомства (стр. 25), и они собирают достаточно денег, чтобы воздвигнуть шесть бронзовых мемориальных Будд. «Так», — продолжает сказка, — «эти люди, ради Согоро и его семьи, отдали себя делам преданности; и другие сельские жители также приносили пищу, чтобы успокоить духов умерших, и молились за их вход в Рай; и, поскольку литании повторялись без перерыва, не может быть сомнений, что Согоро достиг спасения». Следующее предложение — буддийский текст, а именно:

«В Раю, где благословения Бога распределяются без предпочтения, душа узнает свои ошибки по мере данных наград. Похоти плоти оставлены, и душа, очищенная, достигает славы Будды». Мне едва ли нужно упоминать тем, кто интересуется буддизмом, что эта концепция Рая сильно отличается от той, которую многие люди поддерживают как «ничто». Японская «Нирвана», очевидно, не является аннигиляцией.

Когда Согоро должен был умереть, дружественные священники умоляли власти, чтобы они могли получить его тело, чтобы иметь возможность похоронить его достойно; но просьба была удовлетворена только после того, как труп был выставлен три дня и три ночи.

В назначенное время Согоро и его жена привязаны к двум крестам, а их дети выведены для обезглавливания. Высказывание старшего сына (13 лет) очень трогательно: «О мой отец и мать, я иду перед вами в Рай, ту счастливую страну, чтобы ждать вас. Мои маленькие братья и я будем на берегах реки Сандзу*, и протянем руки, и поможем вам перейти. Прощайте, все вы, кто пришли посмотреть, как мы умираем; и теперь, пожалуйста, отрубите мне голову немедленно». С этим он вытянул шею, бормоча последнюю молитву (стр. 28).

* Буддийский Стикс, который отделяет Рай от Ада, через который мертвых перевозит старая женщина, для которой с ними хоронят небольшую монету. Я могу добавить, что такой обычай существует среди низших слоев в Ирландии по сей день.

Наконец, очередь умирать родителям, и так говорит жена: «Помни, мой муж, что с самого начала ты решился на эту судьбу. Что с того, что наши тела позорно выставлены на этих крестах? (сравните Гал. 3:13). У нас перед глазами обещания богов; поэтому не скорби. Давайте сосредоточим наши умы на смерти; мы приближаемся к Раю и скоро будем со святыми. Будь спокоен, мой муж. Давайте радостно отдадим наши жизни ради блага многих. Человек живет только одно поколение, его имя — многие. Доброе имя дороже жизни». «Хорошо сказано, жена; что с того, что мы наказаны за многих? наша петиция была успешной, и не осталось ничего, чего можно было бы желать... О себе я не забочусь; но то, что моя жена и дети должны быть наказаны также, — это слишком... Пусть мой лорд оградит себя железными стенами, все же мой дух прорвется сквозь них и сокрушит его кости, как возврат за это деяние». Как он сказал это, он выглядел как демон Разецу (стр. 30). Казнь завершается вонзанием копья в бок, пока оно не выходит у противоположного плеча, и когда оно вынимается, кровь течет фонтаном. Прежде чем Согоро умирает, он снова угрожает своему лорду отомстить ему способом, который никогда не будет забыт, и добавляет: «Как знак, когда я умру, моя голова повернется и будет смотреть в сторону замка. Когда вы увидите это, не сомневайтесь, что мои слова сбудутся» (стр. 31). Поскольку Согоро отдал свою жизнь за благородное дело, он был канонизирован и стал покровителем семьи своего лорда. После казни те подчиненные лорда земли были уволены со своей должности, которые своим преступным и подлым поведением сделали такую катастрофу необходимой — возмездие, которое напоминает читателю о том, которое, как говорят, пало на евреев из-за смерти через распятие, которую они вызвали. Японский историк затем продолжает (стр. 34): «В истории мира, от темных веков до настоящего времени, есть мало примеров того, как один человек отдает свою жизнь за многих, как это сделал Согоро; благородные и крестьяне хвалят его одинаково».

Через четыре года после этого призраки Согоро и его жены и семьи начинают мучить их покойного жестокого лорда. Его леди постепенно напугана до смерти; распятая пара является ей и ее мужу в гораздо более страшной форме, чем Иисус, как говорят, являлся Константину. Они угрожают обоим муками ада и объявляют, что они пришли забрать их туда; и с ними приходят другие призраки, которые улюлюкают, кричат, смеются и приходят и уходят по своему желанию. Никто, даже священники, не мог успокоить страшные звуки или избавиться от ужасных зрелищ. Насилие было совершенно бесполезным; мистические обряды, заклинания и молитвы были одинаково бесполезны. Видения появлялись сначала днем, но впоследствии ночью. Они были видны всем. Но после долгого совещания некогда жестокий, но теперь смиренный дворянин соглашается воздвигнуть святыню распятому человеку и воздать ему божественные почести. Это было сделано: Согоро стал святым под именем Сого Даймиё, и призраки больше не появлялись. Но ужасные несчастья падают на лорда Коцуке, и он «начал чувствовать, что смерть его жены и его собственные нынешние несчастья были справедливым возмездием за смерть Согоро и его жены и детей, и он был как человек, пробудившийся от сна. Затем, ночью и утром, в своем покаянии, он возносил молитвы святому духу мертвого фермера, признавал и оплакивал свое преступление, клянясь, что, если его собственная семья будет спасена от разорения и восстановлена, заступничество будет сделано при дворе Микадо от имени духа Согоро, так что, будучи почитаемым с еще большими почестями, чем прежде, его имя будет передано всем поколениям» (стр. 43). В сноске мы узнаем, что Микадо Японии мог, подобно Папе Римскому, даровать посмертные божественные почести кому угодно. Сказка говорит нам, что средствами, о которых только что упоминалось, дух Согоро был умиротворен и затем положительно стал святым покровителем своего бывшего врага и был повсеместно уважаем во всей той части страны. Его святыня была сделана красивой, как драгоценный камень, и день и ночь набожные поклонялись у нее. Митфорд добавляет (стр. 47): «Вера в призраков кажется такой же универсальной, как и вера в бессмертие души, от которой она зависит. Как в Китае, так и в Японии ушедший дух наделен силой посещать землю и в видимой форме мучить своих врагов и преследовать те места, где его бренная часть скорбела и страдала. Дома с привидениями медленно находят жильцов, ибо призраки почти всегда приходят с мстительным намерением; действительно, владельцы таких домов почти платят людям, чтобы те жили в них, таков страх, который они внушают, и беспокойство, чтобы стереть клеймо».

Параллель между эпизодом в Палестине и тем, что, как здесь описано, произошло в Японии, станет полной, если читатель вспомнит отрывок из Послания к Римлянам, где Павел, говоря о падении иудеев после смерти Иисуса, отдавшего свою жизнь за других, замечает: «если отвержение их — примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых» (Рим. 11:15).

В дополнение к вышеописанной истории о призраке, г-н Митфорд подробно излагает многие другие, которые являются точными аналогами тех, в которые твердо верят ортодоксальные христиане и которые чаще всего встречаются в новеллах и журналах. Мы приводим их краткое изложение —

Глава семейства попадает в тюрьму за азартные игры. Пробыв там некоторое время, он однажды ночью возвращается домой бледным и худым и, приняв поздравления, говорит собравшимся друзьям, что тюремщики разрешили ему уйти в тот вечер, так как на следующий день его должны публично вернуть обратно. Когда наступает время, их вызывают, чтобы забрать его труп — он умер накануне ночью, и это был его призрак, который явился. Сравните Деян. 5:19 и 12:7-14.

Следующая история такова: у жестокого полицейского была горничная, которая разбила одну из десяти тарелок, которыми он дорожил; она призналась в этом хозяйке. Когда хозяин узнал о пропаже, он привязал девушку к шкафу и ежедневно отрезал ей по пальцу. Ей удалось сбежать, и она утопилась в садовом колодце. После этого каждую ночь из колодца доносился шум, считающий до девяти, а затем раздавался всплеск горя. Все слуги покинули это место; магистрат не мог исполнять свои обязанности и был уволен. Призрак был в конечном итоге изгнан священником.

Рассказав эту историю, Митфорд замечает: «Изгнание потревоженных духов, по-видимому, является одной из регулярных функций буддийских священников; по крайней мере, мы видим, что они играют заметную роль в каждой истории о призраках» (стр. 50).

Следующая история — о доме с привидениями. Ни один платежеспособный арендатор не хочет там жить, но бедный учитель фехтования берет его бесплатно. Сначала он слышит ужасный шум в садовом пруду и, взглянув, видит темное облако, скрывающее лысую голову. Он наводит справки и обнаруживает, что десять лет назад бывший арендатор убил ростовщика и бросил его голову в воду. Нынешний арендатор осушает пруд, находит череп, относит его для захоронения в храм, заказывая молитвы об упокоении души убитого. Так призрак был изгнан и больше не появлялся. Эта история служит дополнительным средством для распознавания происхождения папизма от буддизма.

Возвращаясь снова к Греции, мы обнаруживаем, что у древних греков было представление не только о воскресении мертвых и жизни после смерти, но и о том, что живые могут вызывать души умерших. Например, в начале одиннадцатой книги «Одиссеи» Одиссей рассказывает, как он совершил определенное жертвоприношение, и говорит нам, что после этого из Эреба вышли души умерших — обрученные девушки и юноши, многострадальные старики и нежные девы, чьи души были полны недавней скорби, а также многие воины, прославленные в битвах, раненные копьями с медными наконечниками, с окровавленным оружием, которые в великом множестве бродили вокруг рва с разных сторон с божественным криком, и бледный страх охватил меня... Сначала пришла душа моего спутника Эльпенора, ибо он еще не был погребен... Тень обратилась к герою и, рассказав о своей смерти, умоляет сжечь его тело и воздвигнуть над ним гробницу. Вслед за этой тенью появляется мать Одиссея, затем фиванец Тиресий с золотым скипетром (перевод Бона, стр. 147, 8). Остальная часть книги состоит из ряда диалогов между путешественником и прославленными мертвецами.

Следующий отрывок из Геродота (VI. 68, 69) мог бы быть включен в главу VIII, поскольку это не только пример призрака, но и сверхъестественного зачатия, однако здесь он наиболее уместен. Демарат, которого некоторые люди упрекали в том, что он не сын своего предполагаемого отца, который, как было известно, был импотентом, и что он был зачат низким человеком — погонщиком ослов, — заклинает свою мать самой торжественной клятвой сказать правду. Она отвечает: «Когда Аристон привел меня в свой дом, на третью ночь после первой ко мне пришел призрак, похожий на Аристона, и, переспав со мной, надел на меня корону, которая была у него, а затем ушел; после этого пришел Аристон; но когда он увидел меня в короне, он спросил, кто ее дал. Я сказала, что он; но он не признал этого... Аристон, видя, что я подтверждаю это клятвой, понял, что событие было сверхчеловеческим; и, во-первых, корона оказалась из святилища... расположенного у ворот дворца, которое они называют святилищем Астрабака; а во-вторых, прорицатели объявили, что это был сам герой». Нам не нужно останавливаться на чуде, желая лишь показать, что во времена Геродота идеи о возвращении душ умерших на землю были обычным явлением — если бы это было не так, история не была бы придумана. См. также Герод. IV. 14, 15; Эсхил «Семеро против Фив», 710; ср. Порсон о Еврипиде «Орест», 401; Эсхил «Агамемнон», 415.

Пожалуй, самый яркий пример призрака приведен у Геродота (VIII. 84), где призрак в женском обличье появился и подбадривал греков на корабле перед битвой, говоря так, что все воины слышали ее: «Трусы, как долго вы будете грести назад?»

В более поздние времена Ямвлих (в трактате «О египетских мистериях», раздел II, гл. IV), говоря о различных небесных и обычно невидимых силах, отмечает: «В движениях героических фасмат (или явлений — призраков или духов) взору предстает некое величие». В фасматах архонтов первые энергии кажутся наиболее превосходными и авторитетными, а фасматы душ представляются более подвижными, но при этом более немощными, чем фасматы героев... Величие эпифаний (или проявлений) у богов, действительно, настолько велико, что иногда скрывает все небо». Затем автор описывает, как это сияние меньше в каждом низшем порядке духов и наименьшее у тех душ, которые ниже ранга героев (перевод Тейлора, стр. 89, 90). В разделе III, гл. III, тот же автор замечает: «Душа имеет двоякую жизнь: одна находится в соединении с телом, другая отделена от всякого тела». Далее, в гл. XXXI: «Еще хуже объяснение священных операций, которое приписывает причиной прорицания некий род демонов, который по природе своей мошеннический, всеобразный и разнообразный, и который принимает облик богов, демонов и душ умерших» (изд. Тейлора, стр. 199). «Адский словарь» (Le Dictionnaire Infernal), который я описывал ранее, приводит две очень современные истории из греческих источников под именами Филинион и Поликрит; но, поскольку я не могу подтвердить их ссылками, я не буду больше о них говорить.