«Древние веры и современность»

Это вопрос, который, по моему мнению, должен задать каждый человек в рациональном сообществе: целесообразно ли продолжать, как вопрос веры, доктрину, которая должна быть отвергнута как вопрос факта. К этому мы можем добавить: может ли кто-либо, кто верит в легенду только потому, что она стара, претендовать на превосходство над теми, кто первоначально изобрел эту сказку в темноте древности? Когда современники улыбаются историям, рассказанным классиком Варроном о том, как некоторые кобылы в Лузитании были оплодотворены ветром на определенной горе без доступа к лошади, и доверию, оказанному подобным рассказам Вергилием, Плинием и даже христианским епископом Августином; и какому-то старому шотландскому авторитету о том, как молодая женщина стала матерью через вмешательство пепла мертвых; и когда они жалеют невежественных греков, которые дали Геркулесу Юпитера в отцы, а Марсу — Юнону в матери без общения с ее небесным супругом, им следует спросить себя, не к каждому ли из них можно обратиться с фразой «Mutato nomine, de te fabula narratur» — то есть, измените лишь имя верующих с греков и римлян на современных христиан, и обнаружится, что папы, священники и народы верят сейчас в сверхъестественное зачатие так же твердо, как самый грубый язычник, о котором повествует история.

Наше классическое чтение дает нам множество чудесных историй — как Юпитер соблазнил Данаю в виде золотого дождя и все же имел от нее обычного сына, который не был золотой монетой; как Леда приняла Зевса в виде лебедя и снесла от него пару яиц; как Европа была соблазнена им в виде быка и все же не родила теленка; и как Каллисто, дева Дианы, была обесчещена тем же богом под видом своей госпожи, и все же от двух дев был сформирован мальчик.

О любовных похождениях Аполлона с полутора десятками девиц и о весьма многочисленных маскировках, которые он принимал, мы находим обильные подробности в наших классических словарях. Марс, хотя и не так часто принимаемый земными женщинами в качестве любовника, имел много детей, чьим предполагаемым отцом он был.

Юпитер имел Бахуса и Минерву без помощи Юноны, а Юнона ответила тем, что родила Ареса без общения со своим супругом. Мы высмеиваем эти сказки и все же думаем, что, смеясь над сотней подобных, мы будем прощены за веру в одну. Насколько мало мы оправданы в своих действиях, продемонстрируют несколько философских соображений.

В мифологии мало вещей более любопытных, чем предмет чудесного формирования определенных личностей. Некоторые из них рассматривались как потомство небесного отца и матери земного происхождения; другие же, как, например, Эней, считались результатом союза между небесной матерью и земным отцом — например, Эней был сыном Анхиза, красивого мужчины, и Венеры, богини красоты и любви. Некоторые, хотя их немного, называются детьми девы или брошенной жены, которая произвела их без какой-либо посторонней помощи*, а другие объявляются потомками отца, на которого не могла претендовать ни одна супруга. Один индивид, действительно, по имени Орион, представлен как полностью независимый от отца и матери, и результат странной формы развития, о которой Дарвин никогда не мечтал, так как он вышел из пузыря, в который помочились три бога. Его имя, нас серьезно уверяют, произошло от «ab urinâ».

* Ниже приводится хороший случай в подтверждение того, что сказано в тексте. В «Адском словаре», к которому вскоре будет сделана более подробная ссылка, есть статья «Fécondité», отчет о судебном процессе перед Парламентом Гренобля, в котором вопрос заключался в том, можно ли объявить законным младенца, родившегося после того, как муж отсутствовал у своей жены четыре полных года. Жена утверждала, что ребенок был плодом сна, в котором у нее было яркое представление, что ее странствующий супруг вернулся к любви и долгу. Были проконсультированы акушерки и врачи, которые представили отчет по этому вопросу. В результате Парламент постановил, что младенец должен быть признан законным, а его мать — истинной и добропорядочной женой. Решение датировано 13 февраля 1537 года.

Странные идеи, связанные в мифологии со сверхъестественным зачатием, о котором здесь идет речь, были разнообразны. В некоторых случаях они были чисто поэтическими, как когда нам говорят, что «Всевышний» своим союзом с законом и порядком (Фемидой) произвел «Правосудие», «Времена года», «Добрые законы» и «Мир» (Гесиод, «Теогония», 900), и как когда говорится, что Европа соблазнила Юпитера покинуть Финикию и отправиться на запад, на Крит, как первый шаг к колонизации неизвестного континента. В других случаях идеи были построены на весьма естественном убеждении, что любой — будь то существующий только в истории или в реальности — кто значительно превзошел своих собратьев, должен был иметь большую долю Божественного в своем составе. В других случаях понятие было связано с некогда распространенным убеждением, что Творец имел пол, к чему мы еще вернемся; а в других случаях фантазия была явно смешана с фактом, что многие незамужние женщины приписывали какому-либо богу беременность или ребенка, которые в действительности были делом рук весьма смертного мужчины. Здесь мы можем заметить, что плодовитость, которую девицы древности имели обыкновение относить к богу или какому-либо низшему, но все же благодетельному божеству, более современные христианские девушки связывали с демоном. Юпитер и Аполлон были заменены особым классом бесов, которые назывались «инкубами», и о подробностях объятий которых рассказываются самые странные истории. Эта малая истина, по-видимому, достаточна, чтобы продемонстрировать, что греки не были знакомы с существом, которому мы даем имя «Сатана» и «Дьявол», и что их вера совпадала в одном отношении с верой древних евреев, которые считали, что любое событие, происходящее в мире, будь то явно к добру или к худу, совершалось Иеговой, или, как сообщали эллинские девицы, Юпитером, Аполлоном или Марсом.

Здесь я также могу позволить себе ввести замечание, навеянное рассказом, поведанным мне дамой высокого британского ранга. Она была воспитана в чужой стране под присмотром разумной и благочестивой, мы можем добавить, чопорной матери, которая стремилась оградить свою дочь от всякого контакта с внешними порочными влияниями и предотвратить попадание в ее уши или разум тех вопросов, которые связаны с любовью, браком и потомством. Когда молодая леди естественно спросила маму, откуда берутся младенцы, которые появлялись в мире и росли вокруг нее, ей ответили: «от Бога», и ее отослали к Псалму 126:3, который провозглашает, что «дети — наследие от Господа; плод чрева — награда от Него». Достигнув взрослого возраста и будучи полностью пропитанной этой верой, она однажды выразила свое мнение, что мадемуазель — которая недавно родила — должна была быть исключительно добродетельной девой, чтобы получить такой великий подарок, как младенец, от благодетельного Творца. Эта речь упала как бомба среди смешанной компании, но она не знала почему. Только после ее замужества некоторое время спустя она узнала, что младенцы, как говорят, происходят от Бога или Дьявола в зависимости от обстоятельств, но что в действительности они всегда являются делом рук мужчин и женщин.

Приведенный выше анекдот естественно позволяет нам обратить внимание на тот примечательный факт, что, хотя греческие поэты неоднократно говорили о девах, оплодотворенных божеством, греческие отцы никогда не обращали никакого внимания на силу того бога, который, по утверждению их дочерей, воздействовал на их женственность; но всегда относились к земной любви предполагаемого небесного супруга так, будто последний был совершенно бессилен наказать жестокосердного родителя, который не имел никаких сомнений в том, чтобы выгнать свою дочь из дома, чтобы она могла скрыть свой позор в далеких землях. В те классические времена зачатие богом от человека было попыткой прикрытия незаконнорожденности. Более того, даже сама женщина, к которой, как утверждалось, Юпитер или Аполлон спустились с небес, чтобы почтить ее, чувствовала себя настолько оскорбленной визитом, что либо пыталась уничтожить получившееся потомство собственными руками, либо выставляла его на горе на милость собак и стервятников. Почти так же многие современные девицы помещают своего покрытого позором младенца в поворотный стол приюта для подкидышей. Антиопа, например, дочь царя Фив, была, согласно ее версии, любима

Юпитером, который посетил ее в образе сатира и зачал близнецов. Когда она обнаружила грядущее событие, которое отбрасывает свою тень вперед, она покинула отчий дом, чтобы избежать гнева отца, и бежала на гору, на которой оставила свое злополучное потомство. Они были найдены пастухами и воспитаны.

История прекрасной Левкофеи еще более показательна. Она была достаточно красива, чтобы привлечь Аполлона, который соблазнил ее в образе ее собственной матери — не очень правдоподобная история, это правда, но они жили счастливо вместе, пока соперница не рассказала отцу возлюбленной об их романе. Разгневанный отец семейства приказал похоронить свою дочь заживо, и все же бог, который мог превратить ее тело после смерти в дерево ладана, а самого себя — в женщину почтенного вида, сохраняя при этом свой пол, не смог предотвратить жестокую смерть своей земной супруги. Другими словами, Орх, родитель девицы, полностью не верил в существование божественной «искры» и был уверен, что его дочь опозорила себя с мужчиной, стоящим гораздо ниже ее по земному рангу.

Из этих и ряда других греческих анекдотов мы не можем сделать иного вывода, кроме того, что отцы в те дни были так же ревнивы к чести своих дочерей, как мы — к своей собственной сейчас; что когда эта честь была под угрозой осквернения, девица объявляла бога виновником; что истории не верили; и что дочь бежала, была наказана или прощена в зависимости от строгости или доверчивости родителей. Идея о том, что люди, которые были сыновьями или дочерьми бога, должны обязательно быть великими и добрыми, по-видимому, не преобладала среди древних греков. Более того, мы можем даже сомневаться, верил ли кто-либо из них на самом деле, что Юпитер, Аполлон или Нептун могли или когда-либо воплощались с единственной целью оплодотворить земную женщину. Что такая идея, однако, преобладала среди вавилонян, мы узнаем из Геродота, который сообщает нам (кн. I, гл. 181), что Бел приходит в комнату на вершине священной башни, чтобы встретить там местную женщину, избранную богом из всего народа; и в следующей главе он указывает, что подобное событие происходит в египетских Фивах и в ликийских Патарах. И все же, даже записывая эти сказки, историк выражает собственное недоверие к их ценности, и мы вполне можем предположить, что мыслящие люди в целом придавали заявлениям храмовых жрецов лишь столько веры, сколько было придано определенным христианским историям философом, который сказал, что верит в них, потому что они невозможны. Даже если простой народ верил утверждению, что «Всевышний» действительно выбирал женщину, с которой общался, мы не должны презирать их слишком легко, ибо нам прямо сказано в наших собственных писаниях, что Иегова являлся как человек и как таковой ел, пил и разговаривал с Авраамом (Быт. гл. 18); что Элохим имел обыкновение разговаривать лицом к лицу с Моисеем (Исх. 33:11); и что тот же Бог боролся с Иаковом как человек и не мог одолеть патриарха, пока не повредил ему бедро. Мы должны также заметить, что мириады христиан верили, и многие до сих пор верят, что Он в определенной форме имел общение с еврейской девой (Луки 1:34, 35) и имел от нее зачатого сына.

Когда цивилизация распространилась по Греции, по-видимому, произошло изменение выражения, которое, будучи поначалу чисто метафорическим, впоследствии стало реалистическим. Таким образом, любой человек, особенно характерный среди своих собратьев силой, знанием или властью, обозначался как «сын Бога». Так, как отмечает Грот (12-томное издание), том II, стр. 132, примечание 1: «Даже Аристотель приписывал Гомеру божественное происхождение; девица с острова Иос, беременная от какого-то бога, была похищена пиратами в Смирну во время ионийской эмиграции и там родила поэта» (Аристотель у Плутарха, «Жизнь Гомера», стр. 1059). Платон, также называемый некоторыми «божественным», по словам Севсиппа, был сыном Аполлона («Словарь Смита», статья s.v.). У евреев было похожее метафорическое выражение, и они давали всему сверхъестественно хорошему эпитет, который мы можем перефразировать как «божественный». Некоторые немногие авторы использовали титул «сыны Божьи», как, например, Иов 1:6 и 38:7, и Осия 1:10; эпитет, принятый в Иоанна 1:12, Рим. 8:14, 19, Фил. 2:15, 1 Иоанна 3:1, 2, как если бы он был применим ко всем, кто добродетелен и хорош в особой степени. Евреи даже, по-видимому, приняли веру в то, что Элохим, подобно греческому Зевсу, имел много детей, мог и действительно общался с людьми, ибо мы не можем разумно интерпретировать странное повествование в Бытии 6 иначе, где нам говорят, что сыны Божьи входили к дочерям человеческим, которые стали родителями сильных людей, славных в древности.

Среди римлян преобладали идеи, подобные тем, которые мы находим среди греков. Например, Ромул считался сыном Марса и весталки; но ее родственники настолько мало верили в возможность этого события или божественную природу потомства девы, что мать была похоронена заживо, а близнецы, которых она родила, были выставлены, почти так же, как современные «подкидыши». В этом случае, как и во многих других, вероятно, на такое сверхъестественное зачатие не обратили бы особого внимания, если бы мать была низкого происхождения — но когда бог вовлекает царскую дочь в нарушение ее долга, и тот, и другая должны быть наказаны; одна — в своей личности, другой — в своем ребенке. И все же те самые авторы, которые рассказывали о наказании весталки Реи за ее интригу с Марсом, воспользовались историей и распространили слух, что Ромул, плод их союза, был после своей смерти вознесен на небо, чтобы пребывать там как бог. Впоследствии Август Цезарь объявил, со слов своей матери, что он сын Аполлона, и потребовал, чтобы к нему относились как к истинному отпрыску этого почтенного божества.

Рассказ о зачатии и рождении Сервия Туллия любопытен своей обстоятельностью. Овидий говорит нам («Фасты», VI, 625-659, перевод Бонна): «Вулкан был отцом Туллия; Окрисия была его матерью, женщина из Корникула, примечательная своей красотой. Ее Танаквиль, должным образом совершив священные обряды, приказала в компании с собой возлить немного вина на украшенный алтарь. Здесь среди пепла была, или казалась, форма непристойного вида; но такой она была на самом деле. Будучи приказанной сделать это, пленница (Окрисия была рабыней) подчиняется его объятиям; зачав от него, Сервий имел начало своего рождения с небес. Его отец дал доказательство в то время, когда он коснулся его головы сверкающим огнем, и пламя, поднимаясь к острию, вспыхнуло на его локонах». В некоторых более ранних строках поэт говорит нам, что богиня Фортуна была влюблена в этого же римского царя и посещала его по ночам — почти так же, как Венера приходила беседовать с Анхизом.

В этой истории у нас есть необычный ингредиент, поскольку есть свидетель того, что мы можем назвать непорочным зачатием, и после рождения — доказательство божественного происхождения ребенка! Конечно, есть много непочтительных людей, которые заявляют, что история неправдива — что гораздо более вероятно, что настоящим отцом был Тарквиний, который, обнаружив, что красивая служанка его супруги беременна, придумал план, по которому она избежала бы мстительности госпожи — план, в который, если она была склонна к набожности, она была обязана поверить. Не могут и набожные христиане полностью причислить себя к неверующим в чудо, ибо основатель их религии был рожден женщиной низкого положения и, как говорят, был зачат от осеняющего духа. Он претендовал на то, чтобы быть царем; но сын Окрисии стал им в действительности и учредил игры в честь своего божественного прародителя.

Для некоторых более современных поэтических вымыслов того же рода мы можем отослать наших читателей к «Деве озера» Скотта, где в рассказе о горном провидце Брайане они найдут параллель к истории, обнародованной Александром, лжепророком, относительно его рождения, описанной Лукианом.

Те же идеи, с которыми мы все так хорошо знакомы в христианском мире, что они составляют часть вероучений, которые ортодоксальные верующие еженедельно повторяют, получили распространение на далеком Цейлоне. Так, например, мы читаем в буддийской легенде («Куса Джатакая», перевод Т. Стила, Трюбнер, Лондон, 1871, малый 8-й формат, стр. 260):—

«Когда Сакра*, своими тысячами глаз взирая на каждую землю, Увидел несчастную королеву, с сердцем в смятении, стоящую в унынии; Его божественный взор открыл ему, что в ее благословенное чрево Два лучезарных бога, прославленных, из высокого небесного города должны прийти. Затем, войдя сначала во дворец Бодхисаттвы, благословенный небесный чертог, А затем к другому богу, Сакра прямо направился: Благосклонно он сказал: — Идите в мир людей, ту далекую сцену, И там родитесь из чрева той восхитительной королевы. Сказание царя богов они приняли к своим сердцам; Затем они искупались в ярких лучах его ног, что сияли, как сияет ручей: «Пусть мы будем так зачаты», — сказали они, когда услышали приказ, — «В чреве той королевы, как Господь провозгласил».» — Строфы 129-131. * Индра, «Всевышний».

Но двое детей не появляются как близнецы, подобно Ромулу и Рему, ибо мы находим в строфе 155—

«Теперь, когда милый маленький ребенок, одаренный мудростью, Начал поднимать свою крошечную ножку и учиться ходить один, Другой бог из высокого небесного города вспыхнул вниз с безмятежного неба И был зачат в чреве той восхитительной королевы».

Я могу заметить мимоходом, что дама была замужем, но всегда была бесплодна со своим мужем.

В случаях, на которые мы ссылались выше, не было очень заметного отступления от обычного хода природы. Во всех случаях имел место союз между отцом и матерью — во всех случаях сохранялось отношение между каждым к потомству и соблюдался обычный прогресс беременности. Основные расхождения, которые следует заметить, заключаются в том, что божественный отец заменяется человеческим, или, как в случае с Энеем, отец был человеком, а мать — «небесной». Но после рождения, вместо того чтобы о ребенке заботились его родители, очень часто случается, что коза, волк или другое животное выполняет материнскую обязанность в качестве кормилицы. Читатель, чьи антикварные познания значительны, вероятно, помнит, что христиане в Италии, Франции и, я не осмелюсь сказать, в скольких еще католических странах, были безоговорочными верующими в идею о том, что духи из невидимого мира могут принимать человеческий облик и под ним иметь общение с юношами любого пола. Литература по этому предмету была в свое время очень обширной, но были приложены такие усилия, чтобы уничтожить ее, дабы столь большое пятно на непогрешимости папских правителей больше не обнаруживалось, что существует мало книг, на которые я могу отослать ищущих. Впервые я столкнулся с этим предметом в латинском трактате Кардана, 1444-1524 гг. н.э.*, представляющем собой комментарии к Гиппократу. В нем многие главы посвящены возможности общения между женщинами и воплощенными духами. Средневековые девы, в отличие от греков, всегда приписывали свою беременность демонам, а не богам, хотя в некоторых случаях девицы были достаточно глупы, подобно девам древнего Вавилона, чтобы верить, что их обнимало божественное существо или ангел. В этот вопрос итальянский врач вникает глупо и пытается установить некоторое различие, как женщина могла отличить «инкуба» от человека, и если она забеременела и родила, как можно было отличить дьявольское потомство от обычного младенца. Подробности, которые даются ученым на латыни, не подлежат воспроизведению на народном языке, достаточно сказать, что они таковы, какие дали бы глупые женщины, более или менее осознающие свою вину в непристойности, и которые были подстрекаемы святошествующими, но развратными священнослужителями вдаваться во все детали дьявольских деяний и ощущений женщин.

* Прошло более тридцати лет с тех пор, как я читал упомянутую книгу, и я давно расстался с ней. Поскольку я не могу сейчас найти копию, я не уверен, был ли автором Фацио Кардан, который процветал в период, указанный в тексте, или более знаменитый Джероламо Кардано, который жил в 1501-1576 гг. н.э.

Прежде чем сказать больше об «инкубах», мы можем бросить мимолетный взгляд на основание идеи их существования. В средневековые времена большая часть Нового Завета принималась за буквально истинную, и людей учили верить, что дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Папские священники поощряли эту идею, ибо, пугая невежественных, они побуждали их покупать священническую страховку, оплачивая мессы для защиты от сетей Сатаны. Для иерархов, которые были обязаны жить без жен, было легко в первую очередь внушить сознанию суеверной девицы ужас перед силой Аполлиона, а затем воспользоваться ее страхами, олицетворяя дьявола. Таким образом, Библия внушала грех священнику и делала девицу пассивной.

Было бы нецелесообразно составлять подробный каталог авторитетных источников, на которых я основываю эти утверждения. Вместо этого я приведу краткое резюме статьи об «инкубах», которую можно найти в весьма любопытной книге под названием «Dictionnaire Infernal ou Bibliothèque universelle sur les êtres, les personnages, les livres, les faits et les choses qui tiennent aux apparitions, à la magie, au commerce de l'enfer, aux divinations, aux sciences secrètes,... aux erreurs et aux préjugés,... généralement à toutes les croyances merveilleuses, surprenantes, mystérieuses et surnaturelles» (Адский словарь, или Всеобщая библиотека о существах, персонажах, книгах, фактах и вещах, относящихся к явлениям, магии, сношениям с адом, гаданиям, тайным наукам... к заблуждениям и предрассудкам... в целом ко всем чудесным, удивительным, таинственным и сверхъестественным верованиям), написанной г-ном Коленом де Планси. Второе издание, полностью переработанное; Париж, 1826 г. Эта книга — редкая, но весьма интересная для философа, занимающегося вопросами «веры», поскольку она ясно показывает, что нет такой глубины человеческой деградации, в которую не погрузились бы люди, движимые слепым доверием к какому-либо смертному и не сдерживаемые упражнением разума, и не остались бы там навсегда, пока их не потревожат те, кого они с первого взгляда объявляют «неверными».

После нескольких предварительных замечаний нам сообщают, что французские инкубы не нападали на девственниц, однако в следующем абзаце приводится рассказ о девушке, соблазненной демоном в облике ее жениха. Это произошло на Сардинии. Английский демон действовал подобным образом, и после соития последовала ужасная болезнь, от которой несчастная девушка скончалась через три дня. Эту историю рассказывает Томас Уолсингем, род. в 1410 г. Следующей жертвой стала шотландская девушка, к которой нечистый дух являлся по ночам под видом статного молодого человека. Она забеременела и во всем призналась. Родители установили слежку и увидели дьявола рядом с ней в чудовищном, нечеловеческом обличье. Он не уходил, пока не пришел священник, тогда инкуб издал страшный шум, сжег мебель и улетел вверх, унося с собой крышу. Через три дня родилось странное существо, более ужасное, чем когда-либо виденное, настолько плохое, что повитухи его задушили. Для легковерных какой факт мог бы быть засвидетельствован сильнее, чем этот? Автор сообщения — Гектор Боэций, род. в 1470 г.

Следующая история, действие которой происходит в Бонне, случилась в те времена, когда священники вступали в брак и имели семьи. Дочь одного из них, за которой пристально следили и запирали, когда оставляли одну, была обнаружена демоном, принявшим облик статного молодого человека. Подобное происшествие тогда не считалось чем-то необычным, поскольку Павел говорил коринфянам, что сам сатана принимает вид ангела света (2 Кор. xi. 14). Несчастная жертва забеременела и во всем призналась отцу, который, боясь дьявола и желая избежать скандала, отправил дочь из дома. Наглый демон пришел, чтобы выразить протест, и убил несчастного отца ударом кулака (цитируется по Cæsarii Heisterbacensis mirac., lib. iii., c. 8). Следующий случай произошел в Шинине, где, как нам сообщают (Hauppius, Biblioth. portat. pract., стр. 454), женщина родила ребенка без головы и ступней, с ртом на груди возле левого плеча и ухом возле правого; вместо пальцев у него были перепонки, как у лягушки, он был печеночного цвета и дрожал, как желе; он плакал, когда мать хотела его помыть, но кто-то задушил, а затем похоронил его. Мать, однако, потребовала эксгумировать и сжечь его, ибо он был порождением демона, принявшего облик ее мужа. Существо выкопали и отдали палачу для кремации, но он не мог сжечь ни его, ни тряпки, в которые оно было завернуто, вплоть до дня после праздника Вознесения.

Следующая история разворачивается недалеко от Нанта: молодая девушка, отвергнутая возлюбленным, бормочет что-то вроде современного приказа ему отправиться к злому духу и замечает про себя, что демон был бы лучшим другом. Ее предают обычным образом, и она обнаруживает, когда уже слишком поздно, что обнимает волосатого инкуба с длинным хвостом. Она в ужасе вскрикивает. «Ифрит» дует ей в лицо и оставляет ее. Ее находят страшно обезображенной, и через семь дней она рожает черную кошку. Остальные истории носят схожий характер, и все они одинаково показывают, насколько полно так называемые христианские народы современной Европы верили, что бесплотные духи могут принимать человеческий облик настолько совершенно, чтобы быть отцами потомства. Мы можем справедливо сравнить эти сказки с той, что рассказывают язычники-греки о Юпитере и Алкмене, но если поставить их рядом, то древние проявляют гораздо более превосходную фантазию в своих баснях, чем сравнительно современные авторы. Из книги Ревиля «История дьявола», стр. 54 (Лондон: Williams & Norgate, 1871), я узнаю, что еще в 1756 г. в Ландсхуте, в Баварии, тринадцатилетняя девушка была осуждена за нечистую связь с дьяволом и предана смерти. Жаль, что к этому не прилагается отчет о судебном процессе.

Тэлбойс Уилер в своей «Истории Индии», том II, стр. 515, указывает, что по сей день в Индии существует вера в инкубов. Говоря о браках пайшача, при которых женщина соединяется с мужчиной без ее ведома или согласия, он отмечает: «Происхождение названия несколько любопытно. Пайшачи были злыми духами или призраками (см. «Лилит» и «Сатир» в «Древних верах», том II), которые, как полагали, преследовали землю... Если, следовательно, девица обнаруживала, что может стать матерью, не будучи в состоянии привести удовлетворительную причину своего материнства, она естественно оправдывалась тем, что стала жертвой пайшача... В наше время, однако, в сельских районах Индии все еще очень распространено убеждение, что жены, как и девицы, могут время от времени становиться жертвами таких призрачных поклонников».

Каждый мифолог, придумавший такие истории, как история Юпитера и Алкмены, и каждая женщина, когда-либо приписывавшая свою беременность божественному существу, как бы она его ни называла, по-видимому, полностью игнорирует мысль о том, что бог, заслуживающий этого имени, не нуждается в человеческой помощи для создания мужчины или женщины. Безусловно, каждый глубокий мыслитель сказал бы себе: Всевышний, который мог одним словом создать взрослых существ «в начале», не утратил этой силы и сейчас; безусловно, Тот, кто мог создать Адама из праха, а Еву из ребра человека, может в более поздние дни создать подобные образы божества, как нам сказано в Бытии i. 26, не вступая в соитие с потомком ребра. Мифологическая идея божественного ребенка, происходящего от небесного отца и земной матери, поэтому не содержит в себе ничего глубокого, ибо по сути это неуклюжая выдумка какого-то глупого человека. С другой стороны, такая идея могла возникнуть только там, где преобладало или лелеется среди легковерных людей низменное или антропоморфное представление. Выражаясь максимально кратко, о боге никогда — насколько могут судить вдумчивые люди — не говорили, что он является отцом человеческого существа во плоти, за исключением случаев, когда это утверждали слабые женщины или тщеславные, глупые или корыстные мужчины.

Мы укрепляемся в этом выводе тем, как народы или секты, у каждой из которых есть свой любимый «сын Божий», относятся друг к другу. Никто не пытается доказать, что мать их собственного героя не имела связи с мужчиной, ибо это невозможно — все, с другой стороны, высмеивают идею о существовании ребенка без человеческого отца и настаивают на том, что слово ни одной женщины не перевешивает законы природы. Но этот аргумент используется только против противоборствующих религиозных групп — он не имеет веса против их собственного божественного лидера. Описанные нами случаи полностью отличаются от тех мифологических историй, в которых союз полов абсолютно или относительно игнорируется. Они также отличаются от тех, в которых Творец представлен как андрогин или, будучи изначально бесполым, становится усилием воли двуполым существом, чтобы осуществить творение человека и мира. Например, когда мы находим в Орфических гимнах (Cory's Ancient Fragments, стр. 290 и след.): «Зевс — муж, бессмертный Зевс — жена», ясно, что у автора была идея о необходимости союза полов для творения. Но когда мы находим Хаос, который один является прародителем Эреба и Черной Ночи, от которых, в свою очередь, родились Эфир и День, а Земля — родительницей Неба и Моря (Гесиод, Теогония, 116-130), то сексуальное понятие полностью отсутствует. Эта идея, однако, появляется в последующих строках, которые представляют Землю, сочетающуюся браком с Небом. То же сексуальное понятие появляется в другом фрагменте из Аристофана (Cory, A. F., стр. 293), который говорит нам, что «Ночь с черными крыльями сначала произвела воздушное яйцо, которое в свое время породило любовь, откуда возникло все творение». Тем не менее яйцо обязательно предполагает существо, которое сформировало его, и другое, которое оплодотворило его, так что миф не полностью свободен от примеси сексуального элемента.

Когда мифологи были особенно озабочены тем, чтобы избавиться от несколько гротескного учения о том, что небесный Творец должен быть независим от любой другой силы в генезисе мира и неба, предпринималось огромное разнообразие попыток показать, как это было достигнуто. В одной любопытной индуистской легенде Вишну представлен спящим на груди Деви на дне океана, покрывавшего мир. Внезапно из его пупка вырос лотос и рос, пока не достиг поверхности потока. Из этого чудесного цветка возник Брахма и, не видя ничего, кроме воды, вообразил себя перворожденным из всех существ. Но прежде чем он почувствовал уверенность, он спустился по стеблю и нашел Вишну у его корня; и тогда они двое оспорили свои соответствующие притязания, но Махадева вмешался и с помощью любопытной уловки прекратил ссору, продемонстрировав, что до того, как кто-либо из них появился на свет, царил вечный лингам.

Другой миф тесно напоминает тот, что указан в еврейских Писаниях, а именно: Нараяна, или дух Божий, самосущая сущность, двигался над водами и заставил их породить все живое. Этот Нараяна идентичен yomer elohim — «духу Божьему» из еврейской Книги Бытия i. 2; [—греч.—] — духу Божьему, или Святому Духу греков. Это то же самое, что и дуновения густого воздуха, которые витали над хаосом в легенде, приписываемой Санхуниатону (Cory's Fragments, стр. 1), и произвели слизистую материю, из которой возникли все существа. Нараяна — это опять же то же самое, что и Ночь из орфического фрагмента, которая витала со своими черными крыльями над необъятностью — то же самое, что и chakemah, или «мудрость» из Притчей viii.; греческая sophia и logos — «слово» из Иоанна i. 1. Будда — или Брахма индусов. Из этого таинственного источника материя обрела форму, и все существа возникли к жизни.

Другой индийский миф (Moor's Hindoo Pantheon, стр. 78) приписывает Брахме даже больше, чем это. Говорят, что он произвел четырех существ, которые оказались непокорными и огорчили своего создателя. Чтобы утешить его, Шива вышел из складки на его лбу — затем, укрепленный Шивой, он произвел Бхригу и семь Риши, а после этого Нараду из своего бедра, Кардаму из своей тени и Дакшу из указательного пальца правой руки. У него, по-видимому, без супруги было шестьдесят дочерей, и от последних произошло все божественное, человеческое, животное, растительное и минеральное.

Это не совсем отличается от еврейской идеи Иеговы, создающего все существа, кроме женщины, из праха* и таинственно формирующего ее из ребра единственного существующего человека. Мы можем также сравнить это с рождением Минервы из мозга Юпитера и Вакха из его бедра. Но греческий миф отличается от индуистского тем, что упомянутые божества были изначально зачаты человеческими женщинами и не росли из тела Громовержца, как ветви из дерева.

* В мифологии вещи всегда повторяются с очень небольшими изменениями. Например, Махадева представлен сражающимся с Дакшей и производящим героев из праха, ударяя по земле своими волосами. (См. Moor's H. P., стр. 107).

Среди индусов есть богиня по имени Притхви, которая, как говорят, олицетворяет Землю; у нее было много имен, которые нам не нужно описывать, и она также была наделена супругом, чье рождение описывается следующим образом (Moor, H. P., стр. 111): «Вена, будучи нечестивым и тираническим принцем, был проклят брахманами и, как следствие, умер бездетным. Чтобы исправить это, его левая рука была вскрыта и взбита палкой, пока не произвела сына, который, оказавшись таким же злым, как его отец, был отстранен; и правая рука* была таким же образом взбита, что также произвело мальчика, который оказался формой Вишну под именем Притху». Мы можем добавить, что Притхви плохо с ним обращалась, и ему пришлось бить и терзать ее, прежде чем она стала с ним покладистой. Отсюда необходимость пахать и копать, прежде чем урожаи зерновых и т. д. будут в изобилии. Мы можем понять последнюю часть легенды лучше, чем первую. В ведийской мифологии мы можем сказать в целом, что средства производства потомства удивительно многочисленны; например, мы находим в «Санскритско-английском словаре» Гольдштюкера, страница 20, под словом angiras — утверждение, что индивид, носящий этот когномен, назван в ваидикских легендах как один из «Праджапати», или прародителей человечества, порожденный, по мнению одних, Ману; по мнению других, самим Брахмой, либо с женской половиной своего тела, либо из своего рта, либо из пространства между своими бровями.

* Поскольку эти легенды обычно основаны на том, что европейцы назвали бы грязным каламбуром, я обратился к Санскритскому лексикону (Монье-Вильямс), во-первых, чтобы установить названия «руки»; и, во-вторых, есть ли какие-либо слова, связанные с ней, как бы отдаленно, которые имели определенное значение. Среди прочих я нахожу, что buja означает «рука», а bhaga — имя Шивы, одним из эпитетов которого является bhagandara = «разрывающий вульву». Dosha также означает «рука» и «ночь». Другое слово, имеющее то же значение, — praveshta, и оно не только означает руку, но и того, «кто покрывает». Мы можем тогда, я думаю, увидеть, почему устройство взбивания, упомянутое в тексте, сделало процесс доступным для производства ребенка. Легенда неуклюжая, но не более, чем та, что в Исход xxxiii. 23, где нам говорят, что Иегова показал Моисею «Свои задние части» — Вульгата, posteriora mea — поскольку никто не мог увидеть Его лица и остаться в живых!

Еще более любопытная история рассказывается в том же словаре, стр. 451, под словом ayonijeswara. Это название принадлежит священному месту паломничества, посвященному Аёнидже, чье чудесное рождение было достигнуто следующим образом. Один весьма ученый муни, хотя и делал похвальное использование правильного носового способа чтения священного писания в своей собственной персоне, все же общался с людьми, которые не давали ортодоксального произношения*. Добрый человек оставался, как следствие этого, в бездетном состоянии, но легенда не снисходит до объяснения, почему терпимость к тонам в религиозной церемонии должна делать мужа бесплодным, а его жену — неплодной. Во всяком случае, муни по имени Видьянанда, чувствуя, что наказание является великим, путешествовал, по-видимому, в одиночку, от одного святого места к другому, не приближаясь к отцовству. Наконец он встретил йогина, или мужчину-отшельника, пустынника, подвижника или святого, соответствующего йогиням, которые представлены Муром (H. P., стр. 235) как иногда очень прекрасные и соблазнительные; и он, сжалившись над муни, дал ему чудесный фрукт, который, как он сообщил ему, если будет съеден его женой, будет иметь эффект получения для Видьянанды рождения сына. Но муни, как и многие другие персонажи в мифологических и сказочных историях, кажется, внезапно потерял чувство отложенной надежды и определенную перспективу облегчения, ибо вместо того, чтобы спешить домой, он искал покоя под деревом на берегу реки, и пока был там, съел фрукт сам. Он сразу же забеременел. Когда новое состояние вещей стало очевидным, он признался во всем, что произошло, йогину, и последний с помощью своей сверхъестественной силы ввел палку в тело Видьянанды и избавил его от младенца. Существо было прекрасным мальчиком, сияющим, как диск солнца, и наделенным божественным блеском, и из-за способа, которым он родился, отец назвал его Аёниджа, что означает «не рожденный из чрева». Далее в отчете говорится, что этот чудесный младенец стал удивительно хорошим, ученым, благочестивым, религиозным и фанатичным человеком; что бог, восхищенный его благочестием, дал ему сыновей и внуков, а после его смерти принял его в свое небо. Любые люди, приходящие теперь печься на место, где были дарованы эти милости от Шивы, и должным образом выполняющие различные обязанности благочестивого паломника, вознаграждаются, согласно их благочестию и т. д., потомством, земным счастьем, свободой от переселения душ и вечным блаженством.

* Это напоминает мне анекдот, который я однажды прочитал о благочестивой шотландской матери, которая, услышав, как ее сын читает Библию обычным тоном голоса, сильно ударила его, потому что он осмелился читать эту Святую Книгу без привычного религиозного завывания.

Под словом Аёниджа Гольдштюкер приводит следующие примеры индивидов, «не рожденных из йони», а именно: «Дрона, сын Бхарадваджи, который родился в ведре»; «Суйя, чье происхождение было неизвестно»; «Драупади, которая на жертвоприношении своего отца Друпады возникла из жертвенной земли»; «Сита, которая возникла в существование таким же образом, как Драупади». То же самое является также эпитетом Вишну или Кришны.

Эти истории меркнут по интересу перед историей происхождения Картикеи (см. Moor's H. P., стр. 51, 89), и я привожу отчет об этой легенде, глупой, как многие ее считают, ибо все, что связано с индуистским мифом, замечательно, когда оно оказывается предшествующим параллелям с христианским окружением несколько схожего повествования. Мы замечаем, например, в следующей сказке, что индийская идея о силе «покаяния» и «аскетизма» заключается в том, что эти деяния или действия настолько велики, что с их помощью человек может заставить Творца делать вещи против Его замысла, в то время как в папских сказках о некоторых монахах и монахинях мы находим утверждение доктрины, что посредством выдающихся постов, бичеваний и молитв люди приобрели силу продавать спасение своим ближним способом, отличным от того, который назначен. Опять же, бог, когда его заставляют подчиниться силе подвижника, представлен как изобретающий метод, с помощью которого он мог бы, так сказать, обмануть самого себя, точно так же, как Иегова или Элохим, как говорят, придумал план, с помощью которого Он мог обойти Себя ради обета, который Он дал уничтожить всех людей на земле потопом. Опять же, поскольку высокомерие аскета угрожало уничтожить мир и небо, был обещан избавитель или спаситель, который должен быть зачат воплощенным богом от богини, столь же воплощенной, и спасти человечество от ужасного дьявола. Это аналог папской теории, которая делает вид, что часть божества стала воплощенной в голубя и имела союз с женщиной, сама по себе являющейся непорочным проявлением другой части «Всевышнего». И все же еще более поразительным, чем это, является роль, которую играет голубь в индийском мифе о рождении индуистского Спасителя. Почти в каждой средневековой живописи или офорте чудесного зачатия Девы Марии голубь занимает положение божественного отца Иисуса. Более того, настолько отчетлива идея, которую предполагается передать в одном случае, что голубь, окруженный галактикой ангельских голов, направляет луч из своего тела с высоты в ту самую часть девы, которая предназначена для его принятия. Замысел художника еще более подчеркивается vesica piscis, эмблемой женщины, отмеченной на соответствующей части платья, и фигура младенца внутри нее безошибочно указывает на веру в то, что Святой Дух, подобно голубю, абсолютно зачал еврейского спасителя, как он сделал это с индуистским избавителем богов и людей. (См. Ancient Faiths, том II, стр. 648, рис. 48).

Но параллель может быть даже продолжена, ибо в индийской истории именно Агни, воплощение огня или бог огня или солнца, становится голубем; в то время как в христианской истории огонь является одним из проявлений Святого Духа (Деяния ii. 3). Мы заключаем это из того факта, что все благочестивые церковники верят, что Святой Дух сошел в день Пятидесятницы с шумом несущегося могучего ветра, как множество раздвоенных огненных языков, что опять же напоминает тем, кто знаком с ведийской историей, что Маруты — несущиеся, могучие, штормовые ветры — были частыми спутниками Агни. Например, в одном из гимнов (стр. 39) Ригведы Самхиты (перевод Макса Мюллера) бременем или припевом каждого стиха является: «с Марутами приди сюда, о Агни». Здесь, однако, параллель между двумя мифами заканчивается, ибо в индийской сказке у спасителя нет земной матери. Мы можем действительно утверждать, что у него вообще нет матери, будучи потомством одного лишь отца, в то время как в христианской истории избавитель представлен как не имеющий человеческого отца. Одна история так же вероятно может быть правдой, как и другая, или так же маловероятно. Как разумное существо, я не могу верить в одно, не веря в другое, или отвергать только одно из двух.

С этим предисловием мы можем приступить к изложению легенды, как она записана Муром. Некий дьявол или Дайтья — ибо следует заметить, что индусы рассматривают дьявола как состоящего из многих индивидуальностей, почти так же, как это делают христиане — был чрезвычайно амбициозным и деспотичным, как, говорят, был сатана на небесах*. Чтобы заставить Брахму пообещать ему любое благо, которое он потребует, аскет прошел через следующие покаяния, упорствуя в каждом в течение ста лет. (1) Он стоял на одной ноге, держа другую, и обе руки вверх, и устремил свои глаза на солнце. (2) Он стоял на одном большом пальце ноги. (3) Он жил только на воде. (4) Он жил на воздухе. (5) Он погрузил себя в воду. (6) Он закопал себя в землю и все же продолжал, как прежде, в непрестанном обожании. (7) Он затем сделал то же самое в огне. (8) Затем он стоял на своей голове с ногами вверх. (9) Он затем стоял на одной руке. (10) Он висел на руках с дерева. (11) Он висел на дереве головой вниз.

* Я обращаю внимание на эти параллели, ибо они заставляют нас либо принять индуистские истории как истинные, потому что они совпадают с тем, что христиане считают «откровенной истиной», либо они обязывают нас не доверять нашим текущим идеям относительно вдохновенной истинности некоторых библейских историй, основанных, как они есть, на той же или схожей основе, что и истории браминов. Индуистская сказка, будучи основанной в Синпуране, не может быть разумного сомнения в том, что ее создание предшествовало созданию еврейского или христианского мифа.

Эффект этих аскез встревожил всех богов, и они пошли к Брахме за утешением. Он ответил, что, хотя он обязан даровать благо, желаемое человеком, который стал могущественным благодаря своим аскезам, он придумает метод сделать его безвредным для небесного воинства. Тарика, имя, которое носил Дайтья, попросил дар непревзойденной силы и чтобы никакая рука не убила его, кроме сына Махадевы. Получив это, он ограбил всех второстепенных богов — солнце, боясь его, не давало тепла; и луна, в ужасе, оставалась всегда в полнолунии — короче говоря, дьявол Тарика узурпировал все управление вселенной. Нареда — олицетворение Разума — Мудрость, Логос, или «слово», теперь пророчествовал, что предназначенный избавитель, или спаситель мира, придет от союза Махадевы и Парвати. Но первый был не расположен жениться и согласился на это только после того, как был смягчен пылкими преданностями и великими аскезами, совершенными второй. К ужасу, однако, обескураженного мира, Парвати была бесплодна; и боги поручили Агни попытаться произвести сына, которого все так искренне желали. Он принял форму «голубя» и прибыл в присутствие Махадевы как раз тогда, когда он поднялся из объятий Парвати, и получил от него, способом, который нелегко или необходимо описывать подробно, зародыш Картикеи; но, не в силах удержать его, птица уронила его из своего клюва в Ганг. На берегах этой реки возник оттуда мальчик, прекрасный, как луна, и яркий, как солнце. Это был «Спаситель», обещанный пророком. Когда он достиг мужества, он сразился с дьяволом в ужасном бою, который длился десять целых дней; но Картикея вышел победителем и избавил мир. Я могу заметить мимоходом, что, поскольку Картикея представлен как сын своего отца, одного лишь Махадевы, так и Ганеша, который родился после вышеупомянутого брака, говорят, что он является исключительно сыном своей матери, Парвати; Махадева не имеет к нему никакого отношения. Далее в Синпуране говорится, что муж был ревнив и недоволен этим принятием независимой власти своей супругой, наказал ее в лице этого таинственного сына (Moor, H. P., страница 171-2).

Существует еще одна индуистская история, в которой один лишь отец становится прародителем близнецов — и она примечательна не только этим, но и страхом, который, как говорят, испытывает божество от аскез человека. Уилер («История Индии», том I, стр. 78; Williams' Sanscrit Lexicon, s. v. Kripa) рассматривает эту сказку как брахманическую, и, принимая его авторитет, мы можем видеть, что аскетизм, который вводится в историю, предназначен для возвеличивания притязаний той части священства, которая истязает себя. Она гласит так: — Шарадват, величиной своих покаяний, напугал Индру, который послал небесную нимфу искусить его. Он сопротивлялся всем ее уловкам и отказался от всякого общения с ней; но его возбужденное воображение произвело один из своих обычных эффектов, и из того, что было «пролито на землю», возникли мальчик и девочка, Дрона и Крипа. В очерке истории Уилера происходят два таких чудесных события, ибо точно такое же происшествие случилось с неким Раджой — и мужчины, возникшие из этой сверхъестественной формы рождения, Дрона и Друпада, стали приятелями и воспитывались вместе. В отчете Уилера Крипа становится женой Дроны, а не его сестрой-близнецом. Она представлена как рожденная от брамина по имени Гаутама, таким же образом, как Дрона. Конечно, писцы, которые писали евангелия и удваивали чудеса, чтобы сделать их более чудесными, далеко позади индусов в бесстыдной наглости своих концепций.

История, несколько аналогичная истории происхождения Картикеи — Дроны и Друпады, находится в греческой мифологии. Там мы читаем (см. Lempriere's Classical Dictionary, s.v., Минерва), что Юпитер пообещал своей дочери Минерве, что она никогда не выйдет замуж — поскольку это было ее особое желание. Но, к сожалению, у Громовержца не было хорошей памяти, и он не мог предвидеть будущее; поэтому он пообещал Вулкану, что — в обмен на идеальный комплект доспехов — даст ему любое благо, которое он попросит. Искаженный бог, будучи большим поклонником олицетворения мудрости, потребовал Минерву в жены. Зевс тогда удовлетворил его прошение и отдал Минерву ему в невесты, чтобы «искусства и оружие» были с тех пор соединены вместе. Но богиня не любила Вулкана, точно так же, как наука и философия избегают войны и физического оружия. Юпитер тогда тайно посоветовал своей дочери подчиниться, по-видимому, но сопротивляться, фактически, всякий раз, когда ее муж будет пытаться ласкать ее. Этот совет богиня очень хитро и решительно выполнила. Но порывистость Вулкана была экстремальной, и борьба между супругами затянулась. Хотя обещанная жена в конце концов победила и сохранила свою девственность, место борьбы, как и многие другие поля битвы, требовало очищения. Материал, использованный богиней в процессе, был брошен на землю, и из этого материала возник Эрихтоний как сын одного лишь Вулкана, который, достигнув мужества, стал четвертым царем Афин.

Несколько похожая история рассказывается о Юпитере (Арнобий, adv. Gentes, кн. v.), который представлен как влюбленный в Фемиду, которая, лежа на скале Агд во Фригии и будучи там застигнута богом, сопротивлялась его желаниям, как Минерва сопротивлялась желаниям Вулкана, и с несколько похожим результатом. Но в этом случае то, что автор называет в другом отрывке своей работы vis Lucilii, упало на твердую скалу. Она зачала, и через десять месяцев каменистая почва породила сына, названного по своей материнской родительнице Агдистис. Его характер и даже его внешний вид были ужасными и грубыми в высшей степени. Его сила, безрассудство и дерзость пугали всех богов. В их дилемме Вакх предложил свою помощь и приступил сначала к тому, чтобы напоить человека, заменив вино водой из фонтана, из которого он обычно пил. Затем, с помощью любопытной уловки, он заставил свирепого охотника оскопить себя. Земля поглощает кровавые руины его мужественности, и на их месте вырастает гранатовое дерево в полном плодоношении. Увидев это, Нана, дочь царя, срывает немного фруктов и кладет их себе за пазуху. От этого она беременеет, и, поскольку ее истории не верят, ее отец пытается заморить ее голодом. Но мать богов поддерживает ее яблоками (см. Песнь Песней ii. 5) и ягодами или другой пищей. Ее ребенок, когда рождается, выставляется как незаконнорожденный, но найден козопасом и воспитан — становясь почти обожествленным Аттисом.

В этой легенде мы видим одного сына, рожденного без человеческой матери, и второго без какого-либо другого отца, кроме Риммона, или граната*.

* Агд, Агдистис и т. д. — Я часто искушаюсь, прочитав историю, подобную предыдущей, искать в санскритском лексиконе, чтобы установить, может ли быть какое-либо эзотерическое значение в легенде, которое можно объяснить этим древним языком. Арнобий открывает историю утверждением о глубокой древности сказки и о том, как она связана с Великой Матерью. Затем он рассказывает о диком районе во Фригии под названием Агд. Камни, взятые из него, как предписала Фемида, были использованы Девкалионом и Пиррой, чтобы заселить мир, который был уничтожен потопом. Великая мать была создана среди прочих и оживлена божеством; затем следует история, приведенная в тексте. Теперь, на санскрите, Agadha означает «дыра или пропасть», и такие вещи с самых ранних времен олицетворяли Небесную Мать. Агдистис я принимаю за греческую форму Агасти — сына Митры и Варуны от Урваши, который, как говорят, родился в кувшине с водой, проглотил океан и заставил горы Виндхья простерться перед ним и т. д. (Monier Williams' Sanskrit English Lexicon, стр. 4, 6). Фемида может быть искажением Dhamas — луны, эпитета Вишну, Ямы и Брахмы; также Высшего Духа (M. W. op. cit., стр. 448). Девкалион, кажется, легко разрешается в dyu или div — святой, и Kalam, semen virile (M. W., стр. 211). Пирра может, по-видимому, происходить от bdra — отверстие или апертура (M. W.); также bhdra — несущий, поддерживающий, лелеющий, поддерживающий (M. W., стр. 700). Аттис, описанный как обладающий превосходящей красотой, может справедливо ассоциироваться с atisi и atisaya — превосходить, отличаться, превышать; и превосходство, первенство (M. W. op. cit., стр. 15). Либер, опять же, который достаточно умен, чтобы перехитрить и победить Агдистиса, может, без слишком сильного напряжения воображения, происходить от Idbha — получение, приобретение, получение; захват, завоевание; корневое слово — labh — схватить, взять, получить, восстановить, вернуть и т. д. (M. W., стр. 861, 2). Нана, мать прекрасного Аттиса, вероятно, произошла от nanda — счастье, удовольствие, радость, блаженство, восторг (M. W. op. cit. p. 467). В предыдущих томах я ссылался на гранат — еврейское, Риммон — как на эмблему. В легенде, которая заставляет Нану зачать, съев этот фрукт, есть, я полагаю, две идеи — одна, что гранат наполнен семенами и мякотью красного цвета; другая, что в греческом языке его название — rota, или roa, которое имеет близкое сходство по звучанию с reo — течь или бить ключом. О слове Мидас — имени того, кто стремился осуществить союз противоположных полов, выдав свою дочь Нану за Аттиса, наиболее подходящий этимон, который я могу найти на санскрите, находится в корне math, который означает высекать огонь трением дерева, взбивать или производить взбиванием.

Если мы допустим, что в этих деривациях есть правда, мы сможем тогда увидеть, насколько полностью Арнобий был обманут, приняв легенду au pied de la lettre. Он не видит ничего, кроме экзотерической стороны басни; более просвещенный философ не видит в ней ничего, кроме попытки сплести историю, чтобы объяснить существование обычных мужчин и женщин. Земля из своего глубокого чрева производит камни, которые становятся мужчиной и женщиной (сравните Псалом cxxxix. 15 — «Когда я был сделан в тайне и искусно соткан в низших частях земли»). Но микологи не всегда довольствовались тем, что отдавали приоритет в творении «Великой Матери», следовательно, «Отец всего» появляется на сцене неизвестно откуда. Отказываясь делить с ним свое верховенство, он, подобно индуистскому Махадеве, становится отцом вопреки ей. Подобно своему родителю, сын становится безумным, как слон или лошадь весной. Он укрощается кастрацией, но части, которые он теряет, все еще несут оплодотворяющую силу, и снова дева — тип небесной девы — имеет потомство. Не углубляясь далее в сказку, рассказчик пытается снова ввести брак, но на пороге останавливается, по-видимому, под идеей, что состояние брака отнимает удовольствие свободы у статных молодых людей. За пределами этой точки было бы нецелесообразно идти, поскольку немногие из нас могут осознать греческие идеи по определенным вопросам.

Происхождение Венеры рассказывается Гесиодом таким образом, что заставляет его читателей поверить, что она была не только дочерью одного лишь отца, но и той конкретной части его тела, которая была обожествлена как Троица. После рассказа (Теогония, 170-200) о жестокости Урана и о том, как его жена вдохновила Кроноса наказать своего отца с помощью серпа, сделанного из белого железа, извлеченного из ее тела (т. е. земли), мы читаем: — «Тогда пришло огромное Небо, Уран, принеся с собой Ночь, и, жаждущий любви, бродил вокруг Земли (Ге) и лежал растянувшись, я знаю, со всех сторон; но его сын из засады схватил его левой рукой, в то время как в правую он взял огромный серп, длинный и с зазубринами, и поспешно отсек гениталии своего отца и бросил их, чтобы их унесли, позади себя. Они упали в море и долго дрейфовали вверх и вниз по глубине, и вокруг них поднималась белая пена от бессмертной плоти; и в ней была вскормлена дева. Сначала она приблизилась к божественной Кифере, а оттуда пришла к омываемому волнами Кипру. Затем вышла грозная, прекрасная богиня; и под ее нежными ногами зелень процветала вокруг; ее боги и люди называют Афродитой, богиней, рожденной из пены» и т. д. (Перевод Бонна, стр. 11, 12).

Более того, мы находим в греческой мифологии, что Минерва была потомством Юпитера без участия матери — если только мы не верим сказке, что бог оплодотворил Метиду, или мудрость, а затем съел ее. В этом случае богиня, однако, должна была выйти из живота, а не из головы своего отца. Вулкан, более того, как говорят, был сыном одной лишь Юноны, «которая в этом хотела подражать Юпитеру, который произвел Минерву из своего мозга» — миф, который не согласуется с утверждением, что Зевс приказал Вулкану рассечь его голову, а не часть, соответствующую йони. Сказкам, безусловно, не хватает тех доказательств, которые философ обязан искать; но для тех ортодоксальных верующих, которые обязаны верить каждому необычайному событию, записанному в книгах верных, никаких свидетельств не требуется. Те, кто чувствует уверенность, что змея, бык, осел, дерево, куст и другие вещи говорили разумно, могут легко расширить свое доверие и убедить себя, что женщина имела ребенка без мужчины, и наоборот — особенно когда индивиды были божественными.