«Древние веры и современность»

Я полностью отказываюсь принимать профессию пророка и толкователя, довольствуясь приумножением тех знаний, которые у меня могут быть, а не попытками вывести из них теории, слабость которых может проявиться через час; я также не питаю доверия ни к кому, кто берется за такое дело.

Например, предположим, что два диких племени, имеющие богов с разными именами и формами, вступают в войну по приказу своих жрецов — одно побеждено, а другое побеждает. Одно приписывает свою неудачу гневу своего собственного божества, а не силе бога своего врага. Другое воображает, что обязано успехом влиянию своего защитника и его превосходству над фетишем своего врага. Цивилизованный наблюдатель, который верит, что все божества — это дьяволы и они бессильны, приписывает победу и поражение чисто естественным причинам, например, превосходству в оружии, тактике, численности или силе. Ясно, что ни выводы первого, ни второго человека не верны; никто из них не прочитал мысли своего фетиша. Так обстоит дело и с полуобразованными богословами наших дней, которые думают и говорят о Боге и Сатане так легко, как будто они являются личными знакомыми, которые не делают секрета ни из своих дел, ни из своих мотивов действий.

Мы снова возвращаемся к Дхаммападе и находим,

248. «О человек, знай, что необузданные находятся в плохом состоянии; берегись, чтобы алчность и порок не привели тебя к горю на долгое время». Мы не ищем здесь никаких параллельных мест в Библии, но обращаемся к истории, отдаленной и сопутствующей, и сравниваем священство Будды с таковым Иисуса. Рассказывают ли нам путешествия о каком-либо наборе учителей, более самоотверженных, чем люди, которые посвящают себя как религиозные буддисты? Может ли история, с другой стороны, рассказать нам о какой-либо иерархии, более алчной и порочной, чем христианское священство в средние века и вплоть до сравнительно недавнего периода? Мы не будем обвинять их в пороке, но даже сейчас есть ли в целом мире более алчный набор людей, чем те, кто получил то, что они называют «священным саном», от потомков Иисуса или Петра? Я так не думаю. Если, следовательно, учение познается по его плодам, то по крайней мере в одном отношении буддизм превосходит то, что мы называем христианством, под которым я подразумеваю не исключительную практику немногих, а общие привычки большинства епископов, священников и т. д. христианского мира. Давайте еще раз противопоставим учение Будды практике христиан. Он говорит —

Да. 256, 7. «Человек не является справедливым судьей, если он решает дело насилием; нет, тот, кто различает и правое, и неправое, кто учен и ведет других не насилием, а законом и справедливостью, тот, кто является стражем закона и справедливости, тот, кто является стражем закона и разумен, тот называется справедливым». Наши истории рассказывают нам о христианах, преследующих христиан; тринитариях, пытающихся искоренить ариан; францисканцах, пытающих доминиканцев; об иудеях, истребляемых теми, чей господин сказал: «Отче, прости им»; мы видим, как жестокие испанцы истребляют под сенью креста целые народы в новом мире, которые никогда не причиняли им вреда, а в старом мире мы находим крестоносцев, которые под видом благочестия убивали и грабили жителей Палестины. Едва ли найдется крупный город в Европе, который не был бы свидетелем свирепого насилия папских, да и протестантских иерархов. Даже в недавние времена мы видели, как епископы и их сородичи в нашей так называемой цивилизованной нации противопоставляли насилие и пушечный гром отлучения ученому прелату и смиренному священнику. Судимые по меркам Будды, наши богословы несправедливы и неправедны. Я не могу обнаружить никакого стандарта, по которому их можно было бы считать «достойными похвалы», кроме того, который воплощен в двух изречениях: «Получай, что можешь, и держи то, что получил»; «Где невежество — блаженство, там глупо быть мудрым». Мы можем сказать о таких гонителях словами Дхаммапады —

260. «Человек не является старцем только потому, что его голова седа; его возраст может быть зрелым, но его называют старым напрасно», и многие сразу смогли бы, если бы попытались, вспомнить имена тех, кто в христианской общине отказался от своих принципов или своего образования, как только они стали епископами или старейшинами церкви. Я не сомневаюсь, что Папы поступали так же. Существует поговорка, что каким бы умным ни был человек, вы сделаете из него дурака, надев митру на его голову.

Следующее, возможно, более любопытно, чем наши предыдущие цитаты, поскольку оно рассказывает о дохристианской древности одного распространенного римского обычая: —

264. «Не тонзурой становится недисциплинированный человек, говорящий ложь, шраманой; может ли быть шраманой человек, который все еще находится в плену желания и алчности?» Шрамана — это слово, эквивалентное нашему «священнику», буквально «человек, который совершает суровые покаяния» (см. Дхаммапада, примечание 265, стр. cxxxii.).

Не копируя никаких других текстов из Дхаммапады, мы можем далее спросить, что можно найти в Библии, чего нет в учении Будды. Мы замечаем, что элемент так называемого пророчества полностью отсутствует в изречениях индийского мудреца. Я не могу припомнить, чтобы Шакья-Муни или кто-либо из его последователей брал на себя власть предсказывать будущее. Существует, правда, смутная угроза будущего страдания для нечестивых, которая основывалась на распространенной идее метемпсихоза; но нет никаких попыток изобразить события, которые, как предполагается, грозят одной или нескольким частям человеческого рода. Нет никакой попытки побудить людей присоединиться к сыну Майи заявлениями о том, что мир и все, что он содержит, вот-вот будет уничтожено, и что все, кто не станет учениками учителя и не укроется под его мантией, будут жалко наказаны в течение вечности.

Нет никакого буддийского описания в деталях ни Ада, ни Рая, ни Нирваны; нет истории о «червях», «огнях», «дьяволах», «смерти» и тому подобном в первом. Второе не изображается самим проповедником как своего рода дворец, украшенный золотом и драгоценными камнями, оглашаемый варварской музыкой и диссонирующими песнопениями, где обитают животные и где содержатся лошади, чтобы развозить по миру гонцов на своих спинах (см. Захария 1:8, 10; 6:2, 7; Откр. 4:6, 7; 6:2, 4, 8). Нет никаких осуждений мщения еретикам, и бог Будды не похож на того, который описан еврейскими писателями, который «закрывает глаза» во времена невежества на земле (Деян. 17:30), которому нужно напоминать молитвой о нуждах людей (Исх. 3:7) и который спускается на землю, чтобы узнать, соответствуют ли дела тем отчетам, которые достигли его жилища (Быт. 18:21).

В учении Сиддхартхи, как мы видели, отсутствует элемент молитвы. Согласно его взгляду, каждый человек рассматривается в определенной степени как автор своей собственной судьбы. Человек, по его мнению, всегда должен находиться под влиянием действий других людей — он может, например, быть обласкан или замучен, однако в обоих случаях его учат сохранять невозмутимость ума. Он не должен молиться о процветании или умолять об избавлении от испытаний. Он должен встретить и преодолеть каждое испытание своей решительной волей, а не тратить время на молитвы о том, чтобы не быть введенным в искушение.

Опять же, в писаниях Будды и его последователей отсутствует те непристойные истории, которыми изобилует Ветхий Завет. Мы тщетно ищем аналоги истории Лота и его дочерей, Онана, Иосифа и жены Потифара, Иуды и Фамари, Давида и Вирсавии, Амнона и его сестры, Зимри, Козби и Финееса и тому подобного. Это правда, что в некоторых буддийских писаниях введена космогония, более нелепая, чем та, что в Библии; но нет никаких параллелей историям о Ное, Моисее и Израиле в Египте, пустыне и Палестине. Действительно, когда мы помним, что Шакья-Муни был восточным человеком, привыкшим к напыщенному языку, нас поражает простота его речи.

Если мы теперь спросим себя, как искренние практические христиане — то есть как люди, обеспокоенные и стремящиеся достичь религиозной истины и желающие учить только тому, что способствовало бы здравому назиданию и чистой морали — какие части Библии больше всего оскорбляют чувство приличия, мы ответили бы, что это ее несостоятельная космогония; ее нелепые отчеты о долголетии людей, о которых сообщается как о первых созданных; легенда о потопе; происхождение радуги; истории о Моисее, фараоне, казнях египетских, пребывании в пустыне, захвате Ханаана, чудесных битвах, в которых каждый человек Израиля обращал в бегство тысячу врагов. Мы полностью вычеркнули бы сказочный рассказ об Илии и Елисее; бред о мщении, произносимый пророками; апокрифические эпизоды, описанные в книгах Ионы и Даниила, каждую непристойную историю и отвратительную речь и писание, произнесенные ли как угроза против Израиля или его врагов. Точно так же мы хотели бы вычеркнуть из учения Иисуса все, что касается немедленного разрушения мира — все, что связано с общностью имущества, преимуществами нищенства и силой веры и молитвы. Мы подавили бы каждое чудо и ничего не сказали бы о воскресении мертвого Иисуса. Мы в равной степени отказались бы от любой попытки описать Рай или Ад, или какое-либо промежуточное состояние.

Когда все это было бы удалено из Библии, у нас определенно осталось бы очень мало, за исключением некоторого количества морали, которая является здравой, и большой части, которая является радикально плохой. Чтобы сделать такую исправленную книгу как можно более совершенной, мы могли бы с большой пользой исправить ее на основе учения Будды или изречений Сократа, Платона, Эпиктета и даже Конфуция; и когда все было бы завершено, оказалось бы, что все люди повсюду имели инстинктивные представления о морали, более или менее определенные, но позволяли своим животным страстям преодолевать свои лучшие чувства. Слишком многие из нас знают добро, но все же преследуют зло.

Это исследование наиболее отчетливо опровергло бы утверждение о том, что Бог выбрал очень малый процент Своих творений в качестве объектов Своей заботы, и те, кто имеет милосердие ко всем людям, сильно возрадовались бы этому. Индивидуально мы не можем вынести есть, как бы голодны мы ни были, пока видим других рядом с нами без пищи — наше удовольствие усиливается, когда мы делимся своими предметами роскоши с другими; точно так же мы верим, что должно быть и в религии — никто не должен радоваться мысли, что он один из немногих, кто будет спасен, и никто не должен роптать, как Иона, когда обнаруживает, что нежные милости Божьи над всеми Его делами.

Чтобы максимально упростить дело, я составил следующую параллель между буддизмом и христианством: —

В следующей главе я предлагаю рассмотреть, насколько позволяют авторитеты, религию персов — нации, в значительной степени промежуточной между древними арийскими и семитическими расами.

ГЛАВА VII.

Мидо-персы и парсы. Искусность богословов. Они систематически нарушают девятую заповедь. Мошенничества в ортодоксии. Человек может использовать фальшивые веса невинно, но все равно наказывается. В богословии невежество не оправдывает обман. Случай в торговле. Профессиональная слепота. Нужен закон для наказания за фальсификацию истины. Моисеизм и Зороастр. Парсы и христиане. Моисей и Зороастр. Древние маги. Персы. Противоречивые идеи о Боге в Библии. Источник библейского богословия. Кир. Исследование подлинности Авесты. Книга осуждена. Описание мидо-персидской веры у Геродота. Период введения Дьявола в Библию. Резюме. Сравнение и контраст. Введение к следующей главе.

В каждой древней, и, действительно, в каждой современной вере, которую я до сих пор исследовал, я был шокирован тем, как она представлялась заинтересованными противниками. Будь то католики или протестанты, евангелисты или ритуалисты, ортодоксы или нонконформисты, все наши богословы пытаются доказать, что их собственные догматы — лучшие, выставляя напоказ все, что хорошо, и скрывая от глаз все, что сомнительно. Раз это так, совсем не удивительно, что христиане в целом должны пытаться возвысить религию, исповедуемую ими самими, над той, что проповедуется другими, которых они называют «язычниками». Но хотя не странно, что весьма человеческие партизаны поступают так, удивительно обнаружить, что все пылкие ученики Иисуса, без исключения, о которых я знаю, должны в своих отношениях с человечеством систематически нарушать девятую из тех заповедей, которые, как они утверждают, были даны Богом человеку на горе Синай. Все они лжесвидетельствуют против своего ближнего и, кроме того, дают неверные отчеты о самих себе. Они действительно напоминают тех голландских купцов, которых Вашингтон Ирвинг так приятно описывает в своей истории Нью-Йорка, у которых было два набора весов: тяжелый лот, которым покупать, и легкий набор, которым продавать. Таких торговцев мы называем «мошенниками»; и я утверждаю, что каждый так называемый ортодоксальный полемист, чьи книги я читал, заслуживает того же эпитета. Их мошенничество проявляется в искажениях, которые они делают как в отношении вероучения, которое они поддерживают, так и того, которому они противостоят. Гетеродоксам и так называемым атеистам можно, по крайней мере, доверять в том, что они говорят правду.

Говоря это, я не утверждаю, что каждый дает ложные показания сознательно, так же как я не стал бы винить торговца за использование фальшивых весов или гирь, если бы он мог доказать, что купил их как настоящие, и мог показать, что никогда не подделывал их. Тем не менее, закон наказал бы такого человека за их использование, аргументируя тем, что он должен был навести справки. В одном из крупных городов Великобритании однажды купец, считавшийся и религиозным, и честным, продал брокеру груз товара, которого не существовало, и, когда пришло время поставки, первый покончил с собой, а второй был признан виновным банкротом, потому что принял существование масла как должное, без расследования. Точно так же обстоит дело с обычными богословами; они принимают определенные утверждения в своей собственной религиозной книге как истинные — их учат закрывать глаза на абсурдности в том же томе и объяснять тем или иным образом все, что противоречит здравому смыслу. Этим планом они ухитряются продавать как стерлинговый товар что-то, сделанное из низкосортного материала, не будучи сознательно участниками мошенничества. Таким же образом лавочник может по слову производителя продать кусок товара как полностью шелковый, хотя у него есть веское предположение, что ткань содержит большую долю хлопка. Для таких людей у нас есть пословица: «Нет слепее тех, кто не хочет видеть». Но эти самые богословы, о которых мы говорим, когда они имеют дело со священными книгами, обычными обычаями, ритуалами и тому подобным других людей, имеющих религию, отличную от их собственной, точны до крайности — каждый абсурд выставляется безжалостно; каждая легенда высмеивается; каждое расхождение преувеличивается; и все, что выдает невежество или недостаток научных знаний, выставляется напоказ с бесславной церемонией. С другой стороны, все хорошее, что там можно найти, по возможности подавляется. Книга, которая долгое время была стандартной среди наших богословов, озаглавленная «Христос и многие господа», особенно открыта для этого обвинения. В ней повсюду suppressio veri, suggestio falsi, и едва ли найдется страница, которая не несет лжесвидетельства. Если бы существовал закон для наказания тех, кто фальсифицирует или искажает «истину», наши магистраты были бы чрезвычайно заняты.

Поскольку исследование реалий буддизма привело нас к убеждению, что происхождение христианства можно найти в доктринах сына Майи, которые были приняты с определенными иудейскими модификациями сыновьями Елизаветы и Марии — так весьма вероятно, что то, что называется моисеизмом, было построено на учениях персидского или мидийского богословия, которое, как говорят, было основано Зороастром. Возможно, было бы трудно найти какие-либо современные доказательства вероятности этой гипотезы, более мощные, чем тот факт, что в настоящее время евреи и парсы братаются почти как братья. Последние в Англии и, как я понимаю, в других местах выбирают, когда могут, дом еврея, чтобы остановиться, а не дом любого человека другой нации. К этому свидетельству, такое, какое оно есть, мы должны добавить другое, которое очень показательно, а именно, что почти каждый современный ортодоксальный писатель, который писал о Зороастре, заявлял, что пророк Персии черпал свое вдохновение у законодателя Израиля. Приоритет последнего был утвержден, и второе место было отдано первому, дело считалось доказанным, и перс, после того как его рассматривали как копию еврея, был предан забвению.

Однако нет сомнений, что учения Зороастра имели в себе больше жизни, чем учения еврея или христианина, ибо парс всегда, и даже по сей день, и в любом положении жизни, может претендовать на звание джентльмена природы, на что очень немногие из учеников Иисуса или Моисея могли претендовать до самого недавнего времени. Мораль этих верующих превосходна. В каждом отношении жизни они стараются быть, делать и думать то, что правильно — и хотя среди них могут быть паршивые овцы, доля их в основной массе невелика. Ни в один период своей истории, насколько я могу узнать, зороастрийцы не были такими жестокими, как христиане, пока у них была власть — они также никогда не вводили в свое поклонение фигуры мужчин, женщин или детей с явным намерением почитать или обожать их, или утверждением, что такие вещи помогали их молитвам. Будучи строго монотеистами, они не расщепляли Божество на трех самцов, на которых влияет самка, являющаяся супругой одного и матерью второго; они также не утверждали, что один великий Творец состоит из отца, сына и голубя, с женщиной в качестве заступницы перед ее небесным супругом. Парсы также не строят огромные храмы для обитания Всемогущего, они также не сводят какую-либо часть Всемогущего к необходимости пребывать в куске хлеба, запертом на многие долгие дни в ящике. Напротив, современные последователи Зороастра поклоняются «отцу» в духе и истине — не с глазным служением как человекоугодники, а с чистотой сердца, боясь Бога (Кол. 3:22), таким образом являясь, как нам говорят, именно теми людьми, которых ищет Всемогущий (Иоан. 4:23, 24).

Первое сходство между персидским и еврейским законодателем, на которое мы хотели бы обратить внимание, — это мифическая природа обоих. Еврей, который верит в Моисея, не может показать никаких других оснований для своей веры, кроме ряда книг, которые рассказывают о Моисее, его генеалогии, его деяниях, его законах, его характере и его смерти. Однако, когда независимый исследователь подвергает эти книги и отчеты, которые они содержат, строгому экзамену, он находит доказательства того, что эти писания являются фабрикациями периода по крайней мере на целую тысячу лет после эры их предполагаемой эпохи — вероятно, больше; и что все сопутствующие свидетельства и все внутренние доказательства, извлеченные из самих книг, опровергают реальное существование Моисея. Для ученого еврейский законодатель — такое же апокрифическое или фиктивное существо, как Геркулес, Ромул и наш собственный король Артур. И эта вера критика не поколеблена, когда он обнаруживает, что история Моисея переплетена с чудесными легендами — верить им он не может; но он может сделать паузу, прежде чем решит увидеть в них доказательство фабрикации. Он не может справедливо отрицать существование Иисуса из Назарета, потому что о нем рассказывали много удивительных историй, и одна подобная причина не заставила бы его утверждать, что Франциск Ассизский был мифической личностью. Но каким бы путем ни решил осторожный философский исследователь стоящие перед ним вопросы, он будет помнить, что много странных историй рассказывается о зачатии, рождении и жизни Зороастра, и что критик должен воздавать равную справедливость как еврею, так и персу. Опять же, беспристрастные исследователи находят себя неспособными определить с чем-либо, приближающимся к точности, либо по внутренним доказательствам, либо по современным остаткам — положительную эпоху, когда возникла история о Моисее. Это правда, что Библия, кажется, дает основание для хронологии в нескольких частях, как, например, в исторических книгах; но они настолько полностью противоречат генеалогиям в других частях, что мы не можем им доверять. После того, как мы отбросили каждый сомнительный клочок из еврейской истории, все, что мы можем найти, это то, что о Моисее впервые заговорили фамильярно после того, что можно назвать Греческим пленением Иерусалима (см. Авдий, Древние веры и т. д., том II), и что он, как говорили, был автором церемониальных, моральных и политических законов, которые были созданы для еврейской нации и которые усердно преподавались евреям после вавилонского пленения.

Последователи Зороастра в равной степени невежественны в отношении реальной истории своего пророка и в равной степени неспособны продемонстрировать претензию Зенд Авесты на то, чтобы быть правдивым отчетом об учении персидского мудреца, как и евреи — доказать древность своих законов и нации. Отложив в сторону все те, которые можно считать современными фантазиями, первое упоминание о Пророке находится в первом Алкивиаде Платона, который, как мы можем представить, был написан вскоре после 412 г. до н. э., в котором году этот выдающийся греческий гражданин вел переговоры о договоре между Афинами и Персией. Платон, говоря об образовании сыновей царей Персии, говорит (издание Bohn, том IV, стр. 344): «В четырнадцать лет те, кого называют королевскими наставниками, берут мальчика под свою опеку. Теперь они выбираются из тех, кто считается наиболее превосходными из персов, мужчин в расцвете сил, числом четыре, превосходящих (по отдельности) в мудрости, справедливости, умеренности и стойкости. Первый из них обучает юношу учению магов, согласно Зороастру, сыну Оромазеса — теперь под этим учением подразумевается поклонение богам — а также искусству царского правления». Но Геродот, писавший около 450 г. до н. э., давая в книге I, гл. 131, отчет о религии персов, не только не упоминает Зороастра, но приписывает этой нации форму поклонения, отличную от того, что считается чистым зороастризмом;* но он упоминает — и это кажется значительным фактом, что персу не дозволено приносить жертву, если не присутствует один из магов, который поет оду о происхождении богов, которая, как они говорят, является заклинанием.

* Существуют сильные конструктивные доказательства, исходящие из природы арийской мифологии, со страниц Вед, из антропологических сходств между персами, кавказцами, греками, латинянами, германцами, британцами и другими; из лингвистических союзов между тем, что называлось индогерманскими расами; и из множества других источников, каждый из которых мал сам по себе, но силен в совокупности, для веры в то, что происхождение арийской мифологии, или ведической религии, как ее иначе называют, может быть прослежено до Бактрии или Древней Персии. Персия упоминается Платоном так, как если бы ее народ уводил династии своих царей далеко в вечность. (Первый Алкивиад, издание Bohn, том IV, стр. 343). Геродот опять же (книга I, гл. 131) говорит нам, что персы с самых ранних времен приносили жертвы солнцу и луне, земле, огню, воде и ветрам, что они приносят жертвы на высотах, не имеют божественных статуй, и они не строят храмов. Теперь это почти полностью описание старой арийской религии. Солнце, например, — это Сурья, Арьяма, Митра, Вивасват, Мартунда, Савитор, Сура, Рави, Варуна, Индра, Яма, Вишну и Кришна (Moor's Hindoo Pantheon, стр. 287). Луна — это Чандра и Сома, и происхождение этих слов можно найти в персидских, а также в санскритских писаниях (Moor's H. P., стр. 284-5). Земля — это Притхиви, Ила, Лакшми и Васта. Огонь — это могучий Агни. Вода — это Нара, или Нараяна (Moor's H. P., 74), из которой все произошло (см. Вода в Древних верах), а Ветры — это Маруты и Ваю. Этим божествам, индивидуально или коллективно, современный индус возносит молитву и хвалу; и гимны Ригведы, в том виде, в каком они отредактированы Максом Мюллером и Уилсоном, являются копиями, вероятно, тех же песнопений, которые сопровождали жертвоприношения Древних Персов.

Это, кажется, указывает на то, что персидская религия тогда подвергалась некоторому надзору со стороны правителей, которые имели иную веру, чем та, что исповедовалась в более поздний период. Когда мы далее обращаемся к Геродоту, книга I, гл. 101, мы находим, что маги были одним из шести племен, которые составляли мидийцев; и мы замечаем, что Фраорт, сын Дейока, подчинил персидское королевство власти мидийцев около 650 г. до н. э. Если, следовательно, мы рассматриваем Зороастра как основателя магов, мы должны отбросить его эпоху значительно дальше этой даты. Но даже если мы примем это завоевание как эру парсийского пророка, мы обнаружим, что Зороастр предшествовал первому публичному обнародованию закона Моисея среди евреев.*

* Время Зороастра. — Д-р Хауг, который является не последним авторитетом во всем, что касается зороастризма, заявляет в умелом резюме доказательств, что мы не можем отнести пророка к более поздней дате, чем 2300 лет до Христа. Он цитирует Диогена Лаэртского, который утверждает, что Ксанф Лидийский, 600-450 гг. до н. э., заявляет, что Зороастр жил за 6000 лет до того, как Ксеркс вторгся в Грецию; Плиния, который, ссылаясь на Аристотеля, говорит, что учитель предшествовал Платону на 6000 лет; Гермиппа Смирнского, который изучал магизм в 250 г. до н. э. и утверждал, что основатель этой секты жил за 5000 лет до Троянской войны; и Плиния, чтобы показать общее убеждение древних греческих авторов, что Зороастр жил за многие тысячи лет до Моисея. Д-р Хауг говорит (я цитирую из «Лекции об оригинальной речи Зороастра с замечаниями о его возрасте, д-р Хауг», Лондон: Trübner & Co., 1865), что традиционные книги парсов говорят, что Зердошт (другая форма более знакомого греческого имени) жил за 300 лет до того, как Александр вторгся в Персию. Наш автор добавляет, что Гермипп в 250 г. до н. э. говорит о двух миллионах стихов зороастрийского происхождения и делает вывод, что для их роста потребовалось бы 1000 лет. Затем он указывает на связь между иранской и ведической религией и антагонизм Зороастра к последней, и аргументирует, что это должно было произойти до того, как арии вторглись в Пенджаб, 2000 лет до н. э. Д-р Хауг затем исследует вероятный источник, откуда греки черпали свои идеи относительно древности Зердошта, и аргументирует с большим основанием, что они консультировались с хронологией вавилонских жрецов. Он показывает, что велась заслуживающая доверия запись, которая восходила к 2284 г. до н. э., это, как он заключает из данных, приведенных Беросом, был год, когда Вавилон был завоеван мидийцами; — и из Синкелла он показывает, что основатель династии восьми мидийских тиранов над Вавилоном назывался Зороастр. Но это слово, Заратуштра, в оригинале означает первосвященник, и чтобы отличить его от других иерархов, пророк называется Заратуштра Спитама в Зенд Авесте — отсюда этот царь считается не самим пророком, а потомком от него и жрецом в ордене, который был основан оригинальным Зердоштом. Это опять же указывает на тот факт, что вавилоняне могли знать что-либо об основателе магизма только от самих мидийцев, и они могли, из-за отсутствия какой-либо точной хронологии, присвоить Зороастру любую дату, какую хотели — точно так же, как у многих полуцивилизованных наций «долгое время» может быть преобразовано в десять, сто, тысячу или миллион лет. Хауг не пытается присвоить какую-либо конкретную дату эре Зороастра, кроме выражения мнения, что он мог жить за сто или двести лет до мидийского завоевания Вавилона, и что это событие было, вероятно, одним из результатов брожения, которое вызвали его доктрины. «Он проповедовал, подобно Моисею, войну и разрушение всем идолопоклонникам и нечестивым людям и говорил, что был уполномочен Богом распространять религию Ахура-Мазды. При его жизни и вскоре после его смерти его последователи, по-видимому, участвовали в непрекращающихся войнах со своими религиозными антагонистами, ведическими индийцами, какова борьба хорошо известна в санскритских писаниях как борьба между асурами (Ахура) и дэвами (индуистскими богами). Но впоследствии они распространились на запад и вторглись в страны других идолопоклонников, чтобы искоренить идолопоклонство и установить повсюду хорошую маздаянскую религию. Они действительно, по-видимому, изменили порядок вещей в Вавилоне, когда завоевали его, и распространили новое вероучение, ибо о них говорят у Бероса как о тиранах». Зороастр был первым пророком истины, который появился в мире, и зажег огонь, который тысячи лет не могли полностью погасить.

Когда о Моисее впервые заговорили, мы не знаем, но во времена Самуила, Давида и Иосии он был неизвестен. У нас нет оснований полагать, что евреи когда-либо вступали в контакт с персами или когда-либо слышали о них до вавилонского завоевания, за которым последовало завоевание Кира; следовательно, если еврейский закон, впервые предложенный, не содержал ничего похожего на доктрины и законы Зороастра, а последующие публикации содержали, мы естественно заключили бы, что последние были скопированы. Нет необходимости говорить изучающему библейскую историю, что евреи много лет находились под властью персов и мидийцев и что Неемия, один из их великих людей, после вавилонского пленения был личным, хотя и смиренным, другом царя Персии — то есть, если мы принимаем его отчет о самом себе за истинный.

В том, что в Ветхом Завете существуют две различные доктрины относительно Всемогущего, ни один ученый не сомневается. В одной Бог представлен как единственное Существо, которое правит и влияет на мир: все, что было сделано, Он рассматривался как делатель этого. У Него не было могущественного врага, который мог бы помешать Его воле, не было противника, который мог бы успешно противостоять Ему. В другой отчетливо признается существование двух соперничающих сил — Иеговы и Сатаны — арийского Мары, искусителя, которые строят козни и контр-козни друг против друга и даже снисходят до личных распрей. Самый яркий пример, который мы можем привести из этих двух доктрин, находится во 2 Цар. 24:1, в котором нам говорят, что Иегова побудил Давида пересчитать Израиль, тогда как в 1 Пар. 21:1, очевидно написанной современным писцом, мы находим, что Сатана, противник, был тем, кто подстрекал царя совершить это деяние. Мы видим двойственность лиц, отчетливо выдвинутую в первой и второй главах Иова, в которых Сатана представлен как находящийся на свободе, не будучи даже под надзором Иеговы. См. также 3 Цар. 22:20-23, где мы находим Иегову в недоумении, как достичь определенного результата, и которому помогает выйти из дилеммы лживый дух — который может сделать то, чего Господь не мог осуществить! Мы можем сказать, что история — это вымысел, но ни один еврей не осмелился бы говорить так об Иегове, если бы когда-либо слышал о Моисее и его законах.

Поскольку мы не можем представить, что откровение от Бога евреям было бы таким изменчивым, мы не можем прийти к иному заключению, кроме того, что еврейские писания были человеческого происхождения, а их первые доктрины модифицированы доктринами других наций, подданными или рабами которых были евреи. К этому соображению мы можем добавить, что, когда израильтяне вступили в контакт с мидийцами и персами, они были просто «отрядом» рабов, толпой пленников, удаленных из своей собственной земли без тени власти или какого-либо влияния и только желающих побудить тех, кто завоевал их бывших хозяев, вавилонян, сжалиться над их нищетой и вернуть их в разоренный Иерусалим. Идея о том, что евреи приобретали друзей, пытаясь побудить персидских магов изменить свою веру и принять веру бедного и, вероятно, презираемого еврея, нелепа. С другой стороны, у евреев было бы всякое возможное побуждение изучать веру того народа, чей Бог дал им победу над халдеями. См. в подтверждение этого Пс. 136, особенно два последних стиха.

Мы можем рассматривать стоящий перед нами вопрос еще в одном свете. Если мы должны признать, что слова Исаии верны, которые описывают Кира как Божьего пастыря (гл. 44:28) и как помазанника Самого Иеговы, мы не можем представить, что религия, которую он исповедовал, была противоположна той, что придерживался еврейский пророк. Поскольку морально невозможно, чтобы Кир и его иерархия были обучены своей религии каким-либо евреем, из этого следует, что персидская вера может претендовать на вдохновение так же, как и еврейская, если последняя не была, действительно, почти идентична ей. Если, следовательно, мы настаиваем на том, что последняя является «истинным откровением», мы должны признать то же самое для первой, или если мы объявляем персидскую религию человеческим изобретением, мы должны вынести аналогичный вердикт и еврейской.

Когда мы находимся на рогах такой великой дилеммы, мы можем сделать паузу. Действительно, почти невозможно для ортодоксальных богословов сделать выбор, какой зубец вилки хуже. Если мы решим сказать, что наша вера состоит в том, что примитивное учение еврея было дано Богом и являлось истинным откровением, мы не можем верить тем писаниям, которые рассказывают нам о дьяволе, который сражается с Иеговой и обычно побеждает. Если, с другой стороны, мы считаем, что христианские представления о Творце и Сатане верны, мы должны рассматривать зороастрийское учение как вдохновенное; а ранние еврейские писания — как недостойные доверия, человеческого изобретения и гетеродоксальные. Богословы, вероятно, предпочтут оставаться в состоянии неопределенности по этому предмету. Философы, напротив, сразу же уйдут от него, утверждая свое убеждение, что как еврейская, так и магианская религия являются полностью человеческим изобретением.*

* Когда я начинал эту главу, у меня было намерение расширить то, что я уже сказал в Том II относительно магианской религии, дав анализ знаменитой Зенд Авесты, перевод которой на французский язык, сделанный Анкетилем дю Перроном, я недавно приобрел для этой цели. Поскольку я знал, что д-р Хауг, ученый исследователь, верил, что оригинал заслуживает доверия, я читал перевод с добрыми намерениями, но вскоре начал сомневаться, была ли книга тем, чем она себя называла, ибо, на мой взгляд, она несла внутренние доказательства того, что была сфабрикована в сравнительно недавний период кем-то, кто был знаком как с арийскими, так и с моисеевыми, если не христианскими, доктринами и литературой. Я чувствовал, что не поступил бы честно, если бы не предпринял шаги, которые были в моих силах, чтобы убедиться в этом пункте. Поэтому эссе было отложено на значительное время, пока, действительно, не был исследован каждый доступный источник информации. После того, как мое исследование было закончено, текст был возобновлен, как указано выше.

Но в середине, или, возможно, мы могли бы сказать, на пороге нашего исследования, мы должны сделать паузу, чтобы изучить степень доверия, которое можно оказать тем, под чьим руководством нас приглашают поместить себя. Такие исследования слишком часто опускаются. Те, кто имеет веру в Библию, обычно отказываются исследовать основания своей веры, и, точно так же, те, кто всегда слышал, как автора Зенд Авесты цитируют как заслуживающего доверия, склонны принимать все, что она может сказать, как правильное. Чтобы избежать этой ошибки, я проконсультировался со всеми томами трудов Королевского азиатского общества Лондона и нашел в них достаточно, чтобы бросить самые серьезные сомнения на великую древность парсийской религии. Будет полезной задачей, если я попытаюсь классифицировать доказательства с каждой стороны и сделать из них вывод. Наши знания относительно магианской религии, которую основал бактрийский* пророк, построены, за исключением заметок в греческих и латинских авторах, уже процитированных, на работе, известной как Авеста. Она написана на языке, называемом Занд,** и внутри нее есть части, которые написаны на другом языке, которому было дано название Пехлеви, и с них священные книги парсов были переведены на французский язык Анкетилем дю Перроном, на немецкий — Шпигелем и на английский — Хаугом. Все эти писатели предполагают, что упомянутый язык является древнеперсидским и тесно связан с санскритом, и Хауг особенно пытается продемонстрировать, что Авеста и происхождение религии парсов должны быть такими же старыми, как время Вед, поскольку тот же вид легенд, те же имена и, в определенной степени, те же гении можно найти в обоих. Однако нет абсолютной идентичности, ибо те, о которых говорят как о хороших в Ведах, трактуются как плохие в Авесте. Рассматривая с этой точки зрения, Хауг приписывает Зандским томам возраст около четырех тысяч лет, и он поддерживает свою веру ссылкой на продолжительность времени, которое потребовалось бы, чтобы составить два миллиона стихов, приписываемых Зороастру неким греческим автором. В заключении, что и Занд, и Пехлеви являются очень древними персидскими языками, говорится, что большинство немецких и французских критиков согласны.

* Многие ранние авторы утверждают, что Зороастр был царем в Бактрии. — Смит, «Словарь», статья s.v. ** Слово «Зенд» многим более знакомо, чем форма «Занд», но я принял последнюю, как и написание «Пехлеви», из эссе г-на Ромера с предисловием профессора Вильсона в IV томе «Журнала Королевского азиатского общества».

Однако, с другой стороны, такие востоковеды, как сэр Уильям Джонс, полковник Вэнс Кеннеди, г-н Томас и г-н Ромер, и, по сути, все британские ученые-востоковеды, рассматривают и Занд, и Пехлеви как суррогатные языки, на которых никогда не говорили и которые были полностью сфабрикованы сравнительно современным жречеством с единственной целью сделать священные книги, которые они написали, понятными только им самим. Такие ученые показывают, что Занд и Пехлеви построены по образцу санскрита, арабского и современного персидского языков, и что парсийский Пехлеви сильно отличается от Пехлеви на сасанидских монетах; в IV томе «Трудов Королевского азиатского общества» г-н Ромер подтверждает этот вывод рядом отрывков на различных упомянутых языках. Также утверждается, что многие слова в Авесте были заимствованы из арабского, другие — из санскритских наречий, а возможно, и из греческого. Будучи не в состоянии, в силу своего относительного невежества в восточных языках, сформировать твердое мнение на независимых основаниях, я могу лишь сказать, что действительно кажется доказанным, что религиозные книги парсов не столь древние, как многие полагали.

Следующий вопрос, который возникает для нашего рассмотрения, заключается в том, представляют ли такие тома догматы древней веры или же они являются фальсификацией людей, которые, возможно, в условиях крушения старого культа, вызванного войной или иным бедствием, попытались создать новую религию из реликвий одной или нескольких старых. В пользу древности Авесты говорит тот факт, что великий бог Ахура-Мазда кажется почти идентичным Аура-Мазде из персепольской надписи Дария. Но в доказательство ее недостоверности как представителя чистой персидской традиции мы находим, что книга вводит дэвов и ахуров — аналог дэвов и асуров Вед, только с обратным характером; мы также видим Индру, упомянутого как дьявола, в то время как Шива и Митра представлены как Шарва и Милтра (Хауг, «Эссе о парсах», Бомбей, стр. 230, 1862). Если, следовательно, мы допустим, что в Авесте можно найти часть старого зороастрийского учения, мы должны в равной степени признать, что такое учение было видоизменено под влиянием ненависти к соперничающей вере. Однако здесь возникает другой вопрос: был ли антагонизм между доктринами Авесты и Вед современен возникновению этих двух систем, или же учение Авесты стало результатом вступления ее автора в открытый конфликт с ведийскими учителями, что, возможно, могло произойти после того, как Александр открыл путь для общения между Персией и Индостаном?

Взвешивая этот предмет настолько беспристрастно, насколько могу, мне кажется, что Авеста содержит значительную часть древнеперсидской веры, но для нас будет самым безопасным планом описывать то, что известно о персидской и мидийской вере из других источников, нежели черпать информацию главным образом из этого сомнительного источника. Геродот сообщает нам из собственных знаний (кн. I, гл. 131 и след.), что персы около 450 г. до н.э. не воздвигали статуй, храмов или алтарей — что они приносили жертвы на высоких холмах высокому небу, солнцу, луне, огню, воде и ветрам, и что это было обычаем с незапамятных времен. Жертвоприношение сопровождалось священнослужителем или магом, а молитвы и хвалы возносились не только за них самих, но и за всех персов, и особенно за царя.

Примерно в 521 г. до н.э. Дарий, царь мидян, приказал сделать на трех языках на скале в Бехистуне надпись значительной длины. Та, что на персидском языке, была переведена Роулинсоном («Журнал Королевского азиатского общества», том 10). В ней царь признает Аура-Мазду своим богом и говорит о нем так же, как иудеи говорили об Иегове. Этот эпитет объясняется двумя санскритскими корнями (там же, том X, стр. 68) и может быть перефразирован как «Господь или даритель жизни», «Великий Творец» или «Вечный», и царь в сомнительном отрывке ссылается на «злого» (?), который ложью ввел в заблуждение правителей определенных государств, побудив их к мятежу, а затем оставил их на растерзание управляемому Ормуздом Дарию. В вавилонской копии «ложь» как бы олицетворена. В то же время в скифской версии, переведенной г-ном Норрисом (там же, том XV, стр. 144), мы находим следующее изложение: «Это провинции, которые стали мятежными, «бог лжи» заставил их восстать, чтобы они ниспровергли государство, впоследствии Ормузд предал их в мои руки». «Ложь», или бога лжи, мы вполне естественно связываем с существом, которое мы в наше время называем дьяволом, о котором говорится (Иоанна 8:44) как о лжеце и отце лжи, который был таковым от начала, и, следовательно, рассматривается как современный «отцу света».

Далее мы обращаемся к свидетельствам, приведенным в книге Иова. Мы выбираем это древнее писание вследствие веских внутренних доказательств того, что оно было написано кем-то в период династии Ахеменидов, жившим в Персии (см. Роулинсон в «Журнале Британского азиатского общества», том 1, новая серия, стр. 230). В книге Иова мы находим упоминание о двух различных силах: одна — Добрый Бог, другая — Сатана, противник. Последний регулярно описывается так, будто он обладает силой вызывать войну, опустошение, бурю, болезнь и смерть, ибо глава II, стих 6 позволяет нам сделать вывод, что он мог бы убить Иова, если бы пожелал и Бог позволил эту сделку, а в стихе 19 той же главы мы видим, как он убивает всех сыновей и дочерей патриарха. Иов ясно осознавал необходимость жертвоприношения для очищения, для освящения, и, по-видимому, он не совершал его на каком-либо алтаре, в каком-либо храме или при посредничестве какого-либо священнослужителя. Ясно, что Иов никогда не слышал о Моисее или приписываемых ему писаниях. Преследуемый патриарх и его друзья верят, что наказание в этой жизни является результатом преступлений, совершенных против Доброго Бога, но все они, по-видимому, удивительно свободны от идеи, что Сатана является причиной страданий Иова, прямо или косвенно. Во всей книге нет упоминания о предшествующем или последующем состоянии человека, как это было принято среди брахманов, и сомнительно, верили ли персы в рай или ад. Когда человек умирал, предполагалось, что он погибает. Отсюда мы заключаем, что доктрина воскресения не была распространена в то время, когда была написана эта история, и в той стране, где жил автор книги Иова. Столь же неизвестны тому автору, кем бы он ни был, были идеи об ангелах, служителях Бога или бесплотных духах. Они имели вавилонское происхождение. Теперь, чтобы продолжить нить рассуждения, мы должны напомнить себе тот факт, что Вавилон был взят мидянами и персами, что правители объединенного народа часто делали этот город своей резиденцией, что Геродот говорит нам (кн. I, гл. 135), что «персы из всех народов наиболее готовы перенимать чужие обычаи», и я могу заметить мимоходом, что тот же авторитет утверждает, что оба народа были скрупулезно правдивы, церемонно чистоплотны и нетерпимы к проказе. Более того, хорошо известно, что даже после начала нашей эры Вавилон был главным центром раввинистической и талмудической учености.

Когда мы исследуем религию вавилонян, мы обнаруживаем, что они верили в существование ангелов — служителей Всевышнего — разумных существ, невидимых для человека, но могущественных, способных действовать в его пользу или против него. Если мы правильно интерпретируем многие из выгравированных драгоценных камней, выполненных халдеями, мы можем прийти только к выводу, что они верили в Дьявола, Тифона или духа разрушения.

Далее мы должны обратить внимание на тот факт, что иудеи были завоеваны вавилонянами и порабощены в Месопотамии на многие годы — что впоследствии они были освобождены мидо-персами, и что последние, которых, исходя из надписи Дария, мы считаем благочестивыми, разрешили и даже поощряли израильтян придерживаться веры, которую они тогда исповедовали, и даже помогали им восстановить их храм. Это разрешение и дружелюбие Неемии к мидийскому монарху, по-видимому, указывают на большое сходство, если не тождество, между персидским и иудейским вероучениями.

Если бы мы могли сформировать какое-либо определенное представление о догматах, которых придерживались иудеи до того, как они вступили в контакт с вавилонянами, и тех, которые они исповедовали после, мы могли бы составить представление о том, что они получили от халдеев, мидян и персов соответственно. Не углубляясь слишком сильно в этот вопрос, мы можем сказать, что еврейские ученые в целом признают, что идеи о Сатане — силе, противостоящей Богу, и об ангелах или духах, были привнесены в период между пленением и временем, когда священные писания были переведены на греческий язык, и что понятие о будущей жизни и воскресении мертвых развилось после времени Септуагинты, около 277 г. до н.э.

Из предыдущих соображений мы делаем вывод, что идея воскресения мертвых, будущего состояния существования, в котором каждый будет наказан или вознагражден за то, что было сделано им в его смертном состоянии, не была частью первоначальной мидийской, персидской, вавилонской или иудейской религии. Масса косвенных доказательств привела меня к убеждению, что идея Рая для добрых и Ада для злых пришла от тех, кто исповедовал то, что мы назовем ведийской или буддийской верой. Если в ответ на это утверждается, что она могла прийти непосредственно от греков, ответ прост: греки, как арийские колонисты, принесли с собой лишь грубое понятие о будущем, которое они послужили средством улучшить, когда через влияние своих искусств и оружия открыли путь в Индию как по морю, так и по суше. Те, кто мог ввозить в свои армии таких огромных зверей, как слоны, могли гораздо легче ввезти новый предмет веры, если бы это было угодно священнослужителям.

Если наши рассуждения верны, мы не можем, я думаю, рассматривать Авесту как достоверное изложение древнего учения Зороастра. С другой стороны, мы должны, по моему мнению, считать ее книгой, сфабрикованной для обслуживания определенной цели. В этом отношении она напоминает нашу собственную Библию, которая была составлена для прославления евреев, когда они страдали от серии позорных поражений и порабощений, а затем расширялась, сокращалась или изменялась в соответствии с обстоятельствами.

Следующая таблица поможет читателю сравнить или противопоставить религию мидо-персов с религией евреев в некоторых вопросах:

Евреи сначала поклонялись тельцу, а затем ящику; они верили, что их Бог научил их построить сначала скинию, затем храм, и сооружать алтари для жертвоприношений. Евреи также верили, что Элохим имел одну или несколько человеческих форм — см. Быт. 18:1, 2, и следующую главу 19:1 — см. также Быт. 32:1 и 24-30, также Иис. Нав. 5:13, 14, 15, Суд. 2:1-5. Персы не имеют обыкновения воздвигать статуи, храмы или алтари, и они обвиняют в безумии тех, кто это делает. Они не думают, что боги имеют человеческие формы.

Об антропоморфизме еврейских Писаний уже упоминалось в I томе «Древних вер».

Персы имеют обыкновение восходить на самые высокие части гор и приносить жертву Юпитеру, называя этим именем весь круг небес.

Персы приносили жертвы солнцу и луне, земле, огню, воде и ветрам.

Среди персов жертвоприношения сопровождались призывами и молитвами и всегда совершались священнослужителем.

Персы, помимо храбрости в бою, считали величайшим доказательством мужественности способность иметь много детей.

Тому, кто болен проказой или золотухой, не разрешается оставаться в городе или иметь общение с другими персами; и предполагается, что это поражение вызвано каким-либо преступлением против божества (бога солнца). Геродот, книга I, гл. 131, 138.

Старший сын персидского царя обучался в юности учению магов согласно Зороастру, сыну Оромазеса — под этим учением подразумевается поклонение богам — а также искусству царского управления. Платон, «Алкивиад».

Евреи долгое время приносили жертвы на высотах. Жертвоприношение в закрытом помещении, по-видимому, было заимствовано Давидом и Соломоном у финикийцев, но не было популярным в течение нескольких столетий.

Еврейский народ приносил жертвы солнцу, луне и некоторым планетам — имел священный огонь в храме и рассматривал облака и ветер как служителей Бога. Бог, ответивший огнем, был тем, кого принял Илия. Так называемые ортодоксальные евреи признавали только одного Бога, а впоследствии и одного дьявола.

Евреи не возносили ни призывов, ни молитв при своих жертвоприношениях, а пророки и цари приносили жертвы без помощи священнослужителей. В более поздние времена каждое жертвоприношение совершалось священнослужителем.

Евреи рассматривали большую семью как дар Иеговы.

У евреев была та же практика; и, как мы узнаем из книги Иова и Второзакония 28, особенно в 27-м стихе, они считали, что проказа, струп, чесотка и геморрой были наказаниями, посланными Иеговой.

Царские семьи Иудеи не получали никакого образования ни в политических вопросах, ни в религии, и им позволяли расти и делать все, что им угодно в отношении поклонения. Единственной силой, которая влияла на них, была та, которую присваивал себе какой-нибудь человек, объявлявший себя божественно вдохновленным.

В главе о древних верах я отмечу утверждение о том, что парсизм или зороастризм были заимствованы у евреев и христиан. Этому мы полностью возражаем. Нигде в Авесте мы не находим упоминания о неминуемом разрушении мира, воскресении мертвеца, его подчинении всех сил зла и царствовании в течение тысячи лет со своими последователями в качестве царей и святых. Нигде в Авесте мы не обнаруживаем таких аморальных представлений о Боге, которые преобладали среди древних еврейских авторов. Уберите их из иудаизма и христианства, и тогда обе религии будут напоминать те, которых придерживаются повсюду мыслящие и добрые люди. Если действительно было какое-то копирование, то мы видим подражателей не в Центральной Азии, а на берегах Средиземного моря. Евреи копировали у Тира, Вавилона и Греции — христиане взяли за модели египтян, греков, римлян и даже варваров, и они отреклись от некогда чистой веры, покрыв ее нечистотами язычества. И все же мы говорим о том, что другие подражают нам!

Я предлагаю теперь подробно рассмотреть те изменения, которые произошли в определенных религиозных системах, ибо, сделав это, мы сможем лучше судить о том, какие доктрины христиане разделяют с тем, что они называют языческими народами, и насколько те вопросы, которые рассматриваются как фундаментальные пункты доктрины, в действительности заслуживают доверия. Мы должны всегда помнить, что если мы находим один и тот же набор идей у народов, которые никак не могли иметь общения друг с другом, рационально полагать, что каждая раса обладает этими понятиями в силу того, что они люди. Или, если, желая избежать этого признания, ортодоксальный верующий заявляет, что каждый утвержденный факт является копией предшествующего, тогда мы просим их примирить легенду о том, что Геркулес был зачат Юпитером, а Иисус — Святым Духом, ибо, несомненно, история о сыне Алкмены предшествовала той, что рассказана о сыне Марии.

В следующей главе я буду по возможности избегать любого упоминания о рассказах, повествующих о зачатии Иисуса, ибо никто, как бы тонок он ни был, не может доказать, что Сын Человеческий имел своим отцом некоего земного индивида по имени Иосиф; все, что я желаю показать, это то, что в каждой нации, чья история дошла до нас, были лица, чьи матери объявляли себя чистыми девами до тех пор, пока не были избраны каким-либо богом в качестве временной супруги, или которые, будучи женами, утверждали, что сын, отличившийся в мире, был божественного происхождения — утверждение, заметим, которое может быть сделано только в случае, если супруга была явно неверна, или каким-либо льстивым историком, желающим возвысить своего героя до небесного ранга. Едва ли найдется известная варварская династия, которая не претендовала бы на происхождение от какого-либо небесного отца, матери или обоих.

Было много иерархов, которые, осознав абсурдность того, чтобы все чудесные существа происходили только от женщины посредством сверхъестественного вмешательства, изобрели легенды, в которых мужчины производили потомство без супруги. Некоторые могут быть склонны высмеивать эти сказки, легко веря в истории о девственных матерях; но в действительности нет никакой разницы между двумя наборами легенд в плане вероятности, везде, где предполагаются «чудеса». Автору Книги Бытия было бы так же легко сделать так, чтобы Исаак произошел из лона старого Авраама, как и из чрева его седовласой жены. Но еврейские авторы никогда не проявляли себя столь тонкими, как индусы и греки. Вместо того чтобы утверждать, что мужчина без помощи женщины родил сына — дело, поддающееся доказательству, — они заявили, что женщина зачала без помощи мужчины; утверждение, для которого не может быть никаких доказательств, даже физических, ибо акушеры знают, что многие женщины зачинают при участии своего любовника и рожают ребенка, при рождении которого, или, вернее, когда роды неизбежны, та часть, которая называется «девственной плевой» и является моисеевым тестом девственности, не только не нарушена, но настолько мала в отверстии и крепка, что требует оперативного или хирургического вмешательства, прежде чем ребенок сможет появиться на свет. Согласно моисееву закону, их следует считать абсолютно девственными матерями.

ГЛАВА VIII.

Сверхъестественное зачатие. Что подразумевается под этим термином. Примеры. Дети, дарованные богами. Анекдот. Частота рождения детей от богов в Древней Греции. Их общая судьба. Истории, не вызывающие доверия у дедов детей, да и, по-видимому, у самих матерей. Как обращались с младенцами. Подкидыши и приюты. Антиопа. Левкофея. Лица, зачатые божественным образом, не обязательно великие или добрые. Вавилонская идея о том, что бог спускался, чтобы насладиться земными женщинами. Рассказ из Геродота. Иегова как человек. Греческая идея, придаваемая выражению «Сын Божий». Гомер. Еврейские идеи. Римские понятия. Ромул, сын Марса и весталки. Август, сын Аполлона. Современные идеи относительно инкубов. Распространенность веры. Ее подавление. Причины ее возникновения. Библия, используемая для потакания жреческой похоти. «Адский словарь». История инкубов оттуда. Истории. Странная идея о том, что боги, создавшие людей из ничего, не могут так же легко создать младенцев. Божественные андрогины. Странные истории об одиноких богах, имеющих потомство. Нараяна и Дух Божий из Книги Бытия. Хаос. Индуистский миф о Брахме. Рождение из пахты левой руки мертвеца, а затем правой. Айониешвара, его странная история. Ссылки на подобные истории. История Картикеи. Христианские параллели. Непорочное зачатие — индуистский миф. Голубь в Индии и христианстве. Агни и раздвоенные огненные языки. Покаяние и его силы. Чудесное зачатие посредством голубя. Другие мифы из различных источников.