«Древние веры и современность»

И все же, даже когда мы привозим из далеких стран, которым в своем самодовольстве даем имя «языческих», копии их обожествленных книг и показываем их равенство или превосходство над тем, что, как нам говорят, было устроено по распоряжению ангелов (Деян. 7:53) — писаниями, которые Павел (2 Тим. 3:16) утверждает, были полностью даны по вдохновению Божьему [—греч.—], см. также 1 Пет. 1:11, 12, — мы встречаем утверждение, если равенство допускается, что языческие писания были скопированы с писателей Ветхого или Нового Завета или восходят к ним.

Всякий раз, когда бездумный теолог утверждает, что такая вещь должна быть так, он отнюдь не придирчив к фактам, на которых основывает свою веру. Эта его слабость настолько заметна логическому наблюдателю, что он иногда чувствует жалость, вынужденный ранить ум, настолько искренний, что неспособен использовать свой разум. Он почти рассматривает себя как человека, сражающегося с ребенком или слабой женщиной. И все же люди, в своей силе и знании, отнимут у младенца конфету, которую он жадно сосет, если знают, что она ядовита, и применят насильственные руки к нежной девушке, которая в вихре страсти собирается броситься под поезд. После события оба человека могут научиться благодарить за грубость, которая их спасла; и я уверен, что многие искренние верующие, которые сейчас думают, что философы обращаются с ними жестоко, пытаясь лишить их заветной веры, в конечном итоге будут благодарны за то, что их побудили перестать пресмыкаться в пыли грубой древности.

Если мы попытаемся установить основу веры в то, что все, что хорошо, должно было прийти из Библии, мы обнаружим, что она существует в утверждении, что евреи были избранным народом Божьим, выбранным Им для получения записи о Его прошлых деяниях и Его будущих желаниях. Отсюда аргументируется, что все, кто не был научен евреями или через их влияние, находятся без Бога в мире — бедные, невежественные язычники. Для поддержки предположений, столь чудовищных, как это, нет ни йоты доказательств, кроме существования определенных историй в некоторых книгах, которые, как говорят, содержат правдивую запись фактов. Но хотя теолог нагромождает протест на уверение, пока масса не достигнет внушительного размера, все это не имеет более существенной ценности, чем огромный пузырь, надутый энергичным школьником. Если бы миллионы можно было заставить поверить, что такая полая сфера была твердой, окрашенной в самые блистательные цвета, полученные из небесных обителей, это не сделало бы ее чем-то иным, кроме пленки мыла и воды, наполненной воздухом.

И все же, хотя единодушное согласие мириад не может превратить пену в твердое вещество, масса пены может рассматриваться так, как если бы она была чем-то лучшим, до тех пор, пока все соглашаются не проверять ее качества; и любая книга может подобным образом рассматриваться как имеющая божественное происхождение, до тех пор, пока все решают не проверять реальность этого мнения. Мы можем легко представить, что те, кто был воспитан верить в абсолютную плотность пузыря, должны быть сильно огорчены, когда он лопается. Действительно, в каждом торговом сообществе мы видим частые иллюстрации этого. Проектирующие люди плетут правдоподобную историю и напыщенными словами побуждают ряд бездумных людей поверить их заявлениям, принять их обещания и действовать по их рекомендации. Пока все кажется процветающим, каждый дурак с негодованием отвергает утверждение, что все его братство обмануто. Если бы вера в стабильность банковского дома могла поддержать его, Overend & Gurnets никогда бы не разорились. Если тогда вера, самое полное и детское доверие к истинности чего-либо — скажем, особенно к определенной книге — не сделает ее ценной, если она в действительности никчемна, то все те, кто желает чувствовать под собой вечные руки истины, должны исследовать текущие убеждения, а не принимать все как должное.

В то время, когда богатство, власть и стабильность вышеупомянутого Банка безоговорочно верились многими и особенно доверялись его акционерами, вне его круга было много людей, которые чувствовали уверенность, что учреждение очень шаткое, и немногие, кто знал, что оно рушится к своему падению. Если тогда, в то время, любой клиент или владелец, чувствуя сомнение в его безопасности, попытался бы расследовать слухи, которые были неблагоприятны для него; и действовал бы так, как диктовал разум, после того как он взвесил предполагаемые факты с обеих сторон, он мог бы прийти к безопасному решению и сберечь свои деньги. То, что верно в этом случае, может быть применено к Библии — Банку, на который так многие выписывают большие чеки и в чьей стабильности они имеют безграничное доверие. Бездумные могут и, несомненно, будут продолжать доверять ей безоговорочно — вдумчивые, вероятно, будут консультироваться не только с библиолатрами, но и с теми, кто не питает никакой веры в этот том, и судить сами.

Страх, который многие люди испытывают перед библейским исследованием, долгое время поражал меня как необъяснимый, поскольку он противоречит утверждению этих же самых людей, что изучение книги должно доказать, что она непогрешимо истинна. Но исследование предполагаемой истины может закончиться только ее полным подтверждением и, таким образом, сделав истину более полезной; или демонстрацией того, что принятое убеждение несостоятельно. Именно страх — нет, уверенность — в последнем результате удерживал многие великие умы от исследования этого вопроса. Среди них был примечателен покойный профессор Фарадей, ибо мы узнаем из письма в «Атенеуме» от 7 января 1870 года, написанного одним из его личных друзей, что он — возможно, самый искусный искатель физической истины в свое время — твердо отказался исследовать ценность общепринятых представлений относительно «священных текстов», так как чувствовал уверенность, что его вера в них будет тем самым поколеблена. И все же он был достаточно нелогичен, чтобы использовать их в качестве основы для своего богословского учения. Он проповедовал другим по текстам, в которых не имел уверенности; и подкреплял свои доктрины цитатами из книги, которая, в своем тайном сердце, чувствовал, была никчемной как экспонент исторической истины или ортодоксального учения.

Прежде чем мы приступим к сравнению между «Дхаммападой» и Библией, будет разумно честно представить читателю пункты, которые мы надеемся прояснить. Мы хотим показать, путем сопоставления дат и доктрин, что они полностью независимы друг от друга, и, как мы отмечали в другом месте, что если и существовала какая-либо связь между буддийскими и христианскими писаниями, то первые имели более чем двухвековое преимущество перед последними. Мы хотим сравнить мораль, преподаваемую Буддой, с той, что провозглашена в Ветхом и Новом Заветах. Мы желаем беспристрастно исследовать вопрос, может ли быть допущено требование о вдохновении в одном случае или в другом, или в обоих вместе — возможно ли, действительно, верить, что еврейские писания продиктованы Богом, не давая подобного доверия учениям Шакья-Муни — или, предполагая, что можно найти кодекс чистой морали или этики, который мы можем предположить как имеющий универсальное применение, мы постараемся установить, сделали ли евреи и последователи Марии или ученики сына Майи Девы наиболее близкий подход к его открытию и установлению. Параллельно мы исследуем, имеет ли Иисус большее право, чем Будда, быть Сыном Божьим. «Дхаммапада», которая недавно (Trübner & Co., Лондон, 1870*) была переведена Максом Мюллером с пали, является одной из многих книг, которые претендуют на то, чтобы дать, как наши Евангелия и Послания о Христе, учения или заповеди Будды. Они были в течение двух или трех столетий только традиционными; но около периода 300 г. до н. э. многие, если не большинство из них, были записаны. Насколько можно установить, 246 г. до н. э. был периодом первого буддийского собора при Ашоке, и вскоре после этого Махинда, священный сын Ашоки, отправился миссионером на Цейлон; другие эмиссары отправились в Бирму, Китай, Японию, и, как полагают, в другие места. Устное провозглашение «Дхаммапады», вероятно, началось около 560 г. до н. э. — двадцать лет или около того до смерти Сиддхартхи. Если мы обратимся к современной истории на западе Азии, мы обнаружим, что в этот период Иерусалим был в руинах, а евреи были пленниками в Вавилонии — копий какой-либо еврейской священной книги, как известно, не существовало (2 Езд. 14:21; 2 Макк. 2:1-13 — см. также 1 Макк. 1:21-23), и, насколько мы могли узнать, Индия была страной, совершенно неизвестной семитической расе. Знакомство между Индостаном и Европой, кажется, было установлено во времена, когда греческий монарх Александр сверг Дария Персидского. Александр вторгся в Индию около 327 г. до н. э., следовательно, мы делаем вывод, что не было возможности для Будды быть под влиянием западных представлений в 560 г. до н. э.

* «Притчи Буддхагхоши», переведенные с бирманского капитаном Т. Роджерсом; с введением, содержащим «Дхаммападу» Будды, или «Путь добродетели», Макса Мюллера. Trübner & Co., Лондон, 1870.

К этим соображениям мы должны добавить тот факт, что евреи никогда не были, с самых ранних до самых поздних времен, миссионерской нацией — действительно, их законы и заповеди заставляли их быть настолько своеобразно замкнутыми, что даже если бы они знали об Индии, они не отправили бы туда своих эмиссаров, поскольку закон Моисея обязывал их являться в Храм в Иерусалиме трижды в год, что было совершенно несовместимо с дальними путешествиями. Более того, существует много сохранившихся историй, показывающих, что интеллигентные западные люди отправлялись в Индию за знанием и религией и никогда не думали о том, чтобы нести туда свою собственную веру. Весь ход истории указывает на то, что религия и цивилизация пришли с запада из Индии или Центральной Азии.

Вышеприведенные даты ясно покажут, что Шакья-Муни не мог почерпнуть свои идеи из учения Иисуса или талмудистов, ни один из которых не существовал, когда он процветал. Какое бы сходство, следовательно, мы ни находили в доктринах и т. д. двух сторон, это нельзя объяснить, предполагая, что христианские миссионеры принесли Новый Завет в Индию. Обратное гораздо более вероятно, как мы продемонстрировали в предыдущей главе.

Некоторые исследователи истории сыновей Майи Девы и Марии настолько убеждены в приоритете первых и в близком сходстве инцидентов в жизнях и учениях двух, что они оказались вынуждены, неохотно, рассмотреть вопрос — не является ли христианство буддизмом, измененным в некоторых отношениях иудаизмом. Этот пункт был обсужден в другом месте, поэтому мы не будем его развивать. Но гораздо более важный и, для многих христиан, более значимый вопрос заключается в том, можем ли мы говорить о Сыне Марии как о потомке Иеговы и все же утверждать, что дитя Майи Девы было не более чем обычным человеком. Настолько глубоко некоторые были тронуты этим соображением, что я положительно слышал мнение, высказанное о том, что индийский мудрец был тем самым, кто впоследствии был предан смерти в Иерусалиме. Как бы дико ни звучало это утверждение, в нем столько же вероятности, сколько в утверждении, что Иисус пошел и проповедовал тем духам, которые некогда были непокорны, т. е. во времена Ноя (1 Пет. 3:19, 20), и, следовательно, тогда находились в темнице, или что Будда пошел к своей умершей матери и обратил ее в свою веру. О сверхъестественных рождениях мы будем говорить в последующей части.

Не перегружая наши страницы всеми предписаниями Дхаммапады, мы приведем несколько из них подробно, чтобы показать читателю их стиль, а затем процитируем только те, которые наиболее соответствуют нашей теме. Вступительные параграфы удивительно напоминают таковые в «Новом Органоне» Бэкона и гласят: «Все, что мы есть, — это результат того, о чем мы думали: оно основано на наших мыслях. Если человек говорит или действует с дурной мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой того, кто везет повозку (lv.)».

2. «Все, что мы есть, — это результат того, о чем мы думали: оно основано на наших мыслях, оно состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его» (lvi. et. seq.).

3. «Он оскорбил меня, он избил меня, он победил меня, он ограбил меня — ненависть в тех, кто питает такие мысли, никогда не утихнет».

4. «Он оскорбил меня, он избил меня, он победил меня, он ограбил меня — ненависть в тех, кто не питает таких мыслей, утихнет».

5. «Ибо ненависть никогда не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью» — это старое правило.

* Цифры относятся к отдельным предписаниям, которые даны в числовом порядке. ** С этим и следующим изречением мы можем сравнить слова из Псалмов: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не скорбеть о восстающих на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: они враги мне» (Пс. 138:21, 22). Слова Давида, которого называют мужем по сердцу Божьему, в равной степени противоречат закону любви, а именно: «Ты дал мне хребты врагов моих, чтобы я мог истребить ненавидящих меня» (2 Цар. 22:41; Пс. 17:41); «Я посмотрю на врагов моих» (Пс. 117:7). Второзаконие, более того, показывает, что потакание ненависти приписывается Всевышнему, «который воздает ненавидящим Его в лицо, истребляя их: Он (Бог) не замедлит воздать ненавидящему Его в лицо» (гл. 7:10). Ненависть к врагам, действительно, повсюду поощряется в еврейских Писаниях, называемых священными, а еврейский Иегова описывается как тот, для кого способность ненавидеть и мстить себе является излюбленной роскошью.

6. «И некоторые не знают, что мы должны прийти здесь к концу; но другие знают это, и поэтому их ссоры прекращаются».

7. «Того, кто живет, ища только удовольствий, чьи чувства не контролируются, кто невоздержан в своих наслаждениях, ленив и слаб, Мара (Искуситель, Противник или Сатана) непременно одолеет, как ветер опрокидывает слабое дерево».

8. «Того, кто живет, не ища удовольствий, чьи чувства хорошо контролируются, кто умерен в своих наслаждениях, верен и силен, Мара, конечно, не одолеет, так же как ветер не опрокидывает скалистую гору».

11. «Те, кто воображает истину в неистине и видит неистину в истине, никогда не приходят к истине, а следуют суетным желаниям».

15. «Злодей скорбит в этом мире, и он скорбит в следующем, он скорбит в обоих»....

16. «Добродетельный человек радуется в этом мире, и он радуется в следующем; он радуется в обоих».

Мы можем остановиться здесь и спросить себя, можем ли мы во всем Ветхом Завете найти хоть один отрывок, который так отчетливо указывал бы на будущее состояние, как это буддийское учение. И все же библиолаторы утверждают, что излияния еврейских писателей были вдохновлены Богом! Смертные люди не могут сказать, что происходит после того, как их тела рассеиваются на различные химические соединения; следовательно, они не могут с уверенностью решить, что заслуживает большего доверия в плане точности — Дхаммапада или еврейские Писания; но все те, кто верит в учение Иисуса, обязаны признать, что индийский мудрец был вдохновлен силой, превосходящей ту, которая, как говорят, диктовала израильтянину.

Как полезно, опять же, было бы провозглашать следующие наблюдения с наших кафедр вместо той пустой и поверхностной теологии, которая позорит и говорящего, и слушающего:—

21. «Размышление — это путь к бессмертию, бездумность — путь к смерти. Те, кто размышляет, не умирают; те, кто бездумен, как будто уже мертвы».

25. «Пробуждая себя, размышлением, сдержанностью и контролем мудрый человек может создать для себя остров, который не сможет затопить никакой потоп».

27. «Не гонись за суетой, ни за наслаждением любовью и похотью. Тот, кто размышляет и медитирует, получает обильную радость»

Мы не осмеливаемся утверждать, что автор первого послания Иоанна был знаком с Дхаммападой, но его слова (гл. 2, ст. 15): «Не любите мира, ни того, что в мире» и т. д., настолько чисто буддийские, как если бы он знал учение индийского мудреца.

Мы сомневаемся, можно ли во всей Библии найти параллельный отрывок к следующему:—

36. «Пусть мудрый человек охраняет свои мысли, ибо их трудно распознать, они очень хитры и устремляются туда, куда хотят: хорошо охраняемые мысли приносят счастье».

Правда, в Псалмах и в других местах есть полное признание способности Бога знать и даже наказывать человека за дурные мысли, но нет предписания, рекомендующего человеку развивать свои умственные способности ради удовольствия, которое принесет эта задача. Следующее наблюдение также заслуживает похвалы:—

40. «Зная, что это тело (хрупко), как кувшин, и сделав эту мысль твердой, как крепость, следует атаковать Мару (искусителя, или Сатану, противника) оружием знания, следует следить за ним, когда он побежден, и никогда не прекращать борьбу».

Несколько минут размышления здесь покажут читателю, что существует фундаментальное различие между теологией Востока и Запада в отношении управления «мыслями сердца». Иудейские и христианские учителя одинаково призывают своих учеников бороться со злыми мыслями молитвой и постом, но они ни разу не упоминают о ценности «знания» как оружия. И все же в его силе, по сравнению с мольбой, никто не может сомневаться. Вероятно, ни один мужчина или женщина не могут достичь зрелого возраста, не осознавая вторжения в свой разум мыслей, присутствие которых сильно беспокоит человека, и самое худшее в них то, что они овладевают им настолько полно, что их невозможно прогнать простой борьбой с ними. В этой чрезвычайной ситуации набожный христианин прибегает к молитве, которая служит лишь для того, чтобы еще крепче пригвоздить незваного гостя к его месту. Философ, с другой стороны, обращает свой ум к активному размышлению о каком-либо другом предмете, нежели тот, который вторгся в него, и как только он фиксирует свое внимание на втором, первый немедленно отступает. Например, страдая от чувства насмешки из-за какого-то случая, произошедшего с ним на балу или другом собрании, человек может лечь на подушку, но не найти там покоя. Он каждую минуту видит веселые лица, которые смеялись, когда он заложил за ухо веточку лаванды, которую его прекрасная партнерша дала ему на память, как будто это была ручка, и скрежещет зубами от ярости или стыда. И все же, если он теперь возьмется за подготовку, которую следует провести, чтобы наблюдатели могли точно заметить прохождение Венеры, а затем за средства, с помощью которых они могут приблизительно определить среднее расстояние солнца от земли, он сразу найдет приятное убежище от своей беды и уснет, извлекая квадратный корень. Те молодые люди и другие, кто, как говорят, делали старые святые, часто сильно страдают от того, что можно назвать «самонадеянными желаниями плоти», обнаружат, что приобретение знаний является мощным агентом в подавлении тяги к похоти, и напряженное мышление обуздывает наши страсти гораздо эффективнее, чем бич аскета или молитвы отшельника. Умственная активность, хотя и не устраняет ее полностью, делает многое для подавления чрезмерного желания, и мы, следовательно, предпочитаем учение сына Майи учению любого сына Авраама.

Об оценке хорошо отрегулированного ума у нас есть следующее:—

42. «Что бы ненавистник ни сделал ненавистнику, или враг врагу, неправильно направленный ум причинит нам больший вред».

43. «Ни мать, ни отец, ни какой-либо другой родственник не сделают столько, сколько хорошо направленный ум не сделает нам большую услугу». Этому мы не можем найти параллели в еврейских писаниях.

Некоторые из следующих равны любым из тех пословиц, которые приписываются Соломону:—

76. «Если ты видишь умного человека, который говорит тебе, где найти истинные сокровища, который показывает тебе, чего следует избегать, и который делает внушения, следуй за этим мудрым человеком: тем, кто следует за ним, будет лучше, а не хуже».

78. «Не имей злодеев в друзьях, не имей низких людей; имей добродетельных людей в друзьях, имей в друзьях лучших из людей».

80. «Мастера воды направляют воду туда, куда хотят, лучники гнут стрелу, плотники гнут бревно, мудрые люди формируют себя».

81. «Как твердая скала не колеблется от ветра, так мудрые люди не колеблются среди порицания и похвалы».

94. «Даже боги завидуют тому, чьи чувства были покорены, как лошади, хорошо объезженные возницей, кто свободен от гордости и свободен от слабости».

97. «Человек, который свободен от легковерия, но знает несотворенное, который разорвал все связи, устранил все искушения, отрекся от всех желаний, он — величайший из людей». Изречение, которое почти идентично: «Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Прит. 16:32). Те христиане, которые верят в дела сверхдолжные и полагаются на запасы заслуг, накопленные определенными святыми, которые бичевали свои тела и иным образом вредили себе, могут прочитать следующее мнение с пользой:—

108. «Что бы человек ни приносил в этом мире в качестве дара или подношения в течение целого года, чтобы получить заслугу, все это не стоит и четверти; почтение, оказанное праведникам, лучше».

Относительно зла мы находим следующее:—

116. «Если человек хочет поспешить к добру, он должен держать свою мысль подальше от зла; если человек делает добро лениво, его ум радуется злу».

117. «Если человек совершает грех, пусть не делает этого снова, пусть не радуется греху; боль — это результат зла».

118. «Если человек делает добро, пусть делает его снова, пусть радуется ему; счастье — это результат добра».

126. «Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в Ад, праведные люди идут на Небеса; те, кто свободен от всех мирских желаний, входят в Нирвану».

Поэтому ясно, что Иисус из Назарета не вводил идею нового рождения.

В предписании 133 у нас есть еще одно чувство, параллельное отрывку из Притчей: «Не говори никому резко; те, к кому обращаются, ответят тебе тем же. Гневная речь — это болезненные удары, ибо удары коснутся тебя»; или, как сказано в нашей Библии: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительные слова возбуждают ярость» (Прит. 15:1).

Следующее является упреком огромному числу лиц, которые называются христианскими проповедниками и учат доктринам братской любви, но действуют так, как будто религиозная ненависть к инакомыслящим любого класса является долгом:—

159. «Пусть каждый человек сделает себя таким, каким он учит быть других; тот, кто хорошо покорен, может покорить других; самого себя покорить трудно».

166. «Пусть никто не пренебрегает своим долгом ради чужого, как бы велик он ни был: пусть человек, после того как он осознал свой собственный долг, всегда будет внимателен к своему долгу».

Следующее могло бы послужить оригиналом посланий Иоанна:—

167. «Не следуй злому закону! Не живи в бездумности! Не следуй ложному учению! Не будь другом мира».

168. 9. «Пробудись! не будь ленив, следуй закону добродетели — не следуй закону греха. Добродетельный живет счастливо в этом мире и в следующем».

170, 1, 2, 3 и 4. «Смотри на мир как на пузырь; глупые погружены в него, но мудрые не цепляются за него. Тот, кто раньше был безрассудным, а впоследствии стал трезвым, и тот, чьи злые дела покрыты добрыми делами, освещают этот мир, как луна, освобожденная от облаков».

174. «Этот мир темен — немногие могут быть здесь; немногие идут на небо, как птицы, спасшиеся из сети». Утверждение, повторенное Иисусом другими словами: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матф. 7:14). Можно также провести сравнение между следующим:—

176. «Если человек преступил один закон, и говорит ложь, и насмехается над другим миром, нет зла, которое он не совершит». «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10).

Я цитирую это и следующее изречение, чтобы подтвердить утверждение о том, что Будда учил о существовании будущего мира:—

177. «Немилосердные не идут в мир богов; только глупцы не хвалят щедрость; мудрый человек радуется щедрости и благодаря ей становится благословенным в другом мире».

Сравните 1 Тим. 6:17, 18, 19: «Богатых в настоящем веке увещевай... чтобы они были... щедрыми, общительными, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни».

Смотрите снова (306): «Тот, кто говорит то, чего нет, идет в ад; также и тот, кто, сделав что-то, говорит: я этого не делал. После смерти оба равны, они люди со злыми делами в следующем мире».

309. «Четыре вещи получает безрассудный человек, который жаждет жены своего соседа — плохую репутацию, неудобную постель — во-вторых, наказание и, наконец, ад».

310. «Есть плохая репутация и злой путь (в ад)».

311. «Как травинка, если ее плохо схватить, режет руку, так и плохо практикуемый аскетизм ведет в ад».

178. «Лучше, чем господство над землей, лучше, чем идти на небо, лучше, чем господство над всеми мирами, — это награда за первый шаг в святости».

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» или «Какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:26).

Было бы трудно найти в Библии какое-либо учение более простое, чем следующее:—

183. «Не совершать никакого греха, делать добро и очищать свой ум — вот учение Пробужденных».

184. «Пробужденные называют терпение высшим покаянием, долготерпение — высшей Нирваной, ибо не тот отшельник, кто бьет других, не тот аскет, кто оскорбляет других».

185. «Не винить, не бить, жить сдержанно по закону, быть умеренным в еде, спать и есть в одиночестве и размышлять о высших мыслях — вот учение Пробужденных».

Столь же трудно было бы найти в Ветхом Завете такие предписания, как:—

197. «Давайте жить счастливо, тогда, не ненавидя тех, кто ненавидит нас; давайте жить, свободные от ненависти среди людей, которые ненавидят». «Давайте жить, свободные от жадности среди людей, которые жадны».

200. «Давайте жить счастливо, хотя мы не можем назвать ничего своим».

204. «Здоровье — величайший из даров, довольство — лучшее богатство; доверие — лучший из родственников, Нирвана — высшее счастье».

Следующие цитаты заслуживают пристального внимания христианского исследователя, ибо они не только содержат чувства, почти идентичные тем, что встречаются в Новом Завете, но и выражены на том же языке, насколько позволяют обстоятельства дела. Оба провозглашают мнение, что неразумно культивировать или даже позволять существование тех привязанностей, которые мы имеем общего с низшими животными, и что для достижения совершенства любовь и ненависть должны быть растоптаны. Мы отдаем приоритет буддийскому учению, так как оно было провозглашено первым:—

210. «Пусть никто никогда не ищет того, что приятно, или того, что неприятно. Не видеть того, что приятно, — это боль, и боль — видеть то, что неприятно».

211. «Пусть поэтому никто ничего не любит; потеря любимого — это зло. Те, кто ничего не любит и ничего не ненавидит, не имеют оков».

212. «От удовольствия приходит горе, от удовольствия приходит страх, тот, кто свободен от удовольствия, не знает ни горя, ни страха».

213-6. «От привязанности приходит горе и страх, от похоти приходит горе и страх, от любви приходит горе и страх, от жадности приходит горе и страх». «Тот, кто свободен от привязанности, похоти, любви и жадности, не знает ни горя, ни страха». «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Матф. 10:37-39). «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Иоан. 2:15-17).

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:24). См. также Марка 8:34, 10:21 и Луки 9:23-25, в последнем стихе которого изречение варьируется использованием слов: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а самого себя погубит или повредит себе?». Мы по привычке более знакомы со стилем, в котором писали греки, чем с тем, который приняли санскритские авторы. Но у обоих наборов писателей основная идея становится поразительно очевидной, а именно: что любить кого-либо или что-либо на земле вредно для нашего духовного благополучия, и что для того, чтобы действовать благочестиво, святому необходимо полностью освободиться от тех инстинктивных привязанностей, которые Бог вложил почти в каждое из своих творений. Странно, что любые два служителя могли придумать столь чудовищное предложение и что оба должны называться «Божественными».

Эффект учения Будды и Иисуса заключался в том, чтобы увести многих из их очага, чей долг, по нашему мнению, явно состоял в том, чтобы оставаться дома и стараться лелеять и поддерживать свою семью. Я выражаю свой решительный протест как англичанин, а также как отдельный христианин, против идеи о том, что человек, считающий себя учеником сына Марии, должен ехать за границу, чтобы учить и проповедовать, или стать аскетом, отшельником или монахом и оставить свою жену и детей на попечение своих друзей или прихода. Я твердо верю, что наши привязанности вложены в нас нашим Создателем, точно так же, как материнская любовь существует одинаково у тигрицы и орла, и что любая религия, которая учит нас, что мы должны преодолеть эти склонности, является ложной. Странно, по меньшей мере, что и сын Майи, и сын Марии провозгласили такую доктрину — т. е. что религия призвана сделать наши удовольствия меньше, а наши страдания больше. Возможно, слишком смело утверждать, что ни одна другая форма веры, кроме тех, которые произошли от Будды и Иисуса, не обладает таким постулатом, к которому мы обращаемся; но мы можем с уверенностью утверждать, что не знаем ни одной, в которой естественные привязанности, существующие между родителями и детьми, мужем и женой, братьями и сестрами, не культивировались бы как часть обязанностей, которые должны выполнять верующие.

Едва ли необходимо обращать внимание на сходство, которое рассматриваемая доктрина имеет с той, что была провозглашена греческими «стоиками»; и сходство еще более усиливается таким предложением, как следующее в Дхаммападе:—

221. «Пусть человек оставит гнев, пусть он откажется от гордости, пусть он преодолеет все оковы! Никакие страдания не постигнут человека, который не привязан ни к телу, ни к душе и который не называет ничего своим».

Еще раз мы видим близкое сходство между буддизмом и Библией в

223. «Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть он преодолеет зло добром, пусть он преодолеет жадных щедростью, лжеца — истиной». «Если голоден враг твой, дай ему есть хлеб; и если он жаждет, напой его водою» (Прит. 25:21). Но мотив этой рекомендации евреям является мстительным, ибо ему говорят, что, поступая так, он соберет горящие угли на голову своего врага, в то время как Господь позаботится о том, чтобы вознаградить поступок совершившему его. В послании к Римлянам это изречение из Притчей подтверждается, и к нему добавляется: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20, 21).

224. «Говори истину, не поддавайся гневу; давай, если тебя просят, из того малого, что у тебя есть, — этими шагами ты приблизишься к богам». «Милость и истина да не оставляют тебя; обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Божиих и человеческих» (Прит. 3:3-4); «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф. 4:25). Мы едва ли можем найти в Ветхом Завете строгую параллель с буддийским предписанием «не поддавайся гневу», ибо еврейские писания без исключения изображают своего Бога привычно поддающимся ярости, гневу и мести — например, в Пс. 7:11 мы находим утверждение, что Элохим гневается на нечестивых каждый день. Опять же, в Исаии 5:25 мы читаем: «но при всем этом гнев Его не отвратился, и рука Его еще простерта»; Иов 4:9: «от дуновения Божия погибают»; «излить на них ярость Мою» (Соф. 3:8). Есть, однако, несколько отрывков, которые внушают людям правильность контроля над своим темпераментом. В Пс. 36:8, например, мы читаем: «Перестань гневаться и оставь ярость», а в Притчах 27:4: «Жесток гнев, неукротима ярость», в то время как «Проповедник» говорит, Еккл. 7:9: «Гнев гнездится в сердце глупых», а в 11:10: «удаляй печаль от сердца твоего». В Евангелии у нас есть несколько разделенное учение. Например, мы находим из Марка 3:5, что Иисус сам предавался гневу, когда был раздосадован тем, что считал ожесточением сердец своих слушателей; и из его изречения в Матф. 5:22: «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду», ясно, что сын Марии одобрял гнев, у которого была причина. Опять же, мы находим в Еф. 4:26: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем», как будто гнев не является предосудительной слабостью или страстью, если только ему предаваться в дневное время. И все же в тридцать первом стихе той же главы мы читаем: «Всякое раздражение и ярость, и гнев... да будут удалены от вас», а в Кол. 3:8 удаление гнева упоминается как свидетельство возрождения.

О долге милостыни мы находим много в Библии, но мы удовлетворимся следующими отрывками: «Богатых в настоящем веке увещевай... чтобы они были щедрыми, общительными, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим. 6:17-19). Процитировано из Службы Причастия в Молитвеннике: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». «Будь милостив по силе твоей. Если у тебя много, давай обильно; если у тебя мало, давай охотно из того малого, ибо так ты собираешь себе хорошую награду в день нужды» (версия Молитвенника некоторых предписаний в Товите, гл. 4:8, 9). Если наши читатели возьмут на себя труд прочитать всю главу в Товите, они легко поймут, что она была написана буддийским мудрецом, а не обычным евреем.

Еще раз мы обращаемся к Дхаммападе и находим—

231, 234. «Остерегайся телесного гнева и контролируй свое тело. Оставь грехи тела и телом практикуй добродетель; контролируй свой язык; оставь грехи языка и практикуй добродетель своим языком; оставь грехи ума и практикуй добродетель своим умом».

Это упоминание о грехах языка и необходимости его контроля напоминает нам мнение, выраженное в послании Иакова: «Если кто не обуздывает своего языка, у того суетно благочестие» (гл. 1:26); «Язык — огонь, прикраса неправды» и т. д.; «язык никто из людей не может укротить» и т. д. (гл. 3:5-10); и стих: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешить мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» (Пс. 38:2).

Следующая максима, на которую я хотел бы обратить внимание, — это та, над которой должны глубоко задуматься все те, кто желает стать полностью цивилизованным. Насколько мне известно, ей нет равных ни в одной части Библии. Она гласит так:—

243. «Есть пятно хуже всех пятен, невежество — величайшее пятно».

Если мы поищем в наших собственных писаниях параллельный отрывок, мы можем только обнаружить, что невежество внушается, причем с явным намерением помешать уму сойти со старого пути на какой-то новый — см., например, Втор. 12:30, где евреям предписано не спрашивать о богах других народов, чтобы они не приняли их: опять же, во Втор. 4:19 евреям предписано не изучать и не получать никакой информации относительно солнца, луны и звезд, чтобы они не поклонялись им. Но Павел, апостол язычников, является еще более заметным защитником невежества, когда он утверждает, что Бог избрал немудрое [—греч.—] мира, чтобы посрамить мудрых (1 Кор. 1:19-28). «О Тимофей! храни преданное тебе, избегая... пустого многоглаголания и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6:20, 21). Многие, действительно, кто называет себя цивилизованными христианами, утверждают, что там, где невежество — блаженство, глупо быть мудрым, постулат, которого твердо придерживаются магометане, паписты и ритуалисты.

То, что диктат Павла в последнем процитированном тексте оказал самое катастрофическое влияние на цивилизацию, никто, кто знаком с историей, не может справедливо отрицать. Также нельзя показать, что какая-либо известная религия, кроме буддизма, противопоставляла себя невежеству. В каждой нации правители в целом, и духовенство в частности, с другой стороны, поощряли праздность ума, чтобы люди не научились мудрости и не сбросили свое рабство. Мы видели в наши времена иерархов всех деноминаций, выступающих против распространения науки, не лжеименной, с явным намерением попытаться поддержать доктрины, догмы и утверждения, которые, как они чувствуют, наверняка уничтожит истинная наука, хотя те же люди объявляют свои постулаты неразрушимыми и основанными на истине. Более того, мы можем пойти еще дальше и утверждать, что сциолизм в религиозных вопросах поощряется духовенством всех деноминаций, как путем подавления того, что они считают подлинным, так и путем провозглашения того, что они знают как ложное. Вместо знания они внушают слепую веру.

Как человек, не совсем неизвестный как искренний и честный исследователь, я имел обширную переписку и личное общение со многими проповедниками, а также с другими, чьи возможности для изучения «клерикального ума» более обширны, чем мои собственные, и я могу разделить корпус религиозных служителей, а также мирян на следующие классы: 1. Те, кто отказывается спрашивать, исследовать и думать о религиозных предметах, кроме как определенным предписанным способом; 2. Те, кто будет исследовать основания своей веры, как они исследовали бы любое сомнительное утверждение или любую науку; 3. Те, кто индивидуально оставляет старую веру и все же продолжает проповедовать ее и заявляет, что придерживается ее так же сильно, как и вначале; 4. Те, кто отваживается робко внушать сомнения в умы других, при этом заявляя, что сами являются ортодоксальными; 5. Те, кто слишком благороден, чтобы быть лицемерами, и смело утверждают то, что их прогресс в знаниях побудил их принять в качестве веры. И все же этих самых людей, отличающихся среди своих собратьев искренностью, наукой, честностью намерений, религиозно невежественное духовенство преследует; а англичане, которые хотят считаться особенно «просвещенными», стоят в стороне почти невозмутимо или, как это слишком часто случается, аплодируют.

Когда мы пытаемся выяснить причину, по которой невежество так сильно лелеется среди человечества, мы можем легко обнаружить ее в праздности со стороны одной группы людей и алчности со стороны других. Есть много положений в жизни, где сциолизм кажется более прибыльным, чем знание. Мы можем упомянуть несколько. «Адвокат», который имеет несовершенное знакомство с законом, может побудить своих клиентов приносить дела в различные юридические суды, в которых они наверняка проиграют свое дело и деньги, но этот адвокат получает большие гонорары за свои хлопоты. Врач, который не знает, как лечить определенные болезни, может все же лечить их месяцами, прослыть преданным доктором и умным другом и получить большой гонорар, который далеко выходит за рамки его заслуг, хотя пациент может думать, что он слишком мал. Человек, с другой стороны, который может легко вылечить такие жалобы, должен довольствоваться очень скромным гонораром, так как его присутствие требуется только на несколько дней. Интриганов, которые живут на невежестве дураков, легион. Мы видим одного из них в качестве промоутера всех видов мыльных компаний и в качестве секретаря таких обществ, как банки, профсоюзы, похоронные клубы, страхования и т. д. Вскоре он принимает форму фальсификатора провизии, различных напитков, ткани, шелка, льна и т. д. Если бы сциолизм не был обычным явлением, такие шарлатаны, как «спиритуалисты», «ясновидящие», «месмеристы» и им подобные, не могли бы процветать так, как они это делают, и шарлатаны всех видов не процветали бы знаменито. Один медицинский претендент, как сообщается, сказал «регулярному» доктору, который жил на той же улице, что и он, но чьих клиентов было мало по сравнению с клиентами шарлатана: «причина, по которой у вас так мало, а у меня так много пациентов, заключается в том, что дураки приходят ко мне, а знающие — к вам».

То, что верно в случае других профессий, в высшей степени верно и в клерикальной. В религии, такой, какой она исповедуется в христианском мире, сциолизм, или несовершенное знание, является единственным, что приносит доход. Реальное понимание, распространенное среди людей, сделало бы каждого иерофанта нищим, а полное просвещение среди духовенства заставило бы их признать, что таковым должно быть их нормальное положение. Например, если бы каждый мирянин в странах, признающих духовное главенство Папы Римского, знал, что все истории о Небесах, Чистилище, Аде, Ангелах, Святых, Исповедниках, Отшельниках и тому подобном абсолютно беспочвенны — если бы он знал, что человек не имеет власти в суде Всевышнего влиять на Его волю в пользу сородича и что ничего вообще не известно относительно мира за гробом — он не заказывал бы мессы, будь то высокие или низкие, и множество других церемоний, за каждую из которых нужно платить. Или, если бы каждый протестант знал, что каждый постулат, проповедуемый ему с кафедры, основан на абсолютном невежестве операций Всевышнего, что каждая доктрина, каждая молитва и каждый ритуал основаны на фантастических, полудиких или полуцивилизованных человеческих идеях, он сразу бы признал полную бесполезность пастора. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Доктор, зная это, старается, когда у него есть шанс, побудить клиента поверить, что он болен и что он и никто другой не может его вылечить — или, если он действительно расстроен, эти идеи будут поддерживаться как можно дольше. Так и в «религии»: только преступнику нужен Спаситель, но когда у него есть шанс, soi disant спаситель пытается убедить тех, кто консультируется с ним, что они грешники, но что он может сделать их святыми; и, однажды внедрив это убеждение, он старается поддерживать его. Для врачей и священников, таких, как мы здесь описываем, невежественная доверчивость их клиентов является источником богатства. До тех пор, пока есть дураки, будут и мошенники, и до тех пор, пока люди остаются людьми, будет, очень вероятно, бессознательно для них самих, изобилие как дураков, так и негодяев.

Из того, что уже было сказано, наши читатели, вероятно, сделали вывод, что мы отрицаем существование полностью образованного и честного иерарха, который стал богатым благодаря осуществлению своей профессии совершенно добросовестным образом. Исключительные обстоятельства не позволяют нам сказать то же самое о докторе, но в них нам не нужно вникать, так как они не имеют своих аналогов в теологии. Будучи таковым наше убеждение, мы признаем тот факт, что бедность и знание должны, в искреннем духовенстве, быть всегда связаны. Но духовенство всех деноминаций неохотно соглашается с этим и старается всеми правдами и неправдами приобрести средства для хорошей жизни.

Поэтому Будда, который сам был полностью честен и не стал проповедником ради вознаграждения или средств к существованию, принял как часть своего плана систематическое отчуждение от любой роскоши любого рода — или, другими словами, принятие бедности, столь же великой, как та, что существует у низших животных. Он предписал, что святой учитель, имея пищу и одежду самого простого рода, должен быть этим доволен. Это был также взгляд Павла — см. 1 Тим. 6:8. В этом учении сын Марии согласился; подобно сыну Майи, он «не имел, где приклонить голову», у него не было даже такого дома, как у лисицы или птицы (Матф. 8:20), и когда он посылал своих учеников проповедовать, его указанием им было: «Ничего не берите на дорогу» (Луки 9:3, см. также Матф. 6:25-28). Подводя итог нашим замечаниям по поводу этого конкретного повеления Будды избегать пятна невежества, мы можем сформулировать аксиому в политической экономии, таким образом: «Невежество у многих обеспечивает богатство у немногих» или «Распространение здравого знания среди управляемых уменьшает власть и вознаграждения правителей и заставляет их усердно работать, если они хотят сохранить свое положение». Чтобы применить эту идею еще дальше, я бы добавил, что полностью образованный народ, каждый из которых чувствует, что он должен «совершать свое спасение» (Фил. 2:12), не нуждается в духовенстве. Следовательно, иерархи, чье единственное дело в этом мире, кажется, состоит в том, чтобы внушать ужас в молодые умы и создавать правила для них, чтобы они нарушали их, чтобы священникам платили за то, что они показывают, как можно избежать воображаемых результатов, не имели бы места, если бы люди были мудрыми и вдумчивыми. Это любопытный, хотя и верный факт, что глубина дикости и высота цивилизации одинаково игнорируют необходимость иерархии. Первая делает это, потому что она никогда не думает о Боге — вторая, потому что ее концепции Всевышнего таковы, что она не может верить, что на Него могут влиять индивидуумы, которые берут на себя роль Его земных наместников или избираются на эту претенциозную ситуацию своими собратьями. Богу Библии могут поклоняться только индивидуумы, чьи умы не освобождены полностью от рабства варварства и которые рассматривают Иегову как человека, и не очень хорошего, или, как мы уже отмечали ранее, — дьявола. Мы можем еще раз извлечь некоторые предложения для сравнения, чтобы показать, либо что никакого вдохновения не требовалось, чтобы написать Библию, либо что Дхаммапада имеет равные права с Ветхим Заветом:—

244. «Жизнь легка для человека, который без стыда, героя-вороны, создателя озорства, оскорбительного, смелого и жалкого парня. Но жизнь трудна для скромного человека, который всегда ищет то, что чисто, который бескорыстен, тих, безупречен и разумен. О человек, знай это, что невоздержанные находятся в плохом состоянии; позаботься о том, чтобы жадность и порок не привели тебя к горю на долгое время».

Сравните это с выражением Псалмопевца: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо нет им страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с другими людьми не подвергаются ударам. Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; от тука глаза их выкатываются, сердце их бродит в прихотях... И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство... Так! на скользких путях поставил Ты их, и низлагаешь их в бездну. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!» (Пс. 72:3-19). «Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу. Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир. А беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет». «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут. Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину» (Пс. 36:35-38, 1-3). Класс чувств один и тот же в обоих, только они кажутся разными, потому что мы очень знакомы с фразеологией Библии, и наоборот — с переводами с санскрита.

В этой точке философ может благоразумно остановиться, чтобы спросить, не являются ли чувства, выраженные в предыдущих библейских цитатах, неверными, и, следовательно, можно ли их рассматривать как вдохновенные; и не является ли буддийское решение трудности, которое указывает на будущее состояние, превосходящим еврейское, которое касается только этого мира. Опыт в изобилии показывает, что индивидуумы, практикующие то, что называется «добротой», не находят в этом никакой защиты от нищеты, голода, пыток и смерти. Иисус из Назарета, его ученики и огромное число его последователей испытали от доминирующей партии в тех государствах, где они жили, поношение, упрек и часы длительных мучений. Людовик XIV во Франции и жители Новой Англии в Америке одинаково преследовали «протестантов» и «квакеров». В Испании «реформаторы» успешно противостояли огню и мечу, а папская Италия однажды искоренила из своей среды учеников Лютера и Кальвина. И все же так называемые злодеи процветали, а несчастные «добрые люди» были затравлены или загнаны с внезапным и быстрым разрушением. Если диктат Псалмопевца верен, то адмирал Колиньи, который был убит в Варфоломеевскую ночь в Париже, должен был быть плохим человеком, поставленным на скользкий путь, чтобы он мог упасть, ибо его разрушение пришло внезапно, в одно мгновение. Но вся история показывает, что он был достойным парнем, который был наказан за свои добродетели. Наблюдатель природы вынужден верить, что сосуществование могущественных и плохих людей со слабыми, но хорошими людьми является правилом в творении, для которого нельзя найти адекватного объяснения. Он видит, что в области воздуха есть ястребы и голуби, орлы и страусы, кукушки и лесные завирушки, что на земле есть тигры и овцы, львы и буйволы, волки и олени, что в воде есть окуни и пескари, щуки и форели, акулы и киты — другими словами, во всем мире существует разделение живых существ на тех, кто живет, уничтожая растения, и тех, кто существует за счет уничтожения животных. Корова, овца и олень столь же безжалостны в своей вредности для украшений луга, как лисы в курятнике для красот птичьего двора; и те, и другие одинаково портят изящные черты творения. И все же ясно, что и травоядные, и плотоядные были созданы, чтобы совершить это кажущееся зло. Более того, мы видим во всем творении, что почти в каждом сообществе животных сильные доминируют над слабыми и стараются, слишком часто, лишить их тех удовольствий, которыми обладают они и их самки. Посмотрите, например, на петуха с выводком кур: он не позволит ни одному другому певцу расхаживать рядом с ним на навозной куче двора; он не позволит сопернику ухаживать за кем-либо из своего гарема или питаться каким-либо лакомым кусочком, пока его жены и он сам не наедятся. То же самое можно сказать об оленях, быках, баранах, лошадях и многих других существах, чьи привычки известны. Лидер стада — деспот, и когда он в конце концов побежден другим, те, кем управляют, просто сменили своих хозяев. Молодые и слабые петухи никогда не достигнут власти и всегда должны подчиняться издевательствам.

Мы замечаем в то же время, что каждый тиран в конце концов должен пасть; с возрастом приходят немощь и потеря сил, в последней битве старое побеждается молодым. Точно так же обстоит дело и с человечеством; в его сравнительном младенчестве правят монархи, которые в конечном счете свергаются другими. Вавилоняне завоевали Палестину, мидийцы и персы победили вавилонян, греки покорили персов, римляне одолели греков, а готы разрушили римскую мощь; однако при любом режиме сильные могли мучить слабых. Результат в каждом случае был достигнут благодаря тому, что завоеватель был силен и жесток, а не из-за аморальности жертв.

Когда философ видит подобные вещи, он вполне естественно пытается выяснить, можно ли обнаружить какой-либо замысел в событиях мира, и с этой целью он может усердно собирать факты или же сразу создать какую-то теорию, а затем перестать думать об этом предмете. «О, — может сказать такой человек, — все, что здесь неправильно, будет исправлено в другом мире». Другой, кто размышляет глубже, может усомниться, уместно ли делить явления природы на «правильные» и «неправильные». «Если, — скажет он, — я верю вместе с иудеем, что Бог на небесах и делает все, что Ему угодно» (Пс. 114:3), или что «Господь все сделал ради Себя; и даже нечестивого — на день бедствия» (Прит. 16:4), я должен признать, что все, исходящее от Творца, должно быть правильным. Говоря индивидуально, я предпочитаю исследовать пути Провидения — то есть Всемогущего, не создавая никакой теории о правильном и неправильном, чем догматизировать о том, что Он должен намереваться сделать тем или иным образом. «Кто уразумел дух Господа (Иеговы), или был советником у Него и учил Его?» (Ис. 40:13) — см. также павлову версию этого чувства, Рим. 11:33, 34.

Очень сомнительно, что какая-либо человеческая аналогия позволит нам, даже приблизительно, постичь то, что называют «замыслами Провидения». Каждый пример, который я могу вспомнить в настоящее время, приведенный богословами, плох. Возьмем, к примеру, самый распространенный, который проводит сравнение между Богом и отцом, Пс. 102:13: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его»; Прит. 3:12: «Кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему»; Евр. 12:6, 7: «Кого любит Господь, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». «Если же остаетесь без наказания, которое всем (было) причастно, то вы — незаконные дети, а не сыновья». Они провозглашают идею о том, что Бог, будучи всеобщим отцом, относится к человечеству так, как рассудительный родитель относится к своему потомству, и что, поскольку ребенок не всегда может знать, почему его наказывают, пока не пройдут многие годы, так и люди не могут знать, пока не достигнут другого мира, почему они были наказаны в этом. В поддержку этого утверждения цитируется текст: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Иоан. 13:7). Если в этой аналогии есть хоть какая-то доля истины, то из этого должно следовать, что все, кто в этом мире «переносит скорби, страдая несправедливо» (1 Пет. 2:19), являются детьми Божьими, которых Он воспитывает для лучшего мира. Если это, опять же, так, то — когда христиане преследовали магометан, католики сжигали протестантов, а испанцы истребляли мексиканцев и перуанцев — следует, что побежденные, а не завоеватели, были избранниками Отца. Но этот вывод прямо противоречит тем обетованиям, которые, как говорят, были даны Иеговой иудеям, а именно, что победа должна быть наградой за их благочестие. Поскольку система, объявляющая, что два противоположных результата происходят от одной и той же причины, является слабой, мы должны отказаться верить, что и победа, и поражение являются доказательствами отцовской любви. Я прекрасно осознаю, что какой-нибудь читатель может возразить, что добрый родитель может наказать одного ребенка в то же время, когда он вознаграждает другого. Я сразу соглашаюсь с этим, но это лишь демонстрирует, если вообще что-то доказывает, что все существа должны рассматриваться одинаково как потомство Творца, и что никто не является особо облагодетельствованным, с одной стороны, или отверженным, с другой.

Поскольку нежелательно смешивать политические события с религиозными, я воздерживаюсь от извлечения из истории таких иллюстраций, которые часто считались указывающими на волю Всемогущего. Падение могущества Египта, Тира, Ассирии, Вавилонии, Персии, Греции, Карфагена, Рима, Испании — все это, как предполагается, было вызвано неким особым провиденциальным замыслом. Точно так же богословы делают определенные выводы из открытия Нового Света и истребления большинства его коренных жителей; из Крестовых походов; из наплыва турок в христианский мир; и мавров в Испанию. Некоторые, чьи способности к воображению подавляют их мыслительные способности, видят в войнах недавнего времени то окончательное потрясение народов, которое, как заявляет некий самозваный пророк, должно предшествовать тысячелетнему царству и битве при Армагеддоне; вакцинаторы и толкователи сейчас так же многочисленны и неукротимы, как и всегда. Их фундаментальное предположение состоит в том, что Бог действовал так, как они поступили бы на Его месте. Сейчас Он — своего рода ирландский лендлорд, часть собственности которого наводнена фермерами-пауперами, и Он расчищает их, чтобы освободить место для более разумных и состоятельных арендаторов, как хананеи были удалены, чтобы уступить место евреям. Сейчас Он представлен как родитель, который, услышав, что сын вступил в бой и был побежден, просто замечает: «Так ему и надо!» — своего рода утешение, данное евреям после того, как их разорили эдомитская конфедерация, а впоследствии халдеи. Опять же, тот же могучий Иегова представлен как стоик, который замечает, когда случается какая-то неприятность с теми, кто, как говорят, является Его детьми: «Ничего страшного, несчастные случаи случаются — через многие скорби надлежит вам войти в мой покой, или в царство небесное».