I. Единственные, или, по крайней мере, основные поводы для именования простых ощущений или простых идей парами, по-видимому, таковы:
1. Когда мы рассматриваем их одновременно, как такие-то и такие-то;
2. Когда мы рассматриваем их одновременно, как антецедент и консеквент.
II. Основные поводы, по которым мы называем сложные идеи, называемые объектами, парами, таковы:
1. Когда мы говорим о них как имеющих порядок в пространстве;
2. Когда мы говорим о них как имеющих порядок во времени;
3. Когда мы говорим о них как согласующихся или не согласующихся в количестве;
4. Как согласующихся или не согласующихся в качестве.
III. Поводы, по которым мы называем сложные идеи нашего собственного формирования парами, таковы:
1. Когда мы говорим о них как состоящих из одних и тех же или разных простых идей;
2. Когда мы говорим о них как антецедент и консеквент.
Все, что может потребоваться заметить относительно относительных терминов, встретится при рассмотрении этих отдельных случаев.
I. 1. Мы говорим о двух ощущениях как о Тождественных или Разных, Подобных или Неподобных.
Эти слова являются Релятивами двойного означивания; каждый индивид пары имеет одно и то же имя. Когда мы говорим, что ощущение А «тождественно» ощущению Б, мы имеем в виду, что Б также «тождественно» А; «разное», «подобное» и «неподобное» имеют то же двойное применение.
Другую двусмысленность следует отметить в слове «тождественный». Когда есть две вещи, они не являются одной и той же вещью; ибо «тождественный» в строгом смысле слова означает одну вещь, и только ее. Здесь это означает высокую степень сходства, смысл, в котором по отношению к ощущениям и идеям оно используется очень часто.
О двух ощущениях или двух идеях мы, по правде говоря, можем сказать только то, что они подобны или неподобны; или что одно приходит первым, другое после него.
Теперь необходимо очень внимательно следить за тем, что происходит, когда мы говорим, что два ощущения подобны или что они неподобны.
Прежде всего, у нас есть два ощущения. Но что значит иметь два ощущения? Это просто осознавать изменение. Но осознавать изменение в ощущении — это ощущение. Это существенная часть процесса. Без него мы не были бы чувствующими существами. Иметь ощущение и не осознавать никакого изменения — значит иметь лишь одно продолжающееся ощущение. Мы уже видели, что это состояние, которое, по-видимому, невозможно отличить от состояния отсутствия ощущения. Во всяком случае, то, что мы подразумеваем под чувствующим существом, — это не существо с одним неизменным ощущением, а существо с постоянно варьирующимися ощущениями; варьирование является необходимой частью обладания более чем одним ощущением; а варьирование и осознание варьирования — это не две вещи, а одна и та же вещь. Обладание двумя ощущениями, следовательно, — это не только обладание ощущением, но и единственная вещь, которую, строго говоря, можно назвать обладанием ощущением; а обладание двумя и знание того, что их два, которые не являются двумя вещами, а одной и той же вещью, — это не только ощущение, и ничего кроме ощущения, но и единственная вещь, которую, строго говоря, можно назвать ощущением. Обладание новым ощущением и знание того, что оно новое, — это не две вещи, а одна и та же вещь.
Автор здесь пытается выразить самый фундаментальный факт сознания — необходимость изменения или перехода от одного состояния к другому для того, чтобы мы были сознательны. Он подходит очень близко, не касаясь точно, к выводу, что все сознание, все ощущение, все знание должно быть двойственным; состояние, из которого перешли, и состояние, в которое перешли, одинаково распознаются нами. Открывая глаза свету в первый раз, мы знаем контраст — настоящий свет, прошлое лишение — без одного мы не знали бы другого. Любая единичная вещь непознаваема нами; ее относительная противоположность — часть самого ее существования.
На предыдущей странице утверждается, что относительные имена — одно из удобств сокращения. Это узкий взгляд на них. Они — существенная часть языка; они требуются внутренней относительностью всех называемых вещей. Если у нас есть вещь, называемая «свет», у нас есть также другая вещь, без которой свет не мог бы быть познан нами, — «тьма». Целесообразно иметь имена для обоих элементов взаимно зависимой пары. И так везде. Язык был бы недостаточен для своих целей, если бы он не предоставлял средства выражения коррелята (называемого также отрицательным) каждой называемой вещи. — Б.
Случай между ощущением и ощущением напоминает случай между ощущением и идеей. Как я узнаю, что идея — это не ощущение? Кто когда-либо думал задавать этот вопрос? Разве обладание идеей и знание ее как идеи — не одно и то же? Обладание без знания отвратительно. Несчастье в том, что слово «знать» имеет связанные с ним ассоциации, которые не имеют ничего общего с этим случаем, но которые вторгаются вместе со словом и создают сложность там, где в противном случае ее не было бы.
Это вопрос, который заслуживает величайшего внимания. Один из самых неудачных случаев иллюзий, которые породила тесная ассоциация идей со словами, создается идеями, цепляющимися за слова, когда они должны быть отделены от них, и смешивающимися таким образом с идеями, находящимися на рассмотрении, когда они должны рассматриваться как полностью отличные от них. Ничто не было более важным, чем то, чтобы феномен, на который мы сейчас направляем наше внимание, самый первый ингредиент в великой ментальной композиции, был точно понят, и ничто не было смешано с ним, что не принадлежало ему по праву.
Нет сомнения, что в одном из своих смыслов знание синонимично ощущению. Если меня спрашивают, каково мое знание боли? Я отвечаю: чувство ее, обладание ею. Слепой человек не имеет знания цветов; смысл в том, что он не имеет ощущений: если он также глух, он лишен знания, то есть ощущений, звуков: предположите его лишенным всех других ощущений, вы предположите его лишенным знания. Во многих случаях, однако, мы приходим к знанию определенными шагами; посредством некоторого процесса. Слово «знать» чаще всего применяется к этим случаям. Когда мы знаем посредством чистого ощущения, мы говорим, что видим, слышим и так далее; когда мы знаем посредством чистых идей, или скорее идеации, если бы мы могли использовать такое слово, мы говорим, что постигаем, думаем. Слово «знать», следовательно, будучи почти постоянно соединенным с идеей процесса, чрезвычайно трудно, когда мы применяем его к ощущению, не иметь идеи процесса в то же самое время; и, таким образом, чрезвычайно трудно постичь, что ощущение и знание в этом случае чисто синонимичны.
Поскольку знание того, что у меня есть идея, — это просто обладание идеей; поскольку обладание ощущением и знание того, что у меня есть ощущение; знание, например, того, что у меня зубная боль, и обладание этой болью — это не две вещи, а одна и та же вещь; так и обладание изменением ощущения и знание того, что оно у меня есть, — это не две вещи, а одна и та же вещь.
Имея изменение, я имею повод отметить это изменение. Изменение произошло в потоке чувств. Я называю первую часть одним именем, последнюю — другим, и отмечание изменения совершено. Предположим, что без какого-либо органа чувств, кроме глаза, мое первое ощущение — красный, следующее — зеленый. Весь процесс — это ощущение. И все же зеленый — это не красный. То, что мы называем проведением различия, следовательно, произошло, и оно вовлечено в ощущение.
Мои имена, зеленый и красный, примененные таким образом, являются абсолютными именами. Одно не имеет отношения к другому. Предположим, что после зеленого у меня есть ощущения синий, желтый, белый, черный; и что я отмечаю их соответственно этими именами. Это все еще абсолютные имена. Каждое отмечает конкретное ощущение и не делает ничего больше. Но теперь предположим, что после моих ощущений красный, зеленый, синий и т. д. у меня снова есть ощущение красный; что я распознаю его как подобное ощущению, которое у меня было первым, и что у меня есть желание отметить это распознавание; остается объяснить, каковы шаги этого процесса.
Обладание ощущением во второй раз не нуждается в объяснении; это то же самое, что обладание им в первый раз. Но что происходит при распознавании того, что оно подобно прежнему ощущению?
Помимо Ощущения, в этом случае есть Идея. Идея прежнего ощущения вызывается, то есть ассоциируется с новым ощущением. Поскольку обладание ощущением и ощущением и знание их, то есть различение их, — это одна и та же вещь; и обладание идеей и идеей — это знание их; так и обладание идеей и ощущением и различение одного от другого — это одна и та же вещь. Но знать, что у меня есть идея и ощущение в этом случае, — это еще не все; я наблюдаю, что ощущение подобно идее. Что это за наблюдение сходства? Является ли оно чем-то иным, кроме того различения одного чувства от другого, которое мы признали одной и той же вещью, что и обладание двумя чувствами? Поскольку изменение ощущения — это ощущение; поскольку изменение от ощущения к идее ничем не отличается от изменения к ощущению, кроме того, что второе чувство в последнем изменении — это идея, а не ощущение; и поскольку переход от одного чувства к другому — это различение; вся трудность, по-видимому, разрешается; ибо, несомненно, различение различий и сходств — это одна и та же вещь; сходство — это не что иное, как небольшое различие. Поскольку изменение от красного к зеленому и знание изменения, или от ощущения зрения к одному из любых других чувств, наиболее отличному, — это все ощущение; так и изменение от одного оттенка красного к другому — безусловно ощущение. То, что это другой оттенок, состоит в моем чувстве его, то есть в моем ощущении.
Более правильно Сходство — это «согласие в различии». Различие или дискриминация — это одна вещь, один элемент знания или когниции; Сходство или согласие в различии — это другая вещь, второй или завершающий элемент знания. Они работают вместе в теснейшей близости, но их не следует рассматривать ни как один и тот же факт, ни как просто различное оттенение одного и того же факта. Без различия не было бы сходства; но сходство — это различие и нечто большее. В своих корнях или первых истоках эти два процесса лежат в почти неразличимой близости; но в своих развитиях они расходятся широко. Ни один факт или атрибут не познается или ментально не усваивается без соединения многих толчков различия со многими толчками тождества, или согласия в различии. — Б.
Переход от красного к красному, красному, красному через последовательность различимых оттенков — это один поток чистого ощущения: переход от красного к зеленому, синему, вкусовому, обонятельному, слуховому, осязательному — это другой поток чистого ощущения; то, что это не одни и те же потоки, а разные потоки, состоит в том, что они ощущаются таковыми; они не были бы разными, если бы не чувство: и то, что чувство разное и известно как таковое, — это не две вещи, а одна и та же вещь. Имея два таких потока, я хочу знаков, чтобы различить их. Для этой цели я изобретаю слова «тождественный», «подобный» и их противоположности; с помощью которых моя цель достигается. Я называю части потока, такие как первая, «тождественными» или «подобными»; части потока, подобного последнему, — «разными», «неподобными».
С помощью этих относительных терминов мы называем ощущения парами. Когда мы говорим «тождественные», мы имеем в виду, что ощущения А и Б тождественны; «разные» — что А и Б разные; «подобные» и «неподобные» — то же самое. С помощью этих слов у нас есть четыре пары относительных терминов.
A. B. same same different different like like unlike unlike.
Чувство совершенно аналогично в случае идей этих ощущений; и именование то же самое. Так, идея красного, зеленого и так далее, и идеи разных оттенков красного различаются друг от друга самими идеями. Иметь идеи разными и идеи различенными — это синонимичные выражения; «разные» и «различенные» означают в точности одну и ту же вещь.
Упомянутые выше ощущения и их идеи имеют одни и те же абсолютные имена: так, красный — это одновременно имя ощущения и имя идеи; зеленый — одновременно имя ощущения и идеи; сладкий — одновременно имя ощущения и идеи. Относительные термины, очевидно, имеют тот же объем применения. Тождественные, разные, подобные и неподобные — это имена пар идей, так же как и пар ощущений.
Поэтому кажется ясным, что при применении к простым ощущениям и идеям их абсолютных имен, которые являются именами классов, таких как красный, зеленый, сладкий, горький; а также при применении к ним имен, которые обозначают их парами, таких как такие-то и такие-то; нет ничего, кроме обладания ощущениями, обладания идеями и создания знаков для них.
Автор начинает свой обзор Отношений с самого универсального из них всех: Сходства и Несходства; и он исследует их как существующие между простыми ощущениями или идеями; ибо какова бы ни была истинная теория сходства или несходства между простыми элементами, та же самая, в существенных чертах, послужит для сходств или несходств целых, составленных из них.
Исследуя, таким образом, что составляет сходство между двумя ощущениями (имея в виду два в точности подобных ощущения, испытанных в разное время); он говорит, что чувствовать два ощущения подобными — это одна и та же вещь, что и обладание этими двумя ощущениями. Их подобие — это не что иное, как то, что они ощущаются подобными; их неподобие — не что иное, как то, что они ощущаются неподобными. Чувство неподобия — это просто то чувство изменения при переходе от одного к другому, которое делает их двумя и без которого мы вообще не были бы сознательны о них. Чувство сходства — это напоминание о прежнем ощущении настоящим, то есть обладание идеей прежнего ощущения, вызванной настоящим, и различение их как ощущения и идеи.
Мне не кажется, что этот способ описания предмета объясняет что-либо или оставляет сходства и несходства наших простых чувств менее конечным фактом, чем они были до этого. Все, к чему это сводится, — это то, что сходство и несходство сами по себе являются лишь вопросом чувства: и что когда у нас есть два чувства, чувство их сходства или несходства неразрывно переплетено с фактом обладания этими чувствами. Одно из условий, при которых мы имеем чувства, заключается в том, что они подобны и неподобны: и в случае простых чувств мы не можем отделить сходство или несходство от самих чувств. Однако отнюдь не уверен, что когда у нас есть два чувства в непосредственной последовательности, чувство их сходства не является третьим чувством, которое следует за ними, вместо того чтобы быть вовлеченным в эти два. Этот вопрос прямо оставлен открытым г-ном Гербертом Спенсером в его «Основах психологии»; и я не знаю, чтобы какой-либо философ окончательно разрешил его. Мы не избавляемся от какой-либо трудности, называя чувство сходства той же самой вещью, что и два чувства, которые подобны: мы должны в равной степени постулировать сходство и несходство как примитивные факты — как присущее различие между нашими ощущениями; и какая бы форма фразеологии ни использовалась, это не имеет значения для дальнейших развитий психологии. Не имеет практического значения, говорим ли мы, что феномен разрешается в ощущения и идеи, или в ощущения, идеи и их сходства, поскольку в одном выражении, как и в другом, сходство должно быть признано как незаменимый элемент в соединении.
Когда мы переходим от сходства между простыми ощущениями и идеями к сходству между сложными целыми, процесс, хотя и не существенно иной, более сложен, ибо он включает сравнение части с частью, элемента с элементом, и, следовательно, предварительное различение элементов. Когда мы судим, что внешний объект, составленный из ряда атрибутов, подобен другому внешнему объекту; поскольку они обычно не подобны во всех своих атрибутах, мы должны принять два объекта в одновременное рассмотрение в отношении каждого из их различных атрибутов один за другим: их цвет, чтобы наблюдать, подобен ли он; их размер, подобен ли он; их фигура, их вес и так далее. Это сводится в конце концов к восприятию сходства или несходства между простыми ощущениями: но мы сводим это к этому, обращая внимание отдельно на одно из простых ощущений, образующих один кластер, и на одно из тех, что образуют другой кластер, и, если возможно, настраивая наши органы чувств так, чтобы иметь эти два ощущения в непосредственном сопоставлении: как когда мы ставим два объекта, цвет которых мы хотим сравнить, бок о бок, чтобы наше чувство зрения могло перейти непосредственно от одного из двух ощущений цвета к другому. Этот акт внимания, направленный последовательно на отдельные атрибуты, притупляет наше чувство других атрибутов объектов и позволяет нам чувствовать сходство отдельных ощущений почти так же живо, как если бы у нас в уме не было ничего, кроме них. Почувствовав это сходство, мы говорим, что ощущения подобны и что два объекта подобны в отношении этих ощущений: и, продолжая процесс, мы провозглашаем их либо подобными, либо неподобными в каждом из других ощущений, которые мы получаем от них. — Ред.
2. Единственные другие относительные термины, применимые к простым ощущениям и идеям, — это те, которые обозначают их как Антецедент и Консеквент.
У меня есть ощущение красного, ощущение зеленого. Почему я отмечаю их как красный и зеленый, или как «разные», уже было видно. Что происходит при отмечании их как «антецедента» и «консеквента», предстоит рассмотреть далее.
Ощущение, как только оно прекращается, исчезает навсегда. Когда у меня есть два ощущения, следовательно, А и Б, одно первое, другое следующее, ощущение А исчезает до того, как существует ощущение Б. Но хотя ощущение А исчезло, его идея не исчезла. Его идея, вызванная ассоциацией, существует вместе с ощущением Б или идеей ощущения Б. Мое знание того, что идея ощущения А — это идея ощущения А, — это мое обладание идеей. Обладание ею и знание ее — это не две вещи, а одна и та же вещь. Обладание идеей ощущения А, то есть обладание идеей непосредственного антецедента ощущения Б, по-видимому, также является той же самой вещью, что и знание ее как идеи этого антецедента. Обладание ощущением А, а после него ощущением Б — это чистое ощущение; и обладание идеей ощущения А, непосредственного антецедента, вызванной ощущением Б, непосредственным консеквентом, — это знание ее как этого антецедента. Звенья потока — три: 1, ощущение А; 2, ощущение Б; 3, идея ощущения А, в определенном порядке с Б, вызванная ощущением Б; и после этого ИМЕНОВАНИЕ.