Джеймс Милль

«Анализ явлений человеческого ума»

Страница 15 из 27 · 57 482 зн. · 66 мин. чтения

Эта глава о доказательствах является дополнением к главе о вере и предназначена для анализа процесса взвешивания и сопоставления противоположных оснований для веры.

Доказательство касается либо отдельных фактов (не воспринимаемых непосредственно самим собой), либо общих истин. Первое — единственный случай, которому уделяется много внимания в настоящей главе; она очень удачно иллюстрирует его случаем мореплавателей, которым приходится решать вопрос о существовании или несуществовании обитателей на вновь открытом острове. Процесс взвешивания доказательств «за» и «против» описан очень живо. Посмотрим, являются ли ментальные факты, изложенные в экспозиции, именно теми, которые имеют место.

Когда моряки увидели отпечатки ноги, напоминающие человеческие, возникает идея человека, оставляющего отпечаток. Когда они впоследствии видят обезьяну, чьи ноги оставляют почти похожие следы, также возникает идея обезьяны, оставляющей отпечаток, и состояние их ума, говорит автор, есть сомнение. Этому состоянию он дает следующий анализ: «Здесь имеет место двойная ассоциация с отпечатком ноги. Существует ассоциация с человеком и ассоциация с обезьяной. Во-первых, отпечаток вызывает идею человека, но в тот же миг он вызывает и идею обезьяны. Идея обезьяны, вытесняя идею человека, препятствует первой ассоциации обрести ту устойчивость, которая превращает ее в веру; а идея человека, вытесняя идею обезьяны, препятствует второй ассоциации обрести ту устойчивость, которая составляет веру».

Этот отрывок заслуживает изучения; ибо, не взвесив его тщательно, мы не можем быть уверены, что полностью овладели теорией веры автора.

Существуют две конфликтующие ассоциации с отпечатком ноги. Картина человека, делающего его, не может сосуществовать с картиной обезьяны, делающей его. Но они могут чередоваться друг с другом. Если бы ассоциация с человеком была единственной, она бы, или могла бы (ибо в этом пункте автор не эксплицитен), привести к вере. Но идея обезьяны и идея человека, попеременно вытесняя друг друга, препятствуют тому, чтобы какая-либо из ассоциаций обрела устойчивость, которая сделала бы ее верой.

Это чередование, однако, между двумя идеями — обезьяны, делающей след, и человека, делающего его, — может вполне происходить, не препятствуя тому, чтобы одна из двух сопровождалась верой. Предположим, моряки получают убедительные доказательства, свидетельские или косвенные, что отпечатки были сделаны обезьяной. Тем не менее может случиться, что поразительное сходство отпечатков ног с человеческими не перестает навязываться их вниманию: иными словами, они продолжают ассоциировать идею человека со следами; им напоминают о человеке и о человеке, делающем следы, каждый раз, когда они видят их или думают о них. Двойная ассоциация, следовательно, может существовать, и та, которая не соответствует факту, может даже быть более навязчивой из двух, в то время как другая концепция может быть той, с которой люди верят, что реальные факты соответствовали.

Вся остальная часть экспозиции открыта для той же критики. Автор очень точно объясняет присутствие всех идей, которые последовательное появление различных элементов доказательства пробуждает в уме. Но он не показывает, что вера, к которой в конечном итоге приходят, конституируется изгнанием из ума одного набора этих идей и исключительным обладанием им другим набором. Вполне возможно, что ни одна из ассоциаций не приобретает «устойчивости», которая, согласно очевидному смыслу автора, полностью подавила бы другую ассоциацию и прогнала бы концепцию, которую она предполагает; и все же одно из предположений может быть принято на веру, а другое отвергнуто, в соответствии с балансом доказательств, как он оценивается исследователем. Вера, таким образом, о которой уже было показано, что она не требует неразрывной ассоциации, по-видимому, не требует даже «устойчивости» — такой устойчивости, которая исключала бы идею конфликтующего предположения, как она исключает веру.

Проблема доказательства делится на два различимых вопроса: какой эффект должно производить доказательство и что определяет эффект, который оно производит: как должна регулироваться наша вера и как, по сути, она регулируется. Первый вопрос — о природе и доказательной силе свидетельств: дискуссия о том, что что доказывает, и о мерах предосторожности, необходимых при признании одной вещи доказательством другой, — является областью логики, понимаемой в самом широком смысле: и для ее рассмотрения мы должны обратиться к трактатам по логике, индуктивной или дедуктивной. Все, что было бы уместно здесь, сводится к одному принципу: во всех случаях, кроме случая того, в чем мы непосредственно сознаем (в котором, как справедливо замечает автор, доказательство и вера суть одно и то же), — во всех случаях, следовательно, в которых вера действительно основана на доказательствах, она основана, в конечном итоге, на постоянстве хода природы. Будь то вера в факты или в законы, и будь то вера в прошлые факты или в те, что присутствуют или будут в будущем, это основа, на которой она покоится. Во что бы мы ни верили, оправдание веры должно заключаться в том, что если бы это не было правдой, единообразие хода природы не поддерживалось бы. Произошла бы причина, за которой не последовало ее неизменного следствия; произошло бы следствие, которому не предшествовала ни одна из его неизменных причин; солгали бы свидетели, которые всегда, как известно, говорили правду; знаки оказались бы обманчивыми, которые в человеческом опыте всегда давали верное указание. Это очевидно, какой бы случай веры на основе доказательств мы ни исследовали. Вера в свидетельство основана на предыдущем опыте того, что свидетельство обычно соответствует факту: свидетельство в целом (ибо даже это может быть с истиной утверждено); или свидетельство конкретного свидетеля, или свидетельство лиц, подобных ему. Вера в то, что солнце взойдет и зайдет завтра, или что камень, брошенный вверх, упадет обратно, покоится на опыте того, что это неизменно было так, и уверенности, что то, что происходило до сих пор, будет продолжать происходить и впредь. Вера в факт, подтвержденный косвенными доказательствами, покоится на опыте того, что обстоятельства, которые, как установлено, существуют в данном случае, никогда не существуют без данного факта. То, что мы называем доказательством, будь оно полным или неполным, всегда состоит из фактов или событий, склоняющих нас к убеждению, что некоторые установленные общие истины или законы природы должны были оказаться ложными, если заключение, на которое указывает доказательство, не является истинным.

Вера на основе доказательств поэтому всегда является случаем процесса обобщения; предположения о том, что то, что мы не испытали непосредственно, напоминает или будет напоминать наш опыт. И, правильно понятое, это предположение верно; ибо весь ход природы состоит из совпадения причин, производящих свои следствия единообразным образом; но единообразие, которое существует, часто не то, которое наши первые впечатления заставляют нас ожидать. Г-н Бэн хорошо отметил, что склонность к обобщению в уме, не дисциплинированном мыслью и еще не предупрежденном собственными неудачами, значительно опережает доказательства или, скорее, предшествует любому сознательному рассмотрению доказательств; и что то, что должно делать рассмотрение доказательств, когда оно приходит, — это не столько заставлять нас обобщать, сколько ограничивать наш спонтанный импульс обобщения и сдерживать в справедливых пределах нашу готовность верить, что неизвестное будет напоминать известное. Когда г-н Бэн иногда говорит об этой склонности, как если бы она была инстинктивной, я понимаю его так, что по изначальному закону нашей природы простого внушения идеи, до тех пор, пока идея владеет умом, достаточно, чтобы дать ей власть над нашей активной энергией. Именно к этому примитивному ментальному состоянию наиболее близко применима теория веры автора. В уме, который еще не обучен ни учениями других, ни собственными ошибками, идея, возбужденная настолько сильно, что на время удерживает все идеи, которыми она сама была бы исключена, обладает той властью над добровольной деятельностью, которая является критерием веры г-на Бэна; и любая ассоциация, которая заставляет человека иметь идею определенного следствия как следующего за его действием, порождает или становится реальным ожиданием этого следствия. Но эти ожидания часто оказываются необоснованными, чрезмерно быстрое внушение начинает ассоциироваться путем повторения с шоком разочарованного ожидания; и идея желаемого следствия теперь возникает вместе с идеей не его реализации, а его крушения: тем самым нейтрализуя эффект первой ассоциации на веру и на активные импульсы. Именно на этой стадии ум усваивает привычку выискивать и взвешивать доказательства. Он вскоре обнаруживает, что ожидания, которые реже всего разочаровываются, — это те, которые соответствуют наибольшему и наиболее разнообразному количеству предшествующего опыта. Он постепенно начинает ассоциировать чувство разочарованного ожидания со всеми теми побуждениями ожидать, которые, будучи результатом случайных ассоциаций, не имеют или имеют лишь малый предыдущий опыт, соответствующий им: и постепенно ожидание возникает только тогда, когда память представляет значительное количество такого предыдущего опыта; и оно сильно пропорционально количеству опыта. На еще более позднем этапе, поскольку разочарование тем не менее нередко случается, несмотря на значительное количество прошлого опыта на стороне ожидания, ум принуждается делать различия в виде прошлого опыта и выяснять, какие качества, помимо простой частоты, опыт должен иметь, чтобы за ним не последовало разочарование. Иными словами, он рассматривает условия правильного вывода из опыта; и постепенно приходит к принципам или правилам, более или менее точным, для индуктивного рассуждения. Это, по сути, доктрина автора «Анализа». Ему должно быть уступлено, что ассоциация, достаточно сильная, чтобы исключить все идеи, которые исключили бы ее саму, производит своего рода механическую веру; и что процессы, посредством которых эта вера корректируется или сводится к рациональным границам, все состоят в росте контр-ассоциации, стремящейся вызвать идею разочарования первого ожидания: и по мере того, как та или иная преобладает в конкретном случае, вера или ожидание существует или не существует, точно так же, как если бы вера была тем же самым, что и ассоциация. Должно быть также признано, что процесс, посредством которого вера преодолевается, вступает в силу путем ослабления ассоциации; что может быть достигнуто только путем поднятия другой ассоциации, которая конфликтует с ней. Есть два способа, которыми эта контр-ассоциация может быть порождена. Один — посредством контр-доказательств; посредством противоположного опыта в конкретном случае, который, ассоциируя обстоятельства случая с противоположной верой, разрушает их ассоциацию с первоначальной верой. Но есть также другой способ ослабления или полного разрушения веры без приведения противоположного опыта: а именно, путем простого признания недостаточности существующего опыта; путем размышления о других случаях, в которых существовало такое же количество и вид опыта, но за которыми не последовал ожидаемый результат. В одном способе, как и в другом, процесс растворения веры идентичен процессу растворения ассоциации; и в этой степени — а это очень большая степень — теория веры автора должна быть принята как истинная.

Я не могу, однако, пойти дальше этого и утверждать вместе с автором, что вера идентична сильной ассоциации; по причине, уже указанной, а именно, что во многих случаях — действительно, почти во всех случаях, в которых доказательство было таким, что требовало исследования и взвешивания, — окончательная вера достигается без какого-либо такого сцепления идей, которое, как предполагает автор, составляет ее; и мы остаемся способными представлять себе в воображении, часто с совершенной легкостью, оба конфликтующих предположения, из которых мы, тем не менее, верим в одно и отвергаем другое. — Ред.

440

ПРИЛОЖЕНИЕ.

(Из «Исследования философии сэра Уильяма Гамильтона».)

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ВЕРЫ ВО ВНЕШНИЙ МИР.

Мы видели сэра У. Гамильтона за работой над вопросом о реальности материи с помощью интроспективного метода, и, как кажется, с малым результатом. Давайте теперь подойдем к тому же предмету с психологической точки зрения. Я приступаю, следовательно, к изложению дела тех, кто придерживается мнения, что вера во внешний мир не является интуитивной, а есть приобретенный продукт.

Эта теория постулирует следующие психологические истины, все из которых доказаны опытом и не оспариваются, хотя их сила редко адекватно ощущается сэром У. Гамильтоном и другими мыслителями интроспективной школы.

Она постулирует, во-первых, что человеческий ум способен к ожиданию. Иными словами, что после того, как у нас были актуальные ощущения, мы способны формировать концепцию возможных ощущений; ощущений, которые мы не чувствуем в данный момент, но которые мы могли бы чувствовать и чувствовали бы, если бы присутствовали определенные условия, природу которых мы во многих случаях узнали из опыта.

Она постулирует, во-вторых, законы ассоциации идей. Насколько мы здесь заинтересованы, эти законы следующие: 1-й. Подобные феномены имеют тенденцию мыслиться вместе. 2-й. Феномены, которые были либо испытаны, либо зачаты в тесной близости друг к другу, имеют тенденцию мыслиться вместе. Близость бывает двух видов: одновременность и непосредственная последовательность. Факты, которые были испытаны или осмыслены одновременно, вызывают мысль друг о друге. Из фактов, которые были испытаны или осмыслены в непосредственной последовательности, предшествующее, или мысль о нем, вызывает мысль о последующем, но не наоборот. 3-й. Ассоциации, порожденные близостью, становятся более верными и быстрыми при повторении. Когда два феномена очень часто испытывались в соединении и ни в одном случае не встречались отдельно ни в опыте, ни в мысли, между ними производится то, что было названо неразрывной или, менее правильно, нерасторжимой ассоциацией: под чем не имеется в виду, что ассоциация должна неизбежно длиться до конца жизни — что никакой последующий опыт или процесс мысли не может помочь растворить ее; но только то, что до тех пор, пока такой опыт или процесс мысли не имел места, ассоциация непреодолима; для нас невозможно мыслить одну вещь отделенной от другой. 4-й. Когда ассоциация приобрела этот характер неразрывности — когда связь между двумя идеями была таким образом прочно скреплена, не только идея, вызванная ассоциацией, становится в нашем сознании неотделимой от идеи, которая ее предложила, но факты или феномены, отвечающие этим идеям, в конечном итоге кажутся неразделимыми в существовании: вещи, которые мы не способны мыслить отдельно, кажутся неспособными существовать отдельно; и вера, которую мы имеем в их сосуществование, хотя на самом деле является продуктом опыта, кажется интуитивной. Бесчисленные примеры могут быть даны этому закону. Один из самых знакомых, а также самых поразительных — это наши приобретенные восприятия зрения. Даже те, кто вместе с г-ном Бэйли считает восприятие расстояния глазом не приобретенным, а интуитивным, признают, что есть много восприятий зрения, которые, хотя мгновенны и нерешительны, не являются интуитивными. То, что мы видим, — это очень крошечный фрагмент того, что мы думаем, что видим. Мы видим искусственно, что одна вещь твердая, другая мягкая. Мы видим искусственно, что одна вещь горячая, другая холодная. Мы видим искусственно, что то, что мы видим, — это книга или камень, каждая из этих вещей является не просто выводом, а кучей выводов из знаков, которые мы видим, к вещам, не видимым. Мы видим и не можем не видеть то, что мы научились выводить, даже когда знаем, что вывод ошибочен и что кажущееся восприятие обманчиво. Мы не можем не видеть луну больше, когда она близко к горизонту, хотя знаем, что она точно своего обычного размера. Мы не можем не видеть гору ближе к нам и меньшей высоты, когда мы видим ее через более чем обычно прозрачную атмосферу.

Исходя из этих предпосылок, психологическая теория утверждает, что существуют ассоциации, естественно и даже неизбежно порождаемые порядком наших ощущений и наших воспоминаний об ощущениях, которые, если предположить, что никакой интуиции внешнего мира не существовало в сознании, неизбежно породили бы веру и заставили бы ее рассматриваться как интуицию.

Что мы имеем в виду или что заставляет нас говорить, что объекты, которые мы воспринимаем, внешни по отношению к нам, а не часть наших собственных мыслей? Мы имеем в виду, что в наших восприятиях участвует нечто, что существует, когда мы не думаем о нем; что существовало до того, как мы когда-либо думали о нем, и существовало бы, если бы мы были уничтожены; и далее, что существуют вещи, которые мы никогда не видели, не трогали или иным образом не воспринимали, и вещи, которые никогда не были восприняты человеком. Эта идея чего-то, что отличается от наших мимолетных впечатлений тем, что на кантовском языке называется длительностью; чего-то, что фиксировано и то же самое, в то время как наши впечатления варьируются; чего-то, что существует, осознаем мы это или нет, и что всегда квадратное (или какой-то другой заданной фигуры), появляется ли оно нам квадратным или круглым, — составляет в целом нашу идею внешней субстанции. Кто может приписать происхождение этой сложной концепции, тот объяснил, что мы имеем в виду под верой в материю. Теперь все это, согласно психологической теории, есть лишь форма, наложенная известными законами ассоциации на концепцию или понятие, полученное из опыта, о случайных ощущениях; под которыми подразумеваются ощущения, которые не находятся в нашем нынешнем сознании и индивидуально никогда не были в нашем сознании вообще, но которые в силу законов, к которым мы научились из опыта, что наши ощущения подвержены, мы знаем, что мы чувствовали бы при данных предполагаемых обстоятельствах, и при этих же обстоятельствах могли бы все еще чувствовать.

Я вижу кусок белой бумаги на столе. Я иду в другую комнату. Если бы феномен всегда следовал за мной или если бы, когда он не следовал за мной, я верил, что он исчезает из природы вещей, я бы не верил, что это внешний объект. Я бы считал его фантомом — простым аффектом моих чувств: я бы не верил, что там было какое-либо тело. Но, хотя я перестал видеть его, я убежден, что бумага все еще там. У меня больше нет ощущений, которые она давала мне; но я верю, что когда я снова помещу себя в обстоятельства, в которых у меня были эти ощущения, то есть когда я снова пойду в комнату, у меня снова будут они; и далее, что не было никакого промежуточного момента, в который это не было бы так. Благодаря этому свойству моего ума моя концепция мира в любой данный момент состоит лишь в небольшой пропорции из настоящих ощущений. Из них у меня может в то время не быть вообще никаких, и они в любом случае являются самой незначительной частью целого, которое я постигаю. Концепция, которую я формирую о мире, существующем в любой момент, включает наряду с ощущениями, которые я чувствую, бесчисленное множество возможностей ощущения: а именно, все те, которые прошлые наблюдения говорят мне, что я мог бы при любых предполагаемых обстоятельствах испытать в этот момент, вместе с неопределенным и безграничным множеством других, которые, хотя я не знаю, что мог бы, все же возможно, что я мог бы испытать при обстоятельствах, мне не известных. Эти различные возможности — важная вещь для меня в мире. Мои настоящие ощущения обычно мало важны и, более того, мимолетны: возможности, напротив, постоянны, что является характером, который главным образом отличает нашу идею субстанции или материи от нашего понятия ощущения. Эти возможности, которые являются условными уверенностями, нуждаются в специальном названии, чтобы отличить их от простых смутных возможностей, на которые опыт не дает оснований рассчитывать. Теперь, как только дается различающее название, хотя бы только для той же вещи, рассматриваемой в другом аспекте, один из самых знакомых опытов нашей ментальной природы учит нас, что другое название начинает считаться названием другой вещи.

Существует еще одна важная особенность этих сертифицированных или гарантированных возможностей ощущения; а именно, что они имеют отношение не к отдельным ощущениям, а к ощущениям, соединенным вместе в группы. Когда мы думаем о чем-либо как о материальной субстанции или теле, мы либо имели, либо думаем, что при каком-то данном предположении мы имели бы не одно какое-то ощущение, а большое и даже неопределенное количество и разнообразие ощущений, обычно принадлежащих к разным чувствам, но так связанных вместе, что присутствие одного объявляет о возможном присутствии в тот же самый момент любого или всех остальных. В нашем уме, следовательно, не только эта конкретная возможность ощущения наделяется качеством постоянства, когда мы на самом деле не чувствуем никаких ощущений вообще; но когда мы чувствуем некоторые из них, остальные ощущения группы концептуализируются нами в форме настоящих возможностей, которые могли бы быть реализованы в тот же самый момент. И поскольку это происходит по очереди со всеми ними, группа в целом представляется уму как постоянная, в контрасте не только с временностью моего телесного присутствия, но также с временным характером каждого из ощущений, составляющих группу; иными словами, как своего рода постоянный субстрат под набором проходящих опытов или проявлений: что является еще одним ведущим характером нашей идеи субстанции или материи, как отличной от ощущения.

Давайте теперь примем во внимание еще одну из общих характеристик нашего опыта, а именно, что в дополнение к фиксированным группам мы также признаем фиксированный порядок в наших ощущениях; порядок последовательности, который, будучи установленным наблюдением, дает начало идеям причины и следствия, согласно тому, что я считаю истинной теорией этого отношения, и является в любой теории источником всего нашего знания о том, какие причины производят какие следствия. Теперь, какова природа этого фиксированного порядка среди наших ощущений? Это постоянство предшествования и последовательности. Но постоянное предшествование и последовательность обычно не существуют между одним актуальным ощущением и другим. Очень немногие такие последовательности представлены нам опытом. Почти во всех постоянных последовательностях, которые встречаются в природе, предшествование и последовательность не достигаются между ощущениями, а между группами, о которых мы говорили, из которых очень малая часть является актуальным ощущением, большая часть — постоянными возможностями ощущения, засвидетельствованными нам малым и переменным числом ощущений, фактически присутствующих. Следовательно, наши идеи причинности, силы, активности вообще не становятся связанными в мысли с нашими ощущениями как актуальными, за исключением немногих физиологических случаев, где они фигурируют сами по себе как предшественники в какой-то единообразной последовательности. Эти идеи становятся связанными не с ощущениями, а с группами возможностей ощущения. Концептуализированные ощущения не представляются нашим привычным мыслям как ощущения, фактически испытанные, поскольку не только любое одно или любое их количество может быть предположено отсутствующим, но ни одно из них не должно присутствовать. Мы обнаруживаем, что модификации, которые происходят более или менее регулярно в наших возможностях ощущения, по большей части совершенно независимы от нашего сознания и нашего присутствия или отсутствия. Спим мы или бодрствуем, огонь гаснет и кладет конец одной конкретной возможности тепла и света. Присутствуем мы или отсутствуем, зерно созревает и приносит новую возможность пищи. Следовательно, мы быстро учимся думать о природе как о состоящей исключительно из этих групп возможностей, а активная сила в природе как проявляющаяся в модификации некоторых из них другими. Ощущения, хотя и являются первоначальным фундаментом всего, начинают рассматриваться как своего рода случайность, зависящая от нас, а возможности — как гораздо более реальные, чем актуальные ощущения, более того, как самые реальности, которых эти являются лишь представлениями, появлениями или эффектами. Когда это состояние ума было достигнуто, тогда и с того времени мы никогда не осознаем настоящего ощущения, не отсылая его мгновенно к какой-то одной из групп возможностей, в которую входит ощущение этого конкретного описания; и если мы еще не знаем, к какой группе его отнести, мы по крайней мере чувствуем непреодолимое убеждение, что оно должно принадлежать к какой-то группе или другой; то есть, что его присутствие доказывает существование здесь и сейчас большого количества и разнообразия возможностей ощущения, без которых его бы не было. Весь набор ощущений как возможных формирует постоянный фон для любого одного или нескольких из них, которые в данный момент актуальны; и возможности концептуализируются как стоящие по отношению к актуальным ощущениям в отношении причины к ее следствиям, или холста к фигурам, нарисованным на нем, или корня к стволу, листьям и цветам, или субстрата к тому, что распространено над ним, или, на трансцендентальном языке, материи к форме.

Когда эта точка была достигнута, рассматриваемые постоянные возможности приняли такую непохожесть аспекта и такую разницу кажущегося отношения к нам от любых ощущений, что было бы противоречием всему, что мы знаем о конституции человеческой природы, чтобы они не были концептуализированы как, и не верились как, по крайней мере, настолько же отличные от ощущений, как ощущения отличны друг от друга. Их основа в ощущении забыта, и предполагается, что они являются чем-то внутренне отличным от него. Мы можем отстраниться от любого из наших (внешних) ощущений, или мы можем быть отстранены от них каким-то другим агентством. Но хотя ощущения прекращаются, возможности остаются в существовании; они независимы от нашей воли, нашего присутствия и всего, что принадлежит нам. Мы находим также, что они принадлежат в такой же степени другим человеческим или чувствующим существам, как и нам самим. Мы находим, что другие люди основывают свои ожидания и поведение на тех же постоянных возможностях, на которых мы основываем свои. Но мы не находим, что они испытывают те же актуальные ощущения. Другие люди не имеют наших ощущений точно тогда и так, как мы имеем их: но они имеют наши возможности ощущения; все, что указывает на настоящую возможность ощущений для нас самих, указывает на настоящую возможность подобных ощущений для них, за исключением того, насколько их органы ощущения могут варьироваться от типа наших. Это ставит окончательную печать на нашу концепцию групп возможностей как фундаментальной реальности в природе. Постоянные возможности общи нам и нашим собратьям; актуальные ощущения — нет. То, что другие люди осознают тогда, когда и на тех же основаниях, как я, кажется более реальным для меня, чем то, о чем они не знают, если я не скажу им. Мир возможных ощущений, сменяющих друг друга согласно законам, так же сильно находится в других существах, как и во мне; он имеет, следовательно, существование вне меня; это внешний мир.

Если это объяснение происхождения и роста идеи материи или внешней природы не содержит ничего, что противоречило бы естественным законам, то это, по крайней мере, допустимое предположение, что элемент не-я, который сэр У. Гамильтон рассматривает как первоначальный данность сознания и который мы, безусловно, находим в нашем нынешнем сознании, может не быть одним из его примитивных элементов — может не существовать вообще в его первых проявлениях. Но если это предположение допустимо, оно должно, согласно принципам сэра У. Гамильтона, быть принято как истинное. Первый из законов, установленных им для интерпретации сознания, закон (как он называет его) бережливости, запрещает предполагать первоначальный принцип нашей природы для объяснения феноменов, которые допускают возможное объяснение из известных причин. Если предполагаемый ингредиент сознания является тем, который мог бы вырасти (хотя мы не можем доказать, что он вырос) через более поздний опыт; и если, когда он так вырос, он бы, согласно известным законам нашей природы, казался столь же интуитивным, как сами наши ощущения; мы обязаны, согласно сэру У. Гамильтону и всей здравой философии, приписать ему это происхождение. Где есть известная причина, адекватная для объяснения феномена, нет оправдания для приписывания его неизвестной. И какие доказательства предоставляет сознание интуитивности впечатления, кроме мгновенности, кажущейся простоты и неосознанности с нашей стороны того, как впечатление пришло в наши умы? Эти особенности могут только доказать, что впечатление интуитивно, на гипотезе, что нет средств объяснить их иначе. Если они не только могли бы, но естественно существовали бы, даже на предположении, что оно не интуитивно, мы должны принять заключение, к которому нас ведет психологический метод и которому интроспективный метод не предоставляет абсолютно ничего, чтобы противоречить.

Материя, следовательно, может быть определена как постоянная возможность ощущения. Если меня спрашивают, верю ли я в материю, я спрашиваю, принимает ли спрашивающий это определение ее. Если принимает, я верю в материю: и так же все берклианцы. В любом другом смысле, кроме этого, я не верю. Но я утверждаю с уверенностью, что эта концепция материи включает все значение, придаваемое ей обычным миром, помимо философских, а иногда и теологических теорий. Доверие человечества к реальному существованию видимых и осязаемых объектов означает доверие к реальности и постоянству возможностей визуальных и тактильных ощущений, когда никаких таких ощущений на самом деле не испытывается. Мы оправданы в вере, что это значение материи в умах многих ее самых уважаемых метафизических защитников, хотя они сами не признали бы этого: например, Рида, Стюарта и Брауна. Ибо эти три философа утверждали, что все человечество, включая Беркли и Юма, действительно верило в материю, поскольку, если бы они этого не делали, они не свернули бы в сторону, чтобы спасти себя от столкновения со столбом. Теперь все, что этот маневр действительно доказал, это то, что они верили в постоянные возможности ощущения. Мы имеем, следовательно, непреднамеренную санкцию этих трех выдающихся защитников существования материи для утверждения, что верить в постоянные возможности ощущения — это верить в материю. Едва ли необходимо после таких авторитетов упоминать д-ра Джонсона или кого-либо еще, кто прибегает к argumentum baculinum удара палкой о землю. Сэр У. Гамильтон, гораздо более тонкий мыслитель, чем любой из них, никогда не рассуждает таким образом. Он никогда не предполагает, что неверующий в то, что он понимает под материей, должен последовательно действовать в любом ином режиме, чем те, кто верит в нее. Он знал, что вера, от которой зависят все практические последствия, — это вера в постоянные возможности ощущения, и что если бы никто не верил в материальную вселенную в каком-либо другом смысле, жизнь продолжалась бы точно так же, как она сейчас идет. Он, однако, верил в большее, чем это, но, я думаю, только потому, что ему никогда не приходило в голову, что простые возможности ощущения могли бы для нашего искусственного сознания представить характер объективности, который, как мы теперь показали, они не только могут, но, если бы известные законы человеческого ума не были приостановлены, должны обязательно представить.

Возможно, может быть возражено, что сама возможность формирования такой концепции материи, как у сэра У. Гамильтона, — способность человеческого ума воображать внешний мир, который является чем-то большим, чем то, что делает из него психологическая теория, — равносильна опровержению теории. Если (можно сказать) у нас не было откровения в сознании мира, который не является тем или иным образом идентифицированным с ощущением, мы были бы неспособны иметь концепцию такого мира. Если единственные идеи, которые у нас были о внешних объектах, были идеями наших ощущений, дополненными приобретенным понятием постоянных возможностей ощущения, мы должны (как считается) быть неспособны концептуализировать и, следовательно, еще более неспособны воображать, что мы воспринимаем вещи, которые вообще не являются ощущениями. Поскольку очевидно, однако, что некоторые философы верят в это, и поскольку можно утверждать, что масса человечества делает так, существование длительной основы ощущений, отличной от самих ощущений, доказано, можно сказать, возможностью верить в нее.

Позвольте мне сначала переформулировать, чем я считаю эту веру. Мы верим, что воспринимаем нечто, тесно связанное со всеми нашими ощущениями, но отличное от тех, которые мы чувствуем в любую конкретную минуту; и отличное от ощущений вообще тем, что оно постоянно и всегда то же самое, в то время как эти мимолетны, изменчивы и попеременно вытесняют друг друга. Но эти атрибуты объекта восприятия являются свойствами, принадлежащими всем возможностям ощущения, которые гарантирует опыт. Вера в такие постоянные возможности кажется мне включающей все, что является существенным или характерным в вере в субстанцию. Я верю, что Калькутта существует, хотя я не воспринимаю ее, и что она все еще существовала бы, если бы каждый воспринимающий житель внезапно покинул это место или был поражен смертью. Но когда я анализирую веру, все, что я нахожу в ней, это то, что если бы эти события произошли, постоянная возможность ощущения, которую я называю Калькуттой, все еще оставалась бы; что если бы я был внезапно перенесен на берега Хугли, у меня все еще были бы ощущения, которые, если бы они присутствовали сейчас, заставили бы меня утверждать, что Калькутта существует здесь и сейчас. Мы можем сделать вывод, следовательно, что как философы, так и мир в целом, когда они думают о материи, концептуализируют ее действительно как постоянную возможность ощущения. Но большинство философов воображают, что это нечто большее; и мир в целом, хотя у них действительно, как я полагаю, нет ничего в умах, кроме постоянной возможности ощущения, если бы их спросили, несомненно, согласились бы с философами: и хотя это достаточно объясняется тенденцией человеческого ума выводить различие вещей из различия имен, я признаю обязательство показать, как может быть возможно верить в существование, превосходящее все возможности ощущения, если не на гипотезе, что такое существование действительно есть и что мы действительно воспринимаем его.

Объяснение, однако, не является трудным. Это признанный факт, что мы способны на все концепции, которые могут быть сформированы путем обобщения из наблюдаемых законов наших ощущений. Какое бы отношение мы ни находили существующим между любым из наших ощущений и чем-то отличным от него, то же самое отношение мы не имеем трудностей в концептуализации как существующего между суммой всех наших ощущений и чем-то отличным от них. Различия, которые наше сознание признает между одним ощущением и другим, дают нам общую концепцию различия и неразрывно ассоциируют с каждым ощущением, которое мы имеем, чувство его отличия от других вещей: и когда эта ассоциация была сформирована, мы больше не можем концептуализировать что-либо, не будучи способными и даже вынужденными сформировать также концепцию чего-то отличного от него. Эта близость с идеей чего-то отличного от каждой вещи, которую мы знаем, делает естественным и легким формирование понятия чего-то отличного от всех вещей, которые мы знаем, коллективно, а также индивидуально. Это правда, мы не можем сформировать никакой концепции того, чем такая вещь может быть; наше понятие о ней является лишь негативным; но идея субстанции, помимо ее отношения к впечатлениям, которые мы концептуализируем как производимые ею на наши чувства, является лишь негативной. Таким образом, нет психологического препятствия для формирования нами понятия чего-то, что не является ни ощущением, ни возможностью ощущения, даже если наше сознание не свидетельствует об этом; и ничто не более вероятно, чем то, что постоянные возможности ощущения, о которых свидетельствует наше сознание, должны быть перепутаны в наших умах с этой воображаемой концепцией. Весь опыт свидетельствует о силе тенденции принимать ментальные абстракции, даже негативные, за субстанциальные реальности; и постоянные возможности ощущения, которые гарантирует опыт, настолько чрезвычайно непохожи во многих своих свойствах на актуальные ощущения, что, поскольку мы способны воображать нечто, что превосходит ощущения, существует большая естественная вероятность, что мы должны предположить, что они являются этим.

Но эта естественная вероятность превращается в уверенность, когда мы принимаем во внимание тот универсальный закон нашего опыта, который называется законом причинности и который заставляет нас ментально связывать с началом всего какое-то предшествующее условие или причину. Случай причинности — один из самых заметных из всех случаев, в которых мы распространяем на сумму всего нашего сознания понятие, производное от его частей. Это поразительный пример нашей способности концептуализировать и нашей тенденции верить, что отношение, которое существует между каждым индивидуальным элементом нашего опыта и каким-то другим элементом, существует также между нашим опытом как целым и чем-то, не входящим в сферу опыта. Этим распространением на сумму всех наших опытов внутренних отношений, получаемых между его несколькими частями, мы приводимся к рассмотрению ощущения самого — совокупного целого наших ощущений — как производящего свое происхождение от предшествующих существований, превосходящих ощущение. То, что мы должны делать это, является следствием конкретного характера единообразных последовательностей, которые опыт раскрывает нам среди наших ощущений. Как уже было замечено, постоянный предшественник ощущения редко является другим ощущением или набором ощущений, фактически почувствованных. Это гораздо чаще существование группы возможностей, не обязательно включающей какие-либо актуальные ощущения, кроме тех, которые требуются, чтобы показать, что возможности действительно присутствуют. Не являются актуальные ощущения незаменимыми даже для этой цели; ибо присутствие объекта (которое есть не что иное, как непосредственное присутствие возможностей) может быть сделано известным нам самим ощущением, которое мы отсылаем как его эффект. Таким образом, реальный предшественник эффекта — единственный предшественник, который, будучи неизменным и безусловным, мы считаем причиной, — может быть не любым ощущением, действительно почувствованным, а исключительно присутствием в тот или непосредственно предшествующий момент группы возможностей ощущения. Следовательно, не с ощущениями как актуально испытанными, а с их постоянными возможностями идея причины начинает идентифицироваться: и мы одним и тем же процессом приобретаем привычку рассматривать ощущение в целом, как и все наши индивидуальные ощущения, как эффект, а также привычку концептуализировать как причины большинства наших индивидуальных ощущений не другие ощущения, а общие возможности ощущения. Если все эти соображения вместе не объясняют полностью и не учитывают наше концептуализирование этих возможностей как класса независимых и субстанциальных сущностей, я не знаю, какой психологический анализ может быть убедительным.

Возможно, скажут, что предшествующая теория действительно дает некоторое объяснение идеи постоянного существования, которая составляет часть нашего представления о материи, но не объясняет, почему мы считаем эти постоянные объекты внешними или находящимися вне нас. Я же, напротив, полагаю, что сама идея чего-либо находящегося вне нас проистекает исключительно из знания, которое дает нам опыт о постоянных возможностях. Мы носим свои ощущения с собой, куда бы мы ни направлялись, и они никогда не существуют там, где нас нет; но когда мы меняем свое местоположение, мы не уносим с собой постоянные возможности ощущения: они остаются до нашего возвращения или возникают и прекращаются при условиях, с которыми наше присутствие в целом не имеет ничего общего. И, что важнее всего, они являются и будут являться, даже когда мы перестанем чувствовать, постоянными возможностями ощущения для других существ, а не только для нас самих. Таким образом, наши актуальные ощущения и постоянные возможности ощущения резко контрастируют друг с другом: и когда идея причины уже усвоена и расширена путем обобщения от отдельных частей нашего опыта до его совокупного целого, нет ничего более естественного, чем то, что мы классифицируем постоянные возможности как существования, родовым образом отличные от наших ощущений, но для которых наши ощущения являются следствием.

Та же самая теория, которая объясняет, почему мы приписываем совокупности возможностей ощущения постоянное существование, которого сами наши ощущения не имеют, и, следовательно, большую реальность, чем та, что присуща нашим ощущениям, также объясняет, почему мы приписываем первичным качествам тел большую объективность, чем вторичным. Ибо ощущения, соответствующие тому, что называется первичными качествами (по крайней мере, как только мы начинаем воспринимать их двумя чувствами, зрением, а также осязанием), всегда присутствуют, когда присутствует какая-либо часть этой группы. Но цвета, вкусы, запахи и тому подобное, будучи по сравнению с ними мимолетными, не воспринимаются в той же степени как существующие всегда, даже когда никого нет рядом, чтобы их воспринимать. Ощущения, отвечающие вторичным качествам, являются лишь случайными, а те, что отвечают первичным, — постоянными. Более того, вторичные качества варьируются у разных людей и в зависимости от временной чувствительности наших органов; первичные же, если они вообще воспринимаются, насколько нам известно, одинаковы для всех людей и во все времена.

КОНЕЦ I ТОМА.

ЛОНДОН: САВИЛЛ, ЭДВАРДС И КО., ПЕЧАТНИКИ, ЧАНДОС-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН.

АНАЛИЗ

ФЕНОМЕНОВ

ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА

ДЖЕЙМСА МИЛЛЯ

С ИЛЛЮСТРАТИВНЫМИ И КРИТИЧЕСКИМИ ПРИМЕЧАНИЯМИ

АЛЕКСАНДРА БЭНА

ЭНДРЮ ФИНДЛЕЙТЕРА

И ДЖОРДЖА ГРОТА

ПОД РЕДАКЦИЕЙ, С ДОПОЛНИТЕЛЬНЫМИ ПРИМЕЧАНИЯМИ

ДЖОНА СТЮАРТА МИЛЛЯ

В ДВУХ ТОМАХ ТОМ II.

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ

ЛОНДОН

ЛОНГМАНС, ГРИН, РИДЕР И ДАЙЕР.

1878

CONTENTS

ОТ ВТОРОГО ТОМА.

CHAPTER XIV.

PAGE

Some Names which require a particular Explanation 1

SECTION 1. Names of Names 3

2. Relative Terms 6

Abstract Relative Terms 72

3. Numbers 89

4. Privative Terms 99

5. Time 116

6. Motion 142

7. Identity 164

CHAPTER XV.

Reflection 176

CHAPTER XVI.

The Distinction between the Intellectual and Active Powers of the Human Mind 181

CHAPTER XVII.

Pleasurable and Painful Sensations 184

CHAPTER XVIII.

Causes of the Pleasurable and Painful Sensations 187

CHAPTER XIX.

Ideas of the Pleasurable and Painful Sensations, and of the Causes of them 189

CHAPTER XX.

The Pleasurable and Painful Sensations, contemplated as passed, or future 196

vi

CHAPTER XXI.

The Causes of Pleasurable and Painful Sensations, contemplated as passed, or future 201

SECTION 1. The immediate Causes of Pleasurable and Painful Sensations, contemplated as passed, or as future 201

2. The Remote Causes of Pleasurable and Painful Sensations contemplated as passed, or future 206

SUB-SECT. 1. Wealth, Power, and Dignity, and their Contraries, contemplated as Causes of our Pleasures and Pains 207

2. Our Fellow-Creatures contemplated as Causes of our Pleasures and Pains 214

1.—Friendship 216

2.—Kindness 216

3.—Family 218

4.—Country 226

5.—Party; Class 227

6.—Mankind 229

3. The Objects called Sublime and Beautiful, and their Contraries, contemplated as Causes of our Pleasures and Pains 230

CHAPTER XXII.

Motives 256

SECTION 1. Pleasurable or Painful States, contemplated as the Consequents of our own Acts 256

2. Causes of our Pleasurable and Painful States, contemplated as the Consequents of our own Acts 265

CHAPTER XXIII.

The Acts of our Fellow-creatures, which are Causes of our Pains and Pleasures, contemplated as Consequents of our own Acts 280

CHAPTER XXIV.

The Will 327

CHAPTER XXV.

Intention 396

АНАЛИЗ

И Т. Д.

ГЛАВА XIV.

НЕКОТОРЫЕ ИМЕНА, ТРЕБУЮЩИЕ ОСОБОГО ОБЪЯСНЕНИЯ.

«То, насколько трудно вытравить из умов людей мнения, укоренившиеся и подкрепленные авторитетом красноречивейших писателей, мне известно. Особенно когда истинная (то есть точная) философия сознательно отвергает не только прикрасы речи, но и почти все ее украшения: и когда первые основания всякого знания кажутся не только не благовидными, но даже низкими, сухими и почти безобразными». — Гоббс, Comput. sive Logica, гл. i, разд. I.

Мы уже видели, что в том, что мы называем ментальным миром, Сознанием, существуют три великих класса феноменов, наиболее знакомых нам фактов: ОЩУЩЕНИЯ, ИДЕИ и ПОТОК ИДЕЙ. Мы исследовали ряд более сложных случаев Сознания и обнаружили, что все они сводятся к трем простым элементам, перечисленным выше. Мы также сочли необходимым показать, для каких целей и каким образом были придуманы знаки для ощущений и идей и с помощью каких комбинаций они заставляли представлять, оперативно, потоки этих состояний сознания. Некоторые знаки или имена, однако, не могли быть объяснены, пока не были раскрыты некоторые из более сложных состояний сознания; это также имена, столь важные и столь своеобразные по своему способу означивания, что требуется их весьма полное понимание. К рассмотрению этих примечательных случаев Именования мы теперь и переходим.

Под скромным заголовком объяснения значения нескольких имен эта глава представляет нам ряд дискуссий по некоторым из самых глубоких и запутанных вопросов всей метафизики. Подобно Платону, автор вводит свой анализ наиболее темных среди сложных общих концепций человеческого разума в форме исследования значения их имен. Заголовок главы дает весьма неадекватное представление о сложности и важности содержащихся в ней спекуляций, которые делают ее, возможно, самой глубокой главой книги. Это почти так же, как если бы трактат по химии был описан как объяснение имен воздух, вода, поташ, серная кислота и т. д. — Ред.

РАЗДЕЛ I.

ИМЕНА ИМЕН.

Очень важно различать этот класс терминов; хорошо понимать функцию, которую они выполняют, и отмечать подразделения, на которые они делятся. Однако в этом предмете нет такой сложности, которая требовала бы большой тщательности в изложении.

Как у нас есть повод говорить о вещах: животных, растениях, минералах, так у нас есть повод говорить о знаках, которые мы вынуждены использовать, чтобы записывать или сообщать наши мысли относительно них. Мы не можем записывать или сообщать наши мысли относительно имен, таких как человек, дерево, лошадь, ходить, летать, есть, беседовать, без знаков для них. Мы поступаем в случае с именами так же, как и в других случаях. Мы объединяем их в классы, некоторые более, некоторые менее всеобъемлющие, и даем имя каждому.

У нас есть одно имя, настолько общее, что оно включает их все: Слово. Это не имя какой-либо вещи. Это имя знаков, которые мы используем для дискурса; и имя их всех. Джон — это слово, гора — это слово, бежать — это слово, над — это слово и так далее.

Они делятся на классы по-разному для разных целей. Грамматик, который обращает внимание главным образом на сцепление слов в предложениях, делит их на существительное, прилагательное, местоимение, глагол, наречие, предлог, союз; эти слова не являются именами вещей. Существительное — это не имя «вещи»; это имя «класса слов», таких как Джон, Джеймс, человек, бык, дерево, вода, любовь, ненависть; то же самое относится к прилагательному, глаголу и так далее.

Философ делает другое их деление, адаптированное к его целям, которое имеет более конкретное отношение к их способу означивания. Так, он делит их на универсальные и партикулярные; конкретные и абстрактные; положительные и отрицательные; эквивокальные и унивокальные; относительные и абсолютные и так далее.

Очень легко увидеть, что слово «универсальное», например, не является именем вещи. Вещи все индивидуальны, а не общи. Имя «человек» является «универсальным», потому что оно применяется к каждому индивиду класса; по той же причине имя «бык», имя «лошадь», имя «собака» и так далее являются универсалиями. Слова «род» и «вид» являются синонимами «универсального»; конечно, они также являются именами имен. Таково слово «число». «Один», «два», «сто», «тысяча» — это «числа»; иными словами, «число» — это общее имя для каждого и всех этих других имен.

Помимо наших имен для имен по отдельности, у нас есть повод называть комбинации имен. Так, у нас есть имя «предикация». Это имя для комбинации трех слов: «субъект», «предикат» и «копула». У нас есть имя «предложение», которое никогда не может быть, имплицитно или эксплицитно, чем-то меньшим, чем предикация, но часто является чем-то большим. То же самое относится к слову «определение». У нас есть имена «речь», «орация», «проповедь», «беседа», все они — имена для ряда предложений. У нас также есть имена письменного дискурса, такие как «том», «книга», «глава», «раздел», «параграф».

Правильное понимание слов, которые являются именами имен, имеет большое значение в философии. Всегда была сильна тенденция верить, что все, что получает имя, должно быть сущностью или бытием, имеющим независимое существование; и если никакой реальной сущности, отвечающей имени, найти не удавалось, люди не предполагали по этой причине, что ее не существует, а воображали, что это нечто особенно абстрактное и таинственное, слишком высокое, чтобы быть объектом чувств. Значение всех общих, и особенно всех абстрактных терминов, стало таким образом окутано мистическим туманом; и ни одно из них не было более широко понято превратно или не было более обильным источником тщетных и сбивающих с толку спекуляций, чем некоторые из слов, являющихся именами имен. Род, Вид, Универсальное долгое время считались обозначениями возвышенных гиперфизических реальностей; число, вместо того чтобы быть общим именем всех числительных, считалось именем, если не конкретной вещи, то по крайней мере единичного свойства или атрибута.

Этот класс имен был хорошо понят и правильно охарактеризован Гоббсом, в философии которого различие между именами имен и именами вещей было кардинальным пунктом. — Ред.

6

РАЗДЕЛ II.

ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ ТЕРМИНЫ.

Объяснение относительных терминов займет значительное место. Способ, которым они используются в качестве знаков, своеобразен; и он породил веру в нечто весьма таинственное в том, что ими обозначается. Поэтому необходимо подробно показать комбинации идей, именами которых они являются.

Одна особенность относительных терминов, с которой нам необходимо начать, заключается в том, что они всегда существуют парами. Нет относительного без своего коррелята, либо актуального, либо подразумеваемого. Так, у нас есть Отец и Сын; Муж и Жена; Господин и Слуга; Подданный и Король; также Высокий и Низкий; Правый и Левый; Антецедент и Консеквент.

В этих случаях относительных пар два имени — это два разных слова; в других случаях одно слово служит для обоих имен. Таковы слова Брат, Сестра, Кузен, Друг, Подобный, Равный и так далее. Когда мы говорим, что Джон — брат, мы всегда подразумеваем кого-то другого, например, Джеймса, которого мы также называем братом. Мы называем Джейн сестрой Энн, так же как называем Энн сестрой Джейн. Когда мы говорим, что А равно Б, мы тем же выражением обозначаем, что Б равно А; и так далее.

Всегда следует помнить, что, говоря, мы лишь указываем на наши собственные потоки; и что, конечно, каждое слово является знаком некоторой части потока. Части наших потоков, которым мы даем относительные имена, являются либо простыми, либо сложными. Простые — это либо простые ощущения, либо идеи этих ощущений. Сложные — это либо те кластеры простых идей, которые мы называем идеями объектов, потому что они соответствуют кластерным ощущениям; либо это кластеры, которые разум собирает произвольно для своих собственных целей.

Если спросят, почему мы даем имена парами? Общий ответ сразу напрашивается сам собой: потому что называемые вещи представляют себя парами; то есть соединены ассоциацией. Но поскольку многие вещи соединены в пары ассоциацией, которые не получают относительных имен, можно по-прежнему задаться вопросом о классификации. В чем причина того, что одни пары получают относительные имена, а многие другие — нет? Причина та же, которой мы руководствуемся при присвоении других имен. Поскольку различные комбинации идей слишком многочисленны для именования, и мы вынуждены делать выбор, мы называем те, которые, как мы находим, наиболее важно иметь названными, опуская остальные. Это вопрос удобства, решаемый опытом. В дальнейшем будет более отчетливо видно, что относительные имена — это одна из уловок для сокращения; и что они позволяют нам выражать себя меньшим количеством слов, чем мы смогли бы без них.

Ни одна часть «Анализа» не является более ценной, чем простое объяснение, данное здесь предмету, который казался столь таинственным некоторым из самых просвещенных и проницательных философов, вплоть до настоящего времени. Единственное различие между относительными именами и любыми другими состоит в том, что они даются парами; и причина того, что они даются парами, заключается не в существовании между двумя вещами мистической связи, называемой Отношением и предполагаемой имеющей своего рода призрачную и абстрактную реальность, а в очень простой особенности конкретного факта, который два имени призваны обозначить.

Чтобы сделать совершенно ясной природу этой особенности, желательно еще раз обратить внимание на двойной способ означивания конкретных общих имен, а именно: что, хотя они денотируют (или являются именами) объекты, они коннотируют некоторый факт, относящийся к этим объектам. Факт, коннотируемый любым именем, относительным или нет, всегда одной и той же природы; это некоторое телесное или ментальное чувство, или некоторый набор телесных или ментальных чувств, сопровождающих объект или производимых им. Но в случае обычных имен объектов этот факт касается только одного объекта, или, скорее, только этого одного объекта и чувствующего разума. Особенность в случае относительных имен заключается в том, что коннотируемый факт касается двух объектов и не может быть понят без мышления о них обоих. Это феномен, в котором два объекта играют роль. Нет большей тайны в феномене, который касается двух объектов, чем в феномене, который касается только одного. Например, факт, коннотируемый словом причина, — это факт, в котором вещь, являющаяся причиной, замешана вместе с другой вещью, являющейся следствием. Факты, коннотируемые словом родитель, а также словом сын или дочь, — это длинный ряд феноменов, частями которых являются и родитель, и ребенок; и ряд феноменов не был бы тем, что выражает имя родитель, если бы ребенок не составлял его часть, равно как не был бы тем, что выражает имя сын или дочь, если бы родитель не составлял его часть. Теперь, когда в ряде феноменов, представляющих для нас интерес, замешаны два объекта, мы естественно даем имена, выражающие это, обоим объектам, и это относительные имена. Два коррелятивных имени денотируют два разных объекта, причину и следствие, или родителя и сына; но хотя то, что они денотируют, различно, то, что они коннотируют, в некотором смысле одно и то же: оба имени коннотируют один и тот же набор фактов, рассматриваемый как дающий одно имя одному объекту, другое имя — другому. Этот набор фактов, который коннотируется обоими коррелятивными именами, назывался старыми логиками основанием отношения, fundamentum relationis. Fundamentum любого отношения — это факты, полностью изложенные, которые являются причиной давания двум объектам двух коррелятивных имен. В некоторых случаях оба объекта, по-видимому, получают одно и то же имя; в отношении сходства оба объекта называются подобными; в отношении равенства оба называются равными. Но даже здесь двойственность сохраняется при более строгом рассмотрении: ибо первый объект (А) не называется подобным абсолютно, а называется подобным второму объекту (Б); второй не называется подобным абсолютно, а называется подобным первому. Теперь, хотя «подобный» — это только одно имя, «подобный А» — это не то же самое имя, что «подобный Б», так что в этом случае действительно также есть пара имен.

Из этих соображений мы видим, что объекты называются связанными, когда существует какой-либо факт, простой или сложный, постигаемый чувствами или иначе, в котором они оба фигурируют. Любые объекты, физические или ментальные, связаны, или находятся в отношении друг к другу, в силу любого сложного состояния сознания, в которое они оба входят; даже если это не более сложное состояние сознания, чем простое мышление о них вместе. И они связаны друг с другом столькими разными способами, или, другими словами, они стоят в стольких различных отношениях друг к другу, сколько существует специфически различных состояний сознания, частями которых они оба являются. Поскольку их может быть бесчисленное множество, возможные отношения не только любой одной вещи с другими, но и любой одной вещи с той же самой другой, бесконечно многочисленны и разнообразны. Но все они могут быть сведены к определенному числу общих заголовков классификации, составляющих различные виды Отношения: каждый из которых требует отдельного рассмотрения, чтобы установить, что в каждом случае представляет собой состояние сознания, кластер или поток ощущений или мыслей, в котором фигурируют два объекта и который коннотируется коррелятивными именами. Это исследование автор, соответственно, и предпринимает: и таким образом, под видом объяснения имен, он анализирует все основные случаи, которые мир и человеческий разум представляют, того, что называется Отношениями между вещами. — Ред.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость