«Очерк оккультной науки»

Через инспирацию приходят к знанию отношений между существами высшего мира, и дальнейшая ступень познания делает тогда возможным распознать внутреннюю сущностную природу самих этих существ. Эта ступень познания известна в оккультной науке как ступень интуитивного познания.

Познание чувственного существа подразумевает нахождение вне его и суждение о нем согласно внешним впечатлениям. Интуитивное познание духовного существа подразумевает единство с ним; объединение себя с внутренней природой этого существа. Шаг за шагом оккультный ученик восходит к такому познанию. Имагинация ведет его к тому, чтобы больше не рассматривать явления как внешние качества существ, а признавать их психодуховными эманациями; инспирация ведет его дальше во внутреннюю природу этих существ. Здесь мы можем снова проиллюстрировать с помощью предыдущих глав, что означает интуиция. В тех ранних главах было не только сказано, как протекал прогресс эволюций Сатурна, Солнца и Луны; но также и то, что существа принимали участие, самыми разными способами, в этом прогрессе, и упоминались Престолы или Духи Воли, Духи Мудрости, Духи Движения и так далее. В связи с развитием Земли упоминались люциферические духи и духи Аримана. Структура мира была прослежена до тех существ, которые принимали в ней участие. Все знание, относящееся к этим существам, получено из интуитивного познания, которое также необходимо, если мы хотим понять жизнь человека.

То, что освобождается от человеческого физического тела при смерти, проходит через различные состояния в будущем. Более непосредственные условия после смерти могли бы, в некоторой степени, быть описаны со ссылкой на имагинативное познание, но то, что происходит, когда человек продвинулся дальше в то время, лежащее между смертью и новым рождением, было бы совершенно непостижимым для имагинации, если бы инспирация не пришла ей на помощь. Ибо только инспирация может раскрыть то, что может быть открыто о жизни человека после его очищения в «стране духов». Мы подходим к точке, где инспирация уже не является адекватной — где она достигает предела своих возможностей. Ибо существует период в человеческом развитии, между смертью и новым рождением, в котором человеческое существо доступно только интуиции.

И все же эта часть человеческого существа всегда находится внутри человека, и если мы хотим понять ее в ее истинной внутренней природе, мы должны также искать ее, между рождением и смертью, посредством интуиции. Любой, кто пытается постичь человека только посредством имагинации и инспирации, упустил бы самое сокровенное существо, то, что продолжается из воплощения в воплощение. Поэтому только посредством интуитивного познания становится возможным адекватное исследование реинкарнации и кармы, и все подлинное знание об этих процессах получено из исследований, предпринятых посредством интуиции. Если человек хочет познать свое собственное внутреннее «я», он может сделать это только с помощью интуиции; с ее помощью он осознает, что именно движется внутри него из воплощения в воплощение; и если кому-то выпадет доля узнать что-то о своих прежних воплощениях, это может произойти только через интуитивное познание.

Познание через инспирацию и интуицию достижимо только посредством психодуховных упражнений, и они напоминают те медитации, практикуемые для достижения имагинации, которые уже были описаны. Однако, в то время как в упражнениях для развития имагинации устанавливается связь с впечатлениями, принадлежащими миру физических чувств, такие связи постепенно прекращаются в случае упражнений для инспирации. Чтобы понять яснее, что должно быть сделано, давайте еще раз вспомним символ «розового креста». Когда мы медитируем на него, перед нами картина, составные части которой были взяты из мира чувств: черный цвет креста, розы и т. д., и все же сочетание этих различных частей в «розовый крест» не взято из мира чувств. Если ученик теперь стремится изгнать из своего сознания как черный крест, так и красные розы, как картины чувственных реальностей, сохраняя в своей душе только ту духовную активность, которая была использована при соединении этих частей, то у него будет средство для медитации, которая постепенно приведет его к инспирации. Он должен задать себе вопрос примерно следующим образом: «Что я сделал внутренне, чтобы сконструировать этот символ из креста и розы? То, что я сделал (акт моей собственной души), я сохраню в своем распоряжении; но саму картину я позволю исчезнуть из своего сознания. Я смогу тогда чувствовать внутри себя все, что делала моя душа, чтобы создать эту картину, хотя я больше не вспоминаю саму картину. Я буду теперь жить полностью внутри своей собственной активности, которая создала эту картину. Я буду медитировать не на картину, а на силы моей собственной души, которые способны создавать картины».

Такие медитации должны теперь практиковаться с различными другими символами. Это ведет затем к познанию через инспирацию. Вот другой пример — медитация на рост и последующее увядание растения. Пусть картина медленно растущего растения возникнет в душе, как оно прорастает из семени, разворачивает лист за листом, затем цветет и плодоносит; затем снова, как оно начинает увядать до полного растворения. С помощью медитаций на такой символ, как этот, ученик постепенно достигает чувства относительно роста и распада, символом которых является растение. Если упражнения продолжать непрерывно, образ трансформации, лежащий в основе физического роста и распада, может быть развит из этого чувства.

Но если кто-то желает достичь соответствующей ступени инспирации, это упражнение должно практиковаться совершенно иначе. Здесь нужно вспомнить свою собственную активность души — ту, которая получила концепцию роста и распада из образа растения. Растение теперь должно быть позволено полностью исчезнуть из сознания, а внимание должно быть сосредоточено полностью на собственной внутренней активности ученика. Только такие упражнения помогают нам подняться к инспирации. Поначалу оккультному ученику будет трудно полностью понять, как приступить к такому упражнению. Это потому, что человек привык позволять своей внутренней жизни управляться внешними впечатлениями и поэтому немедленно впадает в неуверенность и колебания, когда теперь он должен дополнительно развернуть душевную жизнь, которая освободилась от всех связей с внешними впечатлениями.

Здесь ученик должен ясно понимать, что он должен предпринимать эти упражнения только в том случае, если наряду с ними он культивирует все, что может привести к твердости и устойчивости в его суждениях, эмоциональной жизни и характере; эти меры предосторожности еще более необходимы, чем при стремлении обрести способность имагинации. Если он примет эти меры предосторожности, он будет вдвойне успешен, ибо, во-первых, он не рискует потерять равновесие своей личности из-за упражнений; и, во-вторых, он приобретет способность быть действительно в состоянии выполнить то, что требуется в этих упражнениях. Они будут считаться трудными только до тех пор, пока человек еще не достиг определенного душевного настроя, а также определенных чувств и настроений. Тот, кто терпеливо и настойчиво культивирует в своей душе такие качества, которые благоприятствуют росту сверхчувственного познания, не замедлит обрести как понимание, так и способность к этим практикам.

Любой, кто может приобрести привычку часто погружаться в тишину своей собственной души и кто, вместо того чтобы предаваться самокопанию, трансформирует и упорядочивает те переживания, которые у него были в жизни, многое выиграет. Ибо он заметит, что его мысли и чувства становятся богаче, если через память он устанавливает связь между различными жизненными переживаниями. Он осознает, что приобретает запасы новых знаний не только через новые впечатления и новые переживания, но также позволяя старым быть активными внутри него.

Тот, кто дает своим переживаниям и мнениям свободный ход, оставляя себя со своими симпатиями и антипатиями, личными интересами и чувствами полностью на заднем плане, подготовит особенно плодородную почву для сверхчувственного познания. Он будет поистине развивать то, что можно назвать богатой внутренней жизнью. Но что имеет первостепенное значение, так это баланс и равновесие качеств души. Люди очень склонны становиться односторонними, предаваясь определенным видам деятельности души. Так, когда человек узнал преимущества созерцания и пребывания в картинах, почерпнутых из его собственного мира мыслей, он склонен развивать тенденцию отстраняться от впечатлений внешнего мира. Однако такой шаг ведет лишь к иссушению и увяданию внутренней жизни; и дальше всех пойдет тот, кто сумеет сохранить нестесненную восприимчивость ко всем впечатлениям внешнего мира, обладая при этом силой уходить в свое собственное внутреннее «я». Отнюдь не обязательно думать только о так называемых важных событиях жизни: каждый, в любой сфере жизни, будь его четыре стены сколь угодно скромными, будет обладать достаточным опытом, при условии, что его ум по-настоящему восприимчив. Переживания не нужно искать — они изобилуют на каждом шагу.

Особое значение имеет то, как опыт может быть использован человеческой душой. Например, можно сделать открытие, что кто-то, кого он или другой глубоко почитает, обладает каким-то качеством, которое следует рассматривать как изъян в его характере. Опыт такого рода может привести человека, к которому он приходит, к мыслям, которые будут склоняться к одному из двух различных направлений. Он может просто почувствовать, что никогда больше не сможет относиться к данному лицу с той же степенью почитания; или, с другой стороны, он может сказать себе: «Как могло случиться, что этот почитаемый человек обременен таким недостатком? Как я могу представить этот вопрос своему уму, чтобы увидеть в этом недостатке не просто ошибку, а нечто, что является результатом его жизни, возможно, даже вызванное его благородными качествами?» Тот, кто может поставить вопрос таким образом перед своим собственным умом, может, возможно, прийти к выводу, что его почитание своего друга не должно претерпеть ни малейшего уменьшения, несмотря на недостаток, который обнаружился.

Переживания такого рода будут каждый раз, когда они встречаются, добавлять что-то к нашему пониманию жизни. Однако было бы, безусловно, плохо, если бы кто-то позволил себе поддаться искушению через этот великодушный взгляд на жизнь, оправдывать все в тех, кто ему нравится, или впадать в привычку игнорировать каждое предосудительное действие, чтобы тем самым искать какую-то выгоду для своего собственного внутреннего развития. Осуждение или оправдание ошибок других просто как результат внутреннего импульса не способствует нашему развитию. Это может произойти только в том случае, если наше действие управляется конкретным случаем самим по себе, независимо от того, что мы можем при этом выиграть или потерять. Совершенно верно, что мы не можем учиться, осуждая ошибку, а только понимая ее; но в то же время, если благодаря пониманию ее мы исключаем всякое неодобрение ее, мы также не продвинулись бы очень далеко.

Здесь, опять же, важно избегать односторонности, либо в одном, либо в другом направлении, и установить гармонию и баланс всех качеств в душе; и об этом особенно следует помнить в отношении одного качества, которое является первостепенно важным для развития человека: чувства преданности. Те, кто может культивировать это чувство, или те, кому сама природа даровала столь неоценимый дар, имеют хороший фундамент для сил сверхчувственного познания. Те, кто в детстве и юности были способны смотреть на определенных людей с чувствами преданного восхищения, созерцая в них какой-то высокий идеал, уже будут обладать в глубинах своих душ почвой, в которой сверхчувственное познание может процветать в изобилии. И те, кто, обладая более зрелым суждением поздней жизни, могут направить свой взор на звездные небеса и предаться без оговорок восхищению откровениями Высших Сил, подобным образом созревают свои чувства для приобретения знаний относительно сверхчувственных миров. Так же обстоит дело и с теми, кто может восхищаться силами, управляющими самой человеческой жизнью. Отнюдь не маловажно для вполне зрелого человека быть способным чувствовать почитание в высшей степени к другим людям, чью ценность он ощущает или признает. Ибо только там, где присутствует такое почитание, может открыться вид на высшие миры. Те, кто не обладает чувством благоговения, никогда не продвинутся очень далеко в своем достижении познания; ибо от тех, кто отказывается ценить что-либо в этом мире, сущность всех вещей, несомненно, будет скрыта.

Тем не менее, любой, кто позволяет своим чувствам благоговения и преданности убить свое здоровое самосознание и уверенность в себе, виновен в грехе против законов баланса и равновесия. Оккультный ученик должен постоянно работать, чтобы созреть свою собственную природу; тогда, действительно, он вполне может иметь уверенность в своей собственной личности и верить, что ее силы возрастают все больше и больше. Любой, кто приходит к правильному чувству в этом отношении, скажет себе: «Во мне есть скрытые силы, и я способен вызвать их изнутри. Если, следовательно, я вижу нечто, что наполняет меня благоговением, потому что оно выше меня, мне больше не нужно просто почитать это, но я могу с уверенностью предположить, что, если я разовью все, что есть во мне, я могу поднять себя до уровня объекта моего почитания».

Чем более способен человек фиксировать свое внимание на тех событиях жизни, с которыми он не знаком непосредственно, тем больше будет возможность обеспечить себя фундаментом для развития в высших мирах. Следующий пример сделает это очевидным. Давайте предположим, что кто-то поставлен в положение, в котором от него зависит, сделать или оставить не сделанной определенную вещь. Его суждение велит ему «сделай это», в то время как в то же время в его чувствах может быть некое неопределенное нечто, что удерживает его от этого поступка. Может случиться так, что человек, о котором идет речь, не обратит внимания на это необъяснимое нечто, выполнив действие в соответствии со своим суждением. Но может также случиться, что человек, так поставленный, уступит этому внутреннему импульсу и не совершит акта. Теперь, продолжая дело далее, он может обнаружить, что вред произошел бы от его следования диктату его разума и что благословение ожидало его через упущение акта. Опыт такого рода может направить мысли человека в совершенно определенное русло, и тогда он поставит вопрос перед собой таким образом: «Есть нечто во мне, что является более верным проводником, чем та мера суждения, которой я в настоящее время обладаю: я должен поэтому сохранить открытый ум по отношению к этому внутреннему нечто, до высоты которого моя собственная способность к суждению еще не достигла».

Душа извлекает много пользы, когда направляет свое внимание на такие случаи в жизни, ибо они демонстрируют, что здоровые предчувствия человека несут в себе нечто, что имеет большее значение, чем он, с его нынешней степенью суждения, способен воспринять. Внимание в этом направлении имеет эффект расширения жизни души. Но здесь опять же могут возникнуть определенные особенности, которые сами по себе опасны. Тот, кто привыкает к постоянному игнорированию своего суждения из-за того или иного «предчувствия», легко стал бы воланом, бросаемым на милость всякого рода неопределенных импульсов; действительно, недалеко от такой привычной нерешительности до состояния абсолютного суеверия.

[pg 347] Всякое суеверие губительно для ученика оккультной науки. Возможность получения доступа законными средствами к царствам духовной жизни должна зависеть от тщательного исключения всякого суеверия, фантазии и мечтательности. Тот, кто радуется тому, что у него был определенный опыт, который не может быть постигнут человеческим разумом, не подойдет к духовному миру правильным образом. Никакая приверженность к «необъяснимому» никогда не сделает человека квалифицированным для ученичества Духа. Действительно, ученик должен полностью отбросить представление о том, что истинный мистик — это тот, кто всегда готов предполагать присутствие того, что нельзя объяснить или исследовать. Правильный путь — быть готовым распознавать повсюду скрытые силы и скрытые существа, но в то же время предполагать, что то, что сегодня «неисследовано», сможет быть исследовано, когда будет развита необходимая способность.

Существует определенное настроение души, которое важно поддерживать ученику на каждой ступени его развития. Он не должен позволять своему стремлению к высшему знанию заставлять его постоянно стремиться получать ответы на конкретные вопросы. Скорее он должен постоянно спрашивать: как мне развить необходимые способности внутри себя? Ибо когда благодаря терпеливой внутренней работе в нем развивается какая-то способность, он получит ответ на некоторые из своих вопросов. Подлинные ученики Духа всегда будут стараться культивировать этот душевный настрой. Они будут тем самым поощряться работать над собой, чтобы они могли становиться все более и более зрелыми в духе, и они отрекутся от желания вымогать ответы на конкретные вопросы. Они будут ждать до тех пор, пока не придут ответы.

Здесь опять же, однако, существует возможность односторонности, которая может помешать ученику двигаться вперед так, как он должен. Ибо в какой-то момент он может совершенно справедливо почувствовать, что в соответствии с мерой своих сил он может сам ответить даже на вопросы высшего порядка. Таким образом, на каждом шагу умеренность и баланс играют существенную роль в жизни души.

Можно было бы привести еще много качеств души, которые можно с пользой взращивать и развивать, если ученик серьезно хочет проработать обучение для инспирации; и в связи с каждым из них мы обнаружили бы, что упор делается на высшую важность умеренности и баланса. Эти атрибуты души помогают ученику понять упражнения, которые даются для достижения инспирации, а также делают его способным выполнять их.

Упражнения для интуиции требуют от ученика, чтобы он позволил исчезнуть из сознания не только картинам, которым он предавался в созерцании, чтобы прийти к имагинативному познанию, но также и медитации на свою собственную активность души, которую он практиковал для достижения инспирации. Это означает, что теперь он должен иметь в своей душе буквально ничего из того, что он переживал до сих пор, будь то внешне или внутренне. Если после отбрасывания всего внешнего и внутреннего опыта в его сознании не остается ничего — то есть, если сознание просто ускользает от него и он погружается в бессознательное, — то это скажет ему, что он еще не созрел для того, чтобы предпринимать упражнения для интуиции, и должен продолжать работать с теми, что для имагинации и инспирации. Однако придет время, когда в сознании останется эффект, который можно так же хорошо сделать объектом медитации, как были раньше те внешние и внутренние впечатления. Это нечто, однако, очень особого рода, и по сравнению со всеми предыдущими переживаниями это нечто совершенно новое. Когда это происходит, мы узнаем это как нечто, чего мы никогда не знали раньше. Это восприятие, точно так же, как реальный звук — это восприятие, которое ударяет по уху; однако оно может войти в сознание только через интуицию, точно так же, как звук может войти в сознание только через ухо. Таким образом, с интуицией последние остатки физического и чувственного сбрасываются с впечатлений человека, в то время как духовный мир начинает расширяться перед пониманием в форме, которая не имеет ничего общего с характеристиками мира физических чувств.

Имагинативное познание достигается путем развития лотосов внутри астрального тела. Через те упражнения, которые предпринимаются для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эфирном или жизненном теле появляются особые движения, формирования и токи, которых раньше не было. Это именно те органы, которые позволяют человеку «читать тайное письмо» и делают то, что лежит за его пределами, доступным для него. Ибо для ясновидца изменения, которые происходят в эфирном теле человека, достигающего инспирации и интуиции, представляются следующим образом. Возле физического сердца в эфирном теле формируется новый центр, который развивается в эфирный орган. Из этого органа движения и токи текут к различным частям человеческого тела самым разнообразным образом. Самые важные из этих токов приближаются к лотосам, проходят через них и их отдельные лепестки и оттуда направляют свой курс наружу, изливаясь во внешнее пространство в форме лучей. Чем более развит человек, тем больше будет окружность вокруг него, в которой эти лучи становятся различимыми. Этот центр возле сердца, однако, не формируется в самом начале, при правильном обучении. Он сначала подготавливается. Временный центр сначала формируется в голове: затем он перемещается вниз в область гортани и, наконец, переносится в область сердца. При неправильном ходе развития было бы возможно, чтобы орган, о котором идет речь, развился возле сердца с самого начала. В этом случае ученик, вместо того чтобы прийти в должное время к адекватному, спокойному ясновидению обычными средствами, рисковал бы превратиться в визионера и мечтателя.

Последующее развитие позволяет оккультному ученику сделать эти токи и организованные части этого эфирного тела независимыми от его физического тела и использовать их независимо. Лотосы тогда служат ему инструментами, с помощью которых он может двигать свое эфирное тело. Однако, прежде чем это может произойти, определенные токи и излучения должны вступить в действие вокруг всего его эфирного тела, окружая его, так сказать, тонкой сетью, заключая его таким образом, как если бы оно было отдельной сущностью. Когда это произошло, движения и токи эфирного тела могут без помех касаться внешнего психодуховного мира и объединяться с ним, так что внешние психодуховные события и внутренние (те, что внутри человеческого эфирного тела) сливаются друг с другом. Когда это происходит, наступает момент, когда человек может сознательно переживать мир инспирации. Это познание происходит способом, отличным от познания физического чувственного мира. В последнем мы осознаем мир посредством наших чувств и формируем наши идеи и концепции из этих восприятий. Но в случае познания через инспирацию это не так.

То, что таким образом воспринимается, мгновенно; нет никакого мышления после того, как произошло восприятие. То, что в случае физического чувственного познания приобретается только впоследствии через концепцию, в случае инспирации является одновременным с восприятием. Поэтому человек слился бы с окружающим психодуховным миром и был бы не в состоянии дифференцировать себя от него, если бы тонкая сеть, упомянутая выше, не была предварительно сформирована в эфирном теле.

Когда практикуются упражнения для интуиции, они не только воздействуют на эфирное тело, но и распространяют свое влияние на сверхчувственные силы физического тела. Но, конечно, не следует воображать, что в физическом теле вызываются эффекты, которые различимы для обычного чувственного наблюдения, ибо эти эффекты способен судить только ясновидец, и они не имеют ничего общего с внешними силами восприятия. Они приходят как результат созревшего сознания, когда последнее способно иметь интуитивные переживания, даже если оно освободилось от всех предыдущих внутренних и внешних переживаний. Переживания интуиции, однако, тонки, деликатны и интимны, по сравнению с которыми физическое тело, на его нынешней ступени развития, грубо. По этой причине оно представляет собой положительное препятствие для успеха любых упражнений для достижения интуиции. Тем не менее, если их преследовать с энергией и настойчивостью, и с необходимой внутренней тишиной, они в конечном итоге преодолеют те мощные препятствия физического тела. Оккультный ученик осознает это, когда заметит, как постепенно отдельные действия его физического тела, которые до сих пор происходили без его собственной воли, теперь переходят под его контроль. Он также осознает, что на короткое время он почувствует потребность, например, так регулировать свое дыхание (или какой-то подобный акт), чтобы привести его в своего рода гармоничное согласие с тем, что совершается внутри его души, будь то упражнения или другие формы внутренней концентрации.

Идеальным развитием было бы то, чтобы никакие упражнения не выполнялись посредством физического тела, но чтобы все, что должно происходить внутри него, происходило только как следствие упражнений для интуиции. Поскольку, однако, физическое тело предлагает такие мощные препятствия, обучение может допускать некоторые облегчения. Они состоят в упражнениях, которые воздействуют на физическое тело; однако все в этой области, что не было непосредственно передано учителем или теми, кто обладает знанием и опытом в этих вещах, чревато опасностью. Такие упражнения, например, включают определенный регулируемый процесс дыхания, который должен выполняться в течение очень короткого промежутка времени. Эти регуляции дыхания соответствуют вполне определенным образом конкретным законам психодуховного мира. Дыхание — это физический процесс, и когда этот акт выполняется так, чтобы быть выражением психодуховного закона, физическое существование получает прямой отпечаток, так сказать, духовности, и физическая материя трансформируется.

По этой причине оккультная наука способна называть изменение, обусловленное таким прямым духовным влиянием, трансмутацией физического тела, и этот процесс представляет собой то, что называется «работой с философским камнем» тем, кто обладает знанием этих вопросов. Тот, кто знает эти вещи, действительно освобождается от тех концепций, которые были ограничены суеверием, обманом и шарлатанством. Значение явлений не становится меньшим для того, кто знает, только потому, что, как духовный исследователь, всякое суеверие чуждо ему. Когда он приобрел концепцию значимого факта, ему может быть позволено называть его правильным именем, хотя это имя было закреплено за ним в результате недопонимания, ошибки и бессмыслицы.

Каждая истинная интуиция является, по сути, «работой с философским камнем», потому что каждая подлинная интуиция взывает непосредственно к тем силам, которые действуют из сверхчувственного мира в мир чувств.

По мере того как оккультный ученик поднимается по пути, ведущему к познанию высших миров, он осознает в определенной точке, что сцепление сил его собственной личности принимает иную форму, чем та, которую оно имеет в мире физических чувств. В последнем эго вызывает единообразное сотрудничество сил души — прежде всего мышления, чувства и воли. Эти три душевные силы на самом деле, при нормальных условиях человеческой жизни, находятся в постоянном отношении одна с другой. Например, мы видим определенный объект во внешнем мире, и он приятен или неприятен душе; то есть восприятие вещи будет сопровождаться чувством либо удовольствия, либо неудовольствия. Возможно, мы можем желать объект или иметь импульс изменить его тем или иным способом; то есть желание и воля ассоциируют себя с восприятием и чувством. Теперь эта ассоциация обусловлена тем фактом, что эго координирует представление (мышление), чувство и воление и таким образом вводит порядок среди сил личности. Это здоровое расположение было бы прервано, если бы эго оказалось бессильным в этом отношении: если, например, воля шла бы другим путем, чем чувство или мышление. Ни один человек не находился бы в здоровом состоянии ума, который, думая, что то или иное правильно, тем не менее желал бы сделать что-то, что он не считал правильным.

[pg 355] То же самое было бы справедливо, если бы человек желал не того, что доставляло ему удовольствие, а того, что доставляло ему неудовольствие. Теперь человек, продвигающийся к высшему познанию, осознает, что чувство, мышление и воление действительно обретают определенную независимость; что, например, определенная мысль больше не побуждает его, как будто сама по себе, к определенному состоянию чувства и воления. Дело разрешается так: мы можем постичь что-то правильно посредством мышления, но чтобы прийти к чувству или импульсу воли по этому предмету, нам нужен дальнейший независимый импульс, исходящий из нас самих. Мышление, чувство и воление больше не остаются тремя силами, излучающимися из эго как их общего центра, а становятся, так сказать, независимыми сущностями, точно так же, как если бы они были тремя отдельными личностями. По этой причине, следовательно, собственное эго человека должно быть укреплено, ибо оно должно не только вводить порядок среди трех сил, но на него возложено руководство и ведение тремя сущностями.

И это то, что известно в оккультной науке как расщепление личности. Здесь еще раз ясно раскрывается, насколько важно добавлять к упражнениям для высшего обучения другие, для придания фиксации и твердости суждению, а также жизни чувства и воли. Ибо если уверенность и твердость не привнесены в высший мир, сразу станет видно, насколько слабым оказывается эго и как оно не может быть подходящим правителем над силами мысли, чувства и воли. В присутствии этой слабости душа была бы увлечена тремя разными личностями в стольких же направлениях, и ее внутренняя индивидуальная обособленность прекратилась бы. Но если развитие оккультного ученика будет идти по правильным линиям, это умножение его самого, так сказать, окажется реальным шагом вперед, и он тем не менее продолжит, как новое эго, быть сильным правителем над независимыми сущностями, которые теперь составляют его душу.

В последующем ходе развития это разделение или расщепление проводится дальше; мышление, теперь функционирующее независимо, пробуждает деятельность четвертого отчетливого психодуховного существа; того, которое можно описать как прямой приток в индивидуума токов, которые имеют сходство с мыслями. Весь мир тогда представляется как мысленная структура, противостоящая человеку точно так же, как растительный и животный миры в царстве физических чувств. Таким же образом чувство и воля, которые стали независимыми, стимулируют две другие силы внутри души работать в ней как отдельные сущности. И все же седьмая сила и сущность должны быть добавлены, которая напоминает само эго. Таким образом, человек, достигая определенной ступени развития, обнаруживает, что он состоит из семи сущностей, всеми из которых он должен руководить и управлять.

Весь этот опыт связывается с еще одним. До вступления в сверхчувственный мир мышление, чувствование и воление были известны человеку лишь как внутренние душевные переживания. Но как только он входит в сверхчувственный мир, он начинает осознавать вещи, которые выражают не физические чувственные реальности, а психодуховные реальности. За характеристиками нового мира, который стал ему доступен, он теперь воспринимает духовных существ. Они предстают перед ним как внешний мир, подобно тому как камни, растения и животные в физическом чувственном мире воздействовали на его органы чувств. Теперь оккультный ученик способен заметить важное различие между духовным миром, разворачивающимся перед ним, и миром, который он до сих пор привык познавать посредством своих физических чувств. Растение чувственного мира остается тем, что оно есть, независимо от того, что душа человека может о нем думать или чувствовать. Однако с образами психодуховного мира дело обстоит иначе, ибо они меняются в зависимости от собственных мыслей и чувств человека. Человек накладывает на них отпечаток, который является результатом его собственного существа.

Представим себе некую картину, предстающую перед человеком в имагинативном мире. Пока он сохраняет к ней безразличие, она будет продолжать являть определенную форму. Однако как только он будет тронут чувствами симпатии или антипатии по отношению к ней, ее форма изменится. Таким образом, картины поначалу представляют не только нечто независимое и внешнее по отношению к человеку, но они также отражают то, чем является сам человек. Эти картины насквозь пронизаны собственным существом человека. Это ложится подобно завесе поверх других существ. В данном случае человек, даже если он сталкивается с реальным существом, не видит его, а видит то, что создал сам. Таким образом, перед ним может быть нечто истинное, а он видит ложное. И действительно, это относится не только к тому, что человек наблюдал относительно собственного существа, но все, что есть в нем, запечатлевается в духовном мире.

Если, например, у человека есть тайные склонности, которые в силу воспитания и характера не могут проявиться в жизни, эти склонности тем не менее будут воздействовать в психодуховном мире, который таким образом окрашивается особым образом из-за существа этого человека, совершенно независимо от того, насколько он может знать или не знать о своем собственном существе. И чтобы иметь возможность продвинуться дальше этой стадии развития, необходимо, чтобы человек научился различать себя и окружающий его духовный мир. Необходимо, чтобы он научился устранять все эффекты, производимые его собственной природой на окружающий психодуховный мир. Это может быть сделано только путем приобретения знания о том, что мы сами привносим с собой в этот новый мир. Поэтому в первую очередь речь идет о самопознании, чтобы мы могли стать способными ясно воспринимать окружающий психодуховный мир. Правда, определенные факты человеческого развития влекут за собой такое самопознание, которое естественно должно быть приобретено при вступлении в высшие миры. В обычном мире физических чувств человек развивает свое эго, свое самосознание, и это эго затем действует как точка притяжения для всего, что относится к человеку. Все личные склонности, симпатии, антипатии, страсти, мнения и т. д., которыми обладает человек, группируются, так сказать, вокруг этого эго, и именно к этому эго также привязана человеческая Карма. Если бы мы могли увидеть это эго без завесы, можно было бы также увидеть, какие удары судьбы ему еще предстоит перенести в этом и будущих воплощениях в результате его жизни в предыдущих воплощениях и приобретенных качеств. Отягощенное всем этим, эго должно стать первой картиной, которая предстает перед человеческой душой при восхождении в психодуховный мир. Этот двойник человеческого существа, в соответствии с законом духовного мира, неизбежно становится его первым впечатлением в этом мире. Этот фундаментальный закон легко объяснить себе, если мы рассмотрим следующее. В жизни физических чувств человек осознает себя лишь постольку, поскольку он внутренне сознает себя в своем мышлении, чувствовании и волении. Это познание является внутренним; оно не предстает перед ним внешне, как камни, растения и животные; но даже через внутренние переживания человек познает себя лишь частично, ибо в нем есть нечто, что препятствует глубокому самопознанию, а именно импульс немедленно трансформировать это качество, когда через самопознание он вынужден признать его наличие и относительно которого он не желает обманывать себя.

Если бы он не поддался этому импульсу, а просто отвел внимание от самого себя — оставаясь таким, какой он есть, — он, естественно, лишил бы себя даже возможности познать себя в отношении этого конкретного вопроса. Однако если бы он «исследовал» себя, встречаясь со своими характеристиками без самообмана, он либо смог бы их улучшить, либо в своем нынешнем состоянии жизни оказался бы не в состоянии это сделать. В последнем случае в его душу закралось бы чувство, которое мы должны обозначить как чувство стыда. Действительно, именно так действует здоровая природа человека; она переживает через самопознание различные чувства стыда. Даже в обычной жизни это чувство имеет определенный эффект. Здравомыслящий человек позаботится о том, чтобы то, что наполняет его этим чувством, не выражалось внешне и не проявлялось в поступках. Таким образом, чувство стыда — это сила, побуждающая человека скрывать что-то внутри себя, не позволяя этому проявляться внешне.

Если мы хорошо это обдумаем, то сможем понять, почему оккультная наука приписывает более далеко идущие эффекты другому внутреннему переживанию души, очень тесно связанному с этим чувством стыда. Оккультная наука обнаруживает, что в скрытых глубинах души существует своего рода тайное чувство стыда, о котором человек в своей жизни физических чувств не подозревает. Однако это тайное чувство действует почти так же, как сознательное чувство стыда в обычной жизни, о котором мы упоминали; оно препятствует тому, чтобы сокровенное существо человека предстало перед ним в узнаваемом образе, или двойнике. Если бы этого чувства не было, человек видел бы себя таким, каков он есть на самом деле; он не только внутренне переживал бы свои мысли, идеи, чувства и решения, но и воспринимал бы их так, как сейчас воспринимает камни, животных и растения.

[pg 361] Это чувство, следовательно, является тем, что скрывает человека от самого себя и в то же время скрывает от него весь духовный мир. Ибо из-за этого сокрытия внутреннего «я» человека он становится неспособным воспринимать те вещи, посредством которых он должен развивать органы для проникновения в психодуховный мир; он становится неспособным так преобразовать свое собственное существо, чтобы сделать его способным к получению духовных органов восприятия.

Если человек, однако, стремится сформировать эти органы восприятия посредством правильной тренировки, то, чем он является на самом деле, предстает перед ним как первое впечатление. Он воспринимает своего двойника. Это самопознание неотделимо от восприятия остального психодуховного мира. В повседневной жизни физического мира описанное здесь чувство стыда действует таким образом, что постоянно закрывает дверь, ведущую в психодуховный мир. Если бы человек сделал хотя бы один шаг, чтобы проникнуть в этот мир, это мгновенно возникающее, но бессознательное чувство стыда скрыло бы ту часть психодуховного мира, которая могла бы открыться. Однако описанные здесь упражнения открывают этот мир: и так случается, что вышеупомянутое скрытое чувство действует как великий благодетель для человека, ибо всего того, что мы могли приобрести, помимо оккультной тренировки, в вопросах суждения, чувства и характера, недостаточно, чтобы поддержать нас, когда мы сталкиваемся с нашим собственным существом в его истинной форме; его явление лишило бы нас всякого чувства самости, уверенности в себе и самосознания. И чтобы этого не произошло, необходимо предусмотреть развитие здравого суждения, доброго чувства и характера наряду с упражнениями, данными для достижения высшего знания.

Правильный метод обучения учит ученика столькому из оккультной науки, сколько в сочетании со многими средствами, предоставленными для самопознания и самонаблюдения, позволит ему встретить своего двойника с уверенной силой. Тогда ученику покажется, что он видит в другой форме картину имагинативного мира, с которой он уже познакомился в физическом мире. Тот, кто сначала научился в физическом мире посредством своего рассудка правильно постигать закон Кармы, вряд ли сильно испугается, когда увидит свою судьбу, начертанную на образе своего двойника. Тот, кто с помощью собственных сил суждения ознакомился с эволюцией Вселенной и развитием человеческого рода и кто знает, что в определенную эпоху этого развития силы Люцифера проникли в человеческую душу, с трудом будет испытывать страх при виде образа собственной индивидуальности, когда он знает, что она включает в себя эти люциферические силы и все их накопленные эффекты.

Этого будет достаточно, чтобы показать, насколько необходимо, чтобы никто не требовал допуска в духовный мир, не научившись понимать определенные истины относительно него; изучая их с помощью собственного суждения, развитого в этом мире физических чувств. Все, что было сказано в этой книге до главы, касающейся «Восприятия высших миров», должно было быть усвоено учеником в ходе его регулярного развития посредством его обычного суждения, прежде чем у него появится желание самому искать входа в сверхчувственные миры.

Там, где обучение было таким, что мало внимания уделялось твердости и уверенности суждения, а также жизни чувства и характера, может случиться так, что ученик приблизится к высшему миру, не обладая необходимыми внутренними способностями. Встреча с двойником в этом случае подавила бы его. Но может случиться и так, что человек, введенный в сверхчувственный мир, окажется совершенно неспособным распознать этот мир в его истинной форме, ибо для него было бы невозможно различить, что он видит в вещах и чем они являются на самом деле. Ибо это различение становится возможным только тогда, когда человек сам созерцал образ своего собственного существа и становится способным отделить от своего окружения все, что исходит из его внутреннего существа.

В отношении жизни в мире физических чувств двойник человека становится сразу видимым через уже упомянутое чувство стыда, когда человек приближается к психодуховному миру, и, делая это, он также скрывает весь этот мир. Двойник стоит перед входом как «страж», отказывая в допуске всем, кто еще не готов, и поэтому в оккультной науке он обозначается как «страж порога психодуховного мира». Однако мы можем называть его «меньшим стражем», ибо есть другой, о котором мы поговорим позже.

И помимо этой встречи со своим двойником при вступлении в сверхчувственный мир, как здесь описано, человек сталкивается со Стражем Порога, когда проходит через врата физической смерти, и он постепенно открывается в ходе того психодуховного развития, которое происходит между смертью и новым рождением. Однако эта встреча ни в коем случае не может сокрушить нас, ибо мы тогда знаем о других мирах, о которых мы не ведаем во время жизни между рождением и смертью. Человек, входящий в психодуховный мир, не встретившись со Стражем Порога, был бы склонен стать жертвой одного заблуждения за другим. Ибо он никогда не смог бы различить, что он сам привносит в этот мир и что действительно принадлежит ему. Но правильная тренировка должна вести ученика в область истины, а не заблуждения, и при такой тренировке встреча должна, рано или поздно, неизбежно произойти, ибо это единственная необходимая мера предосторожности против возможностей обмана и фантазмов при наблюдении сверхчувственных миров. Одной из самых необходимых мер предосторожности, которую должен предпринять каждый оккультный ученик, является тщательная работа над собой, чтобы не стать визионером, подверженным всякому возможному обману и самообману, внушению и самовнушению. Там, где соблюдается правильная оккультная тренировка, причины таких обманов уничтожаются в самом их источнике. Конечно, невозможно было бы исчерпывающе рассказать здесь о многих деталях, которые должны быть включены в такие меры предосторожности, и мы можем лишь в общих чертах указать на лежащие в их основе принципы. Иллюзии, которые необходимо учитывать, возникают из двух источников. Отчасти они происходят из того факта, что наше собственное душевное существо окрашивает реальность. В обычной жизни мира физических чувств опасность, возникающая из этого источника заблуждения, сравнительно мала, потому что здесь внешний мир всегда навязывает себя наблюдателю в своих собственных резких очертаниях, независимо от того, насколько наблюдатель склонен окрашивать его в соответствии со своими желаниями и интересами. Как только, однако, мы входим в имагинативный мир, образы меняются такими желаниями и интересами, и у нас тогда действительно перед глазами то, что мы сами сформировали или, во всяком случае, помогли сформировать. Теперь, поскольку благодаря этой встрече со Стражем Порога оккультный ученик осознает все внутри себя, то, что он может взять с собой в психодуховный мир, этот источник заблуждения устраняется, и подготовка, которую проходит оккультный ученик перед вступлением в этот мир, сама по себе рассчитана на то, чтобы приучить его исключать себя — даже в вопросах, относящихся к физическому миру — при проведении своих наблюдений, тем самым позволяя вещам и событиям говорить самим за себя. Любой, кто достаточно практиковал эти подготовительные упражнения, может ожидать этой встречи со Стражем Порога в полном спокойствии; этой встречей он будет окончательно проверен, действительно ли он способен отложить в сторону свое собственное существо, даже когда сталкивается с психодуховным миром.

В дополнение к этому существует еще один источник заблуждения. Это становится очевидным, когда мы даем неверную интерпретацию впечатлению, которое получаем. Мы можем проиллюстрировать это на очень простом примере, взятом из мира физических чувств. Это заблуждение, с которым мы можем столкнуться, сидя в железнодорожном вагоне; мы думаем, что деревья движутся в направлении, обратном поезду, тогда как на самом деле мы сами движемся вместе с поездом. Хотя существует много случаев, в которых такие иллюзии, возникающие в физическом мире, труднее исправить, чем простой пример, который мы упомянули, все же легко увидеть, что даже внутри этого мира можно найти средства для избавления от этих заблуждений, если человек со здравым суждением применит все, что может помочь прояснить дело.

Но как только мы проникаем в психодуховный мир, такие разъяснения становятся менее легкими. В мире чувств факты не меняются из-за человеческих заблуждений о них; поэтому возможно исправить заблуждение путем непредвзятого наблюдения фактов. Но в сверхчувственном мире это не является немедленно возможным. Если мы желаем изучить сверхчувственное событие и подходим к нему с неверным суждением, мы затем переносим это неверное суждение в саму вещь, и оно становится настолько переплетенным с вещью, что их нельзя легко различить. Ошибка тогда заключается не в человеке и правильном факте, внешнем по отношению к нему, но ошибка станет составной частью внешнего факта. Поэтому ее нельзя прояснить просто непредвзятым наблюдением факта. Этого достаточно, чтобы указать на чрезвычайно плодотворный источник иллюзии и обмана для того, кто решится приблизиться к сверхчувственному миру без адекватной подготовки.

Поскольку оккультный ученик теперь приобрел способность исключать те иллюзии, которые возникают из окрашивания сверхчувственных мировых явлений его собственным существом, так теперь он должен приобрести способность делать неэффективным второй источник иллюзий, упомянутый выше.

Только после встречи со своим двойником он может устранить то, что исходит от него самого, и таким образом он сможет устранить второй источник заблуждения, когда приобретет способность судить по самой природе факта, увиденного в сверхчувственном мире, является ли он реальностью или иллюзией. Теперь, если бы иллюзии имели точно такой же вид, как реальности, различение было бы невозможным. Но это не так. Иллюзии сверхчувственного мира имеют в себе качества, которые определенно отличают их от реальностей, и важно, чтобы оккультный ученик знал, по каким качествам он может распознать эти реальности.

Ничто не кажется более естественным, чем то, что невежественные в оккультной тренировке люди скажут: «Как же тогда вообще возможно защититься от заблуждений, поскольку их источники так многочисленны?» И далее: «Может ли оккультный ученик когда-либо быть в безопасности от возможности того, что все его так называемые высшие переживания могут оказаться основанными на простом обмане и самообмане (внушении и самовнушении)?» Любой, кто выдвигает эти возражения, игнорирует тот факт, что всякая истинная оккультная тренировка протекает таким образом, чтобы устранить эти источники заблуждения. Во-первых, оккультный ученик во время своей подготовки овладеет достаточным знанием обо всем, что может привести к заблуждению и самообману, так что он будет в состоянии защитить себя от них. У него в этом отношении есть возможность, как ни у одного другого человека, сделать себя трезвым и способным к здравому суждению для жизненного пути. Все, чему он учится, учит его не полагаться на смутные предчувствия и предощущения. Тренировка делает его настолько осторожным, насколько это возможно, и, в дополнение к этому, всякая истинная тренировка ведет в первую очередь к концепциям великих космических событий, к вопросам, следовательно, которые требуют напряжения суждения, процесса, посредством которого эта способность в то же время становится острее и утонченнее. Но те, кто отказывается заниматься этими отдаленными предметами и предпочитает держать откровения ближе к руке, могут упустить укрепление той здравой силы суждения, которая дает уверенность в различении между иллюзией и реальностью. И все же даже это не самое важное, а сами упражнения, выполняемые через систематический курс оккультной тренировки. Они должны быть устроены так, чтобы сознание ученика было способно во время медитации тщательно сканировать все, что происходит внутри его души. Чтобы вызвать имагинацию, первое, что нужно сделать, — это сформировать символ. В этом все еще есть элементы, взятые из внешнего наблюдения; не только человек участвует в их содержании, он сам не производит их. Поэтому он может обманывать себя относительно них и приписывать их происхождение неверным источникам. Но когда оккультный ученик переходит к упражнениям для инспирации, он отбрасывает это содержание из своего сознания и погружается только в душевную деятельность, которая сформировала символ. Даже здесь ошибка все еще возможна: воспитание, изучение и т. д. вызвали особый вид душевной деятельности у человека. Он не в состоянии знать все о происхождении этой деятельности. Теперь, однако, оккультный ученик удаляет эту, свою собственную душевную деятельность из своего сознания; если тогда что-то остается, к этому не прилипает ничего, что нельзя было бы легко пересмотреть; ничто не может вторгнуться в отношении всего его содержания, что нельзя было бы легко оценить.

В своей интуиции, следовательно, оккультный ученик обладает чем-то, что показывает ему чистую, ясную реальность психодуховного мира. И если он применяет этот признанный тест ко всему, что встречает его наблюдение в сфере психодуховных реальностей, он будет вполне способен отличить видимость от реальности. Он также может чувствовать уверенность, что применение этого закона обеспечивает столь же эффективно против заблуждений в духовном мире, как знание в физическом мире того, что воображаемый кусок раскаленного железа не может обжечь его.

Очевидно, что этот тест применяется только к нашим собственным переживаниям в сверхчувственном мире, а не к сообщениям, сделанным нам, которые мы должны постичь с помощью нашего физического рассудка и нашего здорового чувства истины. Оккультный ученик должен приложить усилия, чтобы провести четкую демаркационную линию между знанием, которое он приобретает одним способом, и другим. Он должен быть готов, с одной стороны, принимать сообщения, сделанные ему относительно высших миров, и должен стремиться понять их, используя свои силы суждения. Когда, однако, он сталкивается с «переживанием», которое он может так назвать, потому что оно обусловлено личным наблюдением, он сначала тщательно проверит его, чтобы убедиться, обладает ли оно именно теми характеристиками, которые он научился распознавать с помощью безошибочной интуиции.

Встреча со Стражем Порога окончена, оккультному ученику придется столкнуться с другими новыми переживаниями, и первое, что он осознает, — это внутренняя связь, которая существует между этим Стражем Порога и той душевной силой, которую мы уже охарактеризовали, описывая расщепление личности, как седьмую силу, разрешающуюся в независимую сущность. Эта седьмая сущность, действительно, в определенных отношениях есть не что иное, как двойник, или Страж Порога, и она возлагает особую задачу на ученика. А именно, то, чем он является в своем низшем «я» и что теперь предстает перед ним в образе, он должен направлять и вести с помощью новорожденного высшего «я». Это приведет к своего рода битве с этим двойником, который будет постоянно стремиться взять верх. Теперь установить правильное отношение к нему, позволить ему делать только то, что происходит под влиянием новорожденного эго, — это то, что укрепляет и закаляет силы человека.

Этот вопрос самопознания в определенных отношениях отличается в высших мирах от того, что он есть в мире физических чувств. Ибо в то время как в последнем самопознание является лишь внутренним переживанием, новорожденное «я» немедленно предстает как внешнее психодуховное явление. Мы видим наше новорожденное «я» перед собой как другое существо, однако мы не можем воспринимать его во всей полноте, ибо, какой бы стадии мы ни достигли на нашем пути к сверхчувственным мирам, всегда будут еще более высокие стадии, которые позволят нам воспринимать все больше и больше нашего «высшего я». Поэтому оно может лишь частично открыться ученику на любой конкретной стадии. Однажды мельком увидев это высшее «я», человек чувствует огромное искушение смотреть на него так же, как он привык рассматривать вещи мира физических чувств. И все же это искушение спасительно; оно действительно необходимо, если развитие человека должно идти правильным образом. Ученик должен здесь отметить, что именно предстает как его двойник, как Страж Порога, и поместить его рядом с высшим «я», чтобы он мог правильно наблюдать несоответствие между тем, чем он является, и тем, чем он должен стать. Но пока он занят наблюдением, он обнаружит, что Страж Порога примет совсем другой аспект, ибо он теперь откроется как картина всех препятствий, которые противостоят развитию высшего эго, и он тогда осознает, какой груз он таскает с собой в своем обычном эго. И если бы подготовка ученика не сделала его достаточно сильным, чтобы быть в состоянии сказать: «Я не останусь в этой точке, но буду настойчиво пробиваться вверх к высшему эго», он ослабеет и отступит в смятении перед трудом, который лежит перед ним. Он погрузился в психодуховный мир, но бросает попытки пробиваться дальше и становится пленником того образа, который, как Страж Порога, теперь противостоит душе. И удивительная вещь здесь заключается в том, что человек, находящийся в таком положении, не будет иметь чувства того, что он пленник. Он, напротив, будет думать, что проходит через совершенно другое переживание, ибо образ, вызванный Стражем Порога, может быть таким, чтобы пробудить в душе наблюдателя впечатление, что в картинах, которые появляются на этой стадии развития, перед ним вся Вселенная во всей ее полноте — впечатление того, что он достиг вершины всякого знания и что, следовательно, не осталось ничего, к чему стоило бы стремиться. Поэтому, вместо того чтобы чувствовать себя пленником, ученик будет считать себя богатым сверх всякой меры и обладающим всеми тайнами Вселенной. И это переживание не должно наполнять удивлением, хотя оно и является обратным фактам, ибо мы должны помнить, что к тому времени, когда эти переживания ощущаются, мы уже стоим внутри психодуховного мира, и что особая особенность этого мира заключается в том, что он переворачивает события — факт, на который уже намекалось в нашем рассмотрении жизни после смерти.

Образ, увиденный оккультным учеником на этой стадии развития, показывает ему иной аспект, чем тот, в котором Страж Порога впервые открылся. В двойнике, упомянутом первым, можно было увидеть все те качества, которыми в результате влияния Люцифера обладает обычное эго человека. Но в ходе человеческого развития другая сила также, вследствие влияния Люцифера, была втянута в человеческую душу; это известно как сила Аримана. Именно эта сила во время его физического существования препятствует человеку осознать тех психодуховных существ, которые лежат за поверхностью внешнего мира. Все, чем стала душа человека под влиянием этой силы, может быть распознано в образе, открывающемся во время только что описанного переживания. Те, кто был достаточно подготовлен к этому переживанию, смогут, столкнувшись с ним, приписать ему его истинное значение, и тогда вскоре станет видимой другая форма — та, которую мы можем описать как «больший Страж Порога». Этот скажет ученику не довольствоваться той стадией, которой он достиг, а энергично работать дальше. Он вызовет в нем сознание того, что мир, который он завоевал, станет истиной, а не иллюзией, только если работа, таким образом начатая, будет продолжена соответствующим образом. Те, однако, кто прошел через неправильную оккультную тренировку и подошел бы к этой встрече неподготовленным, испытали бы тогда в своих душах, когда они приходят к «большему Стражу Порога», нечто, что можно описать только как «чувство невыразимого испуга», «безграничного страха».

Точно так же, как встреча с «меньшим Стражем» дает оккультному ученику возможность судить, защищен ли он от заблуждений, которые могли бы возникнуть из-за переплетения его собственной личности со сверхчувственным миром, так же он должен быть в состоянии доказать на основе переживаний, которые в конечном итоге ведут к «большему Стражу», способен ли он противостоять тем иллюзиям, которые восходят ко второму источнику, упомянутому ранее в этой главе. Если он защищен от мощной иллюзии, посредством которой мир образов, которого он достиг, ложно отображается ему как богатое владение, когда на самом деле он является лишь пленником, тогда он защищен также от опасности принятия видимости за реальность в ходе дальнейшего развития.