«Введение в йогу»

Как я уже сказала, это предложение, что ничто не существует в мысли, чего нет в ощущении, не является всей истиной. Манас, шестое чувство, добавляет к ощущениям свою собственную чистую элементальную природу. Что это за природа, которую вы находите таким образом добавленной? Это установление отношения, вот что на самом деле добавляет ум. Все мышление — это «установление отношений», и чем внимательнее вы вглядываетесь в эту фразу, тем больше вы поймете, как она охватывает все разнообразные процессы ума. Самый первый процесс ума — это стать осознающим внешний мир. Как бы тускло поначалу, мы становимся осознающими что-то вне нас самих — процесс, обычно называемый восприятием. Я использую более общий термин «установление отношения», потому что это проходит через весь комплекс ментальных процессов, тогда как восприятие — это только одна вещь. Чтобы использовать хорошо известное сравнение, когда маленький ребенок чувствует укол булавки, он осознает боль, но поначалу не осознает булавку, и еще не осознает, где именно находится булавка. Он не узнает часть тела, в которой находится булавка. Нет восприятия, ибо восприятие определяется как соотнесение ощущения с объектом, который вызывает ощущение. Вы только, технически говоря, «воспринимаете», когда устанавливаете отношение между объектом и собой. Это самый первый из этих ментальных процессов, следующий по пятам за ощущением. Конечно, с восточной точки зрения, ощущение — это тоже ментальная функция, ибо чувства являются частью когнитивной способности, но они, к сожалению, классифицируются с чувствами в западной психологии. Теперь, установив это отношение между собой и объектами снаружи, какой следующий процесс ума? Рассуждение: то есть установление отношений между различными объектами, так как восприятие — это установление вашего отношения с одним объектом. Когда вы восприняли много объектов, тогда вы начинаете рассуждать, чтобы установить отношения между ними. Рассуждение — это установление нового отношения, которое исходит из сравнения различных объектов, которые путем восприятия вы установили в отношении с собой, и результатом является концепт. Эта одна фраза, «установление отношений», верна во всех отношениях. Весь процесс мышления — это установление отношений, и естественно, что это должно быть так, потому что Высший Мыслитель, установив отношение, привел материю в существование. Точно так же, как Он, установив это первичное отношение между Собой и не-Я, делает возможной вселенную, так и мы отражаем Его силы в себе, думая тем же методом, устанавливая отношения и таким образом осуществляя каждый интеллектуальный процесс.

Удовольствие и боль

Давайте перейдем от этого к другому утверждению, сделанному этим великим учителем йоги: «Пентады бывают двух видов, болезненные и неболезненные». Почему он не сказал: «болезненные и приятные»? Потому что он был точным мыслителем, логичным мыслителем, и он использует логическое деление, которое включает всю вселенную дискурса, А и не-А, болезненное и неболезненное. Среди психологов было много споров относительно третьего вида — безразличного. Некоторые психологи делят все чувства на три: болезненные, приятные и безразличные. Чувства нельзя разделить только на боль и удовольствие, есть третий класс, называемый безразличием, который не является ни болезненным, ни приятным. Другие психологи говорят, что безразличие — это просто боль или удовольствие, которые недостаточно выражены, чтобы называться тем или другим. Теперь этот спор и путаница, в которую попали психологи, могли бы быть избегнуты, если бы первичное деление чувств было логическим делением. А и не-А — это единственное истинное и логическое деление. Патанджали абсолютно логичен и прав. Чтобы избежать зыбучих песков, в которые попали современные психологи, он делит все вритти, модусы ума, на болезненные и неболезненные.

Существует, однако, психологическая причина, почему мы должны говорить «удовольствие и боль», хотя это не логическое деление. Причина, по которой должна существовать такая классификация, заключается в том, что слово «удовольствие» и слово «боль» выражают два фундаментальных состояния различия, не в «Я», а в проводниках, в которых это «Я» обитает. «Я», будучи по природе безграничным, всегда давит, так сказать, на любые границы, которые стремятся ограничить его. Когда эти ограничения немного уступают постоянному давлению «Я», мы чувствуем «удовольствие», а когда они сопротивляются или сжимаются, мы чувствуем «боль». Это не столько состояния «Я», сколько состояния проводников и состояния определенных изменений в сознании. Удовольствие и боль принадлежат «Я» в целом, а не какому-либо аспекту «Я», взятому отдельно. Когда удовольствие и боль отмечаются как принадлежащие только природе желания, возникает возражение: «Ну, но в упражнении когнитивной способности есть интенсивное удовольствие. Когда вы используете творческую способность ума, вы осознаете глубокую радость в ее упражнении, и все же эту творческую способность никак нельзя классифицировать с желанием». Ответ таков: «Удовольствие принадлежит «Я» в целом. Там, где проводники уступают себя «Я» и позволяют ему «расширяться», как это является его вечной природой, тогда чувствуется то, что называется удовольствием». Правильно было сказано: «Удовольствие — это чувство «большести». Каждый раз, когда вы чувствуете удовольствие, вы обнаружите, что слово «большесть» покрывает этот случай. Оно покроет низшее состояние удовольствия, удовольствие от еды. Вы становитесь больше, присваивая себе часть не-Я, пищу. Вы найдете это верным для высшего состояния блаженства, единения с Высшим. Вы становитесь больше, расширяя себя до Его бесконечности. Когда у вас есть фраза, которую можно применить к низшему и высшему, с которыми вы имеете дело, вы можете быть довольно уверены, что она всеобъемлюща, и что, следовательно, «удовольствие — это большесть» — это истинное утверждение. Аналогично, боль — это «меньшесть».

Если вы поймете эти вещи, ваша философия жизни станет более практичной, и вы сможете более эффективно помогать людям, которые встают на путь зла. Возьмите алкоголь. Настоящая привлекательность питья заключается в том, что на первых его стадиях чувствуется более острая и яркая жизнь. Эта стадия перейдена в случае человека, который напивается, и тогда привлекательность исчезает. Привлекательность заключается в первых стадиях, и многие люди испытали это, которые никогда не мечтали стать пьяными. Понаблюдайте за людьми, которые пьют вино, и увидите, насколько более оживленными и разговорчивыми они становятся. В этом заключается привлекательность, опасность.

Настоящая привлекательность в большинстве грубых форм излишеств заключается в том, что они дают добавочное чувство жизни, и вы никогда не сможете избавить человека от его излишеств, если не знаете, почему он это делает. Понимая привлекательность первого шага, увеличения жизни, тогда вы сможете указать пальцем на точку искушения и встретить это в своем аргументе с ним. Так что этот вид ментального анализа не только интересен, но и практически полезен каждому помощнику человечества. Чем больше вы знаете, тем больше ваша сила помогать.

Следующий вопрос, который возникает: «Почему он не делит все чувства на приятные и неприятные, а не на «болезненные и неболезненные»?» Западный человек не будет в затруднении ответить на это: «О, индус естественно такой очень пессимистичный, что он естественно игнорирует удовольствие и говорит о болезненном и неболезненном. Вселенная полна боли». Но это не было бы правдивым ответом. Во-первых, индус не пессимистичен. Он самый оптимистичный из людей. У него нет ни одной единственной школы философии, которая не ставила бы на передний план, что цель всей философии — положить конец боли. Но он глубоко разумен. Он знает, что нам не нужно ходить в поисках счастья. Оно уже наше, ибо оно — сущность нашей собственной природы. Разве Упанишады не говорят: «Я есть блаженство»? Счастье существует вечно внутри вас. Это ваше нормальное состояние. Вам не нужно искать его. Вы обязательно будете счастливы, если избавитесь от препятствий, называемых болью, которые находятся в модусах ума. Счастье — это не вторичная вещь, а боль — вторична, и эти болезненные вещи — препятствия, от которых нужно избавиться. Когда они остановлены, вы должны быть счастливы. Поэтому Патанджали говорит: «Вритти болезненны и неболезненны». Боль — это нарост. Это преходящая вещь. «Я», которое есть блаженство, будучи всепроникающей жизнью вселенной, боль не имеет постоянного места в нем. Такова индусская позиция, самая оптимистичная в мире.

Давайте остановимся на мгновение, чтобы спросить: «Почему вообще должна быть боль, если «Я» есть блаженство?» Просто потому, что природа «Я» — блаженство. Было бы невозможно заставить «Я» повернуться наружу, войти в проявление, если бы только потоки блаженства вливались в него. Он остался бы неосознающим потоков. К бесконечности блаженства ничего нельзя было бы добавить. Если бы у вас был поток воды, текущий беспрепятственно по своему курсу, вливание большего количества воды в него не вызвало бы ряби, поток продолжал бы течь, не обращая внимания на добавление. Но поставьте препятствие на пути, так чтобы свободный поток был сдержан, и поток будет бороться и пениться против препятствия, и приложит все усилия, чтобы смести его. То, что противоречит ему, то, что будет сдерживать плавный поток его течения, только это вызовет усилие. Это первая функция боли. Это единственная вещь, которая может разбудить «Я». Это единственная вещь, которая может пробудить его внимание. Когда это мирное, счастливое, мечтательное, обращенное внутрь «Я» обнаруживает, что волна боли бьет по нему, он пробуждается: «Что это, противоречащее моей природе, антагонистичное и отталкивающее, что это?» Это пробуждает его к факту окружающей вселенной, внешнего мира. Следовательно, в психологии, в йоге, всегда основываясь на конечном анализе факта природы, боль — это вещь, которая утверждает себя как самый важный фактор в самоосознании; то, что является иным, чем «Я», лучше всего подстегнет «Я» к деятельности. Поэтому мы находим нашего комментатора, когда он имеет дело с болью, заявляющим, что кармический вместилище, каузальное тело, то, в котором собраны все семена кармы, имеет своим строителем все болезненные опыты; и вдоль этой линии мысли мы приходим к великому обобщению: первая функция боли во вселенной — пробудить «Я», чтобы оно повернулось к внешнему миру, чтобы вызвать его аспект деятельности.

Следующая функция боли — организация проводников. Боль заставляет человека напрягаться, и этим усилием материя его проводников постепенно становится организованной. Если вы хотите развить и организовать свои мышцы, вы делаете усилия, вы упражняете их, и таким образом больше жизни вливается в них, и они становятся сильными. Боль необходима, чтобы «Я» могло заставить свои проводники делать усилия, которые развивают и организуют их. Таким образом, боль не только пробуждает осознанность, она также организует проводники.

Она имеет также третью функцию. Боль очищает. Мы пытаемся избавиться от того, что причиняет нам боль. Это противоречит нашей природе, и мы стремимся отбросить это. Все, что против блаженной природы «Я», вытряхивается болью из проводников; медленно они становятся очищенными через страдание, и таким образом становятся готовыми для управления со стороны «Я».

Она имеет пятую функцию. Боль учит. Все лучшие уроки жизни приходят от боли, а не от радости. Когда человек становится старым, как я, и я смотрю на долгую жизнь позади меня, жизнь штормов и стрессов, трудностей и усилий, я вижу нечто из великих уроков, которым может научить боль. Из истории моей жизни я могла бы стереть без сожаления все, что в ней было радости и счастья, но ни одной боли я бы не отпустила, ибо боль — учитель мудрости.

Она имеет пятую функцию. Боль дает силу. Эдвард Карпентер сказал в своей великолепной поэме «Время и Сатана», после того как он описал борьбу и поражения: «Каждая боль, которую я перенес в одном теле, стала силой, которой я владел в следующем». Сила — это трансмутированная боль.

Следовательно, мудрый человек, зная эти вещи, не съеживается от боли; она означает очищение, мудрость, силу.

Это правда, что человек может страдать так много боли, что для этого воплощения он может быть онемевшим от нее, сделанным полностью или частично бесполезным. Особенно это случай, когда боль нахлынула в детстве. Но даже тогда он пожнет свой урожай добра позже. Своим прошлым он мог сделать настоящую боль неизбежной, но тем не менее он может превратить ее в золотую возможность, зная и используя ее функции.

Вы можете спросить: «Какая тогда польза от удовольствия, если боль — столь великолепная вещь?» Из удовольствия рождается озарение. Удовольствие позволяет Я проявиться. В удовольствии все проводники Я приходят в гармонию; они все вибрируют в унисон; эти вибрации ритмичны, а не хаотичны, как в случае с болью, и эти ритмичные вибрации позволяют совершиться тому расширению Я, о котором я говорила, и тем самым ведут к озарению — познанию Я. И если это верно, а это верно, вы увидите, что удовольствие играет огромную роль в природе, будучи по своей сути свойством Я, принадлежащим ему. Когда оно гармонизирует проводники Я извне, оно позволяет Я легче проявлять себя через низшие «я» внутри нас. Следовательно, счастье — это условие озарения. В этом объяснение ценности восторга мистика; это интенсивная радость. Огромная волна блаженства, рожденная торжествующей любовью, захлестывает все его существо, и когда эта великая волна блаженства проходит через него, она гармонизирует все его проводники, как тонкие, так и грубые, и слава Я становится явной, и он видит лик своего Бога. Затем приходит чудесное озарение, которое на время делает его неосознающим все низшие миры. Именно потому, что на мгновение Я осознает себя божественным, для него становится возможным увидеть ту божественность, которая родственна ему самому. Поэтому вам не следует бояться радости больше, чем вы боитесь боли, как это делают некоторые неразумные люди, ограниченные ошибочным религиозным фанатизмом. Эта глупая мысль, которую часто можно встретить в невежественной религии, будто удовольствия следует опасаться, как если бы Бог скупился на радость для Своих детей, — один из кошмаров, рожденных невежеством и страхом. Отец жизни есть блаженство. Тот, кто есть радость, не может скупиться на Самого Себя для Своих детей, и каждое отражение радости в мире есть отражение Божественной Жизни и проявление Я посреди материи. Следовательно, удовольствие имеет свою функцию, так же как и боль, и оно также приветствуется мудрым, ибо он понимает его и использует. Вы легко можете увидеть, как в этом ключе удовольствие и боль становятся одинаково желанными. Не отождествляя себя ни с тем, ни с другим, мудрец принимает и то, и другое по мере их прихода, зная их цель. Когда мы понимаем место радости и боли, тогда и то, и другое теряет свою власть связывать или расстраивать нас. Если приходит боль, мы принимаем ее и используем. Если приходит радость, мы принимаем ее и используем. Так мы можем проходить через жизнь, приветствуя и удовольствие, и боль, довольствуясь тем, что бы ни пришло к нам, и не желая того, чего в данный момент нет. Мы используем и то, и другое как средства для достижения желаемой цели; и таким образом мы можем подняться к высшему беспристрастию, чем у стоика, к истинной вайрагье; и удовольствие, и боль превзойдены, и остается Я, которое есть блаженство.

Лекция IV. ЙОГА КАК ПРАКТИКА

Братья:

Вчера, рассматривая третью часть темы, я обратила ваше внимание на состояния ума и указала вам, что, согласно санскритскому слову «вритти», эти состояния ума следует рассматривать как способы, которыми существует ум, или, используя философский термин Запада, это моды ума, моды ментального существования. Это те состояния, которые должны быть подавлены, прекращены, упразднены, сведены к абсолютному покою. Причина этого подавления — создание состояния, которое позволяет высшему уму изливаться в низший. Иными словами: низший ум, невозмутимый, лишенный волн, отражает высший, подобно тому как спокойное озеро отражает звезды. Вы помните фразу из Упанишад, которая выражает это менее технично и научно, но более красиво, провозглашая, что в безмолвии ума и спокойствии чувств человек может созерцать величие Я. Метод достижения этого спокойствия — то, что мы должны теперь рассмотреть.

Подавление состояний ума

Существует два пути, и только два пути, подавления этих мод, этих способов существования ума. Они были даны Шри Кришной в «Бхагавад-гите», когда Арджуна жаловался, что ум порывист, силен, труден для подчинения, его трудно обуздать, как ветер. Его ответ был определенным: «Без сомнения, о могучерукий, ум трудно обуздать, и он беспокоен; но он может быть обуздан постоянной практикой (абхьясой) и бесстрастием (вайрагьей)».

[7] loc. cit., vi. 35, 35

Это два метода, единственные два метода, с помощью которых этот беспокойный, обуреваемый бурями ум может быть приведен к миру и покою. Вайрагья и абхьяса — это единственные два метода, но при постоянной практике они неизбежно приводят к результату.

Давайте рассмотрим, что подразумевают эти два знакомых слова. Вайрагья, или бесстрастие, имеет своей основной идеей очищение от всякой страсти к объектам чувств, от влечения к ним, от уз, создаваемых желанием между человеком и окружающими его объектами. Рага — это «страсть, пристрастие», то, что связывает человека с вещами. Приставка «ви» — меняющаяся на «вай» по грамматическому правилу — означает «без» или «в противоположность». Следовательно, вайрагья — это «не-страсть, отсутствие страсти», не быть связанным, привязанным или относящимся к каким-либо из этих внешних объектов. Помня, что мышление — это установление отношений, мы видим, что избавление от отношений наложит на ум ту неподвижность, которая и есть йога. Всякая рага должна быть полностью отброшена. Мы должны отделиться от нее. Мы должны приобрести противоположное состояние, где всякая страсть утихает, где не остается влечения к объектам желания, где все узы, соединяющие человека с окружающими объектами, разорваны. «Когда узы сердца разорваны, тогда человек становится бессмертным».

Как достичь этого бесстрастия? Есть только один правильный способ сделать это. Медленно и постепенно отстраняясь от внешних объектов через более мощное притяжение Я. Я всегда влечется к Я. Только это притяжение может отвратить эти проводники от манящих и отталкивающих объектов, которые их окружают; свободное от всякой раги, более не устанавливающее отношений с объектами, отделенное Я обнаруживает себя освобожденным, и союз с единым Я становится единственным объектом желания. Но не мгновенно, не одним высшим усилием, не одним стремлением это великое качество бесстрастия может стать характеристикой человека, стремящегося к йоге. Он должен практиковать бесстрастие постоянно и стойко. Это подразумевается в слове, соединенном с бесстрастием, — абхьяса, или практика. Практика должна быть постоянной, непрерывной и неразрывной. «Практика» не означает только медитацию, хотя это смысл, в котором слово обычно используется; оно означает сознательное, непрерывное осуществление бесстрастия посреди самих объектов, которые привлекают.

Чтобы приобрести бесстрастие, вы должны практиковать его в повседневных делах жизни. Я говорила, что многие ограничивают абхьясу медитацией. Вот почему так мало людей достигают йоги. Другая ошибка — ждать какой-то большой возможности. Люди готовят себя к какому-то огромному самопожертвованию и забывают о мелочах повседневной жизни, в которых ум привязан к объектам мириадами крошечных нитей. Эти вещи из-за своей незначительности не привлекают внимания, и в ожидании чего-то большого, что не приходит, люди теряют ежедневную практику бесстрастия по отношению к мелочам, которые их окружают. Обуздывая желание в каждый момент, мы становимся безразличными ко всем объектам, окружающим нас. Тогда, когда приходит великая возможность, мы используем ее, едва осознавая, что она наступила. Каждый день, весь день напролет, практиковать — вот что требуется от стремящегося к йоге, ибо только на этом пути может прийти успех; и именно утомительность этого напряженного, непрерывного усилия изматывает большинство стремящихся.

Я должна здесь предостеречь вас об одной опасности. Существует грубый и простой способ быстро достичь бесстрастия. Некоторые говорят вам: «Убейте всякую любовь и привязанность; ожесточите свои сердца; станьте холодными ко всем вокруг; оставьте жену и детей, отца и мать и бегите в пустыню или джунгли; воздвигните стену между собой и всеми объектами желания; тогда бесстрастие будет вашим». Это правда, что сравнительно легко приобрести бесстрастие таким образом. Но этим вы убиваете больше, чем желание. Вы воздвигаете вокруг Я, которое есть любовь, барьер, через который оно не в силах пробиться. Вы сковываете себя, окружая себя толстой скорлупой, и не можете прорваться сквозь нее. Вы ожесточаете себя там, где должны быть смягчены; вы изолируете себя там, где должны обнимать других; вы убиваете любовь, а не только желание, забывая, что любовь цепляется за Я и ищет Я, в то время как желание цепляется за оболочки Я, тела, в которые Я облачено. Любовь — это стремление отделенного Я к союзу со всеми другими отделенными Я. Бесстрастие — это отсутствие влечения к материи, совсем другое дело. Вы должны беречь любовь, ибо она — само Я вашего Я. В своем стремлении приобрести бесстрастие не убивайте любовь. Любовь — это жизнь в каждом из нас, отделенных Я. Она влечет каждое отделенное Я к другому Я. Каждый из нас — часть одного могучего целого. Стирайте желание в отношении проводников, которые облачают Я, но не стирайте любовь в отношении Я, той никогда не умирающей силы, которая влечет Я к Я. В этом великом восхождении гораздо лучше страдать от любви, чем отвергать ее и ожесточать свои сердца против всех уз и требований привязанности. Страдайте ради любви, даже если страдание будет горьким. Любите, даже если любовь будет путем боли. Боль пройдет, но любовь будет продолжать расти, и в единстве Я вы в конечном итоге обнаружите, что любовь — это великая притягивающая сила, которая делает все вещи едиными.

Многие люди, пытаясь убить любовь, только отбрасывают себя назад, становясь менее человечными, а не сверхчеловечными, из-за своих ошибочных попыток. Именно через человеческие узы любви и сострадания Я раскрывается. О Мастерах говорят, что Они любят все человечество, как мать любит своего первенца. Их любовь — это не любовь, разбавленная до прохлады, а любовь ко всем, поднятая до жара высших частных любовей меньших душ. Всегда не доверяйте учителю, который говорит вам убить любовь, быть безразличными к человеческим привязанностям. Это путь, который ведет к левому пути.

Медитация с семенем и без семени

Следующий шаг — наш метод медитации. Что мы подразумеваем под медитацией? Медитация не может быть одинаковой для каждого человека. Хотя она едина в принципе, а именно в успокоении ума, метод должен варьироваться в зависимости от темперамента практикующего. Предположим, вы сильный духом и умный человек, склонный к рассуждению. Предположим, что связанные звенья мысли и аргументации были для вас единственным упражнением ума. Используйте эту прошлую подготовку. Не воображайте, что вы можете сделать свой ум неподвижным одним усилием. Следуйте логической цепи рассуждений, шаг за шагом, звено за звеном; не позволяйте уму отклониться от нее ни на волос. Не позволяйте уму уходить в сторону к другим линиям мысли. Держите его жестко вдоль одной линии, и постепенно возникнет устойчивость. Затем, когда вы доработаете до своей высшей точки рассуждения и достигнете последнего звена своей цепи аргументов, и ваш ум не сможет нести вас дальше, и за пределами этого вы ничего не можете видеть, тогда остановитесь. В этой высшей точке мышления отчаянно цепляйтесь за последнее звено цепи и там удерживайте ум в равновесии, в устойчивости и напряженном покое, ожидая того, что может прийти. Через некоторое время вы сможете поддерживать это состояние в течение значительного времени.

Для того, в ком воображение сильнее, чем способность к рассуждению, методом является преданность, а не рассуждение. Пусть он призовет воображение на помощь. Он должен представить какую-то сцену, в которой объект его преданности образует центральную фигуру, выстраивая ее по кусочкам, как художник пишет картину, постепенно вкладывая в нее все элементы сцены. Он должен работать над этим, как художник работает на своем холсте, линия за линией, его кисть — кисть воображения. Сначала работа будет очень медленной, но картина вскоре начинает появляться по зову. Снова и снова он должен представлять сцену, все меньше останавливаясь на окружающих объектах и все больше на центральной фигуре, которая является объектом преданности его сердца. Приведение ума к точке таким образом берет его под контроль и делает его устойчивым, и таким образом постепенно, с помощью этого использования воображения, он берет ум под управление. Объект преданности будет соответствовать религии человека. Предположим — как это имеет место у многих из вас, — что его объект преданности — Шри Кришна; представьте Его в любой сцене Его земной жизни, как в битве на Курукшетре. Представьте армии, выстроенные для битвы с обеих сторон; представьте Арджуну на полу колесницы, подавленного, отчаявшегося; затем перейдите к Шри Кришне, Возничему, Другу и Учителю. Затем, зафиксировав свой ум на центральной фигуре, позвольте своему сердцу устремиться к Нему с однонаправленной преданностью. Покоясь на Нем, уравновесьте себя в тишине и, как прежде, ждите того, что может прийти.

Это то, что называется «медитацией с семенем». Центральная фигура или последнее звено в рассуждении — это «семя». Вы постепенно сделали блуждающий ум устойчивым с помощью этого процесса медленного и постепенного обуздания, и, наконец, вы зафиксированы на центральной мысли или центральной фигуре, и там вы уравновешены. Теперь отпустите даже это. Отбросьте центральную мысль, идею, семя медитации. Пусть все уйдет. Но удерживайте ум в достигнутом положении, в высшей достигнутой точке, энергичным и бдительным. Это медитация без семени. Оставайтесь уравновешенными и ждите в тишине и пустоте. Вы находитесь в «облаке», описанном ранее, и проходите через состояние, очерченное ранее. Внезапно произойдет изменение, изменение безошибочное, грандиозное, невероятное. В этой тишине, как было сказано, будет услышан Голос. В этой пустоте откроется Форма. В этом пустом небе взойдет Солнце, и в свете этого Солнца вы осознаете свою собственную идентичность с ним и узнаете, что то, что пусто для глаза чувств, полно для глаза Духа, что то, что является тишиной для уха чувств, полно музыки для уха Духа.

На таких путях вы можете научиться брать под контроль свой ум, дисциплинировать свою блуждающую мысль и таким образом достичь озарения. Одно слово предостережения. Вы не можете сделать это, пока пробуете медитацию с семенем, до тех пор, пока не сможете определенно цепляться за свое семя в течение значительного времени и поддерживать на протяжении всего времени бдительное внимание. Это пустота бдительного ожидания, а не пустота надвигающегося сна. Если ваш ум не находится в таком состоянии, его простая пустота опасна. Она ведет к медиумизму, к одержимости, к наваждению. Вы можете мудро стремиться к пустоте только тогда, когда вы настолько дисциплинировали ум, что он может удерживаться в течение значительного времени на одной точке и оставаться бдительным, когда эта точка отброшена.

Иногда задают вопрос: «Предположим, я сделаю это и преуспею в том, чтобы стать неосознающим тело; предположим, я действительно поднимусь в высшую область; совершенно ли уверенно, что я вернусь обратно в тело? Покинув тело, буду ли я уверен в возвращении?» Идея невозвращения делает человека нервным. Даже если он говорит, что материя — ничто, а Дух — все, он все же не любит терять связь со своим телом и, теряя эту связь, от чистого страха он падает обратно на землю, проделав столько усилий, чтобы покинуть ее. Вам, однако, не следует иметь такого страха. То, что потянет вас обратно, — это след вашего прошлого, который остается при всех этих условиях.

Вопрос того же рода, что и: «Почему состояние Пралайи должно когда-либо закончиться и начаться новое состояние Манвантары?» И ответ тот же с индуистской психологической точки зрения: потому что, хотя вы отбросили само семя мысли, вы не можете уничтожить следы, которые эта мысль оставила, и этот след — зародыш, и он стремится снова притянуть к себе материю, чтобы выразить себя еще раз. Этот след — то, что называется лишением материи — самскара. Как бы далеко вы ни воспарили за пределы конкретного ума, этот след, оставленный в мыслящем принципе от того, что вы думали и знали, остается и неизбежно потянет вас обратно. Вы не можете избежать своего прошлого, и пока ваш жизненный период не закончится, эта самскара вернет вас. Именно это также, в конце небесной жизни, возвращает человека к перерождению. Это выражение закона ритма. В «Свете на пути», этом чудесном оккультном трактате, говорится об этом состоянии, и ученик изображен как находящийся в тишине. Автор продолжает говорить: «Из тишины, которая есть мир, возникнет резонирующий голос. И этот голос скажет: “Нехорошо; ты пожал, теперь ты должен сеять”. И, зная, что этот голос — сама тишина, ты подчинишься».

Что означает эта фраза: «Ты пожал, теперь ты должен сеять»? Она относится к великому закону ритма, который управляет даже Логосами, Ишварами — закону Могучего Дыхания, выдоха и вдоха, который принуждает каждый фрагмент, отделенный на время. Логос может покинуть Свою вселенную, и она может отпасть, когда Он обращает Свой взор внутрь, ибо именно Он дал ей реальность.

Он может погрузиться в бесконечные глубины бытия, но даже тогда существует самскара прошлой вселенной, призрачная латентная память, зародыш майи, от которого Он не может убежать. Убежать от него означало бы перестать быть Ишварой и стать Брахмой Ниргуной. Нет Ишвары без майи, нет майи без Ишвары. Даже в пралайе наступает время, когда отдых окончен и внутренняя жизнь снова требует проявления; тогда начинается поворот наружу и появляется новая вселенная. Таков закон покоя и активности: активность, за которой следует покой; покой, за которым снова следует желание активности; и так продолжается непрерывное колесо вселенной, так же как и человеческих жизней. Ибо в вечном и покой, и активность всегда присутствуют, и в том, что мы называем Временем, они следуют друг за другом, хотя в вечности они одновременны и вечно существующие.

Использование мантр

Давайте посмотрим, насколько мы можем помочь себе в этой трудной работе. Я обращу ваше внимание на один факт, который является огромной помощью для начинающего.

Ваши проводники всегда беспокойны. Каждая вибрация в проводнике производит соответствующее изменение в сознании. Есть ли какой-нибудь способ проверить эти вибрации, сделать проводник устойчивым, чтобы сознание могло быть спокойным? Один из методов — повторение мантры. Мантра — это механический способ проверки вибрации. Вместо использования сил воли и воображения вы сохраняете их для других целей и используете механический ресурс мантры. Мантра — это определенная последовательность звуков. Эти звуки, повторяемые ритмично снова и снова в последовательности, синхронизируют вибрации проводников в единство с самими собой. Следовательно, мантра не может быть переведена; перевод изменяет звуки. Не только в индуизме, но и в буддизме, в римском католицизме, в исламе и среди парсов мантры встречаются, и они никогда не переводятся, ибо когда вы изменили последовательность и порядок звуков, мантра перестает быть мантрой. Если вы переведете слова, у вас может получиться очень красивая молитва, но не мантра. Ваш перевод может быть красивой вдохновенной поэзией, но это не живая мантра. Она больше не будет гармонизировать вибрации окружающих оболочек и, таким образом, позволит сознанию стать спокойным. Поэзия, вдохновенная молитва — они ментально переводимы. Но мантра уникальна и непереводима. Поэзия — великая вещь: она часто является вдохновителем души, она доставляет удовлетворение слуху, и она может быть возвышенной и красивой, но это не мантра.

Внимание

Давайте рассмотрим концентрацию. Вы спрашиваете человека, может ли он концентрироваться. Он сразу говорит: «О! это очень трудно. Я часто пробовал и терпел неудачу». Но задайте тот же вопрос по-другому и спросите его: «Можете ли вы уделить внимание вещи?» Он сразу скажет: «Да, я могу это сделать».

Концентрация — это внимание. Фиксированное отношение внимания — это концентрация. Если вы уделяете внимание тому, что делаете, ваш ум будет сконцентрирован. Многие садятся для медитации и удивляются, почему у них не получается. Как вы можете полагать, что полчаса медитации и двадцать три с половиной часа рассеивания мысли в течение дня и ночи позволят вам концентрироваться в течение получаса? Вы разрушили в течение дня и ночи то, что сделали утром, как Пенелопа распускала ткань, которую ткала. Чтобы стать йогином, вы должны быть внимательны все время. Вы должны практиковать концентрацию каждый час своей активной жизни. Сейчас вы рассеиваете свои мысли в течение многих часов, и вы удивляетесь, что у вас не получается. Удивительно было бы, если бы получилось. Вы должны уделять внимание каждый день всему, что вы делаете. Это, без сомнения, трудно сделать, и вы можете облегчить это на первых этапах, выбрав из своей дневной работы только часть и делая эту часть с совершенным, неустанным вниманием. Не позволяйте своему уму блуждать от вещи, находящейся перед вами. Неважно, что это за вещь. Это может быть сложение колонки цифр или чтение книги. Подойдет что угодно. Важно отношение ума, а не объект перед ним. Это единственный способ обучения концентрации. Зафиксируйте свой ум жестко на работе перед вами на данный момент, и когда вы закончите с ней, отбросьте ее. Практикуйте стойко таким образом в течение нескольких месяцев, и вы будете удивлены, обнаружив, как легко становится концентрировать ум. Более того, тело вскоре научится делать многие вещи автоматически. Если вы заставите его делать вещь регулярно, оно начнет делать ее через некоторое время по своей собственной воле, и тогда вы обнаружите, что можете управиться делать две или три вещи одновременно. В Англии, например, женщины очень любят вязать. Когда девушка впервые учится вязать, она обязана быть очень сосредоточенной на своих пальцах. Ее внимание не должно уходить от пальцев ни на момент, иначе она сделает ошибку. Она продолжает делать это день за днем, и вскоре ее пальцы научились уделять внимание работе без ее надзора, и их можно оставить вязать, пока она занимает сознательный ум чем-то другим. Далее возможно тренировать свой ум так, как девушка тренировала свои пальцы. Ум также, ментальное тело, может быть так тренирован, чтобы делать вещь автоматически. Наконец, ваше высшее сознание всегда может оставаться зафиксированным на Высшем, в то время как низшее сознание в теле будет делать дела тела и делать их идеально, потому что идеально тренировано. Это практические уроки йоги.

Практика такого рода выстраивает качества, которые вы хотите, и вы становитесь сильнее и лучше, и пригодны для того, чтобы перейти к определенному изучению йоги.

Препятствия к йоге

Прежде чем рассматривать способности, необходимые для этой определенной практики, давайте пробежимся по препятствиям к йоге, как они изложены Патанджали.

Препятствия к йоге очень всеобъемлющи. Во-первых, болезнь: если вы больны, вы не можете практиковать йогу; она требует крепкого здоровья, ибо физическое напряжение, влекущееся ею, велико. Затем вялость ума: вы должны быть бдительны, энергичны в своей мысли. Затем сомнение: вы должны иметь решимость воли, должны быть способны принять решение. Затем небрежность: это одна из величайших трудностей у начинающих; они читают вещь небрежно, они неточны. Лень: ленивый человек не может быть йогином; тот, кто инертен, кому не хватает силы и воли приложить усилия; как он совершит отчаянные усилия, требуемые на этом пути? Следующее, мирская настроенность, очевидно, является препятствием. Ошибочные идеи — еще одно великое препятствие, думать неправильно о вещах. Одна из великих квалификаций для йоги — «правильное понятие». «Правильное понятие» означает, что мысль должна соответствовать внешней истине; что человек должен быть фундаментально правдив, так что его мысль соответствует факту; если в человеке нет истины, йога для него невозможна. Упущение сути, нелогичность, глупость, делание важного неважным и наоборот. Наконец, нестабильность: которая делает йогу невозможной, и даже небольшое количество которой делает йогу тщетной; нестабильный человек не может быть йогином.

Способности йоги

Может ли каждый практиковать йогу? Нет. Но каждый хорошо образованный человек может подготовиться к ее будущей практике. Для быстрого прогресса вы должны иметь особые способности, как и для всего остального. В любой из наук человек может учиться, не будучи обладателем очень особых способностей, хотя он не может достичь выдающегося положения в ней; и так же с йогой. Любой с достаточным интеллектом может узнать что-то из йоги, что он может с выгодой практиковать, но он не может надеяться, если он не начинает с определенными способностями, быть успешным в йоге в этой жизни. Это только правильно сказать; ибо если любая специальная наука нуждается в особых способностях, чтобы достичь выдающегося положения в ней, наука наук, конечно, не может отставать от обычных наук в требованиях, которые она предъявляет к своим студентам.

Предположим, меня спрашивают: «Могу ли я стать великим математиком?» Каков должен быть мой ответ? «Чтобы стать великим математиком, вы должны обладать природной склонностью и способностями к математике. Если у вас нет этих способностей, вы не сможете стать великим математиком в этой жизни». Но это не означает, что вы не можете изучить математику вовсе. Чтобы стать великим математиком, нужно родиться с особыми способностями к математике. Родиться с такой особой способностью означает, что вы практиковали её во многих жизнях и теперь родились с ней как с готовым навыком. То же самое и с йогой. Каждый человек может немного ей обучиться. Но стать великим йогом — значит посвятить этому жизни практики. Если они у вас за плечами, вы родились с необходимыми способностями в нынешнем воплощении.

Существуют три способности, которыми необходимо обладать для достижения успеха в йоге. Первая — это сильное желание. «Желайте страстно». Такое желание необходимо, чтобы разорвать крепкие узы желаний, которые привязывают вас к внешнему миру. Более того, без этого сильного желания вы никогда не преодолеете все трудности, преграждающие ваш путь. Вы должны иметь убежденность в том, что в конечном итоге добьетесь успеха, и решимость продолжать, пока не преуспеете. Это должно быть желание настолько страстное и настолько глубоко укоренившееся, что препятствия лишь делают его острее. Для такого человека препятствие подобно топливу, которое бросают в огонь. Он горит лишь сильнее, когда захватывает его и находит в нем пищу для горения. Так и трудности и препятствия — лишь топливо, питающее огонь решительного желания йога. Он лишь становится более твердым в своем намерении, сталкиваясь с трудностями.

Если у вас нет этого сильного желания, его отсутствие показывает, что вы новичок в этом деле, но вы можете начать готовиться к нему в этой жизни. Вы можете создать желание с помощью мысли; вы не можете создать желание с помощью самого желания. Из природы желания невозможно воспитать саму природу желания.

Что в нас вызывает желание? Загляните в собственный ум, и вы обнаружите, что память и воображение — это две вещи, которые вызывают желание сильнее всего. Следовательно, мысль — это средство, с помощью которого можно осуществить все изменения в желании. Мысль, воображение — это единственная творческая сила в вас, и именно через воображение должны раскрываться ваши способности. Чем больше вы думаете о желаемом объекте, тем сильнее становится желание обладать им. Поэтому думайте о йоге как о желаемом, если хотите желать йоги. Размышляйте о результатах йоги и о том, что значит для мира, когда вы станете йогом, и вы обнаружите, что ваше желание становится все сильнее и сильнее. Ведь только с помощью мысли вы можете управлять желанием. Вы ничего не можете сделать с ним самим по себе. Вы хотите чего-то или не хотите, и в пределах природы желания вы беспомощны в его власти. Как уже было сказано, вы не можете изменить желание с помощью желания. Вы должны перейти в другую область своего существа, область мысли, и с помощью мысли вы можете заставить себя желать или не желать, именно так, как вы хотите, если только воспользуетесь правильными средствами, а эти средства, в конце концов, довольно просты. Почему вы желаете обладать какой-то вещью? Потому что думаете, что она сделает вас счастливее. Но предположим, вы знаете по прошлому опыту, что в конечном счете она не делает вас счастливее, а приносит горе, неприятности, страдания. У вас сразу же, под рукой, есть способ избавиться от этого желания. Думайте о конечных результатах. Пусть ваш ум внимательно остановится на всех болезненных вещах. Перепрыгните через минутное удовольствие и зафиксируйте свою мысль на боли, которая следует за удовлетворением этого желания. И когда вы будете делать это в течение месяца или около того, сам вид этих объектов желания будет вызывать у вас отвращение. Вы свяжете их в своем уме со страданием и будете инстинктивно отшатываться от них. Вы не будете их хотеть. Вы изменили желание, и изменили его силой своего воображения. Нет более эффективного способа уничтожить порок, чем намеренно представлять конечные результаты потакания ему. Убедите молодого человека, склонного к распутству, держать в уме образ старого распутника; покажите ему распутника, изнуренного, желающего, но не имеющего сил удовлетворить свои желания; и если вы сможете заставить его думать таким образом, он бессознательно начнет сторониться того, что раньше его привлекало; само уродство результатов отпугивает человека от привязанности к объекту желания. И будущий йог должен использовать свою мысль, чтобы наметить желания, которые он себе позволит, и желания, которые он полон решимости искоренить.

Следующее после сильного желания — это сильная воля. Воля — это трансмутированное желание, направление которого меняется извне вовнутрь. Если ваша воля слаба, вы должны её укрепить. Поступайте с ней так же, как с другими слабыми вещами: укрепляйте её практикой. Если мальчик знает, что у него слабые руки, он говорит: «Мои руки слабы, но я буду заниматься гимнастикой, работать на параллельных брусьях: так мои руки станут сильными». То же самое и с волей. Практика сделает сильной ту маленькую, слабую волю, которая у вас есть в настоящее время.

Примите решение, например, сказав: «Я буду делать то-то и то-то каждое утро», и делайте это. Для слабой воли достаточно одного дела за раз. Дайте себе обещание сделать такую-то вещь в такое-то время, и вскоре вы обнаружите, что вам будет стыдно нарушить свое обещание. Когда вы сдержали такое обещание самому себе в течение дня, дайте его на неделю, затем на две недели. Преуспев, вы можете выбрать более трудное дело, и так далее. Этим принуждением к действию вы укрепляете волю. День за днем она становится все мощнее, и вы обнаружите, что ваша внутренняя сила возрастает. Сначала имейте сильное желание. Затем трансмутируйте его в сильную волю.

Третье необходимое условие для йоги — острый и широкий интеллект. Вы не можете контролировать свой ум, если у вас нет ума, который можно контролировать. Поэтому вы должны развивать свой ум. Вы должны учиться. Под учебой я не имею в виду чтение книг. Я имею в виду мышление. Вы можете прочитать дюжину книг, а ваш ум может остаться таким же слабым, как и вначале. Но если вы правильно прочитали одну серьезную книгу, то благодаря медленному чтению и глубоким размышлениям ваш интеллект будет взращен, а ум станет сильным.

Вот что вам нужно — сильное желание, несгибаемая воля, острый интеллект. Это те способности, которые вы должны раскрыть, чтобы практика йоги стала для вас возможной. Если ваш ум очень неустойчив, если он подобен уму ребенка, порхающему как бабочка, вы должны сделать его устойчивым. Это достигается благодаря внимательному изучению и мышлению. Вы должны раскрыть ум, с помощью которого будете работать.

Исхождение и Возвращение

В этом и в изменении вашего желания вам поможет осознание того, что великая эволюция человечества идет по двум путям — Пути Исхождения и Пути Возвращения.

На Пути, или марге, Правритти — исхождения, на котором находится подавляющее большинство людей, желания необходимы и полезны. На этом пути, чем больше у человека желаний, тем лучше для его эволюции. Они являются мотивами, побуждающими к деятельности. Без них человек застаивается, он инертен. Зачем Ишваре наполнять миры желаемыми объектами, если Он не намеревался, чтобы желание было составной частью эволюции? Он обращается с человечеством так же, как разумная мать обращается со своим ребенком. Она не читает ребенку лекций о преимуществах ходьбы и не объясняет ему ученым языком механизм мышц ноги. Она держит перед ребенком яркую блестящую игрушку и говорит: «Иди и возьми её». Желание пробуждается, ребенок начинает ползать, и так он учится ходить. Так и Ишвара поместил вокруг нас игрушки, но всегда чуть вне пределов нашей досягаемости, и говорит: «Идите, дети, берите их. Вот любовь, деньги, слава, общественное положение; идите и получите их. Идите, прилагайте усилия ради них». И мы, как дети, прилагаем огромные усилия и боремся, чтобы схватить эти игрушки. Когда мы хватаем игрушку, она разлетается на куски и становится бесполезной. Люди сражаются, борются и трудятся ради богатства, а когда становятся мультимиллионерами, спрашивают: «Как нам потратить это богатство?» Я читала об одном миллионере в Америке, который шел пешком из города в город, чтобы раздать огромное богатство, которое он накопил. Он усвоил свой урок. Никогда в другой жизни этого человека не удастся побудить приложить усилия ради игрушки богатства. Любовь к славе, любовь к власти побуждают людей к самым напряженным усилиям. Но когда они схвачены и удерживаются в руке, результатом становится усталость. Могущественный государственный деятель, лидер нации, человек, боготворимый миллионами — проследуйте за ним домой, и там вы увидите усталость от власти, пресыщение, которое притупляет страсть. Неужели Бог насмехается над нами всеми этими объектами? Нет. Цель состояла в том, чтобы проявить силу Я, развить способности, скрытые в человеке, и в развитии человеческих способностей можно увидеть результат великой лилы. Это путь, которым мы учимся раскрывать Бога внутри нас; это результат игры божественного Отца со Своими детьми.

Но иногда желание объектов утрачивается слишком рано, и урок усвоен лишь наполовину. Это одна из трудностей в современной Индии. У вас есть мощная духовная философия, которая была естественным выражением для душ, родившихся столетия назад. Они были готовы отбросить плоды действия и работать ради Всевышнего, чтобы исполнить Его Волю.

Но урок для Индии в настоящее время состоит в том, чтобы пробудить желание. Это может выглядеть как шаг назад, но на самом деле это движение вперед. Философия истинна, но она принадлежала тем более старым душам, которые были к ней готовы, а более молодые души, рождающиеся сейчас в народе, не готовы к этой философии. Они повторяют её механически, они загипнотизированы ею и погружаются в инерцию, потому что нет ничего, чего они желали бы достаточно сильно, чтобы заставить себя трудиться. Следствием этого является то, что нация в целом катится вниз. Старый урок — предлагать разные объекты душам разного возраста — забыт, и каждый теперь номинально стремится к идеальному совершенству, которое может быть достигнуто только тогда, когда успешно пройдены предварительные ступени. Это то же самое, что и с «Нагорной проповедью» в христианских странах, но там практический здравый смысл людей склоняется перед ней и — игнорирует её. Ни одна нация не пытается жить по «Нагорной проповеди». Она предназначена не для обычных мужчин и женщин, а для святого. Для всех тех, кто находится на Пути Исхождения, желание необходимо для прогресса.

Что такое Путь Нивритти? Это Путь Возвращения. Там желание должно прекратиться; и его место должна занять воля, определяемая самим Я. Последний объект желания у человека, начинающего Путь Возвращения, — это желание работать с Волей Всевышнего; он гармонизирует свою волю с Волей Всевышнего, отрекается от всех отдельных желаний и таким образом работает, чтобы вращать колесо жизни до тех пор, пока такое вращение необходимо по закону Жизни. Желание на Пути Исхождения становится волей на Пути Возвращения; душа, находясь в гармонии с Божественным, работает в соответствии с законом. Мысль на Пути Исхождения всегда настороже, изменчива и непостоянна; она становится разумом на Пути Возвращения; ярмо разума возлагается на шею низшего ума, и разум направляет быка. Работа, деятельность на Пути Исхождения — это беспокойное действие, которым связан обычный человек; на Пути Возвращения работа становится жертвой, и таким образом её связывающая сила разрушается. Таковы, следовательно, проявления трех аспектов, как они показаны на Путях Исхождения и Возвращения.

Блаженство, проявляющееся как желание, превращается в волю. Мудрость, проявляющаяся как мысль, превращается в разум. Деятельность, проявляющаяся как работа, превращается в жертву.

Люди очень часто спрашивают в связи с этим: «Почему воля помещена в человеческое существо как соответствие блаженства в Божественном?» Три великих Божественных качества — это: чит, или сознание; ананда, или блаженство; сат, или существование. Теперь совершенно ясно, что сознание отражается в интеллекте человека — то же самое качество, только в миниатюре. Столь же ясно, что существование и деятельность принадлежат друг другу. Вы можете существовать только тогда, когда действуете вовне. Сама форма слова показывает это — «ex, из»; это проявленная жизнь. Это оставляет третье, блаженство, чтобы соответствовать воле, и некоторых людей это несколько озадачивает, и они спрашивают: «Каково соответствие между блаженством и волей?» Но если вы спуститесь к желанию и объектам желания, вы сможете разгадать эту загадку. Природа Я — блаженство. Бросьте эту природу в материю, и каким будет выражение природы блаженства? Желание счастья, поиск желаемых объектов, которые, как оно воображает, дадут ему счастье, являющееся его собственной сущностной природой, и которое оно постоянно стремится реализовать среди препятствий мира. Поскольку его природа — блаженство, оно ищет счастья, и это желание счастья должно быть трансмутировано в волю. Все эти соответствия имеют глубокий смысл, если вы только всмотритесь в них, и эта универсальная «воля к жизни» переводит себя как «желание счастья», которое вы находите в каждом мужчине и каждой женщине, в каждом чувствующем существе. Приходило ли вам когда-нибудь в голову, как верно вы оправдываете этот анализ своей собственной природы тем, как вы принимаете счастье как свое право и возмущаетесь несчастьем, спрашивая, что вы сделали, чтобы заслужить его? Вы не спрашиваете того же о счастье, которое является естественным результатом вашей собственной природы. Вещь, которую нужно объяснить, — это не счастье, а боль, вещи, которые противны природе Я, являющегося блаженством. И так, вглядываясь в это, мы видим, как желание и воля — это и то, и другое решимость быть счастливым. Но одно невежественно, оно влечется внешними объектами; другое самосознательно, инициировано и управляется изнутри. Желание вызывается и направляется извне; и когда тот же самый аспект управляет изнутри, это воля. В их природе нет никакой разницы. Следовательно, желание на Пути Исхождения становится волей на Пути Возвращения.

Когда желание, мысль и работа превращаются в волю, разум и жертву, тогда человек поворачивает к дому, тогда он живет отречением.

Когда человек по-настоящему отрекся, происходит странная перемена. На Пути Исхождения вы должны бороться за все, что хотите получить; на Пути Возвращения природа кладет свои сокровища к вашим ногам. Когда человек перестал желать их, тогда все сокровища изливаются на него, ибо он стал каналом, через который все добрые дары текут к окружающим его. Ищите благо, откажитесь от стяжательства, и тогда все будет вашим. Перестаньте просить, чтобы ваш собственный маленький резервуар был наполнен, и вы станете трубой, соединенной с живым источником всех вод, источником, который никогда не иссякает, водами, которые бьют ключом неустанно. Отречение означает силу непрестанной работы на благо всех, работу, которая не может не удаться, потому что совершается Всевышним Деятелем через Его слугу.

Если вы заняты какой-либо истинной благотворительной работой, а ваши средства ограничены и богатство не течет в ваши руки, что это значит? Это значит, что вы еще не научились истинному отречению. Вы цепляетесь за видимое, за плоды действия, и поэтому богатство не изливается через ваши руки.

Очищение тел

Раскрытие способностей относится к стороне сознания; очищение тел относится к стороне материи. Вы должны очистить каждое из своих трех рабочих тел — ментальное, астральное и физическое. Без этого очищения вам лучше оставить йогу в покое. Прежде всего, как очистить мыслительное тело? Правильным мышлением. Затем вы должны снова использовать воображение, свой великий творческий инструмент. Воображайте вещи, и, воображая их, вы сформируете свое мыслительное тело в ту организацию, которую желаете. Воображайте что-то сильно, как художник воображает, когда собирается писать картину. Визуализируйте объект, если у вас есть хоть какая-то способность к визуализации: если нет, попробуйте её развить. Это, конечно, художественная способность, но большинство людей обладают ею в той или иной степени. Посмотрите, насколько вы можете идеально воспроизвести лицо, которое видите ежедневно. Такой практикой вы будете укреплять свое воображение, а укрепляя воображение, вы будете создавать великий инструмент, с помощью которого вам предстоит практиковать в йоге.

Есть еще одно использование воображения, которое очень ценно. Если вы будете воображать в своем мыслительном теле присутствие качеств, которыми хотите обладать, и отсутствие тех, которыми не хотите обладать, вы наполовину приблизитесь к тому, чтобы иметь их или не иметь. Также многие неприятности вашей жизни могли бы быть ослаблены, если бы вы представляли их в правильном ключе до того, как вам придется через них пройти. Почему вы беспомощно ждете, пока не встретитесь с ними в физическом мире? Если бы вы думали о грядущей неприятности утром и представляли себя действующим идеально посреди неё (вы никогда не должны стесняться представлять себя совершенным), когда эта вещь возникла бы днем, она потеряла бы свою силу, и вы больше не чувствовали бы жала в той же мере. Теперь у каждого из вас должно быть в жизни что-то, что вас беспокоит. Думайте о себе как о человеке, который сталкивается с этой неприятностью и не обращает на неё внимания, и когда она придет, вы будете тем, о чем думали. Вы могли бы избавиться от половины своих неприятностей и недостатков, если бы справлялись с ними через свое воображение.