«Введение в йогу»

Таким образом, объясняя Йогу, часто теряешься в поисках английского эквивалента многообразных значений санскритского языка, и я искренне советую тем из вас, кто может это сделать, по крайней мере, ознакомиться в достаточной степени с этим замечательным языком, чтобы сделать литературу по Йоге более понятной для вас, чем она может быть для человека, который полностью невежественен в санскрите.

Ее отношение к индийским философиям

Позвольте мне попросить вас подумать некоторое время о месте Йоги в ее отношении к двум великим индуистским школам философской мысли, ибо ни западный человек, ни индиец, не знающий санскрита, никогда не смогут по-настоящему понять переводы главных индийских книг, распространенные сейчас здесь и на Западе, и силу всех аллюзий, которые они делают, если они не ознакомятся в некоторой степени с очертаниями этих великих школ философии, поскольку они являются самым фундаментом, на котором построены эти книги. Возьмите Бхагавад-гиту. Вероятно, есть много тех, кто знает эту книгу довольно хорошо, кто использует ее как книгу, помогающую в духовной жизни, но не знаком с большинством ее предписаний. Но вы всегда будете более или менее в тумане при ее чтении, если не осознаете тот факт, что она основана на определенной индийской философии и что значение почти всех технических слов в ней практически ограничено их значением в философии, известной как Санкхья. Есть определенные фразы, принадлежащие скорее Веданте, но подавляющее большинство — санкхьянские, и считается само собой разумеющимся, что люди, читающие или использующие книгу, знакомы с очертаниями философии Санкхьи. Я не хочу вдаваться в детали, но я должна дать вам ведущие идеи этой философии. Ибо если вы уловите их, вы не только будете читать свою Бхагавад-гиту с гораздо большим пониманием, чем раньше, но вы сможете использовать ее практически для целей йоги таким образом, который без этого знания почти невозможен.

Как в Бхагавад-гите, так и в Йога-сутрах Патанджали термины являются санкхьянскими, и исторически Йога основана на Санкхье, насколько это касается ее философии. Санкхья не занимается существованием Божества, а только становлением вселенной, порядком эволюции. Поэтому ее часто называют Ниришвара-санкхья, Санкхья без Бога. Но она настолько тесно связана с системой Йоги, что последнюю называют Сешвара-санкхья, с Богом. Для ее понимания, следовательно, я должна обрисовать часть философии Санкхьи, ту часть, которая имеет дело с отношением Духа и материи; отметьте отличие от этого ведантической концепции Я и не-Я, а затем найдите примирение в теософском изложении фактов в природе. Указания, которые слетают с уст Господа Йоги в Гите, могут иногда казаться вам противоположными друг другу и противоречивыми, потому что они иногда сформулированы в санкхьянских, а иногда в ведантических терминах, исходя из разных точек зрения, одна смотрит на мир с точки зрения материи, другая — с точки зрения Духа. Если вы изучаете Теософию, то знание фактов позволит вам перевести различные фразы. Это примирение и понимание этих кажущихся противоречивыми фраз — цель, на которую я хотела бы обратить ваше внимание сейчас.

Школа Санкхьи начинает с утверждения, что вселенная состоит из двух факторов, первой пары противоположностей, Духа и Материи, или, точнее, Духов и Материи. Дух называется Пуруша — Человек; и каждый Дух есть индивидуум. Пуруша — это единица, единица сознания; они все одной природы, но вечно отличны один от другого. Таких единиц много; бесчисленные Пуруши могут быть найдены в мире людей. Но хотя они бесчисленны по количеству, они идентичны по природе, они гомогенны. Каждый Пуруша имеет три характеристики, и эти три одинаковы у всех. Одна характеристика — осознанность; она станет познанием. Вторая характеристика — жизнь или прана; она станет активностью. Третья характеристика — неизменность, сущность вечности; она станет волей. Вечность — это не, как некоторые ошибочно думают, вечное время. Вечное время не имеет ничего общего с вечностью. Время и вечность — две совершенно разные вещи. Вечность неизменна, постоянна, одновременна. Никакая последовательность во времени, пусть даже вечная — если бы такая могла быть — не могла бы дать вечность. Тот факт, что Пуруша обладает этим атрибутом неизменности, говорит нам, что Он вечен; ибо неизменность — это знак вечного.

Таковы три атрибута Пуруши согласно Санкхье. Хотя они не те же самые по номенклатуре, что ведантические Сат, Чит, Ананда, тем не менее они практически идентичны. Осознанность или познание — это Чит; жизнь или сила — это Сат; и неизменность, сущность вечности — это Ананда.

Напротив этих Пуруш, гомогенных единиц, бесчисленных по количеству, стоит Пракрити, Материя, вторая в санкхьянской двойственности. Пракрити одна; Пуруши — многие. Пракрити — это континуум; Пуруши — прерывны, будучи бесчисленными, гомогенными единицами. Непрерывность — знак Пракрити. Остановитесь на мгновение на имени Пракрити. Давайте исследуем его корневое значение. Имя указывает на его сущность. Pra означает «вперед», а kri — корень «делать». Пракрити, таким образом, означает «делающая вперед». Материя — это то, что позволяет сущности Бытия стать. То, что есть Бытие — is-tence, становится ex-is-tence — вы-бытием, посредством Материи, и описать Материю как «делающую вперед» — значит дать ее сущность в одном слове. Только посредством Пракрити Дух, или Пуруша, может «делать вперед» или «проявлять» себя. Без присутствия Пракрити Пуруша беспомощен, простая абстракция. Только присутствием Пракрити и в Пракрити Пуруша может проявить свои силы. Пракрити также имеет три характеристики, хорошо известные гуны — атрибуты или качества. Это ритм, подвижность и инерция. Ритм позволяет осознанности стать познанием. Подвижность позволяет жизни стать активностью. Инерция позволяет неизменности стать волей.

Теперь концепция отношения Духа к Материи очень своеобразна, и запутанные идеи о ней порождают много заблуждений. Если вы уловите ее, Бхагавад-гита станет освещенной, и все фразы о действии и деятеле, и ошибка говорить «я действую», станут легкими для понимания, как подразумевающие технические санкхьянские идеи.

Три качества Пракрити, когда Пракрити мыслится отдельно от Пуруши, находятся в равновесии, неподвижны, уравновешены одно относительно другого, противовешивают и нейтрализуют друг друга, так что Материя называется джада, бессознательная, «мертвая». Но в присутствии Пуруши все меняется. Когда Пуруша находится в близости к Материи, тогда происходит изменение в Материи — не снаружи, а в ней.

Пуруша действует на Пракрити близостью, говорит Вьяса. Он приближается к Пракрити, и Пракрити начинает жить. «Приближение» — это фигура речи, адаптация к нашим идеям времени и пространства, ибо мы не можем постулировать «близость» того, что вневременно и внепространственно — Духа. Словом близость указывается влияние, оказываемое Пурушей на Пракрити, и это, когда речь идет о материальных объектах, было бы вызвано их близостью. Если магнит приблизить к куску мягкого железа или наэлектризованное тело приблизить к нейтральному, в мягком железе или в нейтральном теле происходят определенные изменения от этого приближения. Близость магнита делает мягкое железо магнитом; в нем производятся качества магнита, он проявляет полюса, он притягивает сталь, он притягивает или отталкивает конец электрической иглы. В присутствии положительно наэлектризованного тела электричество в нейтральном теле перестраивается, и положительное отступает, в то время как отрицательное собирается возле наэлектризованного тела. В обоих случаях от близости другого объекта произошло внутреннее изменение. Так же с Пурушей и Пракрити. Пуруша ничего не делает, но от Пуруши исходит влияние, как в случае с магнитным влиянием. Три гуны под этим влиянием Пуруши претерпевают удивительное изменение. Я не знаю, какие слова использовать, чтобы не совершить ошибку в изложении. Вы не можете сказать, что Пракрити поглощает влияние. Вы едва ли можете сказать, что она отражает Пурушу. Но присутствие Пуруши вызывает определенные внутренние изменения, вызывает разницу в равновесии трех гун в Пракрити. Три гуны были в состоянии равновесия. Ни одна гуна не была проявлена. Одна гуна была уравновешена другой. Что происходит, когда Пуруша влияет на Пракрити? Качество осознанности в Пуруше подхватывается или отражается в гуне, называемой Саттва — ритм, и она становится познанием в Пракрити. Качество, которое мы называем жизнью в Пуруше, подхватывается или отражается в гуне, называемой Раджас — подвижность, и она становится силой, энергией, активностью в Пракрити. Качество, которое мы называем неизменностью в Пуруше, подхватывается или отражается в гуне, называемой Тамас — инерция, и проявляется как воля или желание в Пракрити. Таким образом, в этом сбалансированном равновесии Пракрити произошло изменение от простой близости или присутствия Пуруши. Пуруша ничего не потерял, но в то же время произошло изменение в материи. Познание появилось в ней. Активность, сила появилась в ней. Воля или желание появилось в ней. С этим изменением в Пракрити происходит другое изменение. Три атрибута Пуруши не могут быть отделены друг от друга, как и три атрибута Пракрити не могут быть отделены друг от друга. Следовательно, ритм, присваивая осознанность, находится под влиянием всего три-в-одном Пуруши и не может не принять также подчиненно жизнь и неизменность как активность и волю. Так же с подвижностью и инерцией. В комбинациях одно качество или другое может преобладать, и мы можем иметь комбинации, которые показывают преобладающе осознанность-ритм, или жизнь-подвижность, или неизменность-инерцию. Комбинации, в которых преобладает осознанность-ритм или познание, становятся «умом в природе», субъектом или субъективной половиной природы. Комбинации, в которых преобладает любое из двух других, становятся объектом или объективной половиной природы, «силой и материей» западного ученого.

[6] Друг отмечает, что первое — это Шуддха Саттва школы Рамануджи, а второе и третье — Пракрити, или дух-материя, в низшем смысле того же самого.

Таким образом, мы имеем природу, разделенную на две части, субъект и объект. Теперь у нас в природе есть все, что нужно для проявления активности, для производства форм и для выражения сознания. У нас есть ум, и у нас есть сила и материя. Пуруше больше нечего делать, ибо он влил все силы в Пракрити и сидит в стороне, созерцая их взаимодействие, сам оставаясь неизменным. Драма существования разыгрывается внутри Материи, и все, что делает Дух, — это смотрит на нее. Пуруша — это зритель, перед которым разыгрывается драма. Он не актер, а только зритель. Актер — это субъективная часть природы, ум, который является отражением осознанности в ритмической материи. То, с чем он работает — объективная природа, является отражением других качеств Пуруши — жизни и неизменности — в гунах, Раджасе и Тамасе. Таким образом, у нас в природе есть все, что нужно для производства вселенной. Пуруша только смотрит, когда драма разыгрывается перед ним. Он зритель, а не актер. Это доминирующая нота Бхагавад-гиты. Природа делает все. Гуны создают вселенную. Человек, который говорит: «Я действую», ошибается и сбит с толку; гуны действуют, а не он. Он только зритель и смотрит. Большая часть учения Гиты построена на этой концепции Санкхьи, и если это не ясно в наших умах, мы никогда не сможем различить смысл под фразами конкретной философии.

Давайте теперь обратимся к ведантической идее. Согласно ведантическому взгляду, Я — одно, вездесущее, всепроникающее, единственная реальность. Ничего не существует, кроме Я — это отправная точка в Веданте. Всепроникающее, всеконтролирующее, всевдохновляющее, Я присутствует везде. Как эфир проникает всю материю, так и Единое Я проникает, сдерживает, поддерживает, оживляет все. В Гите написано, что как воздух идет везде, так и Я везде в бесконечном разнообразии объектов. Пытаясь проследить очертания ведантической мысли, пытаясь уловить эту идею одного универсального Я, которое есть существование, сознание, блаженство, Сат-Чит-Ананда, мы обнаруживаем, что нас уносит в более возвышенную область философии, чем та, которую занимает Санкхья. Я — Одно. Я везде сознательно, Я везде существует, Я везде блаженно. Нет разделения между этими качествами Я. Везде, всеобъемлюще, эти качества находятся в каждой точке, в каждом месте. Нет места, на которое вы могли бы указать пальцем и сказать: «Я здесь нет». Где есть Я — а Он везде — там есть существование, там есть сознание, и там есть блаженство. Я, будучи сознанием, воображает ограничение, разделение. Из этого воображения ограничения возникает форма, разнообразие, множественность. Из этой мысли Я, из этой мысли об ограничении рождается все разнообразие многих. Материя — это ограничение, наложенное на Я Его собственной волей ограничить Себя. «Eko’ham, bahu syam», «Я один; я хочу быть многими»; «пусть я буду многими», — такова мысль Единого; и в этой мысли многообразная вселенная приходит в существование. В этом ограничении, Самосозданном, Он существует, Он сознателен, Он счастлив. В Нем возникает мысль, что Он есть Самосуществование, и вот! все существование становится возможным. Потому что в Нем есть воля к проявлению, все проявление сразу приходит в существование. Потому что в Нем есть все блаженство, поэтому закон жизни — это поиск счастья, существенная характеристика каждого чувствующего существа. Вселенная появляется путем Самоограничения в мысли Я. В тот момент, когда Я перестает думать ее, вселенная не существует, она исчезает как сон. Это фундаментальная идея Веданты. Затем она принимает духов Санкхьи — Пуруш; но она говорит, что эти духи — лишь отражения одного Я, эманированные активностью Я, и что они все воспроизводят Его в миниатюре, с ограничениями, которые универсальное Я наложило на них, которые являются по-видимому частями вселенной, но на самом деле идентичны с Ним. Это игра Верховного Я, которая создает ограничения и таким образом воспроизводит внутри ограничений качества Я; сознание Я, Верховного Я; становится в индивидуализированном Я познанием, силой знать; и существование Я становится активностью, силой проявлять; и блаженство Я становится волей, самой глубокой частью всего, стремлением к счастью, к блаженству; решимость получить его — это то, что мы называем волей. И так в ограниченном, сила знать, и сила действовать, и сила желать — это отражения в индивидуальном Я существенных качеств универсального Я. Иначе говоря: то, что было универсальной осознанностью, становится теперь познанием в отделенном Я; то, что в универсальном Я было осознанностью самого себя, становится в ограниченном Я осознанностью других; осознанность целого становится познанием индивидуума. Так же с существованием Я: Самосуществование универсального Я становится в ограниченном Я активностью, сохранением существования. Так же блаженство универсального Я в ограниченном выражении индивидуального Я становится волей, которая ищет счастья, Самоопределением Я, поиском Самореализации, той глубочайшей сущностью человеческой жизни.

Разница приходит с ограничением, с сужением универсальных качеств в специфические качества ограниченного Я; оба одинаковы по сущности, хотя кажутся разными в проявлении. У нас есть сила знать, сила желать и сила действовать. Это три великие силы Я, которые проявляют себя в отделенном Я в каждом разнообразии форм, от мельчайшего монерона до высочайшего Логоса.

Затем, точно так же, как в Санкхье, если Пуруша, индивидуальное Я, отождествляет себя с материей, в которой он отражен, тогда есть заблуждение и рабство, так и в Веданте, если Я, вечно свободное, воображает себя связанным материей, отождествляя себя со своими ограничениями, он заблуждается, он находится под властью Майи; ибо Майя — это самоотождествление Я со своими ограничениями. Вечно свободный никогда не может быть связан материей; вечно чистый никогда не может быть осквернен материей; вечно знающий никогда не может быть введен в заблуждение материей; вечно Самоопределенный никогда не может управляться материей, кроме как по своему собственному невежеству. Его собственная глупая фантазия ограничивает его врожденные силы; он связан, потому что воображает себя связанным; он нечист, потому что воображает себя нечистым; он невежественен, потому что воображает себя невежественным. С исчезновением заблуждения он обнаруживает, что он вечно чист, вечно мудр.

Вот великая разница между Санкхьей и Ведантой. Согласно Санкхье, Пуруша — зритель и никогда не актер. Согласно Веданте, Я — единственный актер, все остальное — майя: нет никого другого, кто действует, кроме Я, согласно учению Веданты. Как говорит Упанишада: Я пожелало видеть, и появились глаза; Я пожелало слышать, и появились уши; Я пожелало думать, и появился ум. Глаза, уши, ум существуют, потому что Я пожелало их в существование. Я присваивает материю, чтобы Он мог проявить Свои силы через нее. В этом различие между Санкхьей и Ведантой: в Санкхье близость Пуруши вызывает в материи или Пракрити все эти характеристики, Пракрити действует, а не Пуруша; в Веданте существует только Я и действует только Я; Он воображает ограничение, и появляется материя; Он присваивает эту материю, чтобы Он мог проявить Свою собственную способность.

Санкхья — это взгляд на вселенную ученого: Веданта — это взгляд на вселенную метафизика. Геккель бессознательно изложил философию Санкхьи почти идеально. Настолько близко к санкхьянскому его изложение, что еще одна идея сделала бы его чисто санкхьянским; он еще не предоставил ту близость сознания, которую Санкхья постулирует в своей конечной двойственности. У него есть Сила и Материя, у него есть Ум в Материи, но у него нет Пуруши. Его последняя книга, раскритикованная сэром Оливером Лоджем, полностью понятна с индуистской точки зрения как почти точное представление философии Санкхьи. Это взгляд ученого, безразличного к «почему» фактов, которые он записывает. Веданта, как я сказала, — это взгляд метафизика, он ищет единство, в котором укоренены все разнообразия и в которое они разрешаются.

Теперь, какой свет проливает Теософия на обе эти системы? Теософия позволяет каждому мыслителю примирить частичные утверждения, которые кажутся такими противоречивыми. Теософия, вместе с Ведантой, провозглашает универсальное Я. Все, что Веданта говорит об универсальном Я и Самоограничении, Теософия повторяет. Мы называем эти Самоограниченные Я Монадами, и мы говорим, как говорит ведантист, что эти Монады воспроизводят природу универсального Я, частями которого они являются. И поэтому вы находите в них три качества, которые вы находите в Верховном. Они — единицы, и они представляют Пуруш Санкхьи; но с очень большой разницей, ибо они не пассивные наблюдатели, а активные агенты в драме вселенной, хотя, будучи выше пятикратной вселенной, они подобны зрителям, которые дергают за ниточки игроков на сцене. Монада берет себе из вселенной материи атомы, которые проявляют качества, соответствующие его трем качествам, и в них он мыслит, желает и действует. Он берет себе ритмические комбинации и проявляет свое качество познания. Он берет себе комбинации, которые подвижны; через них он проявляет свою активность. Он берет комбинации, которые инертны, и проявляет свое качество блаженства как волю быть счастливым. Теперь заметьте разницу в фразе и мысли. В Санкхье Материя изменилась, чтобы отразить Дух; на самом деле, Дух присваивает части Материи и через них выражает свои собственные характеристики — огромная разница. Он создает актера для Самовыражения, и этот актер — «духовный человек» теософского учения, духовная Триада, Атма-буддхи-манас, к которой мы вернемся через мгновение.

Монада остается всегда за пределами пятикратной вселенной, и в этом смысле она — зритель. Он обитает за пределами пяти планов материи. За пределами Атмического, или Акашического; за пределами Буддхического плана, плана Вайю; за пределами ментального плана, плана Агни; за пределами астрального плана, плана Варуны; за пределами физического плана, плана Куберы. За пределами всех этих планов Монада, Я, стоит Самосознающая и Самоопределенная. Он царствует в неизменном мире и живет в вечности. Но, как сказано выше, он присваивает материю. Он берет себе атом Атмического плана, и в нем он, как бы, воплощает свою волю, и это становится Атмой. Он присваивает атом Буддхического плана и отражает в нем свой аспект познания, и это становится буддхи. Он присваивает атом манасического плана и воплощает, как бы, свою активность в нем, и это становится Манасом. Таким образом, мы получаем Атму, плюс Буддхи, плюс Манас. Эта триада — отражение в пятикратной вселенной Монады за пределами пятикратной вселенной. Термины Теософии могут быть легко отождествлены с терминами других школ. Монада Теософии — это Дживатма индийской философии, Пуруша Санкхьи, индивидуализированное Я Веданты. Трехкратное проявление, Атма-буддхи-манас, — это результат близости Пуруши к Пракрити, субъекта философии Санкхьи, Я, воплощенного в высших оболочках, согласно ведантическому учению. В одном у вас есть это Я и Его оболочки, а в другом — Субъект, отражение в материи Пуруши. Таким образом, вы можете легко увидеть, что вы имеете дело с одними и теми же концепциями, но они рассматриваются с разных точек зрения. Мы ближе к Веданте, чем к Санкхье, но если вы знаете принципы, вы можете поместить утверждения двух философий в их собственные ниши и не будете запутаны. Изучите принципы, и вы сможете объяснить все теории. В этом ценность теософского учения; оно дает вам принципы и оставляет вас изучать философии, и вы изучаете их с факелом в руке, а не в темноте.

Теперь, когда мы понимаем природу духовного человека, или Триады, что мы обнаруживаем в отношении всех проявлений сознания? Что они — дуады, Дух-Материя везде, на каждом плане нашей пятикратной вселенной. Если вы ученый, вы назовете это одухотворенной Материей; если вы метафизик, вы назовете это материализованным Духом. Любая фраза одинаково верна, пока вы помните, что оба всегда присутствуют в каждом проявлении, что то, что вы видите, — это не игра одной только материи, а игра Духа-Материи, неразделимых в период проявления. Затем, когда вы придете, читая древнюю книгу, к утверждению «ум материален», вы не будете запутаны; вы будете знать, что автор говорит только в санкхьянском ключе, который говорит о Материи везде, но всегда подразумевает, что Дух смотрит, и что это присутствие делает работу Материи возможной. Вы не будете, читая постоянное утверждение в индийских философиях, что «ум материален», путать это с противоположным взглядом материалиста, который говорит, что «ум — продукт материи» — очень разная вещь. Хотя санкхьяник может использовать материалистические термины, он всегда постулирует оживляющее влияние Духа, в то время как материалист делает Дух продуктом Материи. Действительно, пропасть разделяет их, хотя язык, который они используют, часто может быть одним и тем же.

Ум

«Йога есть подавление функций ума», — говорит Патанджали. Функции ума должны быть подавлены, и для того, чтобы мы могли действительно проследить, что это означает, мы должны более внимательно рассмотреть, что индийский философ подразумевает под словом «ум».

Ум, в широком смысле этого термина, имеет три великих свойства или качества: познание, желание или воля, активность. Теперь Йога не занимается непосредственно всеми этими тремя, а только одним, познанием, санкхьянским субъектом. Но вы не можете отделить познание, как мы видели, полностью от других, потому что сознание — это единица, и хотя мы занимаемся только той частью сознания, которую мы специфически называем познанием, мы не можем получить познание само по себе. Следовательно, индийский психолог, исследующий это свойство, познание, делит его на три или, как говорит Веданта, на четыре (при всем уважении, ведантист здесь делает ошибку). Если вы возьмете любую ведантическую книгу и прочитаете об уме, вы найдете для него специальное слово, которое в переводе означает «внутренний орган». Этот антах-карана — слово, которое всегда используется там, где в английском мы используем «ум»; но оно используется только в отношении познания, а не в отношении активности и желания. Говорят, что он четырехчастный, будучи составленным из Манаса, Буддхи, Ахамкары и Читты; но это четырехчастное деление — очень любопытное деление. Мы знаем, что такое Манас, что такое Буддхи, что такое Ахамкара, но что это за Читта? Что такое Читта, вне Манаса, Буддхи и Ахамкары? Спросите кого угодно, и запишите его ответ; вы обнаружите, что он самого расплывчатого рода. Давайте попробуем проанализировать это сами и посмотрим, придет ли свет на это, используя теософскую идею триплета, суммированного в четвертом, который на самом деле не четвертый, а суммация трех. Манас, Буддхи и Ахамкара — это три разные стороны треугольника, который называется Читта. Читта — это не четвертое, а сумма трех: Манаса, Буддхи и Ахамкары. Это старая идея триединства. Снова и снова Е. П. Блаватская использует эту суммацию как четвертое к своим триплетам, ибо она следует старым методам. Четвертое, которое суммирует три, но не является иным, чем они, делает единство из их кажущегося разнообразия. Давайте применим это к Антахкаране.

Возьмите познание. Хотя в познании этот аспект Я преобладает, тем не менее он не может существовать абсолютно один. Все Я присутствует в каждом акте познания. Аналогично с двумя другими. Одно не может существовать отдельно от других. Где есть познание, там присутствуют два других, хотя и подчинены ему. Активность там, воля там. Давайте подумаем о познании как можно более чистом, направленном на себя, отраженном в себе, и мы имеем Буддхи, чистый разум, саму сущность познания; это во вселенной представлено Вишну, поддерживающей мудростью вселенной. Теперь давайте подумаем о познании, смотрящем наружу, и как отражающем себя в активности, своем братском качестве, и мы имеем смесь познания и активности, которая называется Манас, активный ум; познание, отраженное в активности, — это Манас в человеке или Брахма, творческий ум, во вселенной. Когда познание аналогично отражает себя в воле, тогда оно становится Ахамкарой, «Я есть Я» в человеке, представленным Махадевой во вселенной. Таким образом, мы нашли в пределах этого познания тройное деление, составляющее внутренний орган или Антахкарану — Манас, плюс Буддхи, плюс Ахамкара — и мы не можем найти четвертого. Что тогда Читта? Это суммация трех, три взятые вместе, совокупность трех. Из-за старого способа подсчета этих вещей вы получаете это деление Антахкараны на четыре.

Ментальное тело

Теперь мы должны рассмотреть ментальное тело, которое в практических целях приравнивается к уму. Первое, что должен сделать человек в практической йоге, — это отделить себя от ментального тела, отстраниться от него в оболочку, находящуюся непосредственно над ним. И здесь вспомните то, что я говорила ранее: в йоге «Я» — это всегда сознание плюс проводник, от которого сознание не может себя отделить. Все, что находится выше тела, которое вы не можете оставить, является «Я» в практических целях, и ваша первая попытка должна состоять в том, чтобы отстраниться от своего ментального тела. В этих условиях Манас должен быть отождествлен с «Я», а духовная Триада — Атма-Буддхи-Манас — должна быть осознана как отдельная от ментального тела. Это первый шаг. Вы должны быть способны брать и откладывать свой ум, как инструмент, прежде чем будет хоть какой-то смысл рассматривать дальнейшее продвижение «Я» в избавлении от своих оболочек. Следовательно, ментальное тело берется в качестве отправной точки. Подавите мысль. Успокойте ее. Утихомирьте ее. Теперь, каково обычное состояние ментального тела? Если вы посмотрите на это тело с более высокого плана, вы увидите постоянные изменения цветов, играющих в нем. Вы обнаружите, что они иногда инициируются изнутри, а иногда — извне. Иногда вибрация извне вызывает изменение в сознании и соответствующее изменение цветов в ментальном теле. Если происходит изменение сознания, это вызывает вибрацию в материи, в которой функционирует это сознание. Ментальное тело — это тело вечно меняющихся оттенков и цветов, никогда не пребывающее в покое, меняющее цвет с поразительной быстротой по всему своему объему. Йога — это остановка всего этого, подавление как вибраций, так и изменений. Подавление изменения сознания останавливает вибрацию ментального тела; сдерживание вибрации ментального тела сдерживает изменение в сознании. В ментальном теле Мастера нет изменения цвета, кроме того, что инициировано изнутри; никакой внешний стимул не может вызвать никакого ответа, никакой вибрации в этом идеально контролируемом ментальном теле. Цвет ментального тела Мастера подобен лунному свету на рябящем океане. В этой белизне лучезарного лунного света заключены все возможности цвета, но ничто во внешнем мире не может заставить малейшее изменение оттенка пробежать по его устойчивому сиянию. Если изменение сознания происходит внутри, то это изменение пошлет волну тонких оттенков по ментальному телу, которое реагирует только цветом на изменения, инициированные изнутри, и никогда — на изменения, стимулированные извне. Его ментальное тело никогда не является Его «Я», а лишь Его инструментом, который Он может взять или отложить по Своей воле. Это лишь внешняя оболочка, которую Он использует, когда Ему нужно общаться с низшим миром.

Благодаря этой идее остановки всех изменений цвета в ментальном теле вы можете понять, что подразумевается под подавлением. Функции ума в йоге останавливаются. Вы должны начать со своего ментального тела. Вы должны научиться тому, как остановить все эти вибрации, как сделать ментальное тело бесцветным, неподвижным и спокойным, восприимчивым только к тем импульсам, которые вы сами решите на него направить. Как вы сможете определить, когда ум действительно поддается контролю, когда он больше не является частью вашего «Я»? Вы начнете осознавать это, когда обнаружите, что действием своей воли можете остановить поток мыслей и удержать ум в полном безмолвии. Оболочку за оболочкой необходимо превзойти, и доказательством преодоления является то, что она больше не может воздействовать на вас. Вы можете воздействовать на нее, но она не может воздействовать на вас. В тот момент, когда ничто вне вас не может беспокоить вас, не может взволновать ум, в тот момент, когда ум не откликается на внешнее, кроме как под вашим собственным импульсом, тогда вы можете сказать о нем: «Это не мое Я». Он стал частью внешнего, он больше не может отождествляться с «Я».

Отсюда вы переходите к покорению каузального тела подобным же образом. Когда покорение каузального тела завершено, вы переходите к покорению тела Буддхического. Когда мастерство над Буддхическим телом завершено, вы переходите к покорению Атмического тела.

Ум и «Я»

Вас не может удивить, что в этих условиях постоянного исчезновения функций несчастный ученик спрашивает: «Что становится с самим умом? Если вы подавляете все функции, что остается?» В индийском способе обучения, когда вы сталкиваетесь с трудностью, кто-то вскакивает и задает вопрос. И в комментариях вопрос, который создает трудность, всегда приводится. Ответ Патанджали таков: «Тогда зритель остается в своей собственной форме». Теософия отвечает: «Монада остается». Это конец человеческого паломничества. Это высшая точка, до которой может подняться человечество: подавить все отражения в пятикратной вселенной, через которую Монада проявляла свои силы, и затем Монаде осознать себя, обогащенную опытом, через который прошли ее проявленные аспекты. Но для последователя санкхьи трудность очень велика, ибо когда у него остается только его зритель, когда зрелище прекращается, сам зритель почти исчезает. Его единственной функцией было наблюдать за игрой ума. Когда игра ума исчезла, что остается? Он больше не может быть зрителем, так как нечего видеть. Единственный ответ: «Он остается в своей собственной форме». Теперь он вне проявления, двойственность превзойдена, и поэтому Дух погружается обратно в латентное состояние, более не способный к проявлению. Здесь вы подходите к очень серьезному расхождению с теософским взглядом на вселенную, ибо согласно этому взгляду на вселенную, когда все эти функции были подавлены, тогда Монада становится правителем материи и готова к новому циклу деятельности, уже не раб, а господин.

Всякая аналогия показывает нам, что по мере того, как «Я» отстраняется от оболочки за оболочкой, оно не теряет, а приобретает в самоосознании. Самоосознание становится все более и более ярким с каждым последующим отстранением; так что, когда «Я» отбрасывает одну завесу материи за другой, признавая в регулярной последовательности, что каждое тело в свою очередь не является им самим, посредством этого процесса отстранения его чувство реальности «Я» становится острее, а не менее острым. Важно помнить об этом, потому что часто западные читатели, имея дело с восточными идеями, вследствие неправильного понимания значения состояния освобождения или состояния Нирваны, отождествляют его с небытием или бессознательностью — совершенно ошибочная идея, которая склонна окрашивать все их мышление при рассмотрении йогических процессов. Представьте себе состояние человека, который полностью отождествляет себя с телом, так что он не может даже в мыслях отделить себя от него — состояние раннего неразвитого человека — и сравните это с силой, энергией и ясностью вашего собственного ментального сознания.

Сознание раннего человека, ограниченное физическим телом, с редкими проблесками сновидческого сознания, очень ограничено в своем диапазоне. У него нет представления о широте вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. Но является ли это сознание раннего человека более ярким или менее ярким, чем ваше? Конечно, вы скажете, оно менее яркое. Вы в значительной степени превзошли его способности сознания. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое, но тем самым оно увеличило свою яркость. По мере того как «Я» отстраняется от оболочки за оболочкой, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше и меньше; самоосознание становится более интенсивным по мере того, как оболочка за оболочкой отбрасывается. Центр становится более мощным по мере того, как окружность становится более проницаемой, и наконец достигается стадия, когда центр знает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Центр все еще остается. Точно так же, как вы более ярко осознаете, чем ранний человек, точно так же, как ваше сознание более живо, а не менее, чем у неразвитого человека, так же происходит, когда мы поднимаемся по лестнице жизни и отбрасываем одеяние за одеянием. Мы становимся более сознательными в существовании, более сознательными в знании, более сознательными в самоопределяющейся силе. Способности «Я» сияют сильнее, по мере того как завеса за завесой спадает. По аналогии, следовательно, когда мы касаемся Монады, наше сознание должно быть более могущественным, более ярким и более совершенным. По мере того как вы учитесь по-настоящему жить, ваши силы и чувства растут в своей силе.

И помните, что весь контроль осуществляется над оболочками, над частями не-Я. Вы не контролируете свое «Я»; это заблуждение; вы контролируете свое не-Я. «Я» никогда не контролируется; Он — Внутренний Правитель Бессмертный. Он — контролер, а не контролируемый. По мере того как оболочка за оболочкой становится подвластной вашему «Я», и тело за телом становится инструментом вашего «Я», тогда вы осознаете истинность изречения Упанишад, что вы есть «Я», Внутренний Правитель, бессмертный.

Лекция III. ЙОГА КАК НАУКА

Братья:

Сегодня днем я предлагаю сначала рассмотреть два великих метода йоги, один из которых относится к «Я», а другой — к не-Я. Позвольте мне напомнить вам, прежде чем я начну, что мы имеем дело только с наукой йоги, а не с другими средствами достижения единения с Божественным. Научный метод, следуя старой индийской концепции, — это тот, на который я прошу обратить ваше внимание. Я бы напомнил вам, однако, что, хотя я имею дело только с этим, остаются также два других великих пути: Бхакти и Карма. Йога, которую мы изучаем, специально касается Марги Джняны, или знания, и внутри этого пути, внутри этой Марги, или пути знания, мы обнаруживаем, что существуют три подразделения, как и везде в природе.

Методы йоги

Что касается того, что я только что назвала двумя великими методами в йоге, мы обнаруживаем, что посредством одного из них человек идет путем знания через Буддхи — чистое разумение; а другим — тем же путем через Манас — конкретный ум. Вы можете помнить, что, говоря вчера о подразделениях Антахкараны, я указала вам, что там у нас был процесс отражения одного качества в другом; и в пределах когнитивного аспекта «Я» вы находите Буддхи, познание, отраженное в познании; и Ахамкару, познание, отраженное в воле; и Манас, познание, отраженное в деятельности. Имея в виду эти три подразделения, вы очень легко сможете увидеть, что эти два метода йоги естественно подпадают под две из этих глав. Но как насчет третьего? Как насчет воли, представителем которой в познании является Ахамкара? У нее, безусловно, есть своя дорога, но ее едва ли можно назвать «методом». Воля прокладывает себе путь вверх чистой непоколебимой решимостью, не сводя глаз с цели и используя либо Буддхи, либо Манас безразлично как средство для этой цели. Метафизика используется для осознания «Я»; наука используется для понимания не-Я; но и то, и другое постигается, и то, и другое отбрасывается, если оно служит или не служит нуждам момента. Часто человек, в котором преобладает воля, не знает, как он достигает объекта, к которому стремится; он попадает ему в руки, но «как» остается для него неясным; он пожелал иметь это, и природа дает ему это. Это также видно в йоге у человека Ахамкары, подтипа воли в познании. Точно так же, как у человека Ахамкары Буддхи и Манас подчинены, так и у человека Буддхи Ахамкара и Манас не отсутствуют, но подчинены; а у человека Манаса Ахамкара и Буддхи присутствуют, но играют второстепенную роль. И метафизик, и ученый должны поддерживаться Ахамкарой. Эта самоопределяющая способность, это сознательное устремление себя к выбранной цели — это необходимо во всех формах йоги. Будет ли йог следовать чисто когнитивному пути Буддхи или он будет следовать более активному пути Манаса, в обоих случаях ему нужна самоопределяющая воля, чтобы поддерживать его в его трудном деле. Вы помните, в Упанишадах написано, что слабый человек не может достичь «Я». Нужна сила. Нужна решимость. Нужна настойчивость. И вы должны иметь в каждом успешном йоге ту интенсивную решимость, которая является самой сущностью индивидуальности.

Теперь, что это за два великих метода? Один из них можно описать как поиск «Я» через «Я»; другой можно описать как поиск «Я» через не-Я; и если вы будете думать о них в таком ключе, я думаю, вы найдете эту идею просвещающей. Те, кто ищет «Я» через «Я», ищут его через способность Буддхи; они всегда обращаются внутрь и отворачиваются от внешнего мира. Те, кто ищет «Я» через не-Я, ищут его через активную работу Манаса; они обращены вовне и через изучение не-Я учатся осознавать «Я». Один — это путь метафизика; другой — путь ученого.

К «Я» через «Я»

Давайте рассмотрим это немного ближе, с соответствующими методами. Путь, на котором преимущественно используется способность Буддхи, — это, как только что было сказано, путь метафизика. Это путь философа. Он обращается внутрь, всегда стремясь найти «Я», погружаясь в глубины своей собственной природы. Зная, что «Я» внутри него, он пытается сбросить одеяние за одеянием, оболочку за оболочкой, и посредством процесса их отвержения он достигает славы обнаженного «Я». Чтобы начать это, он должен отказаться от конкретного мышления и пребывать среди абстракций. Его метод, следовательно, должен быть напряженной, долгой, терпеливой медитацией. Ничто другое не послужит его цели; напряженное, упорное мышление, с помощью которого он поднимается от конкретного в абстрактные области ума; напряженное, упорное мышление, продолжающееся далее, с помощью которого он достигает от абстрактной области ума до области Буддхи, где ощущается единство; все еще напряженным мышлением, поднимаясь еще выше, пока Буддхи, так сказать, не откроется в Атму, пока «Я» не будет увидено в своем великолепии, лишь с тонкой пленкой атмической материи, оболочкой Атмы в проявленном пятикратном мире. Именно по этому трудному и напряженному пути «Я» должно быть найдено через «Я».

Такой человек должен полностью игнорировать не-Я. Он должен закрыть свои чувства от внешнего мира. Мир больше не должен иметь возможности коснуться его. Чувства должны быть закрыты для всех вибраций, которые приходят извне, и он должен оставаться глухим и слепым ко всем соблазнам материи, ко всему разнообразию объектов, которые составляют вселенную не-Я. Уединение поможет ему, пока он не станет достаточно сильным, чтобы закрыться от внешних стимулов или соблазнов. Созерцательные ордена в Римско-католической церкви предлагают хорошую среду для этого пути. Они откладывают внешний мир как можно дальше. Это ловушка, искушение, помеха. Всегда отворачиваясь от мира, йог должен сосредоточить свою мысль, свое внимание на «Я». Следовательно, для тех, кто идет по этой дороге, так называемые сиддхи являются прямыми препятствиями, а не помощью. Но это утверждение, которое вы так часто встречаете, что сиддхи — это вещи, которых следует избегать, гораздо более всеобъемлющее, чем некоторые из наших современных теософов склонны воображать. Они заявляют, что сиддхи следует избегать, но забывают, что индус, который говорит это, также избегает использования физических чувств. Он закрывает физические глаза и уши как помехи. Но некоторые теософы призывают избегать любого использования астральных чувств и ментальных чувств, но они не возражают против свободного использования физических чувств или не мечтают, что они являются помехами. Почему нет? Если чувства являются препятствиями в своих более тонких формах, они также являются препятствиями в своих более грубых проявлениях. Для человека, который хочет найти «Я» через «Я», каждое чувство является помехой и препятствием, и нет никакой логики, никакого смысла в осуждении только более тонких чувств, забывая об искушениях физических чувств, которые являются такими же препятствиями, как и другие. Никакого такого разделения не существует для человека, который пытается понять вселенную, в которой он находится. В поиске «Я» через «Я» все, что не является «Я», — это препятствие. Ваши глаза, ваши уши, все, что ставит вас в контакт с внешним миром, — это такая же помеха, как и более тонкие формы тех же чувств, которые ставят вас в контакт с более тонкими мирами материи, которые вы называете астральным и ментальным. Этот преувеличенный страх перед сиддхами — лишь мимолетная реакция, основанная не на понимании, а на его отсутствии; и те, кто осуждает сиддхи, должны подняться до логической позиции индусского йога или римско-католического отшельника, который осуждает все чувства и все объекты чувств как препятствия на пути. Многие теософы здесь, и еще больше на Западе, думают, что многое достигается остротой физических чувств и других способностей в физическом мозге; но как только чувства становятся достаточно острыми, чтобы быть астральными, или способности начинают работать в астральной материи, они рассматривают их как объекты осуждения. Это не рационально. Это не логично. Препятствия, следовательно, — это все чувства, называете ли вы их сиддхами или нет, в поиске «Я» путем отворачивания от не-Я.

Для человека, который ищет «Я» через «Я», необходимо обладать качеством, которое называется «верой», в том смысле, в котором я определила его ранее — глубоким, интенсивным убеждением, которое ничто не может поколебать, в реальности «Я» внутри вас. Это единственная вещь, достойная того, чтобы ее почтили именем веры. Поистине, она выше разума, ибо не разумом «Я» может быть познано как реальное. Поистине, она не основана на аргументах, ибо не рассуждением «Я» может быть обнаружено. Это свидетельство «Я» внутри вас о его собственной высшей реальности, и это непоколебимое убеждение, которое есть шраддха, необходимо для прохождения этого пути. Оно необходимо, потому что без него человеческий ум потерпел бы неудачу, человеческое мужество было бы устрашено, человеческая настойчивость сломилась бы перед трудностями поиска «Я». Только это властное убеждение, что «Я» есть, только оно может подбодрить паломника в темноте, которая опускается на него, в пустоте, которую он должен пересечь, прежде чем — жизнь низшего существа отброшена — жизнь высшего будет осознана. Эта властная вера для йога на этом пути — то же, что опыт и знание для йога на другом.

К «Я» через не-Я

Обратитесь от него к искателю «Я» через не-Я. Это путь ученого, человека, который использует конкретный, активный Манас, чтобы научно понять вселенную; он должен найти реальное среди нереального, вечное среди меняющегося, «Я» среди разнообразия форм. Как он должен это сделать? Путем близкого и строгого изучения каждой меняющейся формы, в которую «Я» облек себя. Изучая не-Я вокруг себя и в себе, понимая свою собственную природу, анализируя, чтобы понять, изучая природу в других, а также в себе, учась познавать себя и получать знание о других; медленно, постепенно, шаг за шагом, план за планом, он должен подниматься вверх, отвергая одну форму материи за другой, не находя в них «Я», которое он ищет. По мере того как он учится покорять физический план, он использует самые острые чувства, чтобы понять, а затем окончательно отвергнуть. Он говорит: «Это не мое Я». Эта меняющаяся панорама, эти неясности, эти постоянные трансформации — это, очевидно, антитеза вечности, ясности, стабильности «Я». Это не может быть моим Я». И таким образом он постоянно отвергает их. Он поднимается на астральный план и, используя там более тонкие астральные чувства, изучает астральный мир, только чтобы обнаружить, что он также меняется и не проявляет неизменности «Я». После того как астральный мир покорен и отвергнут, он поднимается на ментальный план и там продолжает изучать вечно меняющиеся формы этого Манасического мира, только чтобы еще раз отвергнуть их: «Это не «Я». Поднимаясь еще выше, всегда следуя по следу форм, он переходит с ментального на Буддхический план, где «Я» начинает проявлять свое сияние и красоту в проявленном единстве. Таким образом, изучая разнообразие, он достигает концепции единства и приводится к пониманию Единого. Для него осознание «Я» приходит через изучение не-Я, путем отделения не-Я от «Я». Таким образом, он делает знанием и опытом то, что другой делает чистым мышлением и верой. На этом пути нахождения «Я» через не-Я так называемые сиддхи необходимы. Точно так же, как вы не можете изучать физический мир без физических чувств, так вы не можете изучать астральный мир без астральных чувств, ни ментальный мир без ментальных чувств. Поэтому спокойно выбирайте свои цели, а затем обдумывайте свои средства, и у вас не будет никаких трудностей с методом, который вы должны использовать, путем, которым вы должны идти.

Таким образом, мы видим, что существуют два метода, и их необходимо разделять в своем мышлении. По линии чистого мышления — метафизической линии — вы можете достичь «Я». Так же и по линии научного наблюдения и эксперимента — физической линии, в самом широком смысле термина «физический» — вы можете достичь «Я». Оба являются путями йоги. Оба включены в указания, которые вы можете прочитать в Йога-сутрах Патанджали. Эти указания перестанут быть противоречивыми, если вы только разделите в своем мышлении эти два метода. Патанджали дал в последней части своих Сутр некоторые намеки на то, каким образом могут быть развиты сиддхи. Таким образом, вы можете найти свой путь к Высшему.

Йога и мораль

Следующий момент, на котором я хотела бы остановиться и попросить вас осознать, — это тот факт, что йога является наукой психологии. Я хочу далее указать вам, что это не наука об этике, хотя этика, безусловно, является ее фундаментом. Психология и этика — это не одно и то же. Наука психологии — это результат изучения ума. Наука этики — это результат изучения поведения, с тем чтобы привести к гармоничным отношениям одного с другим. Этика — это наука о жизни, а не исследование природы ума и методов, с помощью которых силы ума могут быть развиты и эволюционированы. Я останавливаюсь на этом из-за путаницы, которая существует у многих людей относительно этого пункта. Если вы правильно понимаете сферу йоги, такая путаница не должна возникать. Запутанная идея заставляет людей думать, что в йоге они должны обязательно найти то, что называется предписаниями морали, этики. Хотя Патанджали дает универсальные предписания морали и правильного поведения в первых двух ангах йоги, называемых яма и нияма, все же они второстепенны по отношению к главной теме, являются ее фундаментом, как только что было сказано. Никакая практика йоги невозможна, если вы не обладаете обычными моральными атрибутами, суммированными в яме и нияме; это само собой разумеется. Но вы не должны ожидать найти моральные предписания в научном учебнике психологии, таком как Йога. Человек, изучающий науку электричества, не шокирован, если он не находит в ней моральных предписаний; почему тогда тот, кто изучает йогу как науку психологии, должен ожидать найти в ней моральные предписания? Я не говорю, что мораль не важна для йога. Напротив, она чрезвычайно важна. Она абсолютно необходима на первых этапах йоги для каждого. Но для йога, который овладел ими, она не является необходимой, если он хочет следовать путем левой руки. Ибо вы должны помнить, что существует йога пути левой руки, так же как и йога пути правой руки. Йога там тоже практикуется, и хотя аскетизм всегда встречается на ранних этапах, а иногда и на поздних, истинная мораль отсутствует. Черный маг часто так же строг в своей морали, как и любой Брат Белой Ложи. Из учеников черных и белых магов ученик черного мага часто является более аскетичным. Его цель — не очищение жизни ради человечества, а очищение проводника, чтобы он мог лучше приобретать силу. Разница между белым и черным магом заключается в мотиве. У вас может быть белый маг, последователь пути правой руки, отказывающийся от мяса, потому что способ его получения противоречит закону сострадания. Последователь пути левой руки может также отказаться от мяса, но по той причине, что он не смог бы так хорошо работать со своим проводником, если бы тот был полон раджасических элементов мяса. Разница в мотиве. Внешнее действие одно и то же. Оба человека могут быть названы моральными, если судить только по внешнему действию. Мотив отмечает путь, в то время как внешние действия часто идентичны.

Это моральный поступок — воздерживаться от мяса, потому что тем самым вы уменьшаете причинение страданий; это не моральный поступок — воздерживаться от мяса с йогической точки зрения, а лишь средство для достижения цели. Некоторые из величайших йогов в индусской литературе были и есть люди, которых вы справедливо назвали бы черными магами. Но все же они йоги. Одним из величайших йогов из всех был Равана, антихрист, Аватара зла, который суммировал все зло мира в своей собственной персоне, чтобы противостоять Аватаре добра. Он был великим, изумительным йогом, и с помощью йоги он получил свою силу. Равана был типичным йогом пути левой руки, великим разрушителем, и он практиковал йогу, чтобы получить силу разрушения, чтобы вырвать из рук Планетарного Логоса дар, что никто не сможет убить его. Вы можете сказать: «Какая странная вещь, что человек может вырвать у Бога такую силу». Законы Природы — это выражение Божественности, и если человек следует закону Природы, он пожинает результат, который этот закон неизбежно приносит; вопрос о том, хорош он или плох для своих собратьев, вообще не затрагивает этот вопрос. Соблюдается ли какой-то другой закон или нет, полностью вне вопроса. Это сухой факт, что научный человек может быть моральным или аморальным, при условии, что его аморальность не нарушает его зрение или нервную систему. То же самое и с йогой. Мораль имеет огромное значение, но она не влияет на эти конкретные вещи, и если вы думаете, что влияет, вы всегда попадаете в болото и меняете свою моральную позицию, либо занижая ее, либо делая ее абсурдной. Постарайтесь понять; это то, что должен делать теософ; и когда вы поймете, вы не будете совершать ошибки и не будете страдать от недоумения, как многие, когда ожидаете, что законы, принадлежащие одной области вселенной, принесут результаты в другой. Научный человек понимает это. Он знает, что открытие в химии не зависит от его морали, и он не подумал бы совершить акт милосердия с целью открытия нового элемента. Он не потерпит неудачу в хорошо продуманном эксперименте, каким бы порочным ни была его частная жизнь. Эти вещи находятся в разных областях, и он не путает законы двух. Поскольку Ишвара абсолютно справедлив, человек, который подчиняется закону, пожинает плоды этого закона, независимо от того, являются ли его действия в любых других областях полезными для человека или нет. Если вы сеете рис, вы пожнете рис; если вы сеете сорняки, вы пожнете сорняки; рис за рис, и сорняк за сорняк. Урожай соответствует посеву. Ибо это вселенная закона. Законом мы побеждаем, законом мы преуспеваем. Где же тогда мораль? Когда вы имеете дело с магом пути правой руки, слугой Белой Ложи, там мораль является всеважным фактором. Поскольку он учится быть слугой человечества, он должен соблюдать высочайшую мораль, а не просто мораль мира, ибо белый маг должен иметь дело с содействием гармоничным отношениям между человеком и человеком. Белый маг должен быть терпеливым. Черный маг вполне может быть суровым. Белый маг должен быть сострадательным; сострадание расширяет его природу, и он пытается сделать так, чтобы его сознание включало все человечество. Но не так черный маг. Он может позволить себе игнорировать сострадание.

Белый маг может стремиться к силе. Но когда он стремится к силе, он ищет ее, чтобы он мог служить человечеству и стать более полезным для человечества, более эффективным слугой в помощи миру. Но не так брат темной стороны. Когда он стремится к силе, он ищет ее для себя, чтобы он мог использовать ее против всего мира. Он может быть суровым и жестоким. Он хочет быть изолированным; и суровость и жестокость имеют тенденцию изолировать его. Он хочет силы; и удерживая эту силу для себя, он может поставить себя временно, так сказать, против Божественной Воли в эволюции.

Конец одного — Нирвана, где всякое разделение прекратилось. Конец другого — Авичи — полная изоляция — кайвалья черного мага. Оба — йоги, оба следуют науке йоги, и каждый получает результат закона, которому он следовал: один — кайвалью Нирваны, другой — кайвалью Авичи.

Состав состояний ума

Давайте теперь перейдем к «состояниям ума», как их называют. Слово, которое используется для состояний ума Патанджали, — это Вритти. Этот восхитительно сконструированный язык санскрит дает вам в самом этом слове свое собственное значение. Вритти означает «бытие» ума; способы, которыми ум может существовать; модусы ума; модусы ментального существования; способы существования. Это буквальное значение этого слова. Вспомогательное значение — «вращение вокруг», «движение по кругу». Вы должны остановить в йоге каждый модус существования, в котором проявляется ум. Чтобы направить вас к силе их остановки — ибо вы не можете остановить их, пока не поймете их, — вам говорят, что эти модусы ума пятикратны по своей природе. Они — пентады. Сутра, как обычно переводится, говорит «вритти пятикратны (панчатайях)», но пентада — это более точная передача слова панча-тайях в оригинале, чем пятикратность. Слово пентада сразу напоминает вам о том, как химик говорит о монаде, триаде, гептаде, когда он имеет дело с элементами. Элементы, с которыми имеет дело химик, связаны с элементом-единицей разными способами. Некоторые элементы связаны с ним только одним способом и называются монадами; другие связаны двумя способами и называются дуадами и так далее.

Применимо ли это также к состояниям ума? Вспомните шлоку Бхагавад-гиты, в которой говорится, что Джива выходит в мир, привлекая к себе пять чувств и ум как шестое. Это может пролить немного света на предмет. У вас есть пять чувств, пять способов познания, пять джнянендрий, или органов познания. Только через эти пять чувств вы можете знать внешний мир. Западная психология говорит, что ничто не существует в мысли, чего не существует в ощущении. Это не верно универсально; это не верно для абстрактного ума, ни полностью для конкретного. Но в этом есть большая доля истины. Каждая идея — это пентада. Она состоит из пяти элементов. Каждый элемент, составляющий идею, исходит из одного из чувств, и их в настоящее время пять. В дальнейшем каждая идея будет гептадой, состоящей из семи элементов. В настоящее время каждая имеет пять качеств, которые выстраивают идею. Ум объединяет все вместе в единую мысль, синтезирует пять ощущений. Если вы думаете об апельсине и анализируете свою мысль об апельсине, вы найдете в ней: цвет, который приходит через глаз; аромат, который приходит через нос; вкус, который приходит через язык; шероховатость или гладкость, которая приходит через чувство осязания; и вы услышали бы музыкальные ноты, созданные вибрациями молекул, приходящие через чувство слуха, если бы оно было острее. Если бы у вас было совершенное чувство слуха, вы услышали бы и звук апельсина, ибо везде, где есть вибрация, есть звук. Все это, синтезированное умом в одну идею, есть апельсин. Это коренная причина «ассоциации идей». Это не только то, что аромат напоминает сцену и обстоятельства, при которых аромат наблюдался, но потому, что каждое впечатление делается через все пять чувств и, следовательно, когда одно стимулируется, другие вспоминаются. Ум подобен призме. Если вы поместите призму на пути луча белого света, она разобьет его на семь составляющих лучей, и появятся семь цветов. Поместите другую призму на пути этих семи лучей, и по мере того, как они проходят через призму, процесс обращается, и семь становятся одним белым светом. Ум подобен второй призме. Он принимает пять ощущений, которые входят через чувства, и объединяет их в единый перцепт. Поскольку на нынешней стадии эволюции чувства только пять, он объединяет пять ощущений в одну идею. То, чем является белый луч для семицветного света, тем является мысль или идея для пятикратного ощущения. Это значение многократно оспариваемой Сутры: «Вриттайях панчатайях», «вритти, или модусы ума, являются пентадами». Если вы посмотрите на это таким образом, более поздние учения будут поняты более ясно.