В-четвертых, право может рассматриваться как философски открытая система принципов, выражающих природу вещей, которым, следовательно, человек должен сообразовывать свое поведение. Такова была идея римского юрисконсульта, привитая, правда, к второй и третьей идеям и к политической теории права как веления римского народа, но примиренная с ними путем осмысления традиции, записанной мудрости и веления народа как простых деклараций или отражений философски установленных принципов, которые должны быть измерены, сформированы, истолкованы и дополнены ими. В руках философов вышеупомянутая концепция часто принимает другую форму, так что, в-пятых, право рассматривается как свод установлений и деклараций вечного и неизменного морального кодекса.
В-шестых, существует идея права как свода соглашений людей в политически организованном обществе относительно их отношений друг с другом. Это демократическая версия отождествления права с нормами права и, следовательно, с постановлениями и декретами города-государства, что обсуждается в платоновском «Миносе». Неудивительно, что Демосфен предлагает это афинскому суду присяжных. Вполне вероятно, что в такой теории философская идея подкрепила бы политическую идею, и была бы призвана присущая обещанию моральная обязанность, чтобы показать, почему люди должны соблюдать соглашения, заключенные в их народных собраниях.
В-седьмых, право рассматривалось как отражение божественного разума, управляющего вселенной; отражение той части, которая определяет «должное», обращенное этим разумом к людям как к моральным сущностям, в отличие от «обязательного», которое он адресует остальному творению. Такова была концепция Фомы Аквинского, которая имела широкое хождение вплоть до XVII века и с тех пор оказала большое влияние.
В-восьмых, право рассматривалось как свод велений суверенной власти в политически организованном обществе относительно того, как люди должны вести себя в нем, опираясь в конечном счете на то основание, которое считалось стоящим за авторитетом этого суверена. Так думали римские юристы Республики и классического периода в отношении позитивного права. И поскольку император обладал суверенитетом римского народа, перешедшим к нему, Институции Юстиниана могли провозгласить, что воля императора имеет силу закона. Такой образ мысли был близок юристам, которые активно поддерживали королевскую власть в централизующейся французской монархии XVI и XVII веков, и через них перешел в публичное право. Он, казалось, соответствовал обстоятельствам парламентского верховенства в Англии после 1688 года и стал ортодоксальной английской юридической теорией. Также его можно было приспособить к политической теории народного суверенитета, в которой народ рассматривался как преемник суверенитета парламента во время Американской революции или французского короля во время Французской революции.
Девятая идея права рассматривает его как систему предписаний, открытых человеческим опытом, посредством которой индивидуальная человеческая воля может реализовать максимально возможную свободу, совместимую с такой же свободой воли других. Эта идея, придерживаемая в той или иной форме исторической школой, разделяла приверженность юристов с теорией права как веления суверена почти на протяжении всего прошлого столетия. Она предполагала, что человеческий опыт, посредством которого открывались правовые принципы, был определен каким-то неизбежным образом. Это не было делом сознательных человеческих усилий. Процесс был определен развертыванием идеи права и справедливости или идеи свободы, которая реализовывала себя в человеческом отправлении правосудия, или действием биологических или психологических законов, или расовых характеристик, необходимым результатом которых была система права данного времени и народа.
В-десятых, люди рассматривали право как систему принципов, открытых философски и развитых в деталях юридическими трудами и судебными решениями, посредством которой внешняя жизнь человека измеряется разумом, или, в другой фазе, посредством которой воля индивида в действии гармонизируется с волей его ближних. Этот образ мысли появился в XIX веке после того, как теория естественного права в той форме, в которой она преобладала в течение двух столетий, была оставлена, и философию призвали обеспечить критику для систематического упорядочения и развития деталей.
В-одиннадцатых, право рассматривалось как свод или система норм, навязанных людям в обществе господствующим классом на данный момент в целях содействия, сознательного или бессознательного, его собственным интересам. Эта экономическая интерпретация права принимает много форм. В идеалистической форме она мыслит о неизбежном развертывании экономической идеи. В механистической социологической форме она мыслит о классовой борьбе или борьбе за существование в экономических терминах, а о праве — как о результате действия сил или законов, вовлеченных в такие борьбы или определяющих их. В позитивистско-аналитической форме она мыслит о праве как о велении суверена, но о том, что это веление определяется по своему экономическому содержанию волей господствующего социального класса, которая, в свою очередь, определяется его собственным интересом. Все эти формы принадлежат переходу от стабильности зрелости права к новому периоду роста. Когда идея самодостаточности права уступает место и люди стремятся связать юриспруденцию с другими социальными науками, отношение к экономике сразу же требует внимания. Более того, во время обильного законодательства принятая норма легко принимается за тип правового предписания, и попытка сформулировать теорию законодательного правотворчества принимается за объяснение всего права.
Наконец, в-двенадцатых, существует идея права как состоящего из велений экономических или социальных законов в отношении поведения людей в обществе, открытых путем наблюдения, выраженных в предписаниях, выработанных через человеческий опыт того, что будет работать, а что нет в отправлении правосудия. Этот тип теории также относится к концу XIX века, когда люди начали искать физические или биологические основания, обнаруживаемые путем наблюдения, вместо метафизических оснований, обнаруживаемых путем философского размышления. Другая форма находит некоторый конечный социальный факт путем наблюдения и развивает логические следствия этого факта во многом по манере метафизического юриста. Это, опять же, результат тенденции последних лет к объединению социальных наук и, как следствие, внимания к социологическим теориям.
Стоит сделать отступление, чтобы отметить, что каждая из вышеперечисленных теорий права была в первую очередь попыткой рационального объяснения права данного времени и места или какого-то яркого элемента в нем. Таким образом, когда право росло благодаря юридической деятельности, преобладала философская теория права как декларация философски познаваемых принципов. Когда и где точкой роста права было законодательство, преобладала политическая теория права как веления суверена. Когда право ассимилировало результаты предшествующего периода роста, историческая теория права как чего-то, найденного опытом, или метафизическая теория права как идеи права или свободы, реализующейся в социальном и правовом развитии, имела тенденцию быть доминирующей. Ибо юристы и философы не создают эти теории как простые вопросы логики путем неумолимого развития философских основ. Имея что-то, что нужно объяснить или истолковать, они стремятся понять это и изложить рационально, и при этом вырабатывают теорию того, что это такое. Теория неизбежно отражает институт, который она была призвана рационализировать, даже если она изложена универсально. Это попытка изложить право или правовой институт данного времени и места в универсальных терминах. Ее реальная полезность, скорее всего, заключается в том, что она позволяет нам понять этот свод права или этот институт и осознать, что люди того времени стремились сделать с ними или из них. Соответственно, анализ этих теорий — один из способов добраться до целей, к которым люди стремились через правовой порядок.
Какие общие элементы мы можем найти в вышеперечисленных двенадцати картинах того, что есть право? Во-первых, каждая показывает нам картину некоторого конечного основания, недосягаемого для индивидуальной человеческой воли, которое остается неизменным в вихре перемен, из которых состоит жизнь. Это непоколебимое конечное основание может рассматриваться как божественное благоволение, воля или разум, открытые непосредственно или опосредованно через божественно установленный неизменный моральный кодекс. Оно может быть представлено в форме некоторого конечного метафизического данного, которое дано нам так, что мы можем пребывать в нем вечно. Оно может быть изображено как некие конечные законы, которые неумолимо определяют явления человеческого поведения. Или оно может быть описано в терминах некоторой авторитетной воли для данного времени и места, которой подчинены воли других, причем эта воля черпает свой авторитет в конечном счете и абсолютно в одной из предшествующих форм, так что то, что она делает, в целом никоим образом не является делом случая. Эта фиксированная и стабильная отправная точка обычно является той чертой, на которую делается главный упор. Далее, во всех теориях природы права мы найдем картину определенного и механически абсолютного способа перехода от фиксированной и абсолютной отправной точки. Детали могут исходить из этой отправной точки через божественное откровение, или устоявшуюся авторитетную традицию или запись, или неизбежный и непогрешимый философский или логический метод, или авторитетный политический механизм, или научную систему наблюдения, или исторически проверяемые идеи, которые логически доказуемы как следствия фундаментального метафизически данного начала. В-третьих, мы увидим в этих теориях картину системы упорядочения человеческого поведения и регулирования человеческих отношений, опирающуюся на конечное основание и выведенную из него абсолютным процессом. Другими словами, все они рисуют не просто упорядочение человеческого поведения и регулирование человеческих отношений, которые у нас фактически есть, но нечто большее, что мы хотели бы иметь, а именно: совершение этих вещей фиксированным, абсолютно предопределенным способом, исключающим все чисто индивидуальные чувства или желания тех, кем осуществляется упорядочение и регулирование. Таким образом, в этих подсознательных представлениях о цели права оно, по-видимому, мыслится как существующее для удовлетворения важнейшей социальной потребности в общей безопасности. Безусловно, юрист XIX века имел эту концепцию. Но происходит ли это потому, что функция права ограничена удовлетворением этой одной потребности, или потому, что эта потребность была наиболее заметной среди тех, которые люди стремились удовлетворить через право, и потому, что упорядочение человеческого поведения силой политически организованного общества было приспособлено главным образом к удовлетворению этой одной потребности в социальном порядке прошлого?
Если мы обратимся к идеям, которые преобладали в сознательном мышлении о цели права, мы можем выделить три, которые последовательно удерживали позиции в правовой истории, и четвертую, которая начинает утверждаться. Первая и самая простая идея заключается в том, что право существует для поддержания мира в данном обществе; для поддержания мира во что бы то ни стало и любой ценой. Это концепция того, что можно назвать стадией первобытного права. Она ставит удовлетворение социальной потребности в общей безопасности, выраженной в ее низших терминах, как цель правового порядка. Насколько право идет, другие индивидуальные или социальные потребности игнорируются или приносятся в жертву этой одной. Соответственно, право состоит из тарифов точных компенсаций за каждое детальное правонарушение вместо принципов точного возмещения, из механизмов побуждения или принуждения к передаче споров на рассмотрение вместо санкций, из регулирования самопомощи и саморасправы вместо общего запрета на них, и из механических способов судебного разбирательства, которые во всяком случае не допускают аргументации, вместо рациональных способов судебного разбирательства, включающих дебаты, а следовательно, спор, и тем самым стремящихся сорвать цель правового порядка. В обществе, организованном на основе родства, в котором большинство социальных потребностей удовлетворялось родственными организациями, существуют два источника трений: столкновение интересов родов, ведущее к спорам одного рода с другим, и человек без рода, за которого не несет ответственности ни одна родственная организация, который также не имеет родственной организации, чтобы поддержать его в отстаивании своих притязаний. Мир между родами и мир между соплеменниками и растущей массой неродового населения — это неудовлетворенная социальная потребность, к которой должно обратиться политически организованное общество. Система организованных родов постепенно разрушается. Группы сородичей перестают быть фундаментальными социальными единицами. Родовая организация заменяется политической организацией как основным органом социального контроля. Правовой единицей становится свободный гражданин или свободный человек. В этом переходе регулирование саморасправы и предотвращение частной войны среди тех, у кого нет сильных клановых организаций, чтобы контролировать их или отвечать за них, требуются общей безопасностью. Средства удовлетворения этих социальных потребностей находятся в правовом порядке, мыслимом исключительно в терминах поддержания мира.
Греческие философы пришли к пониманию общей безопасности в более широких терминах и к мысли о цели правового порядка как о сохранении социального status quo. Они пришли к мысли о поддержании общей безопасности опосредованно через безопасность социальных институтов. Они думали о праве как о механизме, удерживающем каждого человека в его отведенной нише в обществе и тем самым предотвращающем трения с ближними. Добродетелью, на которой они настаивали, была sophrosyne — знание пределов, которые природа устанавливает для человеческого поведения, и удержание в их рамках. Пороком, который они осуждали, была hybris — умышленное нарушение границ, умышленное преступание социально установленных пределов. Этот образ мышления следует за заменой политической организации общества в форме города-государства на родовую организацию. Организованные роды были все еще сильны. Аристократия родово-организованных и осознающих свое родство, с одной стороны, и масса тех, кто потерял или разорвал свои узы родства, или пришел извне, с другой стороны, находились в постоянной борьбе за социальное и политическое господство. Также политически амбициозный индивид и властный аристократ постоянно угрожали не слишком стабильной политической организации, через которую общая безопасность получала шаткую защиту. Главной социальной потребностью, которую не мог удовлетворить ни один другой социальный институт, была безопасность социальных институтов в целом. В форме поддержания социального status quo это стало греческой, а оттуда римской и средневековой концепцией цели права.
Переход от идеи права как механизма поддержания мира к идее права как механизма поддержания социального status quo можно увидеть в утверждении Гераклита, что люди должны сражаться за свои законы, как за стены своего города. У Платона идея поддержания социального порядка через закон полностью развита. Фактический социальный порядок был далеко не таким, каким он должен быть. Людей следовало переклассифицировать, и каждому назначить класс, для которого он лучше всего подходит. Но когда классификация и назначение были сделаны, закон должен был удерживать его там. Это был не механизм, чтобы освободить его, чтобы он мог найти свой собственный уровень путем свободной конкуренции со своими ближними и свободного эксперимента со своими природными способностями. Это был механизм предотвращения таких нарушений социального порядка путем удержания каждого индивида на его отведенном месте. Как выразился Платон, сапожник должен быть только сапожником, а не пилотом; фермер должен быть только фермером, а не судьей; солдат должен быть только солдатом, а не деловым человеком; и если универсальный гений, который благодаря мудрости может быть всем и делать все, приходит в идеальный город-государство, он должен быть обязан уйти. Аристотель излагает ту же идею иначе, утверждая, что справедливость — это состояние, в котором каждый остается в своей отведенной сфере; что мы сначала принимаем во внимание отношения неравенства, обращаясь с индивидами в соответствии с их достоинством, а затем вторично — отношения равенства в классах, в которые их достоинство требует их распределить. Когда святой Павел призывал жен повиноваться мужьям, а слуг — своим господам, и таким образом каждого стараться исполнять свой долг в классе, куда его поместил социальный порядок, он выразил эту греческую концепцию цели права.
Римские юристы превратили греческую философскую концепцию в юридическую теорию. Ибо знаменитые три предписания, к которым сводится право в Институциях Юстиниана, сводятся к следующему: каждый должен жить честно; он должен «сохранять моральное достоинство в своей собственной личности», сообразуясь с условностями социального порядка. Каждый должен уважать личность других; он не должен вмешиваться в те интересы и способности к действию, предоставленные другим социальным порядком, которые составляют их правовую личность. Каждый должен воздавать каждому другому его собственное; он должен уважать приобретенные права других. Социальная система определила определенные вещи как принадлежащие каждому индивиду. Справедливость определяется в Институциях как твердая и постоянная воля воздавать ему эти вещи. Она состоит в том, чтобы воздавать их ему и не препятствовать ему иметь и использовать их в определенных пределах. Это правовое развитие греческой идеи гармоничного поддержания социального status quo. Поздняя восточная империя довела ее до крайности. Стабильность должна была быть обеспечена жестким удержанием каждого на его ремесле или занятии, и его потомки должны были следовать за ним в этом. Таким образом, гармония общества и социального порядка не была бы нарушена индивидуальными амбициями.