«Интерпретация философии Рудольфа Ойкена»

Пространство, отведенное этой теме, может быть оправдано тем фактом, что значение Ойкена эволюции духовной жизни к более высоким уровням не может быть понято без понимания различия между знанием об опыте и содержанием самого опыта, как это последнее открывает себя упомянутыми способами. Ойкен в последнее время уделил большое внимание этому вопросу в новом издании (1912) «Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart», особенно в главе о «Философии религии и психологии религии».

Корень дела здесь, по-видимому, заключается в готовном признании содержания духовной жизни, а также того факта, что она обладает более высокой степенью существования, чем что-либо в мире вне или даже внутри психической жизни. Это предоставление проявлению духовной жизни фундамента, более глубокого, чем природа, культура, цивилизация и даже мораль; ибо именно нормы надмира, соединяющиеся с духовной природой человека, породили все это. Это добровольное признание становится все более необходимым, потому что нечто от двух миров теперь присутствует в жизни человека. С одной стороны, естественный мир с его материальными элементами и его инстинктами и импульсами присутствует в душе. Но, с другой стороны, все это не может быть оторвано от жизни. Они составляют большую часть жизненности и удовольствия, которые являются законными владениями человека. Как холодна и бездушна была бы жизнь без них! Но опасность возникает, когда не присутствует Стандарт, достаточно высокий и мощный, чтобы управлять ими и заставить их служить высшим интересам души. Другими словами, они должны быть расплавлены в содержаниях и ценностях сверхиндивидуальных идеалов; они должны быть освящены, чтобы служить высшим, абсолютным целям и требованиям духа. Что мы можем сказать тогда о Жизни, когда естественное помогает духовному и когда индивид переходит в сферу сверхиндивидуального, кроме того, что реальная точка отправления в новый вид мира действительно произошла? Даже эта интерпретация недостаточна, чтобы объяснить, что происходит, хотя это происходит внутри нас самих; тем более, как мы видели, не будет достаточно никакой другой интерпретации, которая объясняет жизнь в низших терминах. Мы тогда, говорит Ойкен, вынуждены к заключению, что такое состояние является либо прорывом нового вида реальности, либо худшей из всех возможных иллюзий. И это великое и неумолимое Или — Или представляет себя в каждом решении, принятом в отношении того, что выше уровня, на котором мы стоим. Дело здесь не принадлежит ни к какой спекулятивной области и не является результатом фантазии или воображения, из которых разум совершил свой полет. Дело конкретно — осязаемо насквозь. История человечества свидетельствует о его валидности; опыт каждого индивида в глубочайшие моменты жизни эхом отзывается в опыте рода. Превосходство этого нового начала в надмире должно устанавливаться снова и снова каждым индивидом из-за опасности скатывания обратно на более низкий уровень, где главная сила духовной жизни не находится в действии. Уверенность, следовательно, необходима в самом начале предприятия — предприятия, которое является абсолютным и вечным. Никакие пределы не ощутимы для возможностей духовной жизни, когда полнейшее мыслимое содержание души восседает в центре жизни и когда каждое внешнее интерпретируется и управляется внутренним. Этот опыт далек от всех попыток основать религию на спекуляции, почерпнутой либо из физического мира, либо из обобщений логики. Они имеют свою ценность — они указывают на присутствие некоторой степени духовной жизни, когда человеческий разум поработал над материалом, представленным ему. Но дело на этом высшем уровне не имеет дела с отношениями жизни, но с самой жизнью в свете надмира.

Ойкен нигде не бывает более тонким, чем когда он обнаруживает необходимость признания такого духовного фундамента жизни. Это не просто индивидуальная потребность, но союз индивидуальной потребности с реальностью, объективной по отношению к потребности. Если бы реальность уже была владением человека, никакой такой потребности не могло бы возникнуть. Тем не менее, реальность присутствует в его разуме как идея и идеал; она присутствует для индивида, но она еще не является владением индивида, кроме как в некоторой мере в лучшем случае. Так что уверенность включает внутри себя реализацию и дальнейший поиск. И сама природа поиска вовлекает борьбу всей природы. Уверенность зашла так далеко, что показала, что высшее благо, которое представляет себя душе, есть «единое на потребу» и возможно для частичного достижения. Когда все это горит внутри души, нечто от нормы или идеала фиксируется внутри нее, и индивид начинает завоевывать все больше и больше новый мир, в который он теперь попал. Часто жизнь сбивается с курса чуждыми течениями; многое из того, что человек теперь оставил позади себя, все еще цепко держится за новую жизнь, и вся душа становится ареной часто ужасного конфликта. Духовная жизнь и ее содержание новой реальности могут быть временно побеждены в этой войне; но битва окончательно выиграна, если когда-либо глубочайшее внутри души было затронуто убеждением в вечной ценности и значимости новой жизни. Завоевание сопровождается периодами спокойствия и плодов. Здесь глубокие энергии собираются вместе; они даруют мир, который мир не может дать и не может отнять; они создают новые уверенности, новые требования и новые попытки для обладания реальностью, которая все еще выше по своей природе, чем что-либо, что ранее открывало себя.

Постепенно душа вынуждается больше, чем когда-либо, к убеждению, что все дело слишком серьезно, чтобы быть менее чем космической значимости. И именно из этого возникает идея Божества. Это не спекулятивная мечта, но заключение, навязанное человеку актуальной ситуацией; материал для заключения — не что-то, что нисходит в душу с готовым содержанием. Ойкен заявляет, что такой взгляд на откровение принадлежит прошлой истории рода. Это теперь не что иное, как откровение, исходящее из самой природы души на ее высшем возможном уровне. Оно происходит только тогда, когда фундамент, борьба и завоевание были выработаны душой способом, уже изображенным. Никаких близких определений, как мы увидим позже, не делается относительно значения и природы Божества. Человек здесь на высоте, столь редкой и чистой, что она запрещает любой логический или психологический анализ. Бог — не что-то, что нужно объяснить, но чем нужно обладать. Когда делается попытка объяснить Его, Он очень скоро объясняется прочь; когда им обладают, Он становится не чем-то иным, чем присутствовало раньше, но большим, чем присутствовало раньше; космическая значимость придается вселенной и борьбе человека за покорение высот надмира со всеми его важными ценностями.

Здесь, опять же, духовная жизнь высадила нас из психологии в глубочайшие опыты религии и в сознание того, что промежуточные реальности, которые представляли себя как сверхиндивидуальные нормы и идеалы, являются реальностями космической значимости. Божество теперь обретено. Как представляет это Якоб Бёме: «С юности я искал только одного: спасения моей души, средств обретения обладания Царством Божьим». Здесь, как указывает профессор Бутру, «Якоб Бёме узнал от мистиков, что значит обладать Богом. Нужно остерегаться, так учат эти мастера, не уподоблять обладание Богом обладанию чем-либо материальным. Бог есть дух, т.е. для человека, который понимает значение термина, порождающая сила, предшествующая всякой сущности, даже божественной. Бог есть дух, т.е. чистая воля, как бесконечная, так и свободная, с реализацией собственной личности в качестве своего объекта. Отныне Бог не может быть принят никакой пассивной операцией. Мы обладаем Им, только если Он создан внутри нас. Обладать Богом — значит жить жизнью Бога». Это на линиях, точно тех же, что у Ойкена, и нечто подобное, по-видимому, завоевывает почву сегодня в сильной идеалистической школе в Германии. Мы можем скоро обнаружить, что истинный мистицизм — это цветение бутона знания; что истинное знание составляет приток, который впадает в океан Бесконечной Любви Божественного и становится самым драгоценным владением души.

Ойкен затрагивает эту тему в чрезвычайно интересной главе в своей «Истине религии». «Это вопрос факта, а не аргумента... Потому что мы убедили себя, что вещи были таковы, мы обрели точку зрения духовного опыта по отношению к чисто психологической точке зрения. Ибо последняя точка зрения занимает себя чисто психическими процессами, и в области религии особенно она занимает себя условиями стимуляций воли и чувства, которые не способны доказать что-либо за пределами самих себя. Духовный опыт, напротив, имеет дело с содержаниями жизни и с построением реальности; ему не нужно беспокоиться относительно связей мира, кроме как в субсидиарной манере, потому что он стоит посреди таких связей, и без них он не может возможно существовать. Человек никогда не преуспевает в достижении Божественного, если Божественное не работает и не признается в его собственной жизни; что опущено здесь в первом шаге, никогда больше не восстанавливается и становится все более невозможным, по мере того как жизнь продолжает свой чисто естественный курс. Если, однако, точка зрения духовного опыта обретена, тогда религия преуспевает в достижении полной уверенности и непосредственности; тогда борьбы, в которые она была вовлечена, превращаются в подобный результат, и ее собственные внутренние движения становятся свидетельством реальности нового мира, который она представляет».

ГЛАВА VI

РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО

Ойкен показывает, что проблемы истории тесно связаны с проблемами общества. Лучшие отчеты о значении, которое он придает человеческому обществу, можно найти в «Основные течения современной мысли», «Борьба за духовное содержание жизни» и «Жизненная основа и жизненный идеал». Выводы, достигнутые в этих трех книгах, одни и те же — они являются настаиванием на потребности в духовной жизни как творческой силе в использовании норм и идеалов, а также в создании дальнейших норм и идеалов. Он указывает на извилистые пути, по которым путешествовало человеческое общество: все они, в случае общества и индивида, показаны ведущими к катастрофе, когда они зависят лишь от среды или от идеалов утилитарного способа историко-социальной конструкции.

Общество много выиграло через необходимость подчеркивания некоторых аспектов Целого — мышления и действия коллективно — вместо подчеркивания лишь Частей. История человеческого общества, в очень большой мере, есть история смещения центра тяжести жизни попеременно от Целого к Частям и наоборот. Когда центр тяжести остается в некотором роде Целого, ряд индивидов движется к одной и той же цели, и многое, что является субъективным, должно быть смещено на задний план жизни. Теперь, это выигрыш, и это единственный путь, на котором корпоративная жизнь становится возможной. Люди (и женщины тоже) стоят плечом к плечу, когда некоторый вид Целого или Идеала кажется им необходимостью их природы. Но прогресс достигается не только через цементирование человеческих существ вместе, чтобы двигаться к любому виду идеала. Энергия находится в правильном месте, но вопрос должен возникнуть относительно природы самого сверхоличностного идеала. Все сверхоличностные идеалы не могут означать благо всех, но благо всех должно присутствовать как обладающее валидностью собственной, прежде чем любой более низкий сверхоличностный идеал сможет предотвратить попадание людей в катастрофу. Сверхоличностные идеалы, которые не включают благо всех, часто представляют благо лишь секции, и все другие секции должны стать убежденными, что это благо. Таким образом, многие Жизненные системы представляют себя. Каждая из них включает благо. Проблема в том, как каждая секция должна осознать, что существует благо, присутствующее в том, что представляет каждая другая секция? Должен быть некоторый общий стандарт, которым идеал каждой секции сообщества может быть измерен, ибо именно в свете такого стандарта только низшее благо получает свое истинное место, значение и ценность. Существуют, за пределами всех секционных сверхоличностных идеалов, ценности, которые означают высшее благополучие каждого, «кто носит человеческое лицо». Эти ценности являются результатами частично коллективных опытов глубочайшего в жизни и были обретены в истории рода. Это ценности, которые являются нуждами и правами всех. Справедливость, Сочувствие, Любовь — эти и другие являются высшими синтезами. Они, до сих пор, были достигнуты лишь частично; и эта частичная реализация является владением немногих и еще не преуспела в том, чтобы стать необходимым стандартом, который будет вершить суд над всеми низшими идеалами. «Права есть права», говорят нам. Это может быть правдой, но нечто более высокое должно интерпретировать их, иначе один набор прав вступает в конфликт с другими наборами и имеет мало шансов на реализацию. И даже если реализован, сразу возникает целая серия сложностей. Это была, в основном, история человеческого общества. И способны ли мы сказать, что общество прогрессировало много в течение прошлого столетия в этом направлении освещения низших нужд в свете высших, которые включают благо всех? Ойкен сомневается, был ли прогресс велик. И здесь еще раз, в связи с глубочайшим значением общества и индивида, он видит потребность в идеалах, которые являются универсально истинными и универсально валидными. Это означает, что духовная жизнь, как она представляет себя в универсально истинном, добром и прекрасном, должна стать солнцем, которое будет светить на все, что ниже его; это Целое, в котором Части должны найти свою функцию и значение. Если жизнь общества соотносит себя с чем-либо более низким, чем это, лучшее внутри него не может прийти к цветению и плоду. Другими словами, общество должно будет вернуться к концепции и использованию абсолютной духовной жизни, прежде чем оно сможет обрести любую новую территорию вечной ценности. Вероятно, столь же много внимания должно будет уделяться Частям — среде, нуждам часа, материальным комфортам и счастью жизни. Но допуская, что обладание всем этим произойдет, что тогда? Мы все еще жалко бедны во «внутренних частях». То, что мы выиграли, не имеет внутри себя достаточной духовности, чтобы коснуться глубочайших тайников души. Материальное изобилие и удовольствие — благо, когда они используются так, как они должны быть использованы. Где то «нечто», которое учит нас этому? Где Должное? Должное — это нечто вне и бесконечно выше всех достижений, которые среда или группа когда-либо способны породить. «Жизнь», говорит Ойкен, «не может быть сделана просто вопросом отношения к среде и развития взаимных отношений (как хотела бы эта тенденция) без того, чтобы независимость изолированного фактора [духовной жизни] была наиболее серьезно уменьшена. И не должно быть забыто, что индивид является единственным источником оригинальной духовной жизни; корпоративная социальная жизнь может сделать не более чем объединить и использовать. Поддержание силы и свободы этой оригинальной жизни было бы менее важным, и ее ограничение было бы более легко выносимым, если бы человеческая жизнь стояла на твердом фундаменте и нуждалась лишь в том, чтобы следовать тихо в естественно назначенной дирекции. В реальности, жизнь не только полна отдельных проблем, но будучи расположенной (как она есть) между областью простой Природы и духовным миром, должна начать с систематического направления себя правильно и восхождения от полудуховного к истинно духовному построению жизни. Она поэтому призвана выполнять великие задачи, которые не могут быть выполнены без серьезных усилий и мобилизации всех наших духовных сил. Это необходимо ведет нас обратно к оригинальным источникам силы, и отсюда к индивиду».

Этот отрывок хорошо представляет главное учение Ойкена в отношении наших социальных проблем. Мы всегда будем терпеть неудачу в высшем смысле, если духовное содержание жизни — не более чем средство для достижения материальных целей, как бы необходимы такие цели ни были. Ибо таким образом духовная жизнь — универсально истинное и валидное — сводится к более низкому плану; она запутывается в низших стадиях и таким образом перестает быть «светом на холме», освещающим крутой путь вверх. Убеждения духовной природы — сами силы, которые сформировали общество — отсутствуют в такой системе жизни, которой нечего больше ждать, кроме дня или часа. Индивид и общество становятся созданиями простых импульсов и страстей, стимулируемых к деятельности «мертвым уровнем» среды. Нечто ценное обретается, когда даже этот вид среды — благо; но ответ столь же охотно дается на то, что вредно, просто потому, что «универсально истинное и доброе» отсутствует как внутренность и убеждение в душе.

Без такой внутренности и ее содержания глубокая энергия жизни не затрагивается, и люди дрейфуют с приливом среды. Без идеалов или синтезов, которые являются, по своей природе, универсальными и абсолютными, прогресс приходит к остановке, и дегенерация скоро начинается. Обычная ситуация, помимо присутствия содержания надмира внутри жизни души, качается как маятник между поверхностным оптимизмом и слепым пессимизмом. Нет силы, присутствующей в душе, чтобы прийти к какому-либо фундаментальному решению, но жизнь дрейфует на реке между Да и Нет; неспособность проникнуть под корку случая и обстоятельства становится очевидной, и глубочайшие ценности и значения жизни исчезают.

Единственное решение Ойкена для наших сегодняшних проблем — возвращение к нашей собственной глубокой природе, как это было изображено в предыдущих главах. Знаки времен, говорит он нам, обнадеживают; утилитарный способ жизни изнашивает себя; вкусы материальных комфортов были с нами достаточно долго, чтобы испытать бедность их качества; и безумная игра за «вещи, которые гибнут», постепенно прореживает своих преданных. Решение Ойкена проблем общества — религиозное. Где концепция религии как решения важных и запутанных проблем нашего дня может быть найдена в учениях и писаниях наших экономистов? Она не может быть найдена. Они имеют дело либо с мелкими деталями, либо с законами, которые не имеют духовного содержания вообще в них. Общество может продолжать с различными Жизненными системами — индивидуализмом, социализмом или любым другим, но пока оно не войдет в контакт со своей глубочайшей душой, каждая такая система жизни спешит к своему собственному разрушению и к вреду прогресса.

Концепция Государства представлена Ойкеном в похожей манере. Он указывает, как мы останавливаемся в нашей политике от дела с универсально истинным и добрым. Партия борется против партии, и нация против нации. Группы всех оттенков и криков проповедуют свои собственные частные идеалы как самые важные. Высшие идеалы оставляются без учета, так что мы находим мир сегодня тратящим свои энергии в войне относительно многих вещей второстепенной важности. Как мы можем ожидать, что плоды и блаженство последуют на таких линиях?

Ойкен представляет убедительным образом опасность опоры на внешнее в Обществе и Государстве. «Мы испытываем сегодня замечательную запутанность. Старые формы Жизни, которые до сих пор управляли историей и ее значением, стали слишком узкими, мелкими и субъективными для человеческой природы. Через эмансипацию от легкомысленной субъективности и через полагание жизни на внешние вещи и, действительно, на целое великой вселенной, Жизнь, как верилось, обретет больше широты и истины; и примечательным образом человек предпринял борьбу против мелочности своей собственной природы и за вытягивание всего, что было просто человеческим и тривиальным. Многое было обретено через такое изменение и новую тенденцию жизни. В самом деле, мы обнаружили гораздо больше, чем надеялись. Но, в то же время, мы потеряли нечто — потерю, которая поначалу не вызывает тревоги, но которая, однако, через болезненный опыт, доказывает себя бывшей «единым на потребу». Через свое собственное развитие работа разрушила свои собственные носители; она подорвала саму почву, на которой стояла; она потерпела неудачу, несмотря на свое бесконечное расширение, через свою потерю фундаментального и объединяющего Жизненного процесса; и в полном погружении человека в деятельность его глубочайшее существо было принесено в жертву. Действительно, чем более исключительно Жизнь трансформирует себя во внешнюю работу, тем более она перестает быть внутренним личным опытом, и тем более чуждыми мы становимся самим себе. И все же факт, что мы можем быть сознательными такой отчужденности — отчужденности, которую мы не можем принять безразлично — есть доказательство, что больше прочно имплантировано в нас, чем современная дирекция жизни способна развить и удовлетворить. Мы признаем одновременно, что мы обрели многое, но что потеря — болезненная. Мы обрели мир, но мы потеряли душу; и, вместе с этим, мир угрожает привести нас к ничто и отнять нашу одну безопасную опору посреди ревущего потока материальной работы».

Ойкен показывает, что индивид обретет свое истинное место в Обществе и Государстве только тогда, когда духовные идеалы станут фиксированными нормами — нормами, которые образуют высший синтез, который можно концептуализировать. И Общество и Государство обнаружат свои призвания точно таким же образом. Невозможно закрыть глаза на факт, что дела не хороши с миром сегодня. Рост материальных интересов мира и жизни стал угрозой в масштабе, неизвестном в предыдущей истории цивилизации. Есть только одно убежище посреди всей этой суматохи и хаоса. Это неразрушимое убежище — «внутренний синтез и духовное возвышение жизни». Это одно может предотвратить дезинтеграцию, которая неизбежна в его отсутствии. Мелкий человеческий элемент не может быть исключен из этого; и простая жизнь часа — жизнь, которая не имеет субстанции длительности внутри себя — не может быть остановлена на своей безрассудной карьере без присутствия духовных идеалов внутри и снаружи. Если мир продолжает в своем отрицании реальности и потребности духовной жизни и ее надмира, отрицание, когда оно достигает своего апогея катастрофы и отчаяния, «вернется домой» — к необходимости духовных ценностей — и из руин новая человечность возникнет.

Таким образом, мы вновь оказываемся в области религии духовной жизни как необходимости в делах мира и государства. Великий призыв Ойкена состоит в том, чтобы цивилизованные народы мира осознали все это, пока еще не стало слишком поздно повернуть назад — пока лодка не приблизилась к порогам настолько, что катастрофы уже не избежать. Средство спасения в наших собственных руках. Как создать осознание этой ситуации — вот главная из проблем, и все люди призваны направить всю свою энергию на ее решение.

Очевидно, что в самых глубоких тайниках человеческой души должно возникнуть некое беспокойство, но лучшие пути и средства для этого еще не вполне ясны. Мы знаем, что нам нужно и что предотвращает упадок отдельных людей и целых народов. «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Евангелие от Иоанна). Мост между знанием о должном и его обретением построить трудно, но необходимо постоянно напоминать людям о его важности. Большинство людей сочли уместным покинуть едва ли не единственное место, где представлялось такое обязательство, — а именно христианскую Церковь. Пока они не вернутся или пока не будет создано какое-то иное учреждение, стоящее выше Церкви, опасность будет сохраняться. Никакого индивидуального убеждения, основанного на чем-то меньшем, чем духовные идеалы, будет недостаточно. То, что мы ищем, находится среди нас; оно есть и было с самого начала, несмотря на «форму существования», по большей части архаичную, присутствующую в духовном ядре христианской религии.

ГЛАВА VII

РЕЛИГИЯ И ИСКУССТВО

Ойкен писал на эту тему меньше, чем на любую из тех, что составляют заголовки глав этой книги. Но он рассматривал искусство точно так же, как и все другие важные проблемы: он показал, что никакое великое искусство невозможно, если оно не укоренено в творчестве, которое является духовным. В его «Основных течениях современной мысли» мы находим поучительное изложение вопроса об искусстве и его отношении к морали. Его описание развития искусства в Новое время, от эпохи Возрождения до наших дней, показывает приливы и отливы концепции Прекрасного. Препятствие, которое искусство встретило со стороны Реформации, имело как свою положительную, так и отрицательную сторону. В протестантском мире возникло глубокое презрение ко всякого рода изображениям и украшениям, поскольку считалось, что они утверждают жизнь на чисто чувственном и природном, тем самым преграждая путь к Божественному. Тем не менее, препятствие, созданное протестантизмом в этом направлении, открыло дверь в совершенно ином направлении. Возникло искусство более высокого порядка, чем живопись или статуя, которое было далеко от чувственного уровня и произрастало из более глубокой почвы внутри души. Вся плеяда музыкальных композиторов, порожденная Германией, является тому доказательством. Период Просвещения относился к искусству с пренебрежением, но с возникновением Нового гуманизма произошел сдвиг в пользу искусства.

Истоки этого изменения следует искать там, где их меньше всего ожидаешь, — в душе кёнигсбергского мудреца. «Критика способности суждения» Канта единодушно признается величайшей книгой, когда-либо написанной на эту тему. Гёте и Шиллер находились под ее влиянием — последний в весьма примечательной степени. Мы находим у этих писателей стремление объединить Доброе и Прекрасное. Невозможно читать поэзию Гёте, не обнаружив, что великие моральные проблемы вплетены в его концепции Прекрасного. Его поэзия — это попытка перекинуть мост через пропасть между внешним миром и душой. Его натура была слишком глубокой, чтобы довольствоваться одними лишь впечатлениями чувств. Союз мира внешнего с миром внутренним дал ему взгляд на вселенную и человеческую жизнь, полный оригинальности и глубины.

Шиллер работал практически в том же направлении. В его трудах обнаруживается моральная позиция высокого порядка, и он верил, что этот стандарт можно сохранить наряду с законной «свободой, дарованной в явлении». «Затем обе тенденции снова разделились. Романтизм придал особое определенное и самосознательное выражение приоритету искусства и эстетическому взгляду на жизнь, в то время как Фихте и другие лидеры национального движения оказали мощное влияние в направлении укрепления морали. Социальный и индустриальный тип цивилизации, который становился все более могущественным в течение девятнадцатого века, был склонен, с его тенденцией к социальному благополучию и пользе, отводить искусству подчиненную роль. Современное искусство возникает в знак протеста против этого и стремится влиять на всю жизнь; в противовес морали оно выдвигает эстетический взгляд на жизнь как единственный оправданный. Отсюда в настоящее время эти две сферы стоят далеко друг от друга».

Ойкен показывает, как такая антитеза между моралью и искусством частично существовала на протяжении тысяч лет. Но всякий раз, когда происходит раскол, страдают и мораль, и искусство. С одной стороны, мораль стремится стать системой правил, за исполнение которых обещана награда либо в этом мире, либо в мире грядущем. С другой стороны, искусство лишается различия между ценностями чувственных вещей, поскольку они выражают

себя в их отношении к человеческой жизни. В первом случае упор на мораль (даже на одну лишь мораль) углубил человеческую жизнь; он придал ей более напряженный тон; и он создал шкалу ценностей, которая меняет весь смысл жизни. Но мораль, понимаемая как система предписаний и законов, всегда имеет тенденцию ожесточать и сужать жизнь, а также слишком сильно замыкать индивида на самом себе. Любое оправдание извне — с физической стороны — следовательно, не дает никакой помощи или удовлетворения. И человеку нужна эта помощь. Поскольку для него невозможно вылететь из мира в какую-то область, где царит только разум или дух, он должен делать все возможное в физическом мире, посреди которого он существует. Именно внутри такого мира он должен культивировать духовные потенции своего собственного существа. Правда, духовные потенции его собственного существа выше и ценнее всего, что есть в Природе. Тем не менее, это не означает, что Природу нужно отбросить или осудить, прежде чем потенции его собственного существа смогут развиться. Природа — это не просто слепая машина; она породила все — включая человека и его потенции, — что можно найти на ее поверхности. Поэтому она не совсем бессмысленна, и смысл, которым она обладает, является необходимым элементом в эволюции личной духовной жизни. Человек должен вступить в некое отношение с Природой. Но такое отношение порождает даже больше, чем все это. При взгляде в дружелюбном настроении сама Природа носит аспект более высокий, чем материалистический или интеллектуальный. Она вызывает лучшее в воображении; она позволяет нам почувствовать, что нечто от силы, обитающей внутри души, обитает также во всех проявлениях феноменов. Этот факт очевиден во всей мировой поэзии, и без постоянного присутствия Природы в душе в форме удивления, благоговения и восхищения никакая поэзия, достойная этого имени, невозможна. Таким образом, Природа ценна тем, что, когда ее феномены предстают перед сознанием, осознающим не только свой познающий аспект, но и свой чувствующий аспект, союз Природы и души порождает чувство реальности, которое создает идеальную природу. «Свет, которого никогда не было на море или суше», теперь становится на море и суше; он освещает всю сцену «ореолом и славой», которые были скрыты прежде. Но прежде чем все это станет возможным, должно присутствовать «око души», соединенное с физическими впечатлениями. Действительно, эффект всего этого есть не что иное, как идеальное создание мира, состоящего из Природы и духовных потенций человека. Очевидно, что если внутренний фактор, который представляет себя в форме морали или ценности, отсутствует, картина Природы совершенно иная. И это жалоба Ойкена в отношении большей части искусства сегодняшнего дня: внутренний фактор отсутствует. Серьезность не смешана в нем со свободой; или, другими словами, внутреннее не имеет силы передать свое качество внешнему. Но когда внутреннее присутствует в форме морали или ценности, тогда искусство становится радостным, серьезным, полезным и бескорыстным. Этот последний аспект бескорыстия искусства был ясно осознан Кантом и внес важный вклад в философию и даже в религию девятнадцатого века. Когда действует потенция души, обретенная в области вне искусства (как это имеет место с моралью или ценностью), нет опасности вырождения искусства в простой субъективизм; в противном случае существует очень серьезная опасность. Оторванное от морали, оно становится простой игрой украшательства и фантазии — простым поверхностным вышиванием пустой жизни; оно может смотреть на человеческий мир и все его битвы с безразличным и часто циничным настроением. Почему все это произошло? Потому что внутренний фактор «напряженного настроения» был заменен сентиментальным фактором, основанным не на чем ином, как на удовлетворении чувств; и результат этого обнаруживается в чувствах, которые по своей природе скорее психические, чем духовные.

Но то, что искусство необходимо для любого завершения жизни, видно из того факта, что его вклад в душу — это больше, чем мыслительный вклад. Ибо более глубокая жизнь духа человека — это нечто большее, чем мысль, хотя мысль составляет ее существенный элемент; эта более глубокая жизнь имеет более широкие требования, чем те, что могут быть выражены в форме логических суждений. Ойкен показывает, как истинное искусство поэтому неразрывно связано с духовной жизнью. «Без присутствия духовного мира [результата союза духовных потенций и внешних объектов] искусство не имеет души и не имеет прочной фундаментальной связи с реальностью, и оно никоим образом не может выработать фиксированный стиль. Мы слышим сегодня о «новом стиле» и стремимся к такой концепции. Но найдем ли мы его до тех пор, пока вся жизнь не закрепится на простых фундаментальных линиях и не последует по главному пути посреди всей путаницы усилий? Как возможно достичь единства интерпретации, когда сама наша жизнь не обладает руководящим единством? Мы обнаруживаем себя посреди самых фундаментальных трансформаций жизни; старые идеалы исчезают, а новые занимаются на горизонте. Но пока они все полны беспокойства и неготовности; и положение человека во Вселенной вещей настолько полно неопределенности, что он должен заново бороться за смысл и ценность своей жизни. Если искусству нечего сказать ему и оно не может предложить никакой помощи — если оно оттесняет эти вопросы далеко от себя, — тогда само искусство должно опуститься до уровня второстепенной игры, по мере того как эти проблемы овладевают умом и духом человека. Но если искусство способно принести продвижение ценностей человеку в его нуждах и печалях, оно должно будет признать и подтвердить проблемы духовной жизни, а также участвовать в борьбе за оправдание и формирование духовного мира. Когда искусство делает это, эти вопросы, которые занимают наше внимание, становятся также его вопросами».

Несмотря на противоречия жизни, несмотря на многое, что кажется безразличным к человеческому благу и горю внутри физической вселенной, противоречия могут быть преодолены союзом духа человека с другими аспектами бытия, которые смотрят в противоположном направлении. Идеальный мир искусства должен быть обнаружен не путем игнорирования этих противоречий, а путем их полного признания и понимания того, что Природа дополняется человеком и его душой. Такой союз, как уже было отмечено, создаст серьезность и радостность жизни; он позволит человеку, когда любая телеология самой Природы не дает ему удовлетворения, осознать телеологию внутри субстанции его собственной жизни — духовную по своей сущности, бесконечную по своей длительности и являющуюся цветением бутона, который вырос с помощью естественного космоса. Когда Природа таким образом рассматривается как подготовительная стадия для духа, она будет носить аспект, сильно отличающийся от механического. Ее реальная телеология будет видна: здесь не может быть спора; она действительно породила человека, и человек теперь должен нести дальше эволюционный процесс. Ойкен прекрасно представил этот аспект в своей статье о Шиллере в «Kantstudien» (Band X., Heft 3), Festschrift zu Schillers hundertstem Todestage. Никто в Новое время не обнаружил противоречия мира в отношении потребностей человека больше, чем Шиллер. И все же никто не вел более радостной жизни, чем этот «полупоэт, полумыслитель». Стесненный изнутри и снаружи многими чуждыми элементами, он преодолел их все и обнаружил, несмотря на свою физическую слабость, какой дар есть жизнь. Именно в направлении великого синтеза духовной жизни и природных явлений истинное искусство обнаружит качества для постоянной длительности. Такой синтез обогатит духовную жизнь и дарует ей нечто более высокого порядка относительно смысла и ценности союза Природы и Человека. Так Ойкен в очередной раз привел нас к духовной жизни как источнику и цели всего истинного Искусства.

«Лишь укорененное знание к высокому смыслу / Небесного может взойти и почувствовать шпору / Для плодотворнейшего достижения, увидеть цель / За пределами пути с зерном по обе стороны, / Помощь в управлении нашим социальным Ковчегом / Через варварские воды к суше».

ГЛАВА VIII

УНИВЕРСАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ

Мы проследили, как система Ойкена развивается шаг за шагом от стадии познания мира вверх через эволюцию духовной жизни в истории, в душе, в искусстве и в обществе. Везде исследование выявляло прогрессирующую автономию и длительность духовной жизни посреди всех калейдоскопических аспектов объектов, которые представали перед сознанием. Нечто духовное сохранялось и развивалось посреди всех изменений, и изменения использовались этой более глубокой потенцией души. Через эволюцию этой духовной потенции были произведены изменения во внешнем мире, в человеческом обществе и в индивидуальной душе. Эта духовная потенция подчинила вещи своим собственным внутренним требованиям. Союз стремления и познания внутри души породил все, что произошло вне естественного процесса физического мира, и многое даже из этого мира было сделано подчиненным человеку. Когда внимание обращается к этому «факту фактов» относительно работы духовной жизни, индивидуально и коллективно, невозможно рассматривать ее как простое дополнение к естественному процессу, как бы тесно она ни была связана с этим процессом. Было сказано достаточно, чтобы доказать превосходство духовной жизни над всеми аспектами и проявлениями Природы. Вопрос, следовательно, не может быть отложен в сторону относительно природы жизни духа как таковой. Что это теперь? К чему она способна стать? Почему ее эволюция должна прерваться в своей высшей точке? Почему сила, которая совершила так много в истории нашего мира и всегда делала это тем эффективнее, чем дальше происходило удаление от сферы чувственного, — почему такая сила не может продолжать свой курс? И какие пределы могут быть установлены для нее? Уместность таких и других вопросов не может быть поставлена под сомнение. Духовная жизнь поднялась слишком высоко и совершила слишком много, чтобы относиться к ней с безразличием. И все же именно так к ней относятся сегодня слишком широко. Люди колеблются признать за ней реальность, присущую ей самой, из-за ее тесной связи с механическими и химическими элементами. Они наполовину утверждают и наполовину отрицают ее реальность. Возникает вопрос: что есть реальность? Ойкен согласен с великими идеалистами мира в том, что реальность в своем высшем проявлении — это нечто, что относится к духу и смыслу, а не к материи и ее поведению. Наше жесткое цепляние за смысл реальности со стороны ее физической истории, несомненно, является остатком расовой памяти, которая может быть по большей части физической по своей природе. Мы находим трудность в том, чтобы пока еще концептуализировать реальность, существующую в себе — существующую в себе, хотя материальные элементы помогли ей на ее восходящем пути. Но даже здесь вовсе не очевидно, что в этом фундаментальном процессе действовали только материальные элементы. Люди к настоящему времени узнали достаточно о связи разума с низшими процессами, чтобы осознать тайну, присутствующую во всей операции, — тайну, которая не поддается чувствам.

Но даже такая прошлая история духовной жизни — это не все, что можно сказать относительно нее. Она сейчас находится в процессе эволюции, и ее величайшая работа всегда совершается не путем оглядки назад, а вперед. Вся вселенная действовала, приводя духовную жизнь в существование. Есть ли какие-либо причины вообще для заключения, что вся вселенная не сотрудничает сейчас в ее дальнейшем развитии? Жизнь, цивилизация, культура, мораль и религия — это доказательства того, что эта жизнь духа движется вперед и вверх. Она не движется без препятствий и запутанностей извне и изнутри, но в каждом «долгом забеге» она завоевывает некоторую новую почву и возделывает ее как свою собственную. Она не смеет повернуть назад; она не смеет сбросить со своих плеч груз Sollen (Должного). Сверхиндивидуальные нормы слишком сильно укоренились в сердце человечества, чтобы быть когда-либо вырванными с корнем. Смысл и ценность жизни теперь лежат в «по ту сторону». Это не «по ту сторону» внутри какого-либо физического региона, который был; и это не, насколько мы знаем, «по ту сторону» в каком-либо физическом регионе, который должен быть. Это «по ту сторону» духа; и поскольку это самое реальное и самое необходимое достояние человека, как оно может иметь что-то меньшее, чем космическое значение? Будущее духовной жизни, следовательно, управляется не чем-то, что должно быть в космосе, а чем-то, что сейчас присутствует в нем — признанием, ассимиляцией и присвоением человеком и человечеством духовных норм, которые находятся далеко за пределами их нынешней актуальной ситуации.

Весь смысл здесь в том, что нечто sub specie aeternitatis должно занять самое главное место в жизни. Мы — существа, которые постоянно движутся. Ойкен и Бергсон оба подчеркивают это сегодня. Но последний имеет дело только с движением; он не имеет представления, куда мы идем, и не может иметь, пока не пересмотрит очень значительно свою концепцию функции и смысла интеллекта в жизни. Но Ойкен утверждает, что мы знаем, куда идем. Что такое сверхиндивидуальные духовные нормы и стандарты, как не звезды, по которым нужно направлять курс нашего движения по бурному морю времени? Каждый, кто направляет свою жизнь в связи с разумом, направляет ее посредством той или иной нормы. Даже повседневное занятие требует этого, чтобы быть выполненным. И нормы, которые обеспечивают руководство духовной жизни, возникли и используются точно так же, как и нормы повседневного занятия. Единственная разница в том, что в первых больше смысла и ценности, чем во вторых. Но каждая из них есть Sollen и составляет «по ту сторону». Это Sollen — это уверенность; оно существует, и его существование — в себе. Это звезда для Wollen. Воля — наша собственная; Должное — не наше собственное; тот факт, что мы обладаем им как идеей, не является доказательством того, что оно стало достоянием всей жизни. В этом смысле Должное имеет объективность и самобытность. Воля должна двигаться в направлении Должного, и ее курс намечен этим Должным на каждом шагу ее прогресса. Следовательно, чтобы достичь Sollen, природа Sollen должна стать известной. Как было замечено в предыдущих главах, такое движение к столь высокой цели становится трудной задачей — задачей, которая требует активности всей духовной природы. Зависимость человека и смысл его жизни, таким образом, поставлены перед его глазами, и аспекты мгновенного существования оцениваются как имеющие второстепенное значение. Если этот смысл нормы не станет ясным, жизнь будет вращаться вокруг реальности, ближайшей к руке, и, следовательно, не сможет раскрыть более глубокую духовность своей природы. «И если бы все зависело от короткой вспышки момента, которая длится лишь мгновение ока, только чтобы исчезнуть во тьме небытия, тогда вся жизнь означала бы лишь выход в смерть. Таким образом, без вечности нет духовности, и без связи нет содержания жизни. Но то, что воцарилось в себе над Временем, становится для человека, который обретает такую духовность, прежде всего, огромной задачей, которая позволяет схватить себя только на поле Времени; и также Вечное, которое работает внутри нас и которое парит перед нами на горизонте Вечности, может стать нашим полным достоянием только через движение Времени. Желать остановить ход Времени означает не служить Вечности, а приписывать Времени то, что принадлежит Вечности».

Ойкен нигде в своих трудах не говорит, что природные источники, из которых пьет Жизнь, должны быть оставлены. Они остаются с нами, пока мы находимся в этом мире пространства и времени. Но они не находятся в одном и том же месте, и им не придается такое же значение, как только смысл и ценность сверхиндивидуальных норм и потенция духовного творчества приходят в союз друг с другом.

То, что Ойкен понимает под универсальной религией, — это установление этой независимости и верховенства духовной жизни над всем остальным в мире. Мы уже рассматривали этот аспект в предыдущих главах; был сделан вывод, что везде присутствие жизни духа давало себя чувствовать и давало смысл и интерпретацию всей жизни и бытию. Это тот вывод, к которому Ойкен приходит в своем Kampf um einen geistigen Lebensinhalt. Проблема религии как религии едва затронута. Но, в самом деле, что иное, кроме религии, могут означать все эти выводы? Подчеркиваются норма и потенция. Произошло возвышение над миром и над «малым я». Но кое-что еще должно быть сделано, прежде чем мы войдем в самое сердце дела. Проблемы, которые возникают после того, как все ранее сделанные выводы признаны, должны быть приняты во внимание. Зайдя так далеко в отношении ценности и смысла духовной жизни, мы обязаны идти дальше. Не встречается точки, где мы можем найти конечный пункт. Хотя мы уже были вынуждены признать за нормами их собственную реальность, мы только что коснулись, здесь и там, их космического значения. Таким образом, дело достигает дальней точки, чем мы еще коснулись. Какое оправдание есть для предоставления духовной жизни этого космического значения?

Внимание уже было обращено на факт различия между природой и духом. Но внимание теперь должно быть направлено на необходимость подчеркивания реальности духа. Природа духа раскрывается наиболее ясно в жизни и содержании человеческого сознания. Никакой антропоморфный стандарт извне не может прийти нам на помощь, чтобы установить существование духа. Стандарт должен быть найден внутри самого сознания. Должно быть сделано различие между природой и духом. Как бы они ни напоминали друг друга в началах жизни, дух ушел далеко за пределы природы или материи. Он развил для себя сущность, которую можно обозначить как субстанцию. Главная характеристика материи в том, что она занимает пространство; но дух, хотя и связан с материей, как она существует в пространстве, и в значительной степени обусловлен ею, теперь есть нечто совершенно иное — нечто, чему должно быть предоставлено существование в себе, и что формирует начало нового вида мира и раскрывает новый вид реальности.

Реальность духовной жизни не обнаруживается ни в чем, что является внешним по отношению к жизни; она должна быть найдена в самой жизни. Реальность раскрывается и, действительно, создается актом духа человека. Такой акт должен быть актом собственного глубочайшего существа. Но хотя такая новая реальность не может быть найдена ни в чем внешнем по отношению к жизни, все же само откровение указывает, как мы уже наблюдали, на нечто, что является сверхиндивидуальным. Даже смысл самой реальности, с ее имманентной стороны, есть нечто совершенно иное, чем естественная жизнь и ее содержание. Это нечто раскрытое, но пока не обретенное; его трудно достичь; и даже внутри собственной природы человека можно найти препятствия и помехи различного рода. Но новая реальность сохраняется посреди помех; человек обнаруживает себя обладателем более глубокого вида истины, чем та, что присутствовала и действовала в обычной жизни. Таким образом, проводится раскол между «малым я» и духовной жизнью. В той степени, в какой первое побеждает через вызов глубочайших активностей души, в той степени трансцендентный аспект новой реальности настойчиво заявляет о себе человеку. И когда два аспекта — имманентный и трансцендентный — реальности твердо схвачены душой, душа движется вверх в исследовании и овладении своим новым миром.

Неспособность войти в эту область религии обусловлена тем фактом, что люди часто пытаются построить религию на определенных так называемых способностях души. Некоторые пытаются обнаружить и установить религию через силу и выводы интеллекта. Очевидно, что когда познающий аспект сознания берет на себя такую ведущую роль и намеренно игнорирует аффективный и активный аспекты, не более чем сегмент реальности может быть обнаружен, и такой сегмент оставляет без внимания важные элементы человеческой природы. Если аффективный аспект берет верх за счет двух других аспектов, мы здесь снова находимся в области, где затронуты только определенные фрагменты нашей природы. Если активный аспект занимается собой, не неся вместе с собой содержание смысла и ценности, которые должны быть обнаружены в сознании, истинный элемент величия реальности отсутствует. Ойкен показывает в своей «Истине религии», что должна быть точка в душе, на некотором более глубоком уровне, чем любой из трех, где все три работают совместно. Это должно быть так, потому что на кону сейчас больше, чем знание вещи; это значит быть той вещью, которой, как мы знаем, мы должны быть. Именно незнакомство с такой истиной вносит трудность в ум, когда он сталкивается с проблемой религии. Ум не научился, как внимать истине в ее собственной самобытности, но полагает эту истину в ее отношении к условиям во внешнем мире, которые породили ее. Таким образом, концепция истины складывается в значительной степени из ее истории на ее физической стороне, и эта история истины приходит к обладанию всем смыслом самой истины! Дорога к религии, в ее глубочайшем смысле, закрыта для каждого, кто не может или отказывается предоставить более глубокой реальности, которая предстает внутри души, самобытность. Единственным существованием такой реальности может быть ее собственная самобытность. Реальность теперь концептуализируется как нечто совершенно иное, чем существование в пространстве; она существует для сознания и может сохраняться внутри сознания.

Когда реальность концептуализируется как субстанция, пребывающая в себе, открывается проход к Абсолюту. Этот Абсолют — самый универсальный и полный смысл и ценность, которыми душа способна обладать; сама его природа навязывает себя человеку как истинная; и его ценность раскрыла себя в том, что он является единственной силой, которая понесет дальше духовную эволюцию души. Если такой Абсолют оставляется без внимания, очевидно, что самая универсальная истина, которая предстает перед жизнью как абсолютно необходимая, не может войти в глубочайшие тайники души; она не может быть более чем второстепенным элементом, сопровождающим низшие интеллектуальные элементы жизни, которые более тесно связаны на таком низшем уровне с физическими процессами тела и с физическим миром. И когда истина рассматривается таким образом, она не может возможно сделать свое обиталище и стать силой в душе. Сознание колеблется создать дальнейший раскол внутри себя, потому что свидетельство истины на такой высоте, как эта, не поддается чувствам. Результат в том, что полная сила истины не может произвести эффекты на сознание и, таким образом, удерживает его практически на том же уровне, на котором оно привыкло работать. Высшая истина — высшая духовная жизнь — не стала ничем большим, чем фактом знания или вероятностью. Она не стала собственной жизнью человека. Только когда этот высший аспект духовной жизни становится собственной жизнью, и признается и используется, только тогда для человека возможно стать обладателем оригинальной энергии, независимого руководящего центра и, таким образом, реализовать себя как соносителя космического движения. Это предпосылка религии: она свидетельствует, что внутри души человека появляется нечто более высокое, чем чувство или интеллект, но которое остается окруженным чуждыми элементами, которые налагают препятствия на ее дальнейшее развитие. Совершенно очевидно, что появление истин, которые являются абсолютными и полными внутри жизни, находится в прямой антагонистичности ко многому, что ранее присутствовало внутри нее. Этот фундаментальный факт, однако, не очевиден без большого внимания, уделяемого природе высших элементов, которые предстают. Без сравнения ценностей высших и низших элементов, как вообще возможно знать, что они есть и что они означают? Когда все существо внимает обоим элементам — высшему и низшему — нет возможности совершить ошибку относительно различных ценностей того, что представлено. Более высокий уровень реальности раскрывает себя вопреки всему, что было ранее обретено. Душа вынуждена признать, что нечто более высокого порядка, чем она до сих пор обладала, ищет доступа. И это Высшее, если оно входит во всю жизнь, настолько далеко от того, чтобы раскрыть себя как продолжение того, что уже произошло, раскрывает себя как нечто, что является прерывистым с обычной жизнью и превосходящим даже высшие достижения интеллектуальной жизни. И именно этот аспект производит убеждение в таком откровении как являющемся объективным по своей самой природе. Оно принадлежит чему-то или кому-то вне нашего собственного индивидуального опыта или достижения. Что в этом много таинственного, это только то, что можно было ожидать. Но сам факт, что Высшее приходит с такой силой, когда душа ожидает, ассимилирует и присваивает его, — это доказательство его существования где-то в ядре вселенной. Это не может означать иллюзию; оно приносит изменения слишком фундаментального характера, чтобы быть не более чем этим. Сама его ценность и огромная трудность превращения его из идеи в достояние требуют слишком много энергии души, чтобы позволить ему быть отброшенным без всяких дальнейших церемоний. Оно содержит элементы, настолько отличающиеся по своей природе от обычной жизни часа, чтобы сделать невозможным рассмотрение его как не более чем второстепенной важности. Ибо нужно иметь в виду, что ценности и нормы, наиболее удаленные от областей чувства и интеллекта, появляются только тогда, когда человек следует дрейфу своего собственного высшего существа; это не тогда, когда он остается без усилий и удовлетворенным жизнью часа, что такие ценности и нормы появляются. Они появляются, когда обычная жизнь видится насквозь как не более чем стадия для дальнейшей эволюции души через схватывание более высокого вида реальности, чем та, что до сих пор представала перед ней. Как говорит Ойкен: «Религия доказывает себя царством противоположностей. Когда она выходит из таких противоположностей, она разрушает без сомнения мутность и мимолетность обычной повседневной жизни и отделяет ясно светы и тени друг от друга. Она ставит нашу жизнь между самыми острыми контрастами и порождает самые мощные чувства и самые могучие движения; она показывает темную бездну в нашей природе, но также показывает освещенные пики; она открывает бесконечные задачи и приводит всегда к пробуждению новую жизнь в ее движении против обычного я. Она не делает наше существование легче, но она делает его богаче, более событийным и больше; она позволяет человеку испытать космические проблемы внутри своей собственной души, чтобы бороться за новый мир, и, действительно, чтобы обрести такой подлинный мир как свою собственную надлежащую жизнь».

Все это не вопрос спекуляции, а факт. И именно в признании этого факта философия религии Ойкена составляет новый вид идеалистического движения — движения, стремящегося все больше и больше в направлении христианства. Но он отличается здесь снова от абсолютных идеалистов и прагматиков. Первые основывают свой Абсолют на требованиях логики, в то время как Ойкен основывает все на требованиях и потенциях жизни; прагматики подчеркивают первичное место воли в развитии внутренней жизни, но они, безусловно, игнорировали присутствие сверхиндивидуальных норм как цели воления, в то время как Ойкен придерживается необходимости обоих. У абсолютистов отношение Абсолюта с волей не ясно осознается, и, следовательно, Абсолют становится просто объектом мысли и созерцания; и во всем этом индивид не становится осознающим жгучее желание двигаться в направлении цели. Прагматик оставляет индивида на милость мгновенного содержания сознания; это содержание столь же вероятно будет тривиальным, как и великим; и, следовательно, нет абсолютного стандарта, присутствующего для определения природы и ценности этого содержания момента, и, следовательно, не более чем жизнь без усилий дрейфа может выйти из всего этого.

Этот сплав абсолютизма и прагматизма богаче по своему содержанию, чем каждый из двух. Каждый упустил что-то важное, и это здесь восполняется Ойкеном.

Нормы и потенция становятся двумя неразрывными факторами в эволюции высшей жизни. Как уже было сказано, нормы имеют объективность свою собственную, и, следовательно, когда они входят в жизнь, жизнь становится сознающей их как нечто данное, а не приведенное в существование ее собственной потенцией. Именно из этого вывода, к которому жизнь вынуждена, доктрина Благодати, найденная тем или иным образом во всех религиях, должна быть объяснена. И именно из сознания интервала между нормой и достижением чувство вины следует за человеком всякий раз, когда он проникает глубоко в более глубокие опыты души. Благодать и вина — называя только два опыта души — не являются остатками традиционной теологии, но существенными элементами, которые сопровождают глубочайший опыт души. Когда они отсутствуют, наиболее вероятно, что душа не промерила свое собственное существование до самых глубин, но скорее предпочла быть удовлетворенной тем, что лежит лишь немного ниже поверхности — тем, что не вызывает слишком много беспокойства, но достаточно для жизни, чтобы сохраняться как хороший член общества, которым она окружена. Только половина религии может стать достоянием любого индивида, который не уделяет по крайней мере столько же внимания природе и ценности сверхиндивидуальных норм, сколько он уделяет природе окружения и обычной жизни. Это всегда знак того, что человечество дрейфует к мелям жизни, когда оно смотрит на религию как на цветение простой естественной жизни хорошего обычая, земного счастья и легкости. Всякий раз, когда трагедия, рожденная в конфликте между нормами и обычной жизнью, отсутствует, сами элементы, которые составляют величие и «вкус вечности», также отсутствуют. Именно по причине этого факта Ойкен настаивает, что никакой индивид или нация, которая теряет свой собственный более глубокий религиозный опыт, не может быть действительно великой или истинной; ибо чистейший источник человеческой жизни и поведения отсутствует, и вся жизнь исходит из более мелкого потока. Невозможно здесь войти в истину этого дела; но наше индивидуальное наблюдение относительно людей и сообществ почти достаточно само по себе, чтобы верифицировать утверждение. Что такая высшая духовная жизнь есть реальность, может быть засвидетельствовано далее через ее эффекты. Она меняет все отношение человека, который испытал ее, ко всему, с чем он вступает в контакт. Новые убеждения и новые точки зрения теперь действительно произошли внутри его души; человек стал сознающим духовную внутренность, порожденную через присутствие сверхоличностной духовной жизни, соединенной с его собственными духовными потребностями. С обладанием такими духовными элементами, как возможно для него больше смотреть на мир и человеческую жизнь теми же глазами, что и прежде? Занятие новой реальности сделало его новым существом; он теперь вынужден своей собственной более глубокой природой сохранять и отражать свет, который внутри него; и все это приносит заметно вперед потребность в чем-то ином для прогресса мира, чем первый взгляд на вещи способен показать. Именно таким образом мы должны объяснять все идеалы, которые двигали человечество от уровня анимализма и жадности к уровню цивилизации, культуры, морали и религии. Работа далека от завершения: мир все еще цепляется за старый уровень обычной жизни и так медленно схватывает ценность жизни духовных идеалов. Тем не менее, кое-что было совершено в ходе веков; и хотя, вероятно, прогресс не был непрерывным, был выигрыш в «долгом забеге». Но точка, которую нужно иметь в виду, — это то, что именно сила сверхиндивидуального идеала несла расу вперед. Идеалы были извращены, это правда; они были стянуты вниз и смешаны с тем, что было низшим по своей природе, однако они никогда не были полностью разрушены в этом злом процессе. Они все еще имеют чудесную силу распутывания себя от человеческих извращений и раскрытия себя еще раз в своей первозданной силе и славе. «Но духовная жизнь объявляет свою способность также позитивно внутри человеческой области через настойчивое усилие двигаться вне «данной» ситуации, через прослеживание и удержание идеалов, через тоску по более полному счастью и более полной истине. Почему человек не удовлетворен относительностью, которая так упрямо цепляется за его существование? Почему он имеет тоску по Абсолютному в оппозиции к такой относительности и через это погружает себя в глубочайшие печали и отвлечения? Это произошло не только в специальных ситуациях индивидов, но во всем процессе культуры; действительно, восходящий марш культуры был бы невозможен без стремления человека с уровня выше его «данной» позиции и даже выше самого себя. Разве субъективное удовлетворение не было легче достигнуто им на полуживотных стадиях его существования, чем в культуре и цивилизации со всеми их трудами и путаницами, и делает ли прогресс культуры и цивилизации со всеми их механическими приспособлениями его в чисто человеческом смысле счастливее? Что иное могло заставить его ступить на этот опасный путь, кроме необходимости его собственной природы, раскрывающей ему присутствие нового порядка вещей?»