«Интерпретация философии Рудольфа Ойкена»

В настоящее время давайте ограничим наше внимание промежуточной реальностью, которая предстает в форме, являющейся сверхиндивидуальной. Только когда мы выходим за пределы психологии субъекта — предмета, который имеет дело с историей ментальных процессов, — мы способны увидеть смысл реальностей, которые являются сверхиндивидуальными. Как уже было отмечено, эти реальности не являются созданиями человеческой фантазии или воображения после того, как разум был отключен. Это нечувственные реальности, которые формировали и определяли жизни индивидов и наций в разной степени. Эти идеалы не должны оставаться лишь объектами знания; они должны стать частями сокровеннейших переживаний души. Этим они не могут стать без вызова глубочайшей энергии индивида. Его фрагментарная духовная жизнь — какой бы малой она ни была — все еще взывает к большему, соответствующему ее собственной природе, и это «большее» виделось вдалеке как нечто бесконечно ценное. Гору, так сказать, нужно покорить; темные ущелья нужно пройти; и реки нужно переплыть. Все это видение означает не что иное, как вход в новый вид мира, восхождение к новому виду существования и завоевание, которое сделает паломника соучастником того, что является Божественным. Борьба должна произойти, потому что так много того, что принадлежит жизни на том уровне, где она сейчас стоит, принадлежит миру, находящемуся ниже ее. Импульсы и страсти, узкий кругозор, робость и пустота «малого я» — все это, что ранее оставалось в центре жизни, должно быть вытеснено на периферию существования. Таким образом, вход в высший духовный мир — это не просто нечто, что нужно знать, но гораздо скорее нечто, что нужно делать и чем нужно быть. В этом смысл активизма Ойкена. Это не суета по пустякам; в этом направлении поощрение не требуется. Это скорее внутренний взгляд на природу сверхиндивидуальных идеалов; это глубокая и постоянная концентрация на их ценности и значимости, чтобы душа могла утвердиться на берегах «надмира». Именно в предоставлении высшего способа существования этим идеалам и в сохранении их как достояния души человек находит все больший смысл той духовной жизни, которая присутствовала внутри него с самого начала его предприятия. Процесс принудительного входа в этот надмир должен повторяться раз за разом. Впереди нет врагов, но человек окружен ими со всех сторон и сзади. Равнодушие, в значительной мере, естественного процесса, жесткие инстинкты простого самосохранения, искушение самодовольством и легкостью, холодные выводы рассудка, когда он удовлетворен объяснениями из физического мира, черствость сердца — эти и многие другие враги борются за господство, и душа часто разрывается в этой борьбе. Борьба продолжается долгое время; но история мира свидетельствует о бесчисленном множестве индивидов, которые поднимались и падали, которые начинали снова и снова, пока, наконец, их концепции Высшего Блага не стали постоянным опытом и достоянием их глубочайшего существа.

И когда духовная жизнь создает вход в этот надмир, происходит нечто, что вносит фундаментальное различие в жизнь. Жизнь может снова и снова опускаться на свой старый уровень, но то, что произошло, никогда не позволит ей оставаться удовлетворенной на этом уровне. «Мы падаем, чтобы подняться, сбиты с толку, чтобы сражаться лучше, спим, чтобы проснуться» (Браунинг). Жизнь теперь становится попеременно поиском и обретением. Индивид должен собрать все свои силы, потому что на кону стоит нечто великое. Это не что иное, как обладание новым видом реальности. Борьба принесла завоевание на данный момент. Он вкушает и «ест свой горшок меда на могиле» врагов внутри и снаружи. Это обретение означает не что иное, как вкус «вечной жизни посреди времени» (Гарнак) и отведение всему миру явлений на второстепенное место.

Это ядро «Истины религии» Ойкена. Книга имеет дело с самыми тонкими психологическими проблемами души и приходит к выводу о входе человека в божественный мир. Все это далеко от обычного традиционного представления о Боге или религии. Возможно, большинство человечества еще не готово к такому представлению религии. Но я думаю, можно с уверенностью сказать, что именно благодаря такому способу осмысления религии «великие и добрые» мира сего нашли вход в божественный мир и ухватили концепцию эволюции души как процесса, который начинается там, где заканчивается органическая эволюция.

ГЛАВА III

РЕЛИГИЯ И ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ

В предыдущей главе мы заметили, как человек способен достичь надмира, который дарует ему новый вид реальности в противовес всей остальной области существования. Но доказательства, приведенные до сих пор, касались природы самого человека. В этой главе мы должны исследовать, есть ли основание для такого вывода в рамках естествознания. Дает ли наука какой-либо намек на присутствие духовной жизни где-либо во Вселенной? Ойкен отвечает отчетливо утвердительно.

Выводы естествознания в современную эпоху вступили в прямой конфликт с религией. Традиционная религия выросла на взгляде на Вселенную, который был полностью отброшен современным знанием. Религиозным лидерам часто приходилось с трудом осознавать истинность этого утверждения, и, как указывает Ойкен, многие все еще далеки от осознания серьезности раскола между знанием и религией. Теология Средневековья еще не исчезла, хотя, к счастью, есть некоторые признаки великой реконструкции, происходящей в нашей среде. К счастью, этот наивный взгляд на Вселенную — это теология, а не религия; но, несомненно, даже религия души страдает, когда ее познающий аспект постоянно противоречит научному знанию. Существует такая тесная связь между «головой» и «сердцем» — даже более тесная, чем между телом и разумом, — что использование отброшенных теорий Вселенной и жизни не может не оказаться вредным для глубочайшего источника жизни.

Ментальные концепции религии в течение веков претерпели множество трансформаций, и нет причин, по которым еще одна трансформация постепенно не могла бы произойти в настоящем. В еврейские и греческие времена мы обнаруживаем политеизм, который после долгого пути развития переходит в генотеизм, а затем, кое-где, в монотеизм. Старые концепции богов и духов, присутствующих в деревьях и колодцах, горах и воздухе, преодолеваются. Они не столько уничтожаются, сколько вытесняются более высокими концепциями. В досократической философии мы находим богов и духов, отведенных на второстепенное место, а Природа мыслится как система внутренних энергий и стремлений. В этих концепциях Человек приближается к Природе, и связь его жизни оказывается тесно переплетенной с жизнью Природы. Но эмпирический аспект этого учения был отодвинут на задний план благодаря учениям Сократа и Платона. «Миф» обрел некоторую часть своей первозданной силы новым способом; и «Бог, трансцендентный миру и имманентный в мире», выдвинулся на первый план как доктрина Вселенной и жизни. Это ядро христианской теологии, сконструированное путем смешения еврейской и греческой философий. Такая концепция оставалась в значительной степени философией, а также теологией христианской Церкви до семнадцатого века. В течение этого долгого интервала почти не было достигнуто прогресса в исследовании Природы, так что такая теология оказалась скорее помощью, чем помехой для религии тех, кто ее понимал. Но такая теология была разрушена, как бы ни не хотели многие люди признавать этот факт. Но пока этот факт не признан, по мнению Ойкена, мало надежды на то, что христианская религия обретет много приверженцев со стороны тех, кто понимает современное значение и значимость естествознания. Физическая Вселенная стала проблемой; а старое решение было делом спекуляций, основанных почти на отсутствии наблюдений и экспериментов. Ойкен отмечает стадии, которые привели к революции в наших концепциях Вселенной как состоящей из изменений, вызванных в науке астрономии Коперником в шестнадцатом веке, основанием точной науки Галилеем в семнадцатом веке и теорией эволюции, предложенной Дарвином и его последователями в девятнадцатом веке. Вся тенденция заключалась в том, чтобы описывать и объяснять Природу в терминах механизма и распространять такой механизм на жизнь человека. Доказательство за доказательством обрушивались на нас и в целом послужили средством установления царства механизма в рамках Природы и человеческой природы. Теология и спекулятивная философия продолжали свои курсы, не обращая внимания на эти разработки физической науки, пока в наши дни обеим не пришлось пересмотреть обоснованность своей позиции и увидеть, что Природа и ее физические проявления должны войти как важнейшие факторы в их реконструкции. Чудо теперь отведено на второстепенное место в теологии, и оно полностью исчезло из науки; Высшее Существо, трансцендентное и имманентное миру, не известно науке, как бы далеко она ни проникала в тайны Природы. Несомненно, потеря для религии здесь была неисчислимой; ибо хотя естествоиспытатель смог разрушить старое здание, он оказался неспособен построить новое. И Ойкен показывает, что естествоиспытатель останется неспособен совершить это, потому что материал, с которым он имеет дело, физичен по своей природе и составляет не более чем часть — второстепенную часть — того, что найдено в мире.

Старый способ осмысления Вселенной, будучи изгнанным из своей цитадели новыми концепциями физики и астрономии, обратился за убежищем к тайне самой Жизни. Здесь он полагал себя в безопасности. Но развитие современной химии и биологии показывает, насколько опасно основывать теологическую и религиозную надстройку на незаполненных пробелах естествознания. Урок здесь за последние сто лет должен быть серьезным предупреждением против его повторения в будущем. Эти пробелы все больше заполнялись исследованиями и результатами современной химии и биологии, так что теолог постоянно находится в состоянии паники и вынужден менять лагерь и убегать, когда поток знания нахлынет со своими вновь открытыми результатами. Вся ситуация кажется серьезной, но она не так катастрофична, как кажется на первый взгляд. Несомненно, достижения науки были многочисленны и пошатнули и практически разрушили старые теологические и метафизические основания; но теперь самой науке был дан сигнал к остановке, и ее ограничения стали заметны даже ее собственным лидерам. Не совсем так уж уверенно, что проблема органической жизни может быть решена в терминах химических соединений и механизма. Многие ученые согласны с этим пунктом, хотя они отвергают претензии неовиталистов, таких как Дриш и Рейнке. Никакое суждение не может быть вынесено по этому предмету в наши дни, и, вероятно, пройдет много времени, прежде чем будут получены какие-либо важные результаты. И даже эти результаты не решат проблему органической жизни, ибо проявления жизни, чем выше мы поднимаемся по лестнице бытия, не являются вещами, видимыми для чувств, а выражают себя в формах смыслов и волевых отношений.

Пределы естествознания становятся ясно заметными, когда мы входим в сложную проблему отношения субъекта и объекта, или разума и тела. Окончательный трибунал в отношении великих вопросов жизни и религии — это не естествознание. Это не вопрос простого желания, чтобы так было со стороны религиозных учителей, которые игнорируют выводы науки, но это убеждение самих ученых.

Естествознание было так занято исследованием физического мира, что у него было время помнить лишь немногое, кроме объектов во внешнем мире. И все же что такое объекты во внешнем мире без субъекта, который их познает? И что такое гипотезы, которые наука строит для объяснения явлений, как не синтезы факторов, выстроенные в сознании? Что такое законы Природы, как не ментальные конструкции, выстроенные относительно схожих способов поведения со стороны большого числа объектов? Что такое фундаментальные концепции, которые служат самым фундаментом всей науки, как не понятия, которые являются объяснениями явлений, а не самими явлениями?

Куда бы мы ни посмотрели, мы обнаруживаем, что наш взгляд на Природу является в первую очередь результатом, а также убеждением содержания сознания; что мы не воспринимаем вещи и их качества в форме непосредственности, но только после того, как они вошли в сознание, мы способны узнать, чем являются внешние объекты на самом деле. Конструкции науки в форме гипотез и законов — это доказательство того, что реальность физического мира и его смысл известны только в той мере, в какой они известны разумом, и в той мере, в какой универсальное (которое является ментальным содержанием) объясняет частное (которое может быть или не быть объектом во внешнем мире).

Ойкен подчеркивает эту истину в нескольких своих книгах, и всякий раз, когда эта истина принимается во внимание, ученый становится осведомленным о существовании реальности за пределами объектов чувств. И даже когда ученый не осознает ментальных качеств, которые действуют при восприятии внешних объектов, и обобщений, сформированных в результате впечатлений, оставленных объектами в разуме, он все равно использует их. Профессор Геккель (один из коллег профессора Ойкена в Йене) начинает в «Загадке Вселенной» с сильной надежды свести всю Вселенную (включая Бога) в состояние материальной субстанции, а заканчивает своего рода перорацией о добродетелях новых богинь: Истинного, Доброго и Прекрасного.

Но все большее число ученых сегодня осознают пределы науки. Они знают, что ментальные модели, которые они должны выстраивать для интерпретации явлений, не являются материальными вещами и не существуют нигде, кроме как в мире разума и смысла. Вывод Ойкена тогда заключается в том, что то, что познает и интерпретирует, является ментальным качеством. Он предпочел бы назвать это жизнью духа человека, или духовной жизнью. Нечувственная сила должна действовать, чтобы физический мир вообще мог быть познан; эта сила должна, далее, неизвестным образом собрать фрагментарные впечатления чувств, превратить их в то, что является ментальным, объединить их в то, что называется смыслом.

Мы возвращаемся к пункту, сделанному столь ясным Декартом — к его настаиванию на присутствии мыслящего субъекта как отправной точки для познания всего существования. Эта истина была разъяснена позже Кантом таким образом, от которого мир, вероятно, никогда не сможет избавиться. Поэтому, если так много происходит в разуме в связи с познанием и интерпретацией мира, наш взгляд на мир после того, как это происходит в разуме, полностью отличается от взгляда, который существует до того, как это происходит. Мысль стоит напротив чувственного объекта, превращает объект в логическую конструкцию смысла. Когда человек осознает это, не только сами объекты становятся весьма проблематичными в своем отношении к сознанию, но и сами инструменты, с которыми работает ученый — например, пространство и время — становятся настолько загадочными, что только путем возврата к метафизике они становятся частично объяснимыми. И таким образом мы попадаем в область идеализма прямо посреди работы естествознания. Натурализм возник только потому, что субъект был забыт в очаровании объекта. Внимание было так долго обращено на объект, что природа и результаты самого внимания совершенно не принимаются в расчет. Мы все можем верить в то, что натурализм может сказать относительно органических и неорганических объектов; но он сказал недостаточно, когда оставляет без внимания силу, которая знает смысл того, что он говорит.

Вывод, к которому приходит Ойкен, заключается, таким образом, в том, что мы должны приписать реальность качеству, которое познает и интерпретирует, так же как и вещи, которая познается. Он приписывает реальность физическому миру, но это не вся реальность. Это не может быть так, просто потому, что мы не могли бы знать, что физический мир реален, если бы в нас не была имплантирована ментальная организация, чтобы знать все это. Другая реальность — это реальность сознания и смыслов, которые оно формулирует. Таким образом, само естествознание объявляет о присутствии большего, чем чувственная природа. Это большее, которое знает внешний мир, — это большее, которое сконструировало цивилизацию, культуру и религию. Это большее сформировало независимую внутреннюю жизнь в противовес естественному миру. Если бы не эта сила большего конструировать свой внутренний мир, Жизнь была бы не более чем жизнью чувственной природы — перемещающейся от точки к точке и полностью находящейся во власти физической среды. Но прогресс человечества показывает повсюду рост жизни, более высокой по природе, чем жизнь физического или животного существования. Был сформирован некий вид тотальной жизни, в которой индивид может участвовать; и в участии в которой он может быть унесен далеко за пределы физических вещей и за пределы своих собственных индивидуальных интересов. Человечество стремилось к истине и обнаружило нечто, что находится за пределами мнений индивидов, что не служит его собственным мелким интересам, но преодолевает их и тянется к истинам, которые являются значимыми и добрыми для всех.

Что все это, что произошло? Что привело к этому? Что является индивидуальной потенцией, которая знает мир и выходит за его пределы? Что представляют собой идеалы и нормы, которые раскрыли себя в кооперативных движениях человечества и раскрыли себя только тогда, когда человечество находилось на своем высшем достижимом уровне? Достаточно было сказано, чтобы показать, что это больше, чем Природа, что характеристики найдены внутри него, совершенно неизвестные в Природе. Мы обязаны принять это большее во внимание, ибо оно сконструировало все достижения человечества. Чем может оно быть, в индивидуальных усилиях души и в идеальных конструкциях науки и высших этических и религиозных конструкциях жизни, как не реальностью, более высокой, чем чувства, и вне категорий пространства и времени? Какое лучшее имя можно дать ему, чем Духовная Жизнь в противопоставлении к жизни Природы?

Когда эта жизнь разума и духа человека признается, она видится началом нового порядка существования. Внутри нее появляется новый вид реальности. Это точка зрения, из которой возникло само естествознание. Такое признание жизни как нового вида реальности изменяет существенным образом весь взгляд на мир. Природа теперь означает не все вещи, а только шаг, за которым прогрессирует космический процесс. Два мира, вместо одного мира, теперь появляются — один вырастающий из другого, но сохраняющий связь все еще с другим. Природа, следовательно, обретает более глубокую значимость смысла, когда мы признаем, что она дает рождение разуму и духу — характеристикам, которые сливаются в сознание, ценности и идеалы. Природа не отбрасывается в нашем новом взгляде, но она занимает второстепенное место. Первичное место должно быть отдано духовной жизни — жизни, которая активна как организация в познании, бытии и делании. И когда эта истина осознается, эта жизнь ментальной и духовной активности становится центром, из которого новая реальность получит все большее содержание. Глубочайший аспект реальности тогда обнаруживается не снаружи, а внутри. Эта реальность теперь мыслится как нечто, что принадлежит новому виду мира, и этот новый мир стоит выше физического мира. Человек, когда он мыслит о вещах таким образом, будет способен вынести равнодушие физического хода существования к духовным потенциям своего бытия. Естественный процесс может казаться преследующим и даже разрушающим его; это не имеет значения, ибо он был приведен к убеждению обладания качествами, которые не пришли в активность и силу ни в каком мире ниже его, и которые имеют законы свои собственные и цели, духовные по своей природе. Но все это не произойдет, как сходит ливень. Духовная жизнь должна настаивать на своем превосходстве над естественным процессом и конструировать, с глубочайшей энергией своего бытия, все более богатые моральные и духовные содержания для себя; ибо именно эти содержания составляют рост смысла и ценности нового мира, а также его неразрушимой реальности за пределами процесса Природы.

ГЛАВА IV

РЕЛИГИЯ И ИСТОРИЯ

Предмет истории получил самое видное положение во всей философии Ойкена. Все его книги имеют дело с этим предметом, и способом, напоминающим друг друга, каким бы ни был конкретный предмет, с которым имеют дело. Но наиболее исчерпывающая трактовка истории, представленная в его томах, должна быть найдена в главе об истории в «Systematische Philosophie» («Kultur der Gegenwart», Teil I., Abteilung VI.) и во второй половине «Истины религии». В первом томе Ойкен имеет дело с историей в ее отношении к цивилизации и культуре, а во втором поразительно выражено место истории в религиях мира.

Мы уже заметили в предыдущей главе, как он начал обнаруживать присутствие ментальной или духовной жизни в самом акте познания физического мира и в конструкциях, которые формируют как основу, так и вершину физической науки. Было показано здесь, что жизнь, более высокая, чем физическая, присутствовала для того, чтобы быть способной прочитать смысл мира. Такая жизнь стала точкой зрения для взгляда на Природу и является достоянием, в большей или меньшей степени, каждого индивида. Но хотя она является достоянием индивидов и выше Природы, сознание, которое знает Природу, все еще уносится за пределы своей собственной индивидуальной жизни. Смысл физического мира появляется в сознании, через синтезы, которые оно формирует, как объективный, хотя он не является объектом чувств, а мысли; и, далее, эта самая объективность существует в форме обобщений и смыслов, которые создают стандарты для каждого индивида в его отношениях с физическим миром. Ойкен тогда заключает, что существует транссубъективный аспект, присутствующий в выводах физической науки самой. И именно на этом факте он основывает присутствие ментальной или духовной жизни в самом акте познания вообще. Но очевидно, что все потенции и отношения человека не ограничены познанием Природы и выстраиванием интерпретаций относительно него. Есть другие провинции, к которым человек относится — другие объекты, кроме физических, к которым его внимание призвано выстраивать интерпретации относительно них также. История — одна из этих провинций. Предмет здесь совершенно отличается от предмета физической науки. В последней объекты физические; в первой объекты — не вещи, а волевые отношения. Мы в истории имеем дело с эффектами наследственности и физической среды на всю органическую жизнь — включая человека. Но уже было показано, что человек, хотя укорененный в естественном мире и зависимый от него, все еще является обладателем мира, который выше физического. Корни человека в Природе были выкопаны в значительной мере; и его зависимость от мира, из которого он вышел, больше, чем подозревалось, и, вероятно, будет обнаружено в будущем, что он еще более зависим от того, что находится ниже его. Но как бы глубоко его связь с Природой ни доказывала себя, он все еще останется нерешенной проблемой, если он будет хладнокровно лишен всех качеств, которые он приобрел с тех пор, как вышел из лона Природы.

Мы, следовательно, ведомы к высшим аспектам истории, где центр тяжести материи лежит в отношениях воль.

Под волевыми отношениями имеется в виду воздействие индивидов друг на друга со стороны смысла. Именно через выражения смысла наших понятий мы способны сконструировать понятный мир. Глубочайшая реальность индивида состоит не в восприятии, которое мы получаем о нем, но в ментальном отношении, которое он выразил по отношению к ментальному отношению нашему. Одежда смысла, безусловно, физическая; перед нами физическое тело нашего друга, и его речь слышима в физическом смысле для физических ушей. Но ни тело, ни речь не являются абсолютно необходимыми для выражения смысла другому. Мы не видели и не слышали многих индивидов, которые оказали огромное влияние на наши жизни. Слова ответили цели. Этим не имеется в виду, что мы не потеряли что-то большой ценности, имея необходимость зависеть от печати только. Что-то от каждого индивида раскрывает себя в его теле и речи, что упущено, когда мы должны зависеть от бумаги и чернил как средних смыслов. Но смысл — это нечто иное, чем его среда; это ментальное или духовное содержание. Это содержание должно быть классифицировано и интерпретировано. Интерпретация формирует здесь снова, как на уровне естествознания, синтезы и обобщения, большие, чем любой один индивид. Это результаты разума с разумом и воли с волей. Когда человеческие существа входят в контакт друг с другом, возникает состояние вещей, в котором нечто мыслится и делается. То, что мыслится и делается, имеет дело с ситуациями вне ситуации каждого индивида. Интерпретация этих ситуаций является, поэтому, объективной реальностью, которая становится нормой для каждого индивида. Человечество, таким образом, создало реальность, которая находится за пределами содержания опыта каждого индивида как индивида.

Мы, таким образом, видим, что представлены в таких нормах два аспекта очень разной природы. С одной стороны, мы обнаруживаем вклад каждого индивида и являемся свидетелями событий, имеющих дело с ситуациями, которые следуют одна за другой с большей или меньшей быстротой. Этот аспект находится в постоянном потоке. Он составляет способность отвечать потребностям момента. Все это работает хорошо, пока потребности момента не включают больших сложностей. Но немедленно ситуация становится сложной, происходит поворот к чему-то, кроме этого простого потока вещей. К чему? Это поворот к чему-то, чье ядро смысла и ценности сохранялось посреди всего потока. Это не что иное, как одна или другая из высших идеальных конструкций, которые сформировали основу жизни сообщества. Сообщество бессознательно собирало нечто сверхиндивидуальное и сверхисторическое для своего будущего использования. Таким образом, в самой истории есть присутствие реальности, более высокой, чем индивид, и более высокой, чем обычный смысл часа. Это становится стандартом, которым все должно быть измерено. Конечно, эта норма не остается статической в отношении своего собственного содержания. Но ее рост содержания зависит от вкладов, сделанных в нее индивидами в их волевых отношениях. Нечто сверхиндивидуальное исходит из всех этих отношений, и это входит в еще более высокие сверхиндивидуальные нормы, которые являются наследием общества. Ойкен, следовательно, показывает, что история сама зависит от чего-то, что работает внутри нее — интерпретируя ее события и поглощая в себя нечто, что является ценным. Чем еще это может быть, как не духовной жизнью, более высокой не только, чем физические вещи, но даже чем волевые отношения, которые накапливаются от момента к моменту? Уже было замечено, что на этих низших уровнях духовная жизнь всегда присутствует — присутствует как потенция и опыт, когда рассматривается с точки зрения креативности индивида, и присутствует как нормы и ценности, когда рассматривается как объект мысли, выведенный через общие выводы, основанные на ситуациях вне любой одной ситуации индивида. Таким образом, мы получаем в учении Ойкена сверхисторическое как силу, которая оперирует внутри событий истории. Это то, что философия назвала Идеалом, и что религия назвала откровением Бога. Некорректно, тогда, сказать, что мы зависимы от содержания момента отдельно от присутствия содержания прошлого в этом моменте для того, чтобы ухватить реальность. Прошлое не означает просто серию событий, которые произошли сотни или тысячи лет назад, и перед которыми мы кланяемся и к которым мы пытаемся повернуть мир назад, ибо это означало бы то, что Ойкен называет «простым историзмом». Прошлое скатило свой смысл вниз к Настоящему: Прошлое, смешанное с содержанием Настоящего, является в каждой точке своего курса чем-то иным, чем оно было раньше. Но в любом случае этот аспект Прошлого, как представлен Ойкеном, показывает, что человеческая жизнь требует большого промежутка времени, который уже прошел, для того, чтобы создать свои идеалы и быть поднятой из тривиальности простого момента. Гёте осознал важность той же самой истины:—

«Кто не умеет отчитаться за три тысячи лет, тот остается в темноте, неопытный, может жить изо дня в день!»

В определенные эпохи в истории мира происходили великие события. Часто такие эпохи сопровождаются эпохами инерции. Люди греются в солнечном свете славы, которая была открыта человечеству; они получают помощь и силу от того, что было. Но чем больше интервал между возникновением этого величия и созерцанием его, тем труднее становится ухватить и обладать чем-то от истинного смысла, ценности и значимости такого величия. Величие, по мере роста интервала, становится чем-то, что нужно знать, чем-то, что, как полагают, падает на нас внешним, чудесным образом; и, наконец, оно часто становится объектом словесного спора и раздора. Определенные периоды в истории христианской Церкви дают обильное свидетельство истинности этого утверждения. Ойкен указывает в своей «Проблеме человеческой жизни», насколько бесплодным в творческой силе, например, был четвертый век. Почему? Интервал почти в три столетия прошел с тех пор, как Учитель и его последователи провозгласили истины и переживания, которые были жгучими убеждениями их глубочайшего существа. Постепенно, и часто бессознательно, люди скользили вниз по наклонной плоскости, пока, наконец, духовное ядро христианства в значительной степени не исчезло и осталось немногим больше, чем шелуха. В конце таких интервалов религия становится рядом конфликтующих интеллектуальных теорий, и худшие страсти призываются к ее поддержке. Догматизм и нетерпимость преобладают, и порча приходит над самыми отборными потенциями души. Все это происходит потому, что определенные великие события и переживания прошлого мыслятся как отмечающие терминал в истории моральной и духовной эволюции мира. Душа не взволнована до своей глубины, чтобы сохранить такие переживания и, если возможно, усилить их. Таким образом, мир оставляет такое богатое духовное содержание в значительной степени позади себя; и когда это происходит, становится делом величайшей трудности восстановить его. И даже когда оно восстановлено, нечто бесконечной ценности было навсегда потеряно. Настоящий момент души должен жить на самом себе; и такая жизнь остается чуждой глубинам реальности, которые были измерены великими личностями истории в прошлом. Это недостаток убеждения в истине и реальности, который заставляет нас искать окончательность в прошлом. Может быть, что высшие личности наших дней не способны подняться на такие духовные высоты, на которые поднимались христиане примитивной Церкви; но если они не верят, что та же сила присутствует в их душах, они никогда не будут иметь мужества даже сделать попытку. Это видение природы реальности, на которую поднялись личности прошлого, соединенное с сознанием той же духовной силы в настоящем, что позволит христианству быть прожитым в таком «грандиозном масштабе» в настоящем и будущем. Духовные переживания прошлого стали сверхиндивидуальными и сверхисторическими нормами для наших жизней; но такие нормы — не более чем идеи, пока воля не входит в отношение с ними. Когда это происходит, индивид не только наблюдает цель в отдалении, но также начинает двигаться к такой цели со всей духовной энергией своей природы. И каждый индивид, который движется в направлении таких норм, приносит некоторый вклад ценности из настоящего, чтобы быть добавленным к нормам прошлого. Духовная жизнь, таким образом, индивидуальна и сверхиндивидуальна, исторична и сверхисторична, трансцендентна и имманентна.

Ойкен работал много лет над этой трудной проблемой — проблемой, столь важной в жизни цивилизации и религии. Уже было намечено, что концепция имеет поразительные сходства с аспектами философии Гегеля. Но есть различия. Одно из них было указано давно Ойкеном: «Суть религии у Гегеля — не что иное, как поглощение индивида в универсальном интеллектуальном процессе. Как такая концепция может быть идентифицирована с моральным возрождением христианского типа, с очищением сердца, непостижимо для нас». Философия Ойкена, с другой стороны, является преимущественно духовным активизмом. Жизненный процесс формируется коллективной активностью индивидов; и когда эта активность ослабевает, идеалы надмира страдают. Человек, таким образом, призван быть тем, чем он должен быть; и в процессе он усиливает нечто от ценности Должного. Должное и Воля вовлечены в креативность индивидуальной жизни и Жизненного процесса; так что это ошибка — мыслить об активизме Ойкена как о некоем волнении индивида реализовать просто свои собственные потребности, как они предстают перед ним от момента к моменту. Он призван и предназначен делать бесконечно больше; он должен быть творцом Жизненного процесса и носителем в создании нового мира; но все это может быть сделано только с точки зрения видения духовной жизни, превосходящей историю и самого индивида. Видение и действие должны быть всегда присутствующими. В свете видения человек становится больше, чем он сейчас есть; через действие видение увеличивается в глубине и ценности.

Какое отношение это имеет к концепции Божества, будет рассмотрено в более поздней главе. Достаточно в настоящее время помнить, что, насколько мы зашли, реальность выше чувств, времени, истории и содержания индивидуальной жизни стала очевидной. И именно такая реальность дает смысл событиям истории.

Нужно помнить, что многое, что является естественным и от земли, входит в историю. Такие эффекты стали ясно различимыми в современные времена. Физические условия действительно оказывают влияние и ограничивают ход духовной жизни. Равнодушие физического порядка вещей к этическим ценностям истории — это проблема, которая постоянно озадачивает каждый мыслящий разум. Никакого решения загадок жизни не должно быть найдено в Природе. Что мы обнаруживаем там? «Мы обнаруживаем сцепления явлений, которые, кажется, ведут к созданию великого несчастья и которые, с немилосердным бездушием, толкают человека через край бездны. Слабейшего намека было бы достаточно, чтобы удержать его от такой катастрофы; но это не дано, и, следовательно, разрушение берет свой курс. Мелкие случайности разрушают жизнь и счастье; момент аннигилирует самую утомительную работу. Часто, также, мы обнаруживаем хаотическую смесь, внезапное свержение всей потенции, кажущееся равнодушие ко всему человеческому благу и горю, слепое ощупывание в темноте; мы обнаруживаем мрачные возможности, постоянно проносящиеся как темные облака над человеком и иногда спускающиеся как сокрушительная буря». Сотни подобных примеров могут быть найдены в книгах Ойкена, и все указывают на недостаточность естественного процесса для удовлетворения глубочайших потребностей нашего существа. Но несмотря на факт, что естественный процесс сопровождает Жизнь повсюду, человек построил мир за пределами мира чувств.

С приходом духовной жизни появляется новый способ истории. Этот факт можно наблюдать в орудиях, изобретенных человеком для преодоления физических преград. Рост техники в наши дни является доказательством того, что природа местами уступает требованиям жизни и интеллекта. Все это было вызвано ментальностью, результатом чего стали новые способы жизни.

И когда мы вступаем в сферу человеческого общества, превосходство духовной жизни становится очевидным и здесь. Правда, мы еще далеки от каких-либо идеалов человеческого общества, которые включали бы благо всех и связывали бы всех воедино, несмотря на радикальные различия, которые будут продолжать существовать. Представляются системы различного рода — часто противоречащие друг другу; но даже они являются свидетельством духовной жизни, стоящей гораздо выше достижений любых отдельных личностей. Что мы должны делать? Мы все должны работать в направлении высшего: и чем выше мы поднимаемся, тем ближе мы к точке схождения всех различных синтезов; и из этого союза родится синтез, который будет включать в себя всю семью человеческую. Мы уже обладаем таким синтезом, частично реализованным кое-где в жизнях величайших личностей истории; но для массы человечества такой синтез — немногим больше, чем имя, даже если это имя — Бог или Бесконечная Любовь. Содержание этого имени должно быть реализовано: а это никогда не может произойти иначе, как через глубокое волнение и стремление, через огромные жертвы, болезненные и повторяющиеся неудачи, чтобы в конечном итоге прийти к завоеванию — высоте, достигнутой человечеством, на которой содержание Бога и Бесконечной Любви родится в душе как живой, личный и прочный опыт. Когда это произойдет — а каждое подлинное усилие в движении нашего высшего существа приближает нас к этому — возникнет несравненно более высокий образ жизни. Таким образом, новая история формируется через духовную деятельность индивидов; и нечто от самой ее природы и от способа, которым такая реальность может быть достигнута, станет атмосферой, в которую будут рождаться будущие поколения, а также более высоким состоянием, чем когда-либо существовавшее ранее, чтобы приветствовать вступление человеческих душ в мир.

Ойкен настаивает, что не движение демократии к лучшим социальным условиям будет эффективным в осуществлении таких перемен. Многое, конечно, может быть достигнуто лучшими социальными условиями. Сегодня существуют потребности в связи с трудом, которые должны быть удовлетворены. Но в лучшем случае они могут лишь коснуться периферии человеческого существования. Бедность во «внутренних частях» будет по-прежнему существовать посреди внешнего изобилия. Но если бы мужчин и женщин можно было привести к осознанию духовных идеалов и их эффективности, создалась бы предрасположенность души и характера, которая быстро изменила бы злые условия жизни и запутанные проблемы капитала и труда. Некоторые писатели сбились с пути, когда вообразили, что Ойкен питает лишь скудное сочувствие к социальным нуждам нашего времени. Трудно было бы найти где-либо человека с более нежным сердцем. Но он видит глубже уровня материальных и социальных нужд и их удовлетворения. Он видит, что только через изменение предрасположенности и отношения души могут произойти постоянные изменения в материальном благополучии мира. Ибо именно в отношении души к своим сверхиндивидуальным и сверхисторическим идеалам могут быть созданы и сохранены постоянные качества: именно в нашем собственном глубочайшем существе, через убежденность в ценностях сочувствия, жертвенности и любви, любая подлинная история может найти свое рождение и питание. Нам требуется уделять не меньше внимания вещам телесным; но вещи духа должны снова выйти на передний план жизни. Тогда мы работаем в самом сердце жизненного процесса — жизненного процесса, который является началом нового космического процесса; и то, что выйдет из такого результата, вероятно, будет больше и лучше всего, о чем мы можем мечтать. Люди призваны к этой работе сегодня. Они мало понимают ее значимость и ее тенденцию; они должны быть готовы учиться у тех, кто прожил эти проблемы и кто видит разветвления проблем в почве, более глубокой, чем та, что воспринимается массами. Массы должны быть готовы учиться вещам духа. Отсюда мы видим потребность в великих личностях, которые соединят в своих собственных душах проницательное знание и интенсивный энтузиазм ради истинного благополучия человечества. Истинная история никогда не может родиться вне этой области; мир без такого убеждения может лишь блуждать из одной трясины в другую; и неудача за неудачей будут неизбежным результатом всех попыток. Движения будут иметь ценность и продолжительность лишь в той мере, в какой они являются результатом потребности в духовной жизни, которая включает требования интеллекта, морали и религиозного идеализма.

Ойкен показывает в конце своей замечательной статьи в «Beiträge zur Weiterentwickelung der Religion», что та или иная форма Вечного должна войти во время и его изменения и стать нормой, к которой будет двигаться человечество. Когда это происходит, человечество не будет довольствоваться тем, чтобы смотреть лишь за пределы могилы ради искупления рода и уничтожения греха. Сам мир, в котором мы живем, окружен надмиром идеальной истины и добра. Почему мы должны жить «надеждой и ожиданием», когда так много нужно сделать и достичь? Энергии людей устремляются по таким путям в «болезненную сентиментальность» и «водянистые пожелания», и ничего великого не выходит из нашей деятельности на поверхности жизни. История становится не более чем чередой изменений, из которых поздние не имеют большей ценности, чем ранние. Все это происходит потому, что нет Вечного — нет надмира сверхиндивидуальных и сверхисторических ценностей — присутствующего. В значительной мере сама наша религия дает нам здесь лишь малую помощь. Это либо созерцание определенных событий в прошлом, которые были даны раз и навсегда, либо погружение в социальную среду. Мы остаемся чуждыми истине, что эти события могут быть повторены сегодня. Мы не убеждены в возможностях нашей собственной природы и в реализации Божественного в созидании истории. Наша эпоха — это эпоха лишения вещей их связей и качеств и поиска их сущности в том, чем они были, а не в том, чем они являются и должны быть. Даже история сводится к своему происхождению из дикости; и ее объяснение ищется в ее началах, а не в ее целях; стремления души предполагаются объясненными в своей совокупности, когда им даются биологические и психологические имена; энтузиазм и убежденность, которые покидают уровень повседневной рутины и условностей общества, клеймятся как признаки поверхностности и даже безумия. Мы находимся посреди изобилия и питаемся мякиной. Ситуация не изменится, пока мы не обратимся от интеллекта к интуиции — что есть не что иное, как поворот от простого способа, которым вещи собраны вместе, к тому, чем вещи существенно являются и должны быть в своем значении и ценности. Когда это происходит, истории придается новый смысл, и события дня освещаются и оцениваются в свете стандарта духовных идеалов. Можем ли мы тогда сомневаться, что в истории действует Божественный элемент, который является сверхисторическим и который один придает значения и ценности событиям самой истории?

ГЛАВА V

РЕЛИГИЯ И ПСИХОЛОГИЯ

В двух предыдущих главах было замечено, как Ойкен обнаружил присутствие ментальной или духовной жизни в самом акте познания любого объекта в физическом мире. И присутствие такой жизни позволяет перцепту превратиться в концепт. Такой концепт — это нечто, далекое от уровня чувственного объекта или его простого восприятия. Мы находимся в этом самом акте в мире значения. Когда такое значение признается, оно образует своего рода стандарт, который интерпретирует любые будущие факты, входящие в него. Чем дальше продвигается прогресс познания физических объектов, тем больше концепты удаляются от уровня чувственного; как это видно, например, в формах законов и гипотез, которые составляют саму основу физической науки. Физический ученый, осознает он это или нет, сконструировал идеальный мир значения, который составляет объяснение внешнего мира. Это факт, настолько знакомый, что он не нуждается в дальнейшем разъяснении здесь. Но есть большая необходимость обратить внимание на силу, которая делает все это, а также на реальность интерпретации, которую эта сила, в своем контакте с физическими явлениями, породила. То, что такая сила разума связана с физическим существованием, нисколько не объясняет ее природу. Она не является физической сейчас; это значение и ценность, и нет такой вещи, как значение или ценность в природе физических объектов самих по себе. Их значение и ценность возникают, когда они служат цели, которую разум сформулировал относительно них. Ойкен настаивает, что реальность должна быть приписана всему этому — тому, что знает и интерпретирует Природу. Как бы Природа и Дух ни напоминали друг друга, как бы последний ни зависел от первого, Природа должна быть концептуализирована как демонстрирующая более низкую степень реальности, чем разум. Действительно, Природа не могла бы существовать для разума, если бы не было разума, чтобы знать ее; и этот факт неизбежно ведет нас к вопросу, могла ли бы Природа существовать вообще.

Ойкен утверждает, что недостаточное внимание, уделяемое этому приоритету субъекта, является дефектом всех систем, которые свели жизнь и все ее ценности к их наименьшему знаменателю. Наивный реализм — это реликт прошлого; это неспособность концептуализировать что-либо как реальность, если оно не поддается чувствам. Если бы люди не ухватились за более высокий порядок реальности, чем порядок внешнего объекта, ни одно из ментальных и моральных достижений мира никогда не было бы реализовано. Следовательно, человек должен настаивать на том, что ментальная или духовная жизнь является обладателем реальности собственной, хотя большая часть материала, составляющего эту реальность, была почерпнута из физического мира через чувства. Но духовная жизнь продвинулась далеко за пределы этих начальных стадий познания мира. Материал иного рода, чем физический, представился ей. Так, в волевых отношениях мы находим материал, сам по себе принадлежащий к более высокому порядку существования, чем материал физического мира. Тогда можно ожидать, что духовная жизнь, в пределах области событий человеческой истории, формирует жизненную систему, более высокую по своей природе, чем естественный процесс.

Затем Ойкен заключает, что Природа и История требуют для своей интерпретации присутствия духовной жизни. Природа вовлекает духовное в саму силу разума при познании внешних вещей. Он не стал бы утверждать, что физический ход вещей сам по себе достаточен, чтобы доказать существование духовной жизни. Мы не уверены в какой-либо работе в направлении определенных целей в Природе. Весь вопрос принадлежит к области спекуляции; а спекуляция, основанная на чем-то ином, чем наблюдение и эксперимент, сильно затормозила прогресс в связи с истиннейшей интерпретацией высших вещей. Ойкен действительно согласился бы здесь с физическим ученым в чистом виде, что, как бы далеко ни заходили исследования физического мира, ученый, по-видимому, не приходит ни к чему в самой дальней точке, что имело бы большее сродство с тем, что является ментальным, чем то, что можно было обнаружить в точке, из которой он отправился.

Но в Истории все иначе. Мы имеем здесь дело с материалом, который не находится в пространстве и который не возник в результате какой-либо простой последовательности во времени. Материал, по сути, вневременной, потому что он является синтезом факторов, которые нельзя исчислить механически и которые требуют большого промежутка времени, чтобы быть сконструированными духом человека. На этом уровне духовная жизнь обрела реальность, которая является сверхоличностной, а также личностной. Правда, эта сверхоличностная реальность находится в разуме индивида; но это не означает, что реальность — не более чем частный опыт. Ее содержание теперь явно выше и значительнее, чем собственная жизнь индивида. То, что мы не можем локализовать в пространстве этот сверхоличностный аспект идеала, вероятно, является недостатком. Но с этим ничего нельзя поделать; и не может быть иначе, просто потому, что сверхоличностная реальность не является пространственной вещью. То же самое можно сказать о содержании индивидуального опыта, даже когда он в данный момент не держит перед собой никакого идеала. Но такие сверхоличностные элементы означают больше, чем то, что можно было найти на уровне познания мира. Произошло дальнейшее развитие духовной жизни; и реальность стала объективной по своей природе и субъективной в своем постижении и присвоении индивидом. Реальность, через сверхоличностное, которое развилось в истории, обрела космическую значимость; и именно из этой области развились жизнепонимание, а также истинное мировоззрение.

Это отступление от темы данной главы, вероятно, подготовило нас к пониманию того, что потенциальность сознания и присутствие сверхоличностных элементов, представляющих себя сознанию, являются двумя главными элементами в построении нескольких степеней реальности, которые представляют себя на более низком уровне Природы и на более высоком уровне Истории.

Но наш вопрос теперь: подтверждает ли природа самого человека такие утверждения, которые уже были сделаны? И именно к собственной природе человека и ее содержанию мы теперь обращаемся, как они представлены в учении Ойкена.

Вероятно, Ойкен уделил меньше внимания психологии со стороны связи сознания с внешним миром. Он осознает и указывает на этот факт в нескольких своих книгах, на тесную связь между разумом и телом; но, по-видимому, считает, что учебники по психологии достаточно освещают тот факт, что какой-то вид дуализма или параллелизма абсолютно необходим для того, чтобы объяснить содержание сознания. Какое точное значение и область должны быть отведены психологии — сегодня предмет серьезного спора. Учебники такого характера, как «Принципы психологии» Уильяма Джеймса, представляют двойной аспект предмета, а также его способа обработки. В работах Джеймса часто трудно дифференцировать, где заканчивается один аспект и начинается другой. Психология представлена им как естественная наука на одной странице, а на противоположной странице мы обнаруживаем себя в области этики и даже метафизики и религии. С одной стороны, мы находим связь сознания и его способа действия с физическим организмом, представленную в терминах, которые подчеркивают механическую и химическую стороны. С другой стороны, содержание самого сознания, после того как связь произошла, также представлено как психология. Так что несколько важных авторов по психологии подчеркивали необходимость дифференциации одного аспекта от другого и ограничения значения психологии описанием и объяснением связи разума и тела. Но когда мы переходим к содержанию сознания, обнаруживается нечто большее, чем просто связь разума и тела. Содержание сознания включает Волю — беспокойство сознания в его актуальной ситуации, неудовлетворенность его состоянием инерции и движение к некоторой Цели. Когда Воля оперирует содержанием сознания, мы находимся в сфере, которая находится за пределами физического — сфере, которая также является иной, чем пассивное, описательное отношение зрителя вещей. Область ценностей теперь достигнута; и содержание, отличное по своей природе от любого отчета, который оно способно дать о себе или о своей связи с физическим, начинает свой собственный независимый курс. Психолог «прав, настаивая на том, что атомы не строят всю вселенную науки. Существуют содержания в сознании, ощущения и восприятия, чувства и импульсы, которые ученый должен также описать и объяснить. Но если психолог является настоящим естественным ученым души, все это взаимодействие идей, эмоций и волевых актов представляется ему как мир причинно-связанных процессов, за которыми он наблюдает и которые изучает как зритель. Как бы ни было богато многообразие внутреннего опыта, все, увиденное с чисто психологической точки зрения, остается таким же безразличным и лишенным ценности, как движение атомов во внешнем опыте. Удовольствия приходят и уходят; но наблюдающий субъект сознания должен просто осознать их и не имеет права сказать, что они лучше или ценнее, чем боль, или что эмоции наслаждения, или идеи мудрости, или импульсы добродетели, психологически рассмотренные, ценнее, чем горе, или порок, или глупость. В системе физических и психических объектов, таким образом, нет места для какой-либо возможной ценности; и даже в мысли и идее ценности нет ничего, кроме безразличного ментального состояния, вызванного определенным возбуждением мозга. Ибо как только мы освещаем, затеняем и окрашиваем мир ученого в отношении к жизни и смерти человека, или к его счастью и боли, мы небрежно разрушили чистую систему науки и отказались от предпосылки строго натуралистической работы». Вундт представляет точку зрения не столь ярко выраженную, но которая смотрит в том же направлении.

Эта фундаментальная разница была признана Ойкеном и составляет важный вклад с его стороны в разъяснение значения духовной жизни не только в процессе познания, но и в ее новом начале в создании «внутреннего мира ценностей». Содержание, присутствующее в построении этого «нового мира», является иным, чем ментальное содержание, выражающее связь психического и физического. Ойкен дифференцирует два уже упомянутых аспекта и обозначает разницу терминами Ноологический и Психологический Методы. Эти методы наиболее ясно представлены в «Истине религии». Он говорит: «Объяснять ноологически означает организовать целое духовной жизни [включая ментальную жизнь] как особую духовную деятельность, установить ее положение и проблему и через такую адаптацию осветить целое и поднять его потенции. Объяснять психологически, напротив, означает исследовать, как человек приходит к постижению и присвоению духовного содержания и особенно духовной жизни, с какими психическими средствами вырабатывается духовное содержание, как должен быть поднят интерес человека ко всему этому и как должна быть завоевана его энергия для предприятия. Здесь нужно исходить из начальной точки, едва различимой, и шаг за шагом открывать путь восхождения; таким образом, психологический метод становится в то же время психогенетическим методом. Главное условие — чтобы оба метода были достаточно разведены, чтобы выводы обоих не сливались вместе, и все же могли образовывать плодотворное дополнение».

«Такое разделение и соединение обоих методов и их соответствующих реальностей позволяет понять, как внутренне преодолеть старую антитезу между Идеализмом и Реализмом. Фундаментальная истина Идеализма заключается в том, что духовные содержания устанавливают независимость и самоценность по отношению к индивиду, что они тренируют его с превосходящей энергией и что они не являются материалом для его чисто человеческого благополучия. В ноологическом методе эта истина получает полное признание. Реализм, однако, имеет свои права в стремительном движении специфически человеческой стороны жизни со всеми ее отвлечениями, ее ограничениями и ее преимущественно естественным характером. Рассматриваемый с этой точки зрения, главный факт заключается в том, что жизнь поднимается из праздного спокойствия своих начальных стадий и вовлекается в поток; чтобы осуществить это, человеку настоятельно необходимо многое, что не может возникнуть до появления духовной оценки ценностей, но что становится его, когда он помещен в сильный поток; тогда, с одной стороны, тревога за внешнее существование, разделение на партии, амбиции и т.д., а с другой стороны, механизм психической жизни с его ассоциацией, воспроизводством и т.д., — все это видится в новом свете. Эти движущие силы, конечно, никогда не произвели бы духовного содержания из собственных способностей человека; такое содержание достижимо только в том случае, если движение жизни поднимает человека из и над начальными исполнениями и начальными мотивами. Никакой механизм, ни души, ни общества, не способен совершить это; это может быть совершено только внутренней духовностью в человеке. Через такую концепцию Реализм и Идеализм больше не являются непримиримыми противниками, но двумя сторонами одной всеобъемлющей жизни; одна может расти рядом с другой, но не за счет другой. Действительно, чем больше растет содержание духовной жизни, тем больше становится необходимым на стороне психического существования; чем больше мы погружаемся в это психическое существование, тем больше кажется превосходство духовной жизни». Эта разница между ноологией и психологией указывается Ойкеном в его описании духовной жизни вдоль всего курса ее развития. Настаивание на реальности жизни внутри области ценностей, порожденной через деятельность Воли, показано как абсолютно необходимое для того, чтобы жизнь не опустилась до уровня простого физического объекта, с одной стороны, и до простой субъективности и мгновенных изменений сознания, с другой стороны. Именно решение в этой точке составляет великий поворот к жизни духа и к предоставлению ей самосущности, столь же реальной, как объекты во внешнем мире; это поворот, который включает, далее, новое начало удаления от содержания момента и от воздействия среды на субъекта; это осознание разумом и душой, что его собственное содержание теперь находится на пути, который должен быть проложен шаг за шагом его собственной духовной потенцией. Именно в свете того, что предпринимается и достигается в этом отношении, внешний мир и все его разветвления в душе должны в конечном счете интерпретироваться. Когда основа жизни таким образом помещается на духовное содержание значения и ценности, нормы и цели, первые впечатления вещей видятся не более чем подготовительными стадиями и условиями для жизни за их пределами. Прийти к решению, на котором настаивают снова и снова, в отношении реальности жизни и ее содержания невозможно без глубочайшего акта всей души. Такое убеждение относительно духовного ядра нашего существа не является простым делом ни мысли, ни чувства, ни воли. Все трое вносят свой вклад в великое утверждение, которое происходит, но они объединены на глубине в сознании, которая не имеет психологического имени; они приходят к своего рода фокусу внутри смешения сверхиндивидуальных норм и потребности и способности души к таким нормам. Когда это происходит, индивид создал раскол в своей собственной природе, который делает для него навсегда невозможным удовлетворение простым внешним аспектом, произведенным первыми впечатлениями вещей. Произошел перевернутый порядок вещей: чувственный мир отодвинут на периферию, и духовный мир занимается внутри содержания души. Это глубочайшее значение религии; и, как мы увидим на более поздней стадии, оно составляет само ядро Христианства с его возвещением обращения, возрождения души и союза и общения человека с Божественным.

Несомненно, все это трудно для постижения, главным образом из-за того факта, что для этого нет доказательства способом, который можно сделать понятным. Но возникает вопрос: что является силой, которая действует и порождает доказательства относительно чего-либо? Это, очевидно, не вся совокупность потенциальностей природы человека: это не более чем рассудок, имеющий дело со свидетельствами впечатлений. Но рассудок, когда имеет дело с содержанием союза индивидуальной потенции и сверхиндивидуальных норм, имеет дело с содержанием, бесконечно большим и более сложным, чем он сам; материал слишком велик и запутан для рассудка, чтобы справиться с ним; это бесплодная попытка Части монополизировать значение и ценность Целого. Доказательство скорее лежит внутри области самой души и не является чем-то, что может быть прикреплено к какому-либо виду внешнего, пространственного существования; это возникновение нового вида существования или самосущности. Доказательство (если мы обозначим его таким недостаточным термином) находится внутри опыта, а не снаружи; это сам духовный опыт, а не просто отчет, в форме даже валидных логических концептов, относительно такого опыта.