«Интерпретация философии Рудольфа Ойкена»

Все это движение — изнутри наружу. Даже физический мир должен войти в сознание, прежде чем он может быть познан и интерпретирован; даже сверхиндивидуальные нормы должны быть приняты и интерпретированы духовной потенцией, прежде чем реальность, которую они обладают в себе, может стать нашей собственной личной реальностью. Мы получаем извне на плане Природы и на планах ментальности и духовности. Сознание не эволюционирует свое содержание на любом уровне своего прогресса из себя одного. Материал извне должен войти в него. Но весь этот материал станет собственным достоянием человека в степени, в которой он внимается после того, как он вошел в сознание; нечто должно произойти с материалом внутри сознания; он должен пробудить потенцию и должен дистиллировать свое собственное содержание внутри этой потенции. Но поскольку эта потенция не того же характера целиком, что то, что предстает как обладающее ценностью, ясно, что высший элемент, который предстает, должен войти в борьбу за трон жизни с элементами низшего порядка. Поскольку этот всеважный факт был рассмотрен в предыдущей главе, нет нужды останавливаться на нем снова; но хорошо иметь в виду, что факт составляет важный элемент в концепции «универсальной» религии Ойкена.

«Универсальная» и «Характерная» религия не составляют две разные религии, но две ступени одной религии. В «Универсальной» религии Ойкен имеет дело в значительной степени с интеллектуальными основаниями религии. Он осознает, что необходимо для нас нести наши полные потенции в религию. Интеллект — одна из них, и мы не можем позволить себе строить нашу религию на том, что входит в постоянный конфликт с интеллектуальными концепциями. Ойкен показал, что интеллектуальные выводы, если они доведены достаточно далеко и включают все их собственное значение, ведут нас в религию. Мы уже заметили, как присутствие норм и стандартов было необходимо самой теорией знания самой по себе. Это большой выигрыш для человека — знать, что это так — что в той мере, в какой знание свидетельствует что-либо в отношении религии и духовной жизни, оно утверждает больше, чем отрицает. Это огромное преимущество — быть уверенным, что знание на нашей стороне в поиске чего-то, что глубже, чем оно само.

Далее, Ойкен концептуализирует это как функцию религии на этом «Универсальном» уровне — представлять, с другой стороны, актуальную ситуацию. Что, кроме знания, может раскрыть нам разницу между духовными нормами и обычной жизнью, между интеллектом, работающим в одиночку, и интеллектом, слитым с духовной потенцией собственного существа? Мы обязаны знать эти и сотню других вещей. Они все идут к доказательству того, что есть оправдание для движения духовной жизни в направлении сверхмира и в ее надежде на обладание новым уровнем реальности. Хорошо и необходимо утверждать все это, прежде чем мы входим в «великое предприятие». Когда утверждение, основанное на инсайте, сделано, будет присутствовать внутри души большая сила сопротивляться охоте за тенями или соскальзыванию на низший уровень, когда мы в самом разгаре поиска. И, действительно, на этом самом уровне «Универсальной» религии нечто, кроме простого знания религии, произошло. Ценности, которые интеллектуально истинны, обязаны оказывать некоторое влияние на жизнь. Таким образом, нечто от природы высшей реальности коснулось души и воли человека. Мы знаем, во что мы верили. Это стадия, которая должна быть пройдена, ибо мы никогда не можем чувствовать себя уверенными на высшей высоте, если мы не уверены в том, что вело к ней. И хотя на высшей высоте есть слияние интеллектуальной истины в чем-то более высоком, чем она сама, все же то, что обнаружено на этом высшем уровне, богаче по содержанию, если мы можем вызвать временами интеллектуальные утверждения для его поддержки.

Но «Универсальная» религия имеет свои ограничения и должна перейти в нечто более характерное, специфическое и личное. Сверхоличностные нормы, которые являются духовными по своей самой природе, должны не только быть интерпретированы, они также должны быть оценены и почитаемы. «Как» их появления, после того как оно улажено, занимает второстепенное место, и нормы в их собственной ценности и самобытности внимаются. Таким образом, они становятся не просто идеями, имеющими некоторого рода реальность свою собственную, но также становятся откровениями самой природы мира; они становятся источником всего творения; одним источником всего бытия. Другими словами, они заставляются означать Божество; они означают творение и поддерживающую силу всей жизни. Общение с Божеством теперь происходит, и человек обнаруживает себя обладателем опытов, вызванных без вмешательства мира. Таким образом, «Универсальная» религия кульминирует в «Характерной» или личной религии. И к этой кульминации, как она представлена Ойкеном, мы теперь обращаемся.

ГЛАВА IX

ХАРАКТЕРНАЯ РЕЛИГИЯ

На уровне «Универсальной» религии великие изменения произошли в жизни. Сознание и убеждение в реальности нового вида мира возникли; чувственные и даже частично интеллектуальные домены были оттеснены на второстепенное место: другие ценности, более высокие по своей природе и более универсальные по своему охвату, привлекли внимание ума и души. Во всем этом изменение произошло в диспозиции, а также в воле. До этого изменения характер не стал сознающим свою собственную внутренность, но оставался подчиненным нормам социального и морального наследия. Некоторое количество морали и доброй воли вышло таким образом, и, действительно, выигрыш не может быть переоценен. Но очевидно, что нечто дальнейшее должно произойти, если движение общества должно продолжаться вперед и вверх, и если энергия для такого движения должна быть обнаружена внутри души. Весь материал, который входит в сознание, должен получить более глубокий смысл, чем он до сих пор обладал. И это происходит на уровне «Универсальной» религии. Духовное теперь признается как высшее проявление жизни; и это духовное видится как нечто, что должно быть обретено через борьбу, которая вызывает всю природу в активность. Такое движение от менее к более духовному происходит бок о бок со свободой индивида. Свобода теперь приняла новое значение. До сих пор она означала немногим больше, чем сознание индивида, движущегося вдоль линии наименьшего сопротивления. Усилие двигаться в таком направлении обычно приятно; и когда оно стремится стать болезненным, индивид оставляет усилие. Высшие нормы не присутствовали с категорическим утверждением их реальности и ценности. Но когда они присутствуют, воля повернута от направления обычной жизни и ее легкости к концепции смысла и ценности высших норм. Нечто, предстающее как имеющее внутреннюю ценность, теперь дает себя чувствовать и волнует всю природу. Таким образом, новое движение начинается; пассивное отношение души уступает место автономному отношению и движению. Воля, следовательно, сознает более глубокую потребность, чем любая до сих пор испытанная, и поэтому вызывает в бытие некоторые более глубокие элементы свои собственные, чтобы достичь своей цели. Вся природа теперь утвердила идею добра, которая занялась на ней как императив. Именно в такой момент реальная природа становится свободной — она становится сознающей, насквозь, возможности оставления своего старого мира и восхождения в новый. Это, словами Ойкена, реальная духовная эволюция (Wesensbildung) человеческой природы. Эта эволюция, которая до этого рассматривалась в значительной степени как своего рода дар окружения, теперь воспринимается как способная к реализации только в той мере, в какой духовные нормы волятся. Когда мы исследуем прогресс человечества, мы обнаруживаем, что он произошел таким образом; задача должна была быть поставлена, и вся природа должна была быть вызвана, чтобы реализовать ее. Результат в том, что новое творение происходит в истории мира. Такое творение становится новой нормой в моральном мире, а также достоянием в жизни индивида, который боролся, чтобы реализовать его.

Такой духовный процесс, как только нечто от его сущности оказывается реализованным, обнаруживает, что на него со всех сторон налагаются определенные необходимости. Как только мы вступаем в самый центр духовных норм и идеалов, они начинают с удивительной быстротой и впечатляющей силой раскрывать свое собственное внутреннее содержание и ценность. «Универсальная» религия позволила нам осознать, что мы имеем дело с «основаниями», которые являются требованием самой глубокой природы, и с убеждениями, которые, вне всякого сомнения, «звучат истинно». Человек нашел прибежище посреди всего хаоса и суматохи природного процесса, и его глубочайший разум не преминул прийти на помощь его духовной потребности. Теперь он обретает сознание безопасности и даже победы в своем начинании еще до того, как битва по-настоящему началась на арене вне его собственной природы; в глубине его души рождается убеждение, что лучшие и сильнейшие элементы вселенной на его стороне. Хотя препятствия и разного рода сложности множатся, рост духовной уверенности и веры в конечный исход его жизни происходит в гораздо большей пропорции. Такой человек определил свою судьбу; он пришел к великому духовному утверждению жизни — утверждению, которое приходится повторять так часто и которое каждый раз дистиллирует нечто более высокого порядка внутри души.

Очевидно, что такое утверждение реальности духовных идеалов, которые теперь обладают собственным существованием, должно вести нас дальше. Если они значат так много, почему они не могут значить больше? Если они существуют сами по себе, они должны быть тем, что они есть. Для нас они являются смыслом и ценностью бесконечной значимости. Но такие и другие духовные характеристики — это не вещи, и, как мы видели, не просто проекции наших собственных индивидуальных «я». Нет ничего, кроме личности и сверхоличности, чем они могли бы быть хотя бы частично обозначены и определены. Мы вынуждены прийти к этому выводу, если они должны быть объектами общения и единения: и мы вынуждены далее собрать Множество в Единое. Именно это делалось на всех более низких уровнях. Почему же останавливаться здесь, ведь бесконечно многое происходит, когда Множество находит свои точки единения и смысла в Едином? Мы сказали, что бесконечно многое происходит, когда Множество находит свой смысл в Едином. Возникла потребность природы, которая требует этого, и она возникла исключительно на своем максимально возможном уровне. Такая природа никогда не станет абсолютно уверенной в смысле и ценности всего, что привело к этому, пока Единое не обретет самосущность. Если это усилие терпит неудачу, терпит неудачу все усилие развития в сторону единства и внутренней жизни. И когда такая цепь усилий разрывается на своем высшем звене духовного развития, все, что входило в процесс на всех уровнях ниже него, разрывается вместе с ним, поскольку оно имело хоть какую-то значимость в свете того, что выше него самого.

Но тот факт, что эта концепция Единого, мыслимого как Абсолютная Духовная Жизнь, произвела так много эффектов высочайшего рода, является доказательством ее существования. Возникают качества, которые никогда не могут появиться с такой силой каким-либо иным способом. Духовные переживания, открывающиеся на таком уровне, имеют что сказать по этому поводу. Эти переживания, хотя и осознают смысл универсальных понятий, стали осознавать нечто еще более высокое: Знание уступило место Любви; достигнута область за пределами всех противоречий мира и за пределами всей диалектики знания. Это область, которая включает в себя благо всех, не ущемляя блага никого; и весь смысл мира и жизни интерпретируется с этой высшей точки зрения. Это сущность «характерной» или специфической религии. На уровне «универсальной» религии Бог рассматривался с точки зрения мира; в «характерной» религии мир рассматривается с точки зрения Бога. Следовательно, облик мира различен с каждой точки зрения. Теперь все должно рассматриваться и оцениваться с точки зрения «характерной» религии, с точки зрения Единого — Божества; и если человечество когда-либо должно быть приведено к этой точке зрения, природа и смысл Единого должны быть представлены ему. И именно это, как показывает Ойкен, было частично достигнуто мировыми религиями. Их основатели были личностями, которые покорили высоты в направлении «святая святых» Единого; они спустились на равнины, чтобы открыть то, что они видели, слышали и пережили на высотах. Они смогли вступить в общение с Единым, и их природа была полностью преображена. Переходя таким образом от стадии «универсальной» религии к более высокой стадии «характерной», люди обнаружили дальнейшую безопасность и духовную эволюцию всего своего существа. Их взгляды на человека и мир изменились; теперь они жаждут сделать человечество обладателем «великолепного видения», которое значило для них все. Общение с Единым как Бесконечной Любовью открыло им мир и силу, которые далеко превосходят все низшие единства.

Ценно, посреди всех сложностей жизни, частичных интерпретаций различных отраслей знания, пройти через несколько стадий ниже Единого. Некоторые должны охранять высшую цитадель религии и держать открытыми пути к Бесконечности, Вечности и Бессмертию. И чем больше число тех, кто способен это делать, тем лучше для мира и для индивида. Но вкус этой Бесконечной Любви можно получить и без всего этого. Подобно тому, как некоторые из нас способны ходить, не зная телесного механизма, и есть и переваривать пищу, не зная истории нашего хлеба, так и более глубокие духовные потенции, присущие человеку, способны найти огромное удовлетворение, опираясь на Абсолютную, Вечную и Бесконечную Любовь и доверяясь ей. Здесь человек находится в области бесконечного спокойствия за пределами отвлекающих факторов мира и знания. Он не может оставаться здесь долгое время; он должен вернуться в мир, но он уже никогда не будет прежним существом после того, как взошел на «гору преображения». «Религия считает несомненным и окончательным, что это новое внутреннее основание есть величайшая вещь из всех и чудо из чудес, потому что оно несет в себе силу и уверенность преодоления старого мира и создания нового; именно поэтому религия жаждет убежденности всего человека и клеймит отрицание этого как мелочность и неверие. Мир может поэтому оставаться для внешнего взгляда таким, каким он казался прежде — царством оппозиции и тьмы; его препятствия внутри и снаружи могут казаться сводящими на нет все остальное; они могут сжимать и даже, казалось бы, уничтожать человека и его духовные потенции; все его действия могут казаться бесплодными и тщетными, и все его существование может казаться погружающимся в ничтожество и бесполезность. И все же, через вхождение новой жизни и нового мира, все преображается изнутри, и ясность света проявляется тем более ярко в контрасте со всей глубиной тьмы. Действительно, посреди всех тайн существования надежда, убежденность и уверенность консолидируют наш опыт, так что в конечном итоге само зло должно служить развитию добра». Или, словами Лютера: «Это та духовная сила, которая царит и правит посреди врагов и могущественна посреди всякого угнетения. И это не что иное, как то, что сила совершается в немощи, и что во всем я могу обрести жизнь вечную, так что крест и венец вынуждены служить и способствовать моему спасению».

Ойкен показывает, как эта идея Бога исходит из самого жизненного процесса. Божество присутствует не как внешнее откровение, а как все более полный смысл и опыт, которые были пронесены в душе в ее переходе от природного уровня к высшему духовному плану. На своей вершине развитие раскрывает свое истинное духовное содержание Любви. Высшая Сила — как бы много ни оставалось темного относительно нее — имела общение с человеком, присутствует внутри его души, стала его собственной жизнью и природой, а также его самосущностью перед лицом мирового порядка. Здесь Любовь возвышается до образа Божества — Любовь как самосообщение и как существенное возвышение природы, и как выражение сокровеннейшего общения. «Возникает взаимное общение души и Бога, как между Я и Ты». Уже было сказано, что Ойкен настаивает на том, что не следует давать никакого жесткого определения в интеллектуальной форме этой концепции и опыту Бога. Идея личности Бога — это не интеллектуальная идея, представленная в какой-либо доктринальной форме; это идея, рожденная внутри жизненного процесса на его высших уровнях. На таких уровнях она становится очевидной и незаменимой. Человек может ясно осознавать символизм этой идеи и в то же время улавливать в ней неоспоримую внутреннюю истину, которую он знает как стоящую далеко выше всякого простого антропоморфизма. Ойкен показывает, что это не просто человеческое величие, перенесенное на Божественное, но что весь смысл здесь заключается в возвращении к источнику Божественной Жизни и ее взаимном общении с человеком; и поэтому весь процесс не является аргументом человека относительно Божественного, потому что Божественное должно быть постигнуто через Божественное внутри нас. «Всякое противодействие идее Божественной личности в конечном счете объясняется тем, что отсутствует энергичный жизненный процесс — жизненный процесс, который рассматривает вопрос не столько извне, сколько изнутри. Всякий раз, когда такой жизненный процесс обнаруживается, одновременно обнаруживается, часто в явном противоречии с формальным доктринальным утверждением, элемент такого личного характера Бога». Но этот имманентный аспект идеи Бога сопровождается трансцендентным аспектом. Мы уже заметили, что сама природа Должного включала трансцендентный и объективный аспект. Тот же факт становится очевидным в религиозном опыте. Два полюса — имманентность и трансцендентность — дополняют друг друга. Первый показывает, что нечто от Божественной природы было вложено в человеческую природу; второй показывает, что существует больше, чем мы уже обладали. Духовные нормы никогда не уменьшаются, но возрастают в своем великолепии, чем ближе человек к их достижению. Здесь обнаруживается нечто, чего нет в мире; это своего рода трансцендентная вершина, таинственная возвышенность. И приближение к этой вершине порождает переживания, которые никогда не могут быть получены каким-либо иным способом. Как выражается сам Ойкен: «Если эта возвышенность, превосходящая мир, обретает обитель в душе и, действительно, становится сокровеннейшей и наиболее интимной частью нашего существа и позволяет нам участвовать в самосущности бесконечности, она открывает внутри нас бездонную глубину, в которой существование, лежащее ближе всего к нашим рукам, поглощается, и делает нас проблемой для самих себя — проблемой, которая преображает всю жизнь, — в то время как она позволяет нам понять и обращаться с тем, что поначалу казалось всей ее жизнью, как с простой фазой и видимостью. Таким образом, это та же самая религия, которая открывается от Бога к человеку и которая одновременно открывается в самом человеке и становится для него великой тайной. Поэтому в идее Бога интимное и предельное должны присутствовать оба, если религия должна достичь своего полного развития и избежать опасностей, которые повсюду угрожают ей». Оба эти аспекта переплетаются в одном жизненном процессе; единство присутствует в многообразии, а предельное — в интимном.

Согласно Ойкену, именно из такого опыта, который мы заметили, идея бессмертия становится твердым убеждением и верой внутри души. Идея не может быть доказана научно, просто потому, что ее духовное содержание больше, чем все, что находится ниже него. Все доказательство лежит внутри самого опыта на этой, его высшей вершине. «Бесконечная Сила и Любовь, которые обосновали новую спонтанную природу в человеке, перед лицом темного и враждебного мира, сохранят такую новую природу и ее духовное ядро и укроют ее от всех опасностей и нападений, так что жизнь как носитель жизни вечной никогда не может быть полностью потеряна в потоке времени». Мы здесь находимся в области, наиболее удаленной от чувств и рассудка; но примечательно то, что убеждение в бессмертии не возникает на каком-либо низшем уровне; оно не является на низших уровнях частью духовного опыта. Кажется, что элемент бессмертия может быть обретен только на определенной высоте духовной жизни. На всех уровнях ниже люди ищут доказательства в аналогиях Природы, в предполагаемом возвращении духов умерших и в жажде, найденной в их собственных жизнях. Все эти доказательства имеют одну общую черту: все они имеют более низкий порядок ценности, чем смысл, который содержание опыта придает бессмертию на его высшем уровне. Ибо на этом высшем уровне доказательство — это не что-то происходящее вне человека; это глубочайшая часть его собственного существа, которая теперь фактически обладает вкусом жизни вечной. Кажется, таким образом, что нет ответа на проблему вне нас самих, потому что это не то, что нужно знать, а то, что нужно пережить после долгого труда и возбуждения природы до ее самых низких глубин в потоке всего, что есть самого высокого и лучшего. Достаточно для нас обладать жизнью, которая является духовной и вневременной по своей природе: и когда такая жизнь обретена, эмпирические доказательства не требуются и не желаются. Именно внутри своего собственного нового и духовного мира доказательства теперь обнаруживаются, и они вневременны и внепространственны по своей внутренней природе. «Делай это, и будешь жить». Если человек должен отрицать все, что касается сохранения своей естественной индивидуальности, новый мир, который он обрел для своей души, будет иметь обильное утверждение внутри себя, без поддержки каких-либо земных подпорок. Это его собственная высшая жизнь свидетельствует ему, что «смерть не имеет значения» вовсе.

Весь призыв Ойкена заключается в том, что духовная жизнь в точке своего высшего проявления не должна интерпретироваться чем-либо, что находится ниже нее самой. Мы уже заметили, как на низших уровнях духовная жизнь даже там интерпретировалась своими нормами, а не своими связями с тем, что было ниже нее самой. Исчезновение чуда в религии — это неизбежная стадия, которую необходимо пройти. Оно необходимо только на среднем уровне религии и на самом деле было гораздо больше по своей природе символом, чем фактом. Мы рискуем, если в религии откажемся от такого символа до того, как внутри нашей собственной души произойдет более «внутреннее чудо». Когда самосущность духовной жизни и реальность норм надмирного, теперь все объединенные в Боге, переживаются, все чудесные проявления Божественного, воображаемые или реальные, отводятся на второстепенное место. Все они принадлежат точке, которую человек прошел; они — вехи, к которым он никогда не сможет вернуться. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Как указывает Ойкен: «Это не что иное, как знамение духовной силы и Божественного послания и величия». Движение от знамений и чудес — это движение от внешнего к внутреннему, от восприятия к духовности; и сущность религии, как реальности самой по себе и как опыта души, должна быть найдена путем совершения такого шага. Центр тяжести жизни теперь сместился от внешнего к внутреннему. Совершить это означает не что иное, как борьбу за управляющий центр жизни. Если мы не преуспеем в этой борьбе, внутренняя жизнь не достигнет никакой независимости и самосущности. Даже когда борьба преуспевает в обретении столь желанной глубины, она не устраняет раз и навсегда противоречия извне и изнутри. Трудности, с низшей стороны, будут сопровождать духовную жизнь в ее высшей эволюции, но как только она осознает свою собственную Божественную природу и уверенность, она обретет достаточно содержания и силы, чтобы оттеснить их все на периферию. Внутри души произошло нечто, что никогда не может быть стерто. Как говорит Ойкен: «Противоречие теперь удалено из центра на периферию жизни; оно поэтому может касаться нас только извне и не способно ниспровергнуть то, что внутри; оно не столько ослабит, сколько укрепит уверенность, потому что оно призывает жизнь к постоянному обновлению и приводит к осуществлению величие завоевания».

ГЛАВА X

ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Мы заметили в двух предыдущих главах, как Ойкен различал две стадии религии — «Универсальную» и «Характерную» — и как он показал необходимость обеих стадий. Поскольку человек не может уйти от выводов своего интеллекта, для него становится необходимым прийти к пониманию с этими выводами; и хотя такие выводы не составляют полного отчета о жизни в ее глубочайших аспектах, все же они незаменимы для него, чтобы знать, что он находится на пути к дальнейшему развитию своей духовной природы. Следовательно, основания религии должны быть подчеркнуты выводами интеллекта. Но хотя интеллектуальные выводы, как мы уже видели, гарантируют нам возможность держаться за присутствие и реальность жизни духа и за возможность эволюции такой жизни, все это не означает, что такая эволюция фактически достигается через утверждения интеллекта. Дорога духовного развития намечена, но мы должны пройти по этой дороге сами. Нечто большее, чем интеллектуальное признание существования такой дороги, необходимо, прежде чем произойдет само движение. Когда реальное движение действительно происходит, когда интеллектуальные выводы вступают в контакт с волей, возникающей из наших глубочайших потребностей, дело становится личным — оно становится чем-то, что должно быть утверждено путем смешения интеллекта с более глубокими духовными потенциями. Видение на этой высшей стадии составляет не только уверенность в пути для человека — пути, который ведет к высшим областям, — но и порождает скрытые энергии, чтобы начать его в этом предприятии. Все видение теперь видится возможным к реализации только через личные решения всей природы в направлении сверхоличностных ценностей, которые представляются. Эти сверхоличностные ценности возрастают по мере того, как душа проходит по восходящему пути и по мере того, как она предоставляет самосущность и безусловную значимость этим ценностям. Здесь следует увеличение духовной рефлексии; содержание видения освобождается от чувств и времени; его самосущность становится все более реальной и все более отличной от всего, что было пережито на любом уровне ниже; знание отходит на задний план, и любовь и признательность теперь направляют все движение души. Как мы уже видели, когда это происходит, идея Бога как Бесконечной Любви представляется, и главная задача души — взобраться на вершины, «где на мерцающих пределах, далеко отступив, Бог сотворил Себя грозной розой рассвета». Религия на таком уровне — это больше, чем интеллектуальное настаивание на своих основаниях; душа смотрит теперь скорее на свои вершины. Следовательно, две стадии Универсальной и Характерной религии становятся необходимыми. И не всегда верно, что Универсальный модус прекращается, как только Характерный модус частично реализован. Душа должна спуститься с высот в обычный мир внизу. И поскольку теперь она видит мир новыми глазами, она видит гораздо больше того, что подлежит осуждению, чем это было возможно для нее ранее. Возникает постоянная потребность подтверждать обоснованность своего опыта на высотах и побуждать других, кто никогда не пытался совершить этот эксперимент, сделать это. Человек, обладающий чем-то от видения внутри своей собственной души, провозглашает свое «евангелие» и задумывает всевозможные пути и средства, с помощью которых человечество может быть привлечено к той же цели.

Это смысл, который Ойкен придает происхождению и развитию союза универсальных и специфических религий, как они были явлены в человеческой истории. Интеллектуальные основания религии, а также нечто от реальных духовных переживаний представлены основателями. Всякий вид религии возник таким образом. Все они — попытки показать, что «здесь и сейчас» и «потустороннее» соединились и стали потенциями жизни и могут стать реальностями. «Здесь и сейчас» всегда указывает на «потустороннее», а «потустороннее», когда оно реализовано, возвращается к «здесь и сейчас» и всегда преображает его. Таким образом, мы находимся посреди двух миров, которые непрерывны друг с другом, точно так же, как долина непрерывна с основанием горы.

Такие исторические религии, следовательно, возникают не из коллективного опыта человечества, а из того, что фактически произошло в жизни уникальных личностей. Эти личности стали, так сказать, посредниками между Богом и человеком. Такие религии принимают самые разнообразные формы, потому что личности дали содержание своего собственного личного опыта, и никакие два опыта не рассматривают что-либо с точек зрения, в точности идентичных. Исторические религии могут, следовательно, быть узкими в своем взгляде. Личности зависят от своей расы, места, воспитания и наследственности в отношении конкретного интеллектуального представления своей религии. Таким образом, каждая историческая религия имеет свой собственный взгляд на вселенную и свою собственную мораль. Но ценность никакой исторической религии не должна судиться с этой точки зрения в одиночку. Такие взгляды на вселенную и такая мораль должны были казаться им как-то благом — как пути и средства к тому, что лежало «потустороннее». Мы, возможно, переросли такие пути и средства; другие пути и средства, более высокие по своей природе, могли стать нашим наследием. Но эти более высокие пути и средства не могли бы развиться из своих низших стадий, если бы какой-то элемент «потустороннего» не вселил себя в них. Исторические религии никогда не могли бы процветать на аморальности и суеверии, как бы много их мы ни обнаружили в них. Именно «потусторонний», сверхоличностный элемент поддерживал их жизнь, и этот элемент всегда имел тяжелую борьбу, чтобы преодолеть и преобразить элементы «здесь-и-сейчас». Всякий раз, когда исторические религии прослеживаются до своих источников, обнаруживается элемент выше мира в душах их основателей и их непосредственных последователей. Как выражается Ойкен: «Для этих основателей новое царство не было расплывчатым контуром и не было слабой надеждой, но все стояло ясно перед ними; царство было настолько реальным для их душ и наполняло их настолько исключительно, что весь чувственный мир был сведен ими к видимости и тени, если они не могли иначе обрести новую ценность от высшей силы. Новый мир мог достичь такой непосредственности и впечатляющей силы только потому, что царственное воображение боролось за уникальную картину в запутанной куче жизни, и потому, что оно наделило эту картину яснейшими контурами и самыми яркими красками. Таким образом, новый мир рассветает над человечеством с завораживающей силой, пробуждая его от вялости повседневной рутины, связывая его через корпоративную цель, поднимая вдохновляющий пыл через сияющие обещания и ужасные угрозы и создавая достижения, иначе невозможные. Эта подготовленная дорога в царство невидимого, это создание новой реальности, которая есть не просто безмятежный вид игры, но глубокая серьезность, эта инверсия миров, которая толкает чувственное существование вниз в отдаление и которая готовит дом для человека внутри царства веры — все это величайшее достижение, которое когда-либо было предпринято и которое когда-либо работало на человеческой почве... Их дела, казалось, несли внутри себя Божественные энергии; чудеса окружали их пути; их жизнь и бытие надежно перекидывали мост через пропасть между небом и землей». Теперь Ойкен показывает, что очень важно признать эти личности, чтобы жизнь могла быть приведена на безопасный путь. Достаточно уже было сказано о невозможности найти достаточность для жизни и смерти внутри промежутка обычного существования. И поскольку это так, весь промежуток прошлого и настоящего должен быть принят во внимание. Мир не может сделать ни шага к высотам будущего без этого. Реальное будущее — это смесь того, что было и есть, формирующая стандарт и вместилище для того, что должно быть. Мы уже заметили, как такой стандарт развивается; и как, когда он следует до своих предельных границ, он сливается в концепцию Бога. Но поскольку все это — концепция, духовная по своей природе, лишенная плоти и крови как своего облачения, для большинства человечества становится чрезвычайно трудно держаться за ее реальность в мире, где плоть и кровь значат так много. Нечто более осязаемое жаждется человеком как доказательство надмирного и сверхоличностной жизни. Такое доказательство люди способны получить в великих религиозных личностях мира, не проходя через интеллектуальные процессы открытия оснований религии. Люди способны рассматривать эту духовную истину так, как они рассматривают картину. Становится легко понять, как такие личности были возвышены над всеми человеческими оценками до подобия Богу и даже до равенства с Богом. Такие личности были высшими концепциями, которыми люди могли обладать о Божестве. Это, кажется, было необходимой стадией в эволюции религиозной жизни, а также религиозных концепций. И даже сегодня внимание не должно быть отвлечено от таких личностей. Вопрос, были ли они или не были богами, стал бессмысленным. Какая психология способна постичь душу любого индивида? Всякая попытка доктринальной формулировки утверждает меньше, чем присутствовало внутри душ таких личностей. Но, с другой стороны, действительно кажется необходимым, согласно учению Ойкена, избегать смешения таких личностей с Целым. Они были велики; они обладали элементами выше мира; но никто из них не обладал всем, что есть в существовании.

Истина относительно этих основателей религии, кажется, заключается в том факте, что они реализовали глубину жизни за пределами мира, интеллекта и промежутка обычной жизни. Именно этот факт должен быть выдвинут на видное место в наши дни. И такой факт становится экспериментальным доказательством присутствия и эффективности Божественного внутри души и указывает на восходящее направление общего движения мира. Если такой факт не преуспевает в удержании для себя первичного места, другие вспомогательные факты будут окрашивать и ослаблять его истинное духовное содержание и ценность. Это дорога, на которой спекулятивные и суеверные идеи нашли вход в исторические религии. Когда дело обстоит так, духовная реальность постепенно ослабляется, снижается до уровня интеллектуалистической догмы, пока в конечном итоге она не становится, хотя и под видом религии, худшим врагом, с которым духовная религия должна столкнуться. Все жесткие и фиксированные догматические установки религии узурпируют верховенство самой духовной жизни.

Ойкен показывает это в связи с религиозными институтами — институтами, которые задумывались их основателями как существенные, но все же подчиненные нуждам и стремлениям духовной жизни. Таким образом, подлинная религия измеряется доктринальным стандартом или таинством. Они могут обладать неоценимой ценностью в религии, когда используются как средства, а не как цели; но они могут, и часто делают, приводить к ее деградации до стадии, которая едва ли является духовной. Каждая историческая религия обладает некоторой абсолютной истиной, но не обладает всей истиной; и также каждая историческая религия обладает некоторыми элементами, которые должны уйти. Но этот вопрос будет рассмотрен в более поздней главе.

Главная заслуга исторических религий заключается в том, чтобы донести до нас тот факт, что в ходе человеческой истории духовная жизнь выше мира снова и снова рассветала над человечеством через переживания и дела великих личностей. Интенсивно осознать такой факт — значит осознать тот факт, что все это может произойти снова в более концентрированной форме, чем это фактически представлено в медленных и утомительных эффектах результатов коллективной жизни сообщества.

Возможно, будет уместно сослаться здесь на классификацию мировых религий Ойкена. Эта классификация состоит из Религий Закона и Религий Искупления. Религии Закона утверждают, что ядро религии лежит в «провозглашении и защите морального порядка, который управляет миром свыше». Бог открыл Свою волю человеку; если человек повинуется, богатые награды ждут его в будущей жизни; если он не повинуется, болезненное наказание обязательно последует. Человек сам должен выбрать одну из двух альтернатив, и он верит, что способен выбирать. Религии Искупления считают такой взгляд ложным и поверхностным. Теперь, нет сомнения, что Религии Закона — это стадии, которые ценны, когда люди неспособны постичь трудности и сложности религии. Вся религия на этом уровне Закона — это копия отношений, которые существуют в меньшем масштабе между сувереном и его подданными, или между господином и его рабом. Авторитет — это нечто чисто внешнее. Две Религии Искупления — индийская и христианская — ищут смысл религии совершенно иным образом. Они обе согласны, что человеческая способность, которая кажется такой очевидной Религиям Закона, является самым трудным и важным из всех вопросов. Они согласны далее, что сущность религии не состоит в управлении жизнью ради чего-то, в чем жизнь должна участвовать или чего должна избегать в будущем; они согласны, что изменение должно произойти внутри души в этом мире, и что это изменение приходит только через помощь сверхъестественной силы. Но эти две религии фундаментально различаются в своих разных способах взгляда на мир. Для индийских религий существование мира — это зло; мир сам по себе — это царство иллюзий. «Все в нем преходяще и нереально; ничто в нем не имеет длительности; счастье и любовь — лишь мгновенны, и люди — как два куска дерева, плывущие по поверхности бесконечного океана, которые проходят мимо друг друга, чтобы никогда больше не встретиться. Бесплодное волнение и болезненный обман пали на того, кто принимает такую преходящую видимость за реальность и кто вешает на нее свое сердце. Поэтому человеку подобает освободить себя от такой нечестивой арены. Это освобождение произойдет, когда видимость будет увидена как видимость, и когда душа обретет прозрение прямо в основание вещей. Тогда мир теряет свою власть над человеком; все царство обмана с его эфемерными ценностями идет ко дну, все возбужденные привязанности, вызванные миром, угасают, и жизнь становится тихим и святым спокойствием; она достигает глубины сновидения без снов, входит, через свое погружение в вечную сущность, за пределы теней; она переходит, согласно буддизму в его наиболее определенной интерпретации, в состояние полного бессознательного».

Какой иной дух по сравнению со всем этим веет в христианстве! В христианстве мир хорош, насколько он идет, но он не идет достаточно далеко. Нечто от откровения Божественного может быть обнаружено внутри него, но это только сегмент большего целого, которое приходит к реализации внутри души. Здесь мир не отбрасывается, несмотря на все его ограничения, но воспринимается как единственная сфера, где духовный опыт может упражняться и извлекать свои собственные скрытые потенции. Скорбь можно найти в мире; но точка зрения выше мира, обретенная путем прокладывания пути прямо через мир, возможна. Когда такая точка зрения достигнута, мир видится так, как он должен быть увиден, и используется так, как он должен быть использован. Но этот аспект смысла мира в христианской религии будет рассмотрен позже. Достаточно заявить здесь, что Ойкен считает христианство превосходящим все другие религии в силу того факта, что оно преодолевает мир, не убегая от него, а преображая его. Оно рассматривает физический мир как сцену, на которой жизнь духа должна реализовать все свои возможности; мир и все, что внутри него, занимают второстепенное место: первичное место теперь отдается миру идеалов и ценностей, по мере того как они сливаются в любовь и концепцию Божества.

Вопрос о конечности христианской религии в ее чисто историческом смысле обсуждался Ойкеном в его работах «Истина религии», «Христианство и новый идеализм» и «Можем ли мы еще быть христианами?». В этих трех работах он приходит к выводу, что ни одна религия не имеет претензии на название «абсолютная религия», потому что даже само христианство не может быть более чем частичным, хотя и высшим, проявлением Божественного. И то, чем христианство было и есть само по себе как сила в истории западного мира, не может быть тем же, чем оно было в личном опыте его Основателя. Это не то, что спустилось раз и навсегда в мир и так остается его постоянным наследием. Это самое бесценное наследие, которым мы обладаем; но такое наследие должно быть открыто снова и снова. Все это не может произойти без вызова сегодня тех же духовных энергий, которые были необходимы для задач, присутствовавших, когда христианство начало завоевывать мир. Его аспекты «отрицания мира и обновления мира» делают христианство именно той религией, в которой мы нуждаемся. «Это религия религий», но утверждение этого факта не означает реализацию факта. Те же энергия и стремление необходимы сегодня, как и в дни оные. Христианство, всякий раз, когда оно жило на своих высших уровнях, боролось по крайней мере за два огромных факта: недостаточность мира и возрождение мира в свете Божественного. Это не повторение того, что Основатель сказал относительно религии. То, что сказал Основатель, стоило ему огромного труда открыть и обрести. Мы обретем столько же и не больше той же духовной субстанции, сколько мы приведем в движение того же рода энергию. Чтобы мы могли распутать сложности нашего дня, дух, подобный его духу, должен стать нашим. Когда такой дух перестает существовать, христианство станет просто именем; его сила исчезнет, и люди могут обманывать себя, веря, что они обладают им, когда на самом деле они являются обладателями лишь малой части его духа и большой части его формы. Но обладание тем же духом, что и у Иисуса, составляет дальнейшее развитие христианства, и это дальнейшее развитие есть не что иное, как то, что мы уже видели — опыт и эффективность вечного порядка вещей посреди всех изменений времени. Таким образом, мы отброшены еще раз, не на наши голые индивидуальные «я», а на присутствие Божественного внутри самой духовной жизни. Христианство, следовательно, не есть нечто, что было завершено в прошлом, но высший модус концептуализации и переживания Жизни в настоящем; оно становится внутренним, личным и духовным опытом; и его длительность и расширение зависят от увеличения и глубины такой духовной внутренней жизни.

ГЛАВА XI

ХРИСТИАНСТВО

Было замечено, как «Характерная» или «Специфическая» религия означает дальнейшее развитие импликаций «Универсальной» религии. Не только необходимо знать «основания» религии, как они раскрываются внутри выводов интеллекта: мы должны утвердиться на этих «основаниях»; мы должны быть тем, что они значат. Таким образом, религия становится личной задачей — чем-то, что никогда не может быть реализовано, пока вся природа не придет к постоянным решениям самой себя и не будет действовать согласно этим решениям в свете того, что выразило себя в форме тех сверхоличностных норм, которые далее развились в концепцию и общение с Божеством. Мы заметили далее, как эта сущность религии была реализована в жизнях великих личностей в истории, а также в религиях, которые они помогли основать.

Ойкен не колеблется утверждать, что высшей из этих религий является христианская религия. Ядро христианской религии состоит, как мы уже заметили, в ее представлении «отрицания мира и обновления мира» в гораздо большей степени, чем любая из других религий, а также в том факте, что она представляет союз человеческого и Божественного в более ясном свете, чем прежде. Мы заметили также, как индийские религии должны были осудить мир, чтобы проникнуть к самой сущности и блаженству религии. Магометанство утверждало мир слишком сильным образом, и его вечный мир составлял своего рода копию настоящего материального мира в увеличенном масштабе. Еврейская религия развивалась через серию стадий, которые наконец завершились в христианстве. Римская и греческая религии представляли слишком много плюралистических аспектов, чтобы быть способными когда-либо достичь высшего синтеза, посредством которого Множество находило свой смысл, интерпретацию и ценность в Едином.

Хотя христианская религия не может быть обозначена как абсолютная религия, все же она может быть обозначена как высшее и наиболее совершенное проявление Божественного. Смысл термина «абсолютная религия» включает концепцию, которую невозможно поддерживать из-за того факта, что во всех религиях некоторая духовная истина усматривается и реализуется. Термин «абсолютная религия» также ложен из-за того факта, что никакая религия не может содержать все, что должно быть открыто и пережито. Христианство лучше всего оценивается, когда оно видится не как завершение откровения Божественного человеку, а как откровение, которое должно быть сохранено, углублено и продвинуто дальше. В душе Основателя христианства, несомненно, присутствовало гораздо больше, чем выражено в библейских записях, и гораздо больше, чем фактически просочилось в индивидуальное и коллективное сознание самых ранних христианских общин. Но мы не можем жить тем, что произошло в жизни любого другого индивида или сообщества, кроме как в той мере, в какой это входит также в наше собственное индивидуальное и коллективное сознание. Мы уже коснулись этого аспекта невозможности получения достаточной силы для борьбы настоящего в чем-либо, что произошло в прошлом. Некоторая мера силы — и никакая психология не способна сказать, сколько — может быть получена из видения духовного смысла и значимости жизни Основателя. Но существует очень большая опасность в поиске здесь в одиночку единственного источника всей помощи, в которой мы нуждаемся. Духовные принципы христианства действовали в мире с тех пор, как Учитель представил Евангелие, за которое он жил и умер. Проблема христианства, таким образом, является двоякой проблемой. С одной стороны, мы должны постоянно возвращаться к Источнику, потому что именно здесь поток чистейший. Но мы должны, с другой стороны, войти в религиозный поток, который окружает нас; и этот поток может быть не таким чистым, как он был у своего источника. Чуждые воды вошли в поток — воды очень иного вкуса, чем те, которые даже Основатель ожидал. Они, несомненно, загрязнили поток. Но, с другой стороны, хорошие элементы — первичные и вторичные — вошли в глубочайшую природу самого христианства. Они должны быть приняты во внимание. Они были вызваны новыми и все более сложными ситуациями и условиями, в которые христианство должно было входить из поколения в поколение. Было сравнительно легко для христианства в его ранних началах включить в свой компас всю жизнь. Но к сегодняшнему дню жизнь разветвилась во многих новых направлениях; появились озадачивающие проблемы знания и жизни. Мы не смеем отбросить их в область вне сферы влияния христианства. Христианство, если оно должно оставаться и возрастать как живая сила, должно интерпретировать эти проблемы; оно должно помочь нам различить плевелы от пшеницы.

Каков же тогда истинный смысл христианства? Ойкен показывает, что невозможно определить природу христианства, не осознав, что ядро, общее для всех религий, лежит в том факте, «что они проявляют и представляют Божественную Жизнь, и что такая Жизнь в своем сокровеннейшем основании превосходит свою внешнюю конфигурацию и активность, и способна противостоять всем изменениям времени, и поддерживать внутри себя, несмотря на все ее сокращение через человеческую ситуацию, вечную истину». Это ядро лежит глубже в христианстве, чем в любой другой религии. Но даже само христианство не является чистым духовным ядром. Многое, как мы уже заметили, собралось вокруг него — многое, что обнаруживает более низкий уровень духовности. Все это составляет облачение христианства. Облачение менялось снова и снова в прошлом. Какая причина есть для утверждения, что оно не может быть изменено снова? Поэтому необходимо дифференцировать между Субстанцией христианства и его Формой существования. Субстанция составляет фундаментальную Жизнь, превосходящую мир, и присутствовала на протяжении всей христианской эры; и именно эта Субстанция возвысила людей над чисто человеческой ситуацией; именно Субстанция позволила людям преодолеть мир, а впоследствии видеть мир с точки зрения Божественного. В этой работе дифференциации мы зависим в очень большой мере от результатов знания. Такие результаты не дают нам Субстанции христианства, потому что это нечто, во что нужно вжиться, чтобы обладать ею. Преобразование, которое происходит из-за изменения Формы существования, может действительно оказаться полезным для самого духовного ядра, потому что оно представляет истину интеллекта — истину, которая не конфликтует ни с каким знанием вне своей собственной сферы. Существует много опасностей, которые можно обнаружить в этом процессе интерпретации духовного ядра. Модус интерпретации, смысл которого очень во многом ушел, неизбежно окажется вредным, потому что он вступает в резкий конфликт с более новым и более всеобъемлющим смыслом, и, следовательно, христианство не может завоевать поддержку тех, кто знаком с новой Формой существования. И даже индивид, который сохраняет старое облачение и смотрит на него как на нечто той же природы, что и духовное ядро, находится в опасности основывать часть своей религии на фундаменте из песка. Но, с другой стороны, тот, кто осознает недостатки старой Формы существования, не ассимилировав Духовную Субстанцию, которая лежит под ней, находится в опасности дрейфа от религии вообще. Единственный способ служить лучше всего и продвигать дальше развитие христианской религии — это схватить и пережить глубоко тот факт, что Духовная Субстанция есть нечто совершенно отличное от ее формы существования. Ее форма существования — это попытка объяснить Субстанцию; она состоит из интеллектуальных концепций. И как со всем остальным в этом мире, так и с религией; простые интеллектуальные концепции меняются и не могут быть более чем вместилищами, используемыми человеческим разумом, чтобы хранить вещи, которые представлены как смыслы и ценности внутри души.

Ойкен уделяет большое внимание необходимости этого процесса дифференциации между двумя элементами в христианстве. Существует нужда сегодня в новой форме существования для христианства; но удовлетворение этой нужды не даст нам само духовное ядро. Духовное ядро — это нечто, что должно быть обретено не с помощью знания, а с помощью любви. Ойкен заходит так далеко, что заявляет, что идея любви и любви к своему врагу, как она представлена в христианстве, формирует новый элемент для искупления индивида и расы. Схватить эту идею и проникнуть в ее природу — значит решить все проблемы жизни и смерти. Это Вечный элемент в христианской религии. Он найден, это правда, в других религиях; но почему мы должны искать его в другом месте, когда он расцвел с такой божественной славой в жизни Основателя? Это высший духовный синтез, который можно вообразить. Мир не знал ничего большего, и ничего большего не должно быть известно. Это Вечный элемент в христианстве, который должен быть обретен, сохранен и продвинут. Если мы задаем вопрос относительно успеха или неудачи христианства в будущем, ответ должен быть найден путем ответа на вопрос: Находится ли Любовь к Богу и Любовь к человеку внутри него сегодня? Если мы способны ответить утвердительно, мы тем самым отвечаем на вопрос относительно будущей длительности и завоеваний христианства. И если оно обладает этим элементом достаточно глубоко, оно может принять любую форму существования, которая кажется истинной, без какого-либо рода тревоги. Если мы должны ответить отрицательно, нет гарантии относительно стойкости христианства в будущем. Все, что меньше духовного ядра Любви, испытывает недостаток в силе, необходимой, чтобы противостоять штормам будущего.

Мы таким образом видим, что сущность христианства и его долговечность не лежат в каком-либо роде теологии: они лежат внутри Духовной Субстанции, которая имела обитель внутри него на протяжении столетий. Здесь мир найдет свой мир и силу; здесь все социальные сложности будут решены; здесь смыслы и благословения духовного надмирного добра и любви станут владением человека. Это то, что Ойкен имеет в виду, утверждая, что не дело христианства иметь дело с социальными проблемами в каком-либо свете, кроме света Бесконечной Любви. Без опыта этого глубочайшего источника христианства мы не обладаем оснащением для делания чего-либо большего, чем латание и перелатывание зол мира. И все наше латание, когда пройдет лишь малый промежуток времени, оставит ситуацию такой, какой она была, или, вероятно, хуже. Каждое решение породит новую сложность; мир может быть непрерывно активным в связи с улучшением социальной ситуации, но мы никогда не исцелим раны индивидов и наций, пока они не будут приведены к глубине духовной жизни, явленной в христианстве как Вечная Любовь. «Теплая любовь ко всему человечеству проходит через христианство; оно жаждет искупить каждого индивида; оно дает человеку ценность за пределами всех специальных достижений и по ту сторону всех ментальных и моральных дел; оно было первым, кто привел чистую внутреннюю жизнь души к ясному выражению. Но оно также, через связывание человеческого с Божественным и Вечным Порядком, возвысило жизнь за пределы всего, что является тривиальным и чисто человеческим с его гражданскими установлениями и социальными интересами. Тот, кто с лучшим намерением рассматривает христианство как простое средство для улучшения социальной ситуации, вытягивает его с высот его природы и лишает его главного компонента его величия — освобождения от мелочно-человеческого внутри глубин самого человеческого. Это существенно природа христианства, что оно пересаживает человека в новый мир перед лицом мира, который ближе всего к нашим рукам; оно посадило фундаментальное убеждение платонизма о существовании Вечного Порядка перед лицом мира Времени среди большой части человеческой расы и дало мощный импульс всякому усилию. Но оно, хотя оно отделило Вечное от Времени, принесло его обратно во Время; и через присутствие Вечного оно, впервые, предложило человечеству и каждому индивиду фундаментальное внутреннее обновление, и через это инаугурировало подлинную историю».

Признавая такое ядро как составляющее саму субстанцию христианства, Ойкен переходит к показу необходимости сохранения и развертывания ядра против изменений Времени. Ядро должно быть сохранено перед лицом Природы. Было замечено в предыдущих главах, как современная наука представила нам взгляд на Природу, неизмеримо более обширный, чем тот, который представлен в христианской теологии. Такой взгляд разрушил навсегда большое количество теологических концепций прошлого. Земля была сведена к вспомогательному месту внутри космоса; и любая попытка вернуться к старым концепциям покупается слишком дорогой ценой. Новый модус мысли относительно интерпретации физической вселенной пришел, чтобы остаться, и чем скорее христианская Церковь придет к пониманию с ним, тем лучше для самой Церкви. И этот новый модус может быть с радостью принят, потому что он не может коснуться природы и судьбы души человека. Мы не способны видеть идеальный круг вещей, но мы способны проследить сегмент его в факте несомненно космического характера духовной жизни. Прогрессивное интенсифицирование жизненного процесса сделало факт обильно ясным, что Природа — это не конечная реальность, какой она предполагалась научным модусом прошлого, но что она означает не более чем «человеческий взгляд на реальность». И, как мы уже наблюдали в связи с Теорией Знания, природа этого «взгляда» определяется ментальным процессом и конструкцией за пределами Природы. Природа представляется не более чем окружением, когда однажды сила Вечной Жизни появилась внутри души. Настаивание на этой силе и ее способности возвысило человека до уровня, с которого он признает «приоритет духа» вопреки всей «осязаемости чувственных впечатлений». Человек таким образом представляется великим перед лицом Природы; но есть более чем достаточно, чтобы сделать его смиренным, когда он рассматривает себя в свете той истины, которая составляет Духовную и Вечную Субстанцию христианства.

Мы находим два различных элемента не только в современном христианстве; они также очевидны в изложении христианства, содержащемся в самих Евангелиях. Чудесные элементы в Евангелиях демонстрируют ряд противоречий; и еще более серьезным возражением против них является тот факт, что они вступают в прямой конфликт с научным истолкованием Природы. Как говорит Ойкен: «Поместить чудо в ту единственную ситуацию означало бы ниспровержение всего порядка Природы, каким этот порядок был установлен фундаментальной работой современных исследований и неисчислимым множеством опытов. То, что оправдало бы такой разрыв с общим модусом реальности, должно было бы предстать перед нами с подавляющей, неоспоримой ясностью. Обладает ли традиционный факт такой степенью достоверности, и нельзя ли объяснить его каким-либо иным образом? Кто способен утверждать это с полной уверенностью? Если превосходство Божественного должно было в данном конкретном случае быть провозглашено ощутимым образом, почему все это произошло только для узкого круга верующих, и почему этого не произошло с другими? По-видимому, однако, было необходимо определенное состояние душ учеников, чтобы заставить их увидеть то, что они думали, что видели; но во всем этом обнаруживается действие психического и субъективного фактора — фактора, чью силу очень трудно определить и очертить его границы. Это был бы факт чудесной природы, если бы души учеников изнутри внезапно и без посредников убедились в продолжении жизни и присутствии Учителя: все это не было бы чувственным чудом — никаким разрывом в ходе Природы. Но мы должны помнить, насколько времена сильного религиозного возбуждения и конвульсий мало приспособлены для суждения о внешних явлениях, и как легко психическое состояние затвердевает в предполагаемое восприятие! Внутри и вне христианства существует множество примеров того, как чувственное явление умершего человека считалось полностью подтвержденным узким кругом друзей. Савонарола являлся более ста раз после своей смерти, но всегда тем, чьи сердца были привязаны к нему; и пятнадцати монахиням монастыря Святой Лючии он передал освященную облатку через отверстие в их решетке».