«Этическая философия жизни: основные положения»

Это дело, которое нужно сделать. Я должен вытащить себя из глубин, преодолеть централизующие, эготизирующие эффекты физической и ментальной боли, чтобы своим усилием заставить тех, кто вокруг меня, осознать интенсивность, с которой я чувствую свою взаимосвязанность с ними, и тем самым открыть им ту же духовную силу в них самих. Планы на будущее образование детей, советы мира, в порядке предвосхищения для слишком одиноких часов, которые ожидают самых любящих и самых любимых — эти вещи имеют ценность главным образом в той мере, в какой они являются незначительными для нерасторжимого переплетения жизни с жизнью.

ГЛАВА III УТРАТА

Когда мы размышляем о том, что на самом деле происходит в случаях утраты, мы обнаружим большое разнообразие в различных ситуациях. Может быть, что умерший человек вел никчемную жизнь, и что могиле позволено закрыться над ним без особого сожаления. Тем не менее, честь, должная достоинству, которое никогда не появлялось в нем, должна быть оказана. В худших случаях мы не можем обращаться с человеческими существами как с животными. Кроме того, обычно есть один или несколько человек, которые, кажется, имеют неразумную естественную привязанность к жалкому существу, и поэтому он не остается полностью без дани слез. Другие, как страдальцы от рака, проходят через дни, недели, месяцы острой боли, прежде чем они умрут. В их случае говорят, что смерть приходит как облегчение, и часто окончательное облегчение от страдания заслоняет потерю.

Опять же, в жизни большинства людей есть верхняя и нижняя сторона. Хотя публичная карьера государственных деятелей, поэтов, художников может быть ослепительной, все же их ошибки или отклонения, вероятно, достаточно хорошо известны тем, кто видел их с близкого расстояния. Некрологи редко бывают правдивыми. Иногда, однако, случается обратное; люди, чьи имена подвергаются публичному поношению, не всегда так черны, как их малюют. Их худшая сторона становится известной публике, однако они иногда обладают удивительно прекрасными чертами.

Очень патетичен траур по ребенку и его неисполненному обещанию, или по дефектному ребенку, долго бывшему обузой, но по которому странно скорбят, когда его слабое маленькое пламя жизни гаснет.

Самая острая скорбь — это та, которая не может быть сообщена другим или разделена другими, потому что связь, разорванная утратой, как связь мужа и жены, существует только между двумя. Потеря из-за смерти любимого спутника жизни склонна приводить к безутешному состоянию ума, потому что в этом отношении, когда оно тонко интерпретировано, эмпирическое и духовное кажутся почти совпадающими. Этическое правило, Живи в жизни другого, живи так, чтобы повысить до высшей степени возможности другого, кажется почти больше не советом совершенства, а реальным опытом. Отсюда крайнее горе, в которое разрыв связи склонен погрузить выжившего. С другой стороны, Джонатан Эдвардс сказал на смертном одре своей жене: «Наше отношение было духовным, и поэтому оно вечно». И действительно, в браке есть элемент вечности, только это не половое отношение как таковое, которое есть или может быть задумано как вечное. Это не мужчина и женщина в их эмпирической форме, к которым принадлежит этот атрибут. Брак — это знак; духовное отношение — то, что означено.

Можно возразить, что поскольку брак является связью, существующей строго между двумя людьми, трудно без отвращения помыслить об одинаково близких, более того, гораздо более близких отношениях со всеми духовными существами без исключения. И все же духовная связь — это такая связь, в которой этическая личность мыслится как находящаяся в контакте с каждым из бесконечных существ, составляющих духовную вселенную, изливающая в них свою сущностную жизнь и получающая их жизнь в ответ. Не является ли тогда знак несовместимым с обозначаемым и противоречащим ему? Но когда мы говорим о вечных сонмах, мы думаем вовсе не о множестве смертных мужчин и женщин, окружающих нас. От этого окружающего роя смертных мы отступаем, находя прибежище в сокровеннейшей уединенности, которую разделяем лишь с одним человеком. И все же эта самая сокровенная близость, поскольку она чиста, является эмблемой того чистого общения сущностного бытия с сущностным бытием, в котором мы связаны со всеми.

Продолжая тему утраты, мы обнаруживаем следующие применяемые утешения:

Первое, что следует упомянуть: «Склонись перед неизбежным». Я включаю это, потому что разочарование неизбежно в силу несоответствия между конечным и бесконечным порядком, и потому что мы должны использовать неизбежное разочарование для того, чтобы ощутить реальность идеала. Но без учета этого применения неизбежное предстает как простая слепая необходимость, в которой мы не видим ни права, ни разума, как враждебный рок, который просто сокрушает нас. Психологический эффект мысли о событии как о неизбежном, правда, в любом случае успокаивает, но вызванное таким образом спокойствие — тяжелое и безнадежное. И те, кто принимает неизбежное столь одурманивающим образом, часто становятся более низкими в своем образе жизни. Свет жизни для них погас. Они, возможно, мирятся с земными благами или с работой, которая лишь занимает ум и не дает ему бередить рану, позволяя тем самым медленному времени зарубцевать ее.

Существует, однако, более широкий способ, которым материалист может рассматривать неизбежное. Поскольку мир в его представлении является огромной машиной, он может, так сказать, отождествить себя с этой машиной и тем самым возвыситься в мысли над ущербом, который она ему наносит. Но хотя мы можем представить, как кто-то таким образом притупляет свои чувства, когда сам является жертвой, мы не можем легко вообразить, что то же самое средство применимо, когда любимый человек, скажем, единственный ребенок, оказывается раздавлен под колесницей Джаггернаута мировой машины. Великая проверка жизненной философии человека заключается в том, помогает ли она нам в случае с теми, кого мы любим, а не в случае со страданиями, которые мы испытываем сами.

Второе утешение: Помни об универсальности скорби. Оглянись вокруг, узри огромное множество тех, кто страдает, как и ты; вспомни бесчисленные поколения, которые страдали в прошлом, подумай о грядущих поколениях, которые будут страдать подобным образом. Таковы некоторые из утешений хоров в греческих трагедиях. Возможно, в этом скорбном взгляде на факты существования скрыт другой аспект дела, а именно — подъем от разочарования к идеальной реализации. И поскольку этот другой возвышающий взгляд действительно скрыт или подразумевается, мысль об универсальности скорби оказывает облагораживающее действие. С другой стороны, без разъяснения того, что может рассматриваться как неявное в них, утешения греческих хоров невыразимо печальны.

Третий и активный вариант предыдущего утешения: Стремись облегчить скорбь и беды своих собратьев по несчастью. Утоли страсть собственного горя состраданием и делами, к которым оно ведет. И поскольку деятельность любого рода лучше пассивности или простого чувства, постольку этот третий вид утешения лучше вышеупомянутых. Но в основе к нему применима та же критика. Он оставляет без ответа вопрос: ради какой цели эти страдания — как других, так и свои собственные? Вопрос не «почему?», а «ради какой цели?». Как можно использовать утрату, чтобы привести ее в соответствие с конечной целью жизни?

Четвертое утешение — это популярная вера в бессмертие. Это обращение к сверхъестественному, а сверхъестественное всегда следует отличать от сверхчувственного. Бессмертие в популярном понимании предполагает продолжение существования в какой-то эмпирической форме сущностного, центрального начала в человеке. Ибо предположение о том, что новые органы могут заменить изношенное земное тело, не меняет эмпирического характера концепции. Новые органы все еще представляются в некотором смутном виде как подобные тем, с которыми мы знакомы.

Наконец, моя собственная интерпретация утешения может быть противопоставлена всем этим. Я снова говорю, что для скорбящего, как и для больного, есть дело, есть задача, которую нужно выполнить, работа, которую нужно сделать. Что это? Позвольте мне попытаться объяснить. Духовная природа человека непознаваема, дан лишь план отношений между духом и духом. И все же, чтобы вообще мыслить об отношении, мы должны мыслить о сущностях или объектах, между которыми оно существует. Поэтому мы обязаны мысленно создать символический образ духовной части наших ближних, который будет олицетворять реальный объект, духовную природу, хотя мы прекрасно осознаем, что он не выражает ее адекватно.

Когда любимый человек больше не присутствует зримо, работа, которую мы проводим над его символическим образом, не должна прекращаться. Мы должны пересмотреть, подытожить все существование ушедшего друга, как мы, вероятно, никогда не делали, пока он был с нами. Мы должны получить общую перспективу его жизни, увидеть, как его прекрасные качества выделяются более отчетливо; уловить чистый результат его существования в той мере, в какой это касается тех черт характера, которые в нем были наиболее аналогичны духовным чертам. Этот образ мы теперь можем идеально созерцать с тем преимуществом, что никакие реальные немощи его натуры не могут его испортить, и что никакие будущие события не могут отныне изменить наше впечатление. Работа по прояснению образа нашего друга продолжается беспрепятственно. И наша собственная активность в процессе очищения его образа от всего, что было в нем лишь подвержено ошибкам, приносит пользу нам в ответ. Эффект этой нашей активности на данность его жизни — наше постоянное приобретение. Таким образом, и то, чем он был, и то, чем он не был, является стимулирующим. Пока он жил, мы выполняли функцию устранения и концентрации с целью достижения прогресса в нем и в нас самих совместно. Прогресс, вызванный нами, насколько это касается его, насколько нам известно, завершен. Прогресс, насколько это касается нас, обеспечен активностью, которую мы продолжаем тратить, пока живем, на его память. И память, или образ, олицетворяет любимого человека. Существует реальное ментальное общение везде, где есть движение одного ума навстречу проявлениям другого, даже если ретроактивная связь приостановлена. Любимый человек приносит мне пользу, хотя я больше не приношу пользы ему, за исключением косвенной, в той мере, в какой я в своей собственной жизни, возможно, искупаю его недостатки и в той мере, в какой я дарую другим живущим людям преимущество, которое получаю от своего ментального общения с ним.

В чем же тогда заключается дело? Какую работу нужно выполнить? Очевидно, заново связать порвавшиеся нити, добиться того, чтобы утрата, какой бы бесконечно болезненной она ни была, привела к приобретению, заменить смешанное отношение осязания и зрения чисто духовным отношением.

В связи с вышесказанным необходимо сделать еще одно замечание. В настоящее время существует тенденция принижать прошлое по сравнению с будущим. Интерес, кажется, лежит в том, что ждет впереди. Отсюда бездыханное, устремленное вперед настроение. Одно из следствий этого заключается в том, что мертвых чтут меньше, чем в старину. В течение одного поколения, например, я видел, как ушло из жизни немало выдающихся людей в городе Нью-Йорке, которые до момента своей смерти и в некрологах были высоко и заслуженно восхваляемы. Я почти никогда не видел, чтобы их имена публично упоминались с тех пор. Они уже кажутся практически забытыми. В нашей национальной истории также помнят лишь немногих из самых выдающихся. Подобным образом в семьях имена даже отца и матери редко упоминаются их выжившими взрослыми детьми, а предки во втором колене едва помнятся. Ныне чрезмерное почтение к прошлому, как в Китае, является признаком застоя. Ретроспективная точка зрения несовместима с прогрессом. Наше лицо должно неизбежно быть обращено в будущее. И все же забвение тех людей, которых мы знали и которые представляли для нас, пока они жили, многое из лучшего, что могла дать жизнь, кажется бесчеловечным и невероятным. Это правда, что я провел резкое различие между эмпирическими «я» и теми духовными «я», которые первые на время воплощали. Эмпирические «я» теперь исчезли. Блеск любви в глазах, сияние красоты, будь то формы или выражения, которые на время коснулись священных черт, исчезли. С другой стороны, духовное «я» как член духовной вселенной, по общему признанию, непознаваемо и непредставимо. На каком же объекте тогда должна покоиться память? Она может покоиться на эмпирическом «я» в той мере, в какой оно было знаком обозначаемого, в той мере, в какой существо, которое мы знали и любили, было для нас убедительным доказательством реальности того духовного мира, который сам по себе непознаваем чувствами или разумом. Величайшее благо, которое любой человек может даровать другому, — это служить ему в достижении цели, ради которой он существует; и высшая цель для всех нас — это осознание нашей взаимосвязи с бесконечным сообществом духов. Женщину, которую, как мы говорим, мы любили, мы любили именно потому, что она открыла нам эту духовную галактику — потому что она была Беатриче, восходящей вместе с нами и открывающей нашему взору вечные просторы.

ГЛАВА IV ТЕНЬ ГРЕХА

Если какой-либо термин в моральном словаре нуждается в строгом переопределении, то это грех. Три элемента объединяются, чтобы завершить идею греха: во-первых, то, что поступок был таким, который не следовало совершать, не столько из-за его болезненных последствий для других или для себя, или для обоих, или из-за воздействия на общество в целом; но потому, что он был противоположен тому, что является внутренне правильным: иными словами, потому что он противоречил тому виду взаимосвязи, который существовал бы в своей чистоте в этическом многообразии.

Во-вторых, идея греха подразумевает, что сам грешник является совершителем поступка, или что в этой мере существует свобода воли. Я не говорю, что он является причиной, следствием которой является поступок. Причинность относится к последовательным явлениям. Что касается свободы воли, различие между категорией взаимозависимости и категорией причинности является жизненно важным. Длинная цепь причин, таких как плохая наследственность, плохая среда и т. д., могла привести А к решению убить Б.

Понятие свободы воли, как оно здесь рассматривается, означает, что независимо от того, какой была причинная цепь, ведущая к акту, когда сам акт вот-вот будет совершен, когда Б вот-вот испытает эффект А как причины, в этот момент отношение взаимозависимости между А и Б должно возникнуть перед разумом А и удержать его от завершения его злого умысла.

В-третьих, для греха характерно, что более полное знание о том, что вредный поступок является греховным, приходит после акта — что это плод Древа, прозрение глаз. Как сказал змей: «Если вкусите от плода, будете как боги».

Многие люди совершали то, что называется злом, и совершали это весьма преднамеренно, зная зло как зло. Вспомните карьеру Чезаре Борджиа, истребление карибских индейцев испанцами, надругательства над женщинами, совершенные во время нынешней войны, эксплуатацию человеческого труда, практикуемую в больших масштабах среди цивилизованных наций. То, что самые черные преступления могут быть совершены с полным знанием ужасных последствий для жертв, кажется, едва ли допускает сомнения. Зло известно как зло.

Но зло в своем характере греха не может быть полностью осознано до совершения поступка. В этом отношении греки имели определенное предвидение истины, когда утверждали, что никто не может сознательно совершить зло; только они не смогли провести различие между злом и грехом. Человек может сознательно совершить зло, но не может с полным сознанием совершить грех. Знание греха — это божественный эликсир, который может быть дистиллирован из злого поступка («Вы будете как боги»), и целью любого вида наказания должно быть извлечение этого причиняющего боль, но в конечном итоге приносящего мир эликсира.

Выше я упомянул преступника как крайний тип. Но зло в менее грозном обличье, хотя от этого не менее злое, утонченные посягательства на личность других, духовные угнетения, иногда преднамеренные, часто непреднамеренные, включены в опыт каждого. И процесс искупления, посредством которого зло преодолевается через признание греха (с его подавляющим эффектом вначале, его странно возвышающим эффектом позже), одинаково применим ко всем. Лучшие из людей должны пройти через это испытание, так же как и худшие. Особенно неизбежно непреднамеренное прегрешение. Софокл делает это текстом своей философии в «Эдипе», хотя предложенное решение — это решение греческого просвещения, а не более глубокого этического сознания.

Далее, в тесной связи с грехом, мы должны рассмотреть огромный вопрос ответственности, интерпретируемый с точки зрения нашего этического принципа. Ответственный означает подотчетный. Подотчетный кому и в каком смысле? Как принято понимать, это означает подотчетный Богу-Законодателю, Богу, рассматриваемому как Автор морального закона. Бог уподобляется суверену. Любое нарушение его закона является преступлением против суверена. Подотчетный означает подлежащий болям и наказаниям, которые суверен считает нужным приложить к моральным преступлениям. Здесь не подразумевается никакой внутренней связи между болью и искуплением. Предполагается, что боль должна сломить волю правонарушителя или смягчить его, чтобы он в будущем безропотно повиновался велениям суверена.

Опять же, ответственность может означать ответственность перед обществом. Преступление заразительно. Трещина, открывшаяся в любом месте в дамбах, воздвигнутых против преступности, может впустить поток. Социальный порядок в целом находится под угрозой при каждом нарушении закона. Правонарушитель должен ответить за свой вызов общественной воле, подвергнувшись болям или наказаниям, которые общество прикладывает к его преступлению. Цель та же, что и раньше: сломить его до подчинения, подогнать или заставить его вписаться в социальную форму, сделать его безвредным или, если возможно, тем, что называется «полезным гражданином». Никаких внутренних искупительных изменений в природе злодея не предполагается, за исключением случаев, когда это может быть необходимо, чтобы привести его к полезной или, по крайней мере, безвредной жизни. Антисоциальное отношение должно быть заменено социальным отношением. Призывы к просвещенному эгоизму и к симпатиям обычно считаются достаточными для этой цели.

В-третьих, ответственность означает ответственность перед самим собой. Существует внутренний форум, трибунал, в котором духовное «я» судит эмпирическое «я». Совесть, голос этого духовного «я», выносит вердикт. (Ср. отрывки у Канта, в которых используется эта фигура речи.) Это метафорические выражения.

Чтобы уловить смысл ответственности с этической точки зрения, мы должны поднять на обозрение концепцию задачи человечества в целом и индивида как фактора в выполнении этой задачи. Это вносит важный поворот в обсуждение темы.

Задача человечества состоит в том, чтобы через свое взаимодействие с конечным миром, через свои неустанные усилия по включению бесконечного плана в сферу человеческих отношений прийти к все более ясному представлению об идеале бесконечной вселенной; и через частичный успех и разочарование постичь реальность этой вселенной. Ответственность означает участие в этой задаче, разделение ее участи и достижение в себе, отчасти, ее возвышенной компенсации. Злодей должен достичь знания о том, что его злой поступок является грехом, то есть, что он не только несет с собой вред другим и косвенно самому себе, но что это поражение в нем задачи, которая поставлена перед человеческим родом в целом на земле. Вместо того чтобы выполнять свою долю в выполнении этой задачи, в завоевании опоры в конечном мире для духовного отношения жизни, чтобы улучшить жизнь других и тем самым свою собственную, он жалко стремился улучшить свою жизнь за счет другой жизни. Знание того, что он так поступил, обжигает его пробужденную душу, как огонь, но это также начало исцеления. Преступивший теперь видит то, чего не видел раньше. Он видит в качестве контраста святой образец отношений, который он своим поступком исказил, святые законы, которые он нарушил, и, вменяя себе грех за их нарушение, он в то же время провозглашает себя в своем сущностном бытии святым, то есть способным их исполнять или, по крайней мере, непрестанно стремиться к этому. Именно так он открывает внутри себя источники искупления, откупоривает более глубокие фонтаны духовной энергии.

То, что человек ответственен, означает, что он подотчетен в выполнении своей доли в решении задачи человечества. И когда он внутренне преображается сознанием святых законов и самого себя как внутренне приверженного святости, он тем самым продвигает дело своего рода на земле. В нем человечество делает шаг вперед на духовном пути. В нем еще один член нашей расы был поднят из зла, став, возможно, с духовной точки зрения, более продвинутым членом устремленного вперед сонма, чем те, кто никогда не проходил через опыт, подобный его, кто не был открыто искушаем, кто оставался конвенционально моральным, кто не осознал зло, которое остается неочищенным внутри них, и не прошел через очищающий процесс самоосуждения и возрождения.

Несоответствие между конечным и бесконечным порядком является основой этой доктрины ответственности. Человечество ответственно за стремление воплотить бесконечное в конечном. Оно не справляется с этим, но получает свою компенсацию. Индивид разделяет эту ответственность, но и человечество, и индивид совместно делают шаг вперед всякий раз, когда злой поступок признается, клеймится и искупается как греховный. Цель наказания, будь то наложенного обществом или самоналоженного, состоит в том, чтобы способствовать этому возрождению, которое является искуплением.

ПРИМЕЧАНИЕ

Зло в своем этическом значении предполагает ценность, присущую человеческим существам. Творить зло — значит оскорблять ценность. Утверждать ценность человека — значит рассматривать его как одного из бесконечного числа существ, объединенных в бесконечной вселенной, каждое из которых недублируемо в своем роде. Из этого духовного множества, идеально проецируемого нами как обволакивающего человеческое общество, нам известны только наши собратья-люди. Моральный закон — это закон, который царит во всей бесконечной духовной вселенной, примененный внутри узких границ человеческого общества. Он применяется внутри этих границ, он духовен, универсален в своей юрисдикции.

Задача человечества в целом состоит в том, чтобы все больше воплощать универсальный духовный закон в человеческих отношениях и тем самым трансформировать и преображать человеческое общество. В Новом Завете мы читаем выражение: «свет Божий, отраженный в лике Христа». Идеал, указанный здесь, может быть выражен фразой: Духовная вселенная с ее бесконечными огнями, отраженными в лике человеческого общества! Задача человечества — это задача, которая никогда не может быть завершена, задача, от которой человечество никогда не может отказаться. Видеть зло как грех — значит видеть его как противоречащее коллективной задаче человечества, задаче вплетения человеческих групп все больше и больше в ткань духовных отношений.

Видеть зло как грех — значит видеть любой отдельный поступок или серию поступков идеально в их бесконечных связях. Это то, что я имею в виду, когда говорю, что знание греха приходит после поступка. Я не имею в виду, что до поступка не может быть смутного осознания разветвленных последствий зла, но что более полное знание его как греха является плодом поступка. Я также не имею в виду, что зло в своем более глубоком значении открывается каждому виновному человеку. Очевидно, верно обратное. Я имею в виду, что возможно после вкушения от плода Древа получить прозрение, иными словами, осознать внутреннюю святость нашей природы вследствие нашего оскорбления святых законов. Если кто-то спросит: «Должен ли я тогда творить зло, чтобы получить прозрение?», ответ заключается в том, что этот вопрос праздный. Никто не может избежать совершения зла. Если не в его грубых формах, то в способах более тонких и сложных, но не менее злых, каждый обязан познакомиться с виной. Ему не нужно сходить с пути, чтобы искать повод, пусть он позаботится о том, чтобы использовать повод, когда он придет, как это неизбежно произойдет, к своей духовной выгоде.

ГЛАВА V

ДУХОВНОЕ ОТНОШЕНИЕ, КОТОРОЕ СЛЕДУЕТ СОБЛЮДАТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К БЛИЖНИМ В ЦЕЛОМ, НЕЗАВИСИМО ОТ ОСОБЫХ ОТНОШЕНИЙ, КОТОРЫЕ СВЯЗЫВАЮТ НАС БОЛЕЕ ТЕСНО С ОДНИМИ, ЧЕМ С ДРУГИМИ

Право на жизнь

Мысли, представленные выше по поводу греха, естественно ведут к следующей теме: обязательствам, которые мы несем в отношении жизни, собственности и репутации других. Древние моральные законы, несомненно, остаются: «Не убий»; «Не укради»; «Не произноси ложного свидетельства». Но их применение расширяется, а их значение усиливается позитивным определением, которое было дано термину «Духовный».

Пока подчеркивается лишь неприкосновенность человеческой личности без какого-либо определенного представления о том, что именно является неприкосновенным (неприкосновенность без бесконечной ценности), существует опасность, что физическая часть человека будет наделена священным характером, который принадлежит духовному, что эти две части, духовная и физическая, будут отождествлены.

Результат будет вредным в двух отношениях: во-первых, в то время как акт убийства будет осуждаться, а на кровопролитие будет наложено своего рода табу, лишение жизни ближних более косвенными путями, или то, что можно назвать конструктивным убийством, будет рассматриваться легкомысленно. Следующий случай упоминается недавним автором. Директора железной дороги отказались проголосовать за сумму в пять тысяч долларов для обеспечения определенного предохранительного устройства для своих вагонов. Вскоре после этого произошла авария, в которой погибло несколько человек. Аварию можно было бы предотвратить, если бы были проголосованы пять тысяч долларов, необходимые для установки предохранительного устройства. Теперь люди были, несомненно, убиты директорами компании. Что касается разницы в степени вины в случае прямого и косвенного убийства, есть место для казуистических дебатов. Последствия, правда, не присутствовали в умах директоров. Но не несут ли они ответственность за сам факт того, что последствия были исключены из их поля зрения? Они были сосредоточены на своих дивидендах и игнорировали жизни, подвергающиеся опасности. Но не является ли это сутью их вины? Не лежит ли моральный прогресс в направлении расширения чувства ответственности так, чтобы оно охватывало косвенное лишение жизни? Аналогично, использование ядовитых веществ в промышленности, плохая санитария, неадекватная противопожарная защита должны быть заклеймены как косвенное убийство. Заповедь «Не убий» должна распространяться на гораздо более широкую область, чем та, которую она охватывала в прошлом.

Во-вторых, позитивное определение духовной природы позволяет нам более отчетливо воспринимать, что физическая часть является средством, а духовная часть — целью, и делать необходимые выводы. То, что является средством, не должно лелеяться, если это приведет к поражению самой цели; следовательно, физическая жизнь не должна сохраняться, если, сохраняя ее, мы отрицаем или побеждаем ту самую цель, которой должна служить физическая часть. Пока у людей есть чувство табу в отношении кровопролития, тот факт, что жизнь в определенных случаях должна по праву отниматься, будет казаться безнадежным противоречием общему правилу против убийства. Помня, с другой стороны, о духовной цели существования, мы без колебаний утверждаем, что лучше, чтобы человек умер, чем совершил гнусное преступление. Для молодой девушки, упомянутой в известной сказке, которой угрожало надругательство и которая не видела другого возможного способа спасения, было лучше задушить себя собственными волосами, чем подчиниться. Согласно мнению некоторых схоластических авторов по этике, бесчестие заключается исключительно в согласии души, и там, где оно отсутствует, простое физическое посягательство не может оставить морального пятна. Это полезная точка зрения в отношении жертв военных злодеяний, обитательниц некоторых бельгийских монастырей и несчастных объектов невыразимой жестокости в некоторых польских деревнях. Муки чистосердечной женщины, которая становится матерью при таких обстоятельствах, едва ли постижимы. И различать позор, причиненный ей, и ее собственную неоскверненную душу — это прямой долг, так же как и освободить невинное потомство от надругательства от любого участия в вине, которой оно обязано своим существованием. Но случай, к которому я обращаюсь, иной. Это случай, в котором выбор остается между добровольной смертью и подчинением намеренному насилию. Подчинение в такой ситуации свидетельствует о своего рода согласии или, по крайней мере, об отсутствии достаточного отвращения.

Правильно убить намеревающегося убийцу, предполагая, что нет другого способа помешать ему совершить свое преступление, будь то предполагаемая жертва — ты сам или кто-то другой. Спасается не только жизнь, защищенная таким образом от нападения, но и убийца в некотором смысле спасается, насколько он может быть спасен, этим вмешательством. Также спасаются члены его семьи, человечество спасается от морального позора в его лице. То же рассуждение применимо к позиции крайних непротивленцев. Они не будут, говорят они нам, совершать зло, чтобы предотвратить зло. В их глазах лишение физической жизни другого является в каждом возможном случае абсолютным злом. Они не учитывают инструментальную связь между физической и духовной частями. И на тех же основаниях оборонительная война, война для отражения агрессии, может быть теоретически оправдана. Но здесь применение теории является сомнительным, а также опасным. Исключительные случаи самоуправной агрессии, которой следует сопротивляться, случаются, но агрессия редко, если вообще когда-либо, бывает односторонней. Как правило, есть больше или меньше зла с обеих сторон, и клубок обвинений и взаимных упреков почти невозможно распутать. Очень редко, если вообще когда-либо, право находится полностью на одной стороне, а зло — на другой, хотя преобладающее право может быть на одной стороне, а преобладающее зло — на другой. И помимо этого, инструменты разрушения в современной войне стали настолько чудовищными, понятие эффективности, примененное к войне, привело к такой безжалостности, попытка провести различие между гражданским населением и вооруженными силами почти провалилась, что здравомыслящие люди повсюду сейчас с нетерпением стремятся к тому, как предотвратить агрессию до того, как она сможет вступить в силу, а не сопротивляться ей после того, как она произошла.

ПРИМЕЧАНИЕ

Может быть поднят казуистический вопрос, не являемся ли мы все с этой точки зрения убийцами. Сумма, которую я трачу на свой дом, еду, отдых, могла бы, если ее разделить, продлить жизнь многих детей в трущобах. Не являюсь ли я тогда фактически паразитом, то есть убийцей? Именно этот шокирующий скрупулез привел прекрасных людей к тому, чтобы жить среди бедных и пытаться уравнять свой образ жизни с тем, который преобладает в окружающей среде. Мотив благороден, хотя на самом деле они могут никогда не преуспеть в том, что задумали, потому что никогда не касаются дна. Всегда есть глубины бедности, до которых они не могут опуститься. Они могут тратить сравнительно мало, но это малое намного превышает расходы самых нуждающихся. И если бы они лишили себя всего, они оказались бы лицом к лицу с reductio ad absurdum своего метода, ибо они отказались бы от цивилизации и деградировали бы свою человеческую жизнь до уровня бродяги с большой дороги.

Что вдохновляет в их примере, так это именно огромное сострадание, готовность отдать так много. Но сам метод не является решением.

Являемся ли мы тогда убийцами, все мы? Возможно, можно провести различие между действиями, которые сами по себе враждебны жизни ближних, такими как чрезмерное налогообложение работника, и действиями, которые положительно направлены на поддержание высших ценностей жизни — такими как обеспечение достойного жилья, поддержка и образование для членов своей семьи. Это правда, что, как предупреждает нас Толстой, мы легко скатываемся к неоправданной роскоши под предлогом поддержания высших ценностей. Но это не влияет на обоснованность самого различия.

И все же это различие не освобождает нас от того, что можно назвать нашей долей социальной или коллективной вины. Эксплуататор несет индивидуальную вину. Я, который пытается поддерживать стандарт цивилизованной жизни в своей маленькой сфере, тем не менее осознаю участие в социальной вине, вине общества, которое позволило и до сих пор позволяет существовать таким страданиям. Что ж, они существуют, и я могу сделать очень мало, чтобы изменить их. Могу ли я тогда вынести контраст между своей собственной долей и долей большинства? Не правда ли, в конце концов, что если я откажусь от комфорта, или, скажем, от помощи в поддержании высших ценностей, я спас бы жизни многих детей? Эти дети умирают, потому что я не делю свое имущество между бедными. Могу ли я встать и посмотреть на этот факт, на эти смерти?

Единственный ответ, который возможно дать на том этапе, которого мы достигли в нашем изложении, — это: продолжайте двигаться вперед, совершенствуйте цивилизацию, путь в конечном итоге будет найден, чтобы поднять массы и сделать их причастными к будущей цивилизации. Другая альтернатива, альтернатива Толстого, — это застой. И все же я не могу скрыть от себя тот факт, что тем временем, пока мы пытаемся двигаться вперед, миллионы гибнут. Это истинное «бремя мировой боли», не сентиментальная мировая боль из-за того, что у тебя самого не лучшие времена в мире, а боль, вызванная тем фактом, что пока мы стремимся вперед, чтобы помочь страдающим массам, эти массы, хотя и состоящие из индивидов, морально столь же достойных, как мы сами, и многие из них, несомненно, лучше, если бы мы только знали это, гибнут прямо на наших глазах, и что мы стоим в стороне и не можем их спасти. Я сказал, что тем временем, пока мы пытаемся двигаться вперед, миллионы гибнут. Фактическая моральная проблема, столь часто упускаемая из виду, подчеркнута в словах «тем временем».

Есть одно жалкое утешение. Зависть — это не тот широко распространенный порок, каким ее иногда представляют. Те, кто в беде, принимают волю в значительной степени за дело. Люди в худших условиях благодарны любому, кто проявляет реальное желание помочь, даже если его фактическое исполнение не заходит очень далеко. И есть еще более прекрасная черта в обычной человеческой природе, а именно — тенденция находить определенное викарное облегчение в радости немногих, при условии, что их радость чиста.

Право на собственность

«Собственность», согласно Блэкстоуну, — это «единоличное и деспотическое владение, которое один человек заявляет и осуществляет над внешними вещами мира при полном исключении права любого другого индивида во вселенной».

Ортодоксальная юриспруденция, как и ортодоксальная религия, характеризуется абсолютностью своей формулы. Она игнорирует генезис своих концепций в длинной череде предшествующего исторического развития и пренебрегает требованием модификации, хотя обстоятельства времени громко призывают к ней.

«Единоличное и деспотическое владение, которое один человек заявляет и осуществляет» и т. д. может быть фактом, но это не право. Собственность может рассматриваться как право только в том случае, если доказано, что она подчинена этической цели — поддержанию и развитию личности. Ортодоксальная юриспруденция стирает цель и относится к тому, что является или было в одно время средством, как если бы оно обладало святостью само по себе. С другой стороны, эмпирическое обращение с юриспруденцией, отбрасывая якобы абсолютное средство, имеет тенденцию упускать из виду этическую цель и относиться к социальным институтам как к подчиненным простому удобству.

Следующие положения укажут на изменения в концепции права собственности, требуемые нашей этической теорией.

1. Собственность — это отношение между лицом или лицами и вещами. Не может быть права собственности на людей, а только на вещи.

2. Право собственности обращено в двух направлениях: к внешней природе и к ближним людям. Мы имеем право над внешними вещами природы. Мы имеем право на услуги, хотя и не на личность, ближних людей. Эти два аспекта права собственности должны быть разделены и определены.

Иногда считается, что человеческий род в целом, по отношению к природе, имеет право владения. Природа, говорят, — это наш карьер, мы можем брать из нее камни, необходимые для строительства здания цивилизации. Природа — наш инструмент. Законы природы, как их открывает наука, становятся нашими слугами. Природа предлагает сырье, которое мы потребляем. Природа не имеет прав по отношению к человеку. Но я утверждаю, что и человек не имеет прав по отношению к природе, за исключением тех случаев, когда он правильно определяет цель, в интересах которой он использует природу — поддержание и развитие личности.

Предполагать, что право собственности как расширение личности на вещи является состоятельным без учета его инструментального использования, предполагать, что голое присвоение природы как «найденного клада» является прерогативой человека, — значит придавать вес ложному понятию оккупации, или первого присвоения, которое запутало этику предмета в литературе по юриспруденции и предотвратило правильное его понимание. Если голое присвоение является фундаментом, то первый пришедший имеет право против своих преемников, поскольку расширение личности на вещь было фактически осуществлено им, и это все, что можно сказать по этому поводу. Опять же, с этой точки зрения, может быть обоснован случай для приобретенных прав, то есть для тех, кто успешно присвоил землю, да, и полноту ее, и кто, таким образом эффективно расширив свою личность на вещи без учета использования, которое они делают из своих владений, затем получают право оставаться неопределенно долго в безопасном владении ими.

Без этического стандарта, без понятия цели, которой нужно служить, упрямое владение всегда сможет сопротивляться модификации, а с другой стороны, попытки модификации будут случайными. Ни человеческий вид коллективно, ни индивид не имеют права просто присваивать вещи внешнего мира. Ни первый оккупант, ни последний не имеют права на свои товары, если они не могут обосновать большее благо, в интересах которого им должно быть позволено владеть ими.

Но случай первичной оккупации является академическим. Он происходит на острове Робинзона Крузо и в юридической фикции. Даже когда белая раса вторгается в Африку, она обычно не завладевает незанятой землей, а лишает собственности туземцев. На каком основании она лишает их собственности? Существует ли этический стандарт, по которому можно измерить отношения цивилизованных наций с населением Африки? Является ли введение приспособлений современной цивилизации, открытие торговли достаточным основанием для подчинения или истребления жителей? В этой связи становится ясно, насколько актуальна более проясненная концепция прав собственности. Ложные идеи этого так называемого права в немалой степени ответственны за резню неполноценных рас и взаимную резню тех, кто жаждет их земель. Прокламация королевы Англии или императора Германии, или подпись безответственного вождя под договором, смысл которого он едва понимает, передает миллионы подданных и их территорию той или иной европейской державе. Какое право собственности имеют эти европейские державы на территорию и народы, приобретенные ими таким образом?

Последний пример показывает, что право собственности, за очень редкими исключениями, не ставится под вопрос в отношении сделок человека с природой, а вступает в игру главным образом в отношениях человека с ближними. Есть конкуренты, которых нужно обойти, сорвать. Есть более слабые ближние, которых нужно подчинить. Использование силы и хитрости при приобретении собственности является почти общим правилом. Существуют ли какие-либо этические идеалы, которые, если бы их можно было реализовать, могли бы раскрыть лучший путь, могли бы внести порядок в этот ужасный хаос и уменьшить конфликты? Из этического идеала, как он был обрисован в предыдущих главах, следует следующее:

Расширение личности на вещи является правом в той мере, в какой вещи используются для поддержания и развития потенциальной личности. Использование услуг ближнего является правом в той мере, в какой его услуги используются таким образом, чтобы сохранить и развить его личность, а также личность пользователя.

Говоря об использовании услуг других, мы касаемся социального аспекта отношения собственности, и здесь кроется суть всего дела. Все больше утверждается, что собственность — это «социальное» понятие, что ее нельзя объяснить ни как подразумевающую отношение индивида к внешней природе, за исключением исключительных случаев, ни как отношение индивида, рассматриваемого атомистически, к другим атомарным индивидам. Социальная связь, считается, является внутренней. Природа человека как таковая социальна, но слово «социальный» в текущей дискуссии очень плохо определено и обычно понимается как обозначающее просто факт взаимозависимости людей друг от друга, не передавая идеи правила или стандарта, по которому система взаимозависимости может быть отрегулирована. Смутные понятия, такие как понятие социального счастья, считаются достаточными, чтобы заменить такой стандарт.

Позвольте мне тогда рассмотреть сначала голый факт взаимозависимости и посмотреть, что из этого следует и как далеко это нас заведет.

У каждого человека есть множество потребностей, для удовлетворения которых он зависит от других. Его потребности легион; его способность и возможность удовлетворить их чрезвычайно ограничены. Именно это перекрестное отношение выражает так называемую социальную природу человека. Но взаимная зависимость людей друг от друга для удовлетворения своих потребностей отнюдь не составляет этическую связь. Связь между греческим господином и греческим рабом, как описано Аристотелем, была социальной, но не этической. То же самое верно и для связи, которая объединяла южного плантатора с его неграми-рабами. Отношение было действительно гораздо более социальным, чем отношение между современным владельцем фабрики и рабочими на его фабрике, но все же оно не было этическим. Причина ясно изложена самим Аристотелем. Согласно ему, раб — это живой инструмент: цель его существования реализуется не в нем самом, а в его господине. Он выполняет цель своего бытия, освобождая высшие функции, выполняемые его господином. Но с этической точки зрения ни один человек не может рассматриваться как инструмент другого. Каждое человеческое существо — это цель сама по себе, и высшая цель его существования должна быть реализована не в других, а совместно в них и в нем самом.

Я только что сказал, что социальные и этические взгляды не являются синонимичными или совпадающими, как подразумевало бы свободное использование языка в текущей литературе. Я иду дальше и говорю, что социальная и этическая точки зрения даже на первый взгляд противоречивы. Нельзя отрицать, что естественная система взаимозависимости напоминает систему тела и его членов. Иерархия органов и функций очевидна в человеческом теле, а также в социальном теле. Некоторые люди выполняют самую низкую работу. Их функция, по-видимому, заключается в производстве пищи, одежды и жилья, в удовлетворении простых физических потребностей. Некоторые являются руками, так сказать, общества, в то время как лишь очень немногие эффективно представляют мозг. Сравнение было подробно разработано известными писателями как в древние, так и в современные времена. Совершенно верно, что художник и ученый зависят от ручного рабочего, так же как он, в свою очередь, зависит от них. Но тогда рассмотрите разницу в достоинстве услуг, которые они оказывают друг другу. Разве не был прав грек, который видел вещи беспристрастно такими, какие они есть, утверждая, что, если брать общество в целом, цель человеческой жизни реализуется в немногих, и что большинство существует для того, чтобы своими низшими услугами они могли позволить этим немногим выразить человечество в его высших терминах?

Мне кажется, что тот вид социального устройства, который рассматривался великими греческими философами и некоторыми средневековыми публицистами, а также некоторыми современными мыслителями, является несомненно социальным. Факт взаимозависимости подчеркивается ими. Этическая нота равенства, или, как я предпочел бы выразиться, эквивалентности, опущена.

Я попытался в недавней книге указать, как этическая система может быть наложена на социальную систему. Здесь я озабочен главным образом тем, чтобы как можно строже обозначить различие между двумя терминами «социальный» и «этический». И я должен, следовательно, немедленно исправить свое предыдущее утверждение о том, что собственность — это социальное понятие, сказав, что это понятие социального отношения, рассматриваемого как субстрат, в котором должно быть выработано этическое отношение.

Общие следствия концепции собственности, как она определена, таковы:

1. Кто не работает, тот не ест; или лучше: кто не работает, будучи трудоспособным, должен быть дисциплинирован и обучен таким образом, чтобы он работал. Плоды природы не падают в руки человечества. Мы не живем в состоянии Рая. Человеческий род занят тяжелым трудом постоянного обновления капитала, на который он существует. Как член рода, каждый обязан выполнять свою часть.

2. Никто не имеет права собственности на вредные или излишние предметы роскоши, поскольку собственность — это контроль над внешними вещами для поддержания и развития личности; а роскошь, вместо того чтобы поддерживать, подрывает личность и препятствует ее развитию.

Никто не имеет этически права собственности на огромные состояния, подобные тем, что накоплены при современной системе промышленности. Все, что превышает потребности человека, правильно оцененные, не является подходящим для него, не является должным для него, не является его собственностью. Поскольку нынешняя система владения не может быть изменена внезапно, была предложена идея управления богатством, чтобы успокоить совесть тех, кто пришел к осознанию того, что они не имеют морального права на чрезмерное богатство. Но идею управления следует держать со страхом и трепетом. Это в лучшем случае временная мера, мост, ведущий к чему-то более здравому. Ее можно так преподавать и воспринимать, что она будет казаться оправдывающей филантропическим использованием владение огромными состояниями. Но способность распоряжаться огромными средствами для филантропических целей может сама по себе стать знаком превосходства. И даже если это не так, если излишки богатства используются скромно и с искренним намерением применить их наилучшим возможным образом, все еще нет уверенности, что любой индивидуальный владелец будет обладать широтой видения, опытом, проницательностью, чтобы адекватно выполнять функцию распределителя. Дефекты его раннего образования, привычки, укоренившиеся в нем в ходе его деловой карьеры, могут привести его к щедрым пожертвованиям в одном направлении, в то время как он будет глух к призыву других потребностей, еще более неотложных и фундаментальных. Ничто, кроме коллективной мудрости сообщества, сотрудничества лучших, не может безопасно направлять излишки богатства, доступные для социальной благотворительности.

3. Каждый этически имеет право на долю продуктов, предоставленных природой и переработанных в пригодную для использования форму его ближними, а также на прямые услуги ближних людей, в той мере, в какой эта доля и эти услуги необходимы для того, чтобы позволить ему выполнить наилучшим возможным образом ту специфическую услугу, которую он, в свою очередь, способен оказать. Наша этическая теория здесь предоставляет нам принцип, который заменяет вознаграждение. Не существует такой вещи, как справедливое вознаграждение за труд, не существует такой вещи, как справедливая заработная плата, если заработная плата рассматривается как эквивалент или награда за выполненную работу. Невозможно никаким процессом вычисления построить уравнение между трудом и вознаграждением. Рабочий, безусловно, не имеет права на продукт своего труда, как неуклюже гласит текущая формула, ибо это совершенно безнадежное предприятие — пытаться установить, каков продукт труда любого человека. В современных формах промышленности вклады различных факторов, участвующих в производстве, тесно переплетены, взаимодействуют друг с другом и неотделимы. Ни так называемые рабочие в одиночку не являются производителями богатства, ни работодатели и капиталисты, ни даже оба вместе, независимо от трудов прошлых поколений, плодами которых они пользуются. Вопрос о том, что такое справедливая заработная плата или справедливая прибыль, поставлен плохо. Не существует такой вещи, как справедливая заработная плата или прибыль в смысле справедливой компенсации за выполненную работу.

Надлежащая оплата человеческих факторов, участвующих в производстве, не может быть определена генетически, то есть если прослеживать происхождение продукта. Ее можно определить лишь приблизительно, сосредоточив внимание на цели, которой предстоит служить. А целью в каждом случае является поддержание и развитие личности. Иными словами, справедливой является та заработная плата, которая позволяет различным функциональным единицам, сотрудничающим в производстве, выполнять свою функцию или оказывать свою услугу наиболее эффективным образом. Решение рабочего вопроса должно лежать в телеологической, а не в генетической плоскости. Адекватное питание по количеству и качеству, подходящие жилищные условия, возможности для образования и т. д. — все это необходимо для оказания услуги даже «простыми рабочими». Особые требования возникают в отношении различных специальных функций и тех, кто их выполняет.

Мое намерение в этой главе — указать на значение этической теории для актуальных вопросов современности. Ничто не звучит в программах рабочего класса более настойчиво, чем это требование социальной справедливости. Ничто не обескураживает больше, чем наблюдение за тщетными попытками определить социальную справедливость путем импровизированного понятия справедливого урегулирования, которое рассыпается при каждом серьезном трудовом споре.

Следует сделать еще одно замечание относительно того, что подразумевается под собственностью как отношением между лицами и вещами, рассматриваемыми как средство развития личности. Удобной иллюстрацией служит использование глыбы камня скульптором. Попытка скульптора к самовыражению — это усилие объединить две сами по себе несочетаемые вещи: идеальный образ и внешнюю осязаемую вещь, глыбу камня. Мысленный образ не перепрыгивает из разума на камень и не превращает его магически в свое подобие. Внешняя вещь, камень, оказывает сопротивление, и это сопротивление ограничивает усилия художника. Но само ограничение со временем становится незаменимым подспорьем. Ибо идеальный образ, каким он возник в уме художника изначально, был расплывчатым, а ограничения, налагаемые неподатливой природой материала, заставляют его артикулировать образ, тверже ухватить его сложные детали и, таким образом, более уверенно овладеть им. То же самое верно для ментальной вещи, которую мы называем отношением причины и следствия в уме ученого, и для его стремления навязать это ментальное отношение последовательности наблюдаемых им явлений. И то же самое снова верно для той высшей вещи, которую мы называем этическим идеалом, и для усилия воплотить его в социальных отношениях. Попытка выразить этический идеал в человеческом обществе неизбежно наталкивается на ограничения и приводит к разочарованиям. У нас в головах прекрасные схемы всеобщего возрождения. Мы находим в человеческой природе элементы, которые противятся и сопротивляются нашим социализмам, нашим коммунизмам. Мы желаем расширить моральный горизонт людей, поле их морального интереса, вывести их от семьи к нации, к братству в целом. Вскоре мы обнаруживаем, что теряем преимущество более тесных связей. В самом процессе созидания мы, кажется, рискуем разрушить фундамент и строить на пустом месте. Таким образом проверяются наши формулировки этического идеала. Мы вынуждены перерабатывать их, и разочарования, с которыми мы сталкиваемся, становятся средством прояснения и артикуляции самого идеала, а также позволяют нам более живо ощутить принуждающие импульсы, исходящие от него.

Право на репутацию

Этическое правило состоит в том, чтобы проявлять священное уважение к репутации других. В настоящем обсуждении интеллектуальную и моральную репутацию можно рассматривать отдельно.

В рамках первого раздела, посвященного интеллектуальной репутации, напрашиваются определенные моменты, один из них — в отношении споров о приоритете научных открытий. В чем смысл таких споров? Какая разница, был ли закон сохранения энергии впервые сформулирован Гельмгольцем или Робертом Майером, или был ли метод флюксий изобретен Ньютоном или Лейбницем — не говоря уже о менее значительных разногласиях в притязаниях? Не свидетельствовало бы со стороны ученых и их друзей о более полной преданности объективной истине, если бы они проявили безразличие к личному признанию? Открытие, изобретение, можно сказать, важно, а не репутация первооткрывателя или изобретателя. Тем не менее, такие споры ведутся в оживленном духе. И обычно чувствуется, что на кону нечто большее, чем тщеславие, что человек имеет право быть названным в связи с произведениями своего ума.

Такие споры напоминают судебный процесс, предпринятый для определения оспариваемого права на какую-либо ценную собственность. Плагиат — это другое. Это бесстыдная интеллектуальная кража. Право на собственность в данном случае не оспаривается. Плагиатор просто крадет идею или форму слов, в которую идея была удачно выражена, и выдает ее за свою, надеясь избежать обнаружения со своими украденными товарами. В этом случае тоже, казалось бы, можно сказать, что важна идея, а не авторство. Тем не менее, глубокое возмущение испытывает не только автор, но и широкая общественность по отношению к плагиатору.

Правило является этическим, когда предписанное поведение способствует развитию личности. Уважение к репутации этично, потому что репутация является подспорьем для развития личности. Человек проецирует свой разум вовне, так сказать, в продукты своего ума. Как мыслящее существо он закрепляется во внешней реальности. Он переносит себя, как бы, во внешнюю вещь — открытие, изобретение, выражение идеи в подходящих словах — каждая из которых продолжает существовать независимо от него самого. Отрицать его связь с ней — значит посягать на его личность, стирать его личность в той мере, в какой его личность воплощена в его ментальном продукте.

Далее, репутация человека как ученого или исследователя является опорой для его личности как мыслителя. Человек никогда не может быть вполне уверен в обоснованности своего мышления, пока оно не одобрено консенсусом компетентных лиц. Завоевать это одобрение — значит знать, что в том, до чего он дошел, он стоит на твердой почве. Оттуда он может двигаться дальше, может обратиться к новым проблемам с чувством силы и мерой уверенности в себе, не достигнутыми ранее. Лишить его репутации — значит лишить его этого неоценимого подспорья для дальнейшего умственного развития.