«Этическая философия жизни: основные положения»

Я должен здесь ответить на один вопрос. На каком основании я приписываю ценность любому человеческому существу? Где та голова, заслуживающая того, чтобы этот луч, который исходит из меня, осветил ее? Какой мужчина или женщина заслуживает того, чтобы быть облеченным в эту славу? Не относится ли то же самое возражение, противопоставленное Канту, к моему собственному взгляду? Это правда, что он не нашел никакого объекта вообще и пытался косвенно вывести из пустого понятия обязательства вывод, что человек есть цель сама по себе. Возможно, будет признано, что высший достойный объект теперь найден, святая вещь (святая в двух смыслах: как будучи неприкосновенной, внушающей почтение, держащей на расстоянии тех, кто хотел бы посягнуть: и внутренне бесценной как компонент этического многообразия, как незаменимая в совершенном целом). Но этот объект, скажете вы, находится в воздухе, или на небесах, и как он должен быть заставлен спуститься на эмпирического человека?

Мой ответ заключается в том, что, конечно, я не обнаруживаю качество ценности в людях как эмпирический факт. Во многих людях я даже не обнаруживаю ценности. Судя с точки зрения голого факта, многие из нас могли бы очень хорошо быть избавлены. Многие даже стоят на пути того, что называется «прогрессом». И предположение некоторых крайних учеников Дарвина, что дегенеративные и дефектные должны быть удалены, или мнение других, что эпидемии и война должны быть допущены, чтобы взять неприятное дело на себя, с эмпирической точки зрения нелегко опровергнуть. Я также могу войти, если не полностью разделяю, в пессимистическое настроение в отношении актуальной человеческой природы, выраженное Шопенгауэром и другими. К списку отталкивающих человеческих существ, упомянутых Марком Аврелием в одном из его утренних размышлений, — клеветник, сплетник, доносчик и т. д. — можно добавить в наше время торговца живым товаром, эксплуататора детского труда, подхалимствующего политика и многие другие отвратительные типы. И даже более обескураживающим в некотором роде, чем эти примеры глубочайшего человеческого падения — медные натуры, как называет их Платон, или свинцовые натуры, как могли бы назвать их мы, — является разочарование, которое мы часто испытываем в отношении так называемых золотых натур, открытие большой примеси низшего металла, которая часто сочетается с их золотом.

Императивно необходимо ознакомиться, более того, пропитать свой разум этими противоположными фактами, если доктрина ценности, самая здравая и, на мой взгляд, самая реальная из всех концепций, должна быть спасена от видимости оптимистической иллюзии.

Ответ на возражение заключается в том, что я не нахожу ценность в других или в себе, я приписываю ее им и себе. И почему я приписываю ее? В силу реальности-производящих функций моего собственного разума. Я создаю этическое многообразие. Давление существенной рациональности внутри меня, стремящейся завершить себя в полном осуществлении этих функций, т.е. в полагании тотального многообразия и его тотальной унификации, движет меня вперед. Мне нужен идеал целого, чтобы действовать правильно, таким образом, чтобы удовлетворить двойные функции внутри меня. Моя собственная природа как духовного существа побуждает меня искать это удовлетворение. Этот идеальный целый, как я показал, есть комплекс уникально дифференцированных единиц. Чтобы продвигаться к уникальности, чтобы достичь того, что одним словом можно назвать моей собственной истиной, чтобы встроить себя в истину, чтобы стать существенно реальным, я должен стремиться выявить сознание уникальности и взаимосвязи в других. Я должен помогать другим, чтобы спасти себя; я должен смотреть на другого как на этическую единицу или моральное существо, чтобы стать моральным существом самому. И везде, где я нахожу сознание отношения, связности, даже зачаточное, я проецирую себя на это сознание с целью пробудить в нем сознание всеобщей связности. Везде, где я могу надеяться получить ответ, я проверяю свою силу. Поля и деревья не говорят со мной, как говорил Сократ, но человеческие существа говорят. Я приписал бы ценность камням и животным, если бы они могли ответить, если бы сила формирования идей, без которой идея отношения или связности невозможна, была очевидна в них. Несомненно, камни, деревья и животные, и сам физический мир — лишь экран, за которым лежит бесконечная вселенная. Но свет этой вселенной не прорывается сквозь экран, где он состоит из камней, деревьев и низших животных. Он прорывается, однако, пусть слабо, там, где есть сознание отношения: и везде, где я обнаруживаю это сознание, я нахожу свою возможность. Вполне возможно, что мужчины и женщины, на которых я испытываю свою силу, не ответят на самом деле. Жалоба часто слышится от моральных лиц, или лиц, которые считают себя таковыми, что то, что они называют моральным планом пробуждения морального сознания в других, не работает. Возможно, план, которому они следуют, вовсе не моральный план, а план симпатии или какого-то другого эмпирически выведенного правила. Но как бы то ни было, вопрос не в том, получим ли мы ответ, а в том, достигнем ли мы реальности или истины сами; в теологических терминах, спасем ли мы свою собственную жизнь, пытаясь вызвать ответ.

И здесь нам на помощь придет одно глубоко важное практическое соображение, а именно чувство нашего собственного несовершенства, сопряженное, конечно, с сознанием неистребимой силы морального обновления. Вместо того чтобы приписывать отсутствие ответа безнадежной тупости человека, над которым мы трудимся, чувство смирения, основанное на знании нашей собственной чрезмерной духовной изменчивости — лучшие моменты, сменяющиеся худшими моментами, несовершенное схватывание наших собственных идеалов, самое несовершенное следование им — приведет нас к тому, чтобы обратиться к самим себе, и, далеко не позволяя нам отчаиваться в других, побудит нас скорее сделать себя более подходящими инструментами духовного влияния, чем мы, очевидно, являемся до сих пор.

ГЛАВА VI ИДЕАЛ ДУХОВНОЙ ВСЕЛЕННОЙ И БОЖЕСТВЕННЫЙ ИДЕАЛ

Мы видели, откуда возникает идеал духовной вселенной. Нет необходимости доказывать, что вселенная моральна. Что необходимо верифицировать, так это то, что вселенная существует; ибо «вселенная» — это этический идеал, это этическое многообразие, или, если мы различаем этическое как касающееся отношений между человеком и человеком, тогда мы можем использовать термин «духовный», чтобы обозначить ту бесконечную систему взаимозависимости, в которой люди как этические единицы имеют свое место. Мы начинаем с утверждения — Человек есть цель сама по себе. Это замечательное утверждение, которое демократии смутно и запутанно пытаются выразить в политических и социальных устройствах, составляет проблему всех проблем. Это великий данность этики, о которой этическая теория должна дать отчет. Все другие данные или проблемы, которые были выдвинуты на передний план — свобода воли, ответственность, альтруистическое самопожертвование — вторичны в том смысле, что они зависят для своего решения от правильной концепции человека как цели самой по себе. Обладая ценностью сам по себе, он является этической единицей. Только как член бесконечной духовной вселенной он обладает двойными атрибутами, подразумеваемыми в ценности — неприкосновенностью по отношению к посторонним и неотъемлемой, внутренней драгоценностью. Поэтому я говорю, что вокруг индивида, этической единицы, мы выстраиваем как необходимый постулат духовную вселенную. Человек, этически рассматриваемый, несет с собой это бесконечное окружение.

Существует ли эта вселенная или это лишь фикция? Она является продуктом реальности-производящих функций в их идеальном завершении. Это необходимый постулат, требуемый, если идея правильного должна иметь валидность, а идея правильного требуется человеком, поскольку он является деятелем, а не просто зрителем жизни. Этическое многообразие, духовная вселенная, существует постольку, поскольку существует правильное.

Восстановили ли мы тогда идею Бога как существующего? Не идею Бога как индивида. Мы, напротив, отложили эту идею, утверждая, что многообразность не может быть выведена из единства, что полагание множественности является такой же первичной функцией разума, как полагание единства. Мы отбросили идею Бога как locus (место) единства, поскольку единство существует в отношении единиц. Строго говоря, мы заменили идею Бога идеей вселенной духовных существ, взаимодействующих в бесконечной гармонии.

Но в этом пункте я должен на мгновение вернуться к Канту, используя его идеи еще раз как фольгу, чтобы сделать мои собственные более эксплицитными. Вильгельм фон Гумбольдт сказал о Канте, что некоторые вещи, которые он разрушил, никогда не будут восстановлены, и что некоторые вещи, которые он построил, никогда не будут разрушены.

Более ста лет преобладает впечатление, что среди вещей, навсегда разрушенных Кантом, являются доказательства существования Бога. Он представлен как интеллектуальный гигант, чьи удары навсегда сокрушили доказательства, на которых покоилось существование сверхчувственной реальности. Разум Канта был преимущественно научным. Он был философом, который сделал эксплицитными принципы, лежащие в основе ньютоновской науки, как Аристотель сделал эксплицитной логику, лежащую в основе греческой науки. Его философия по существу агностична. Использование, которое он продолжает делать из идеи Бога, может быть отделено от его системы с выгодой для последней.

Но действительно ли Кант разрушил идею сверхчувственной реальности как существующей, или мы имеем право предпринять построение сверхчувственного мира заново? «Du hast sie zerstört, die schöne Welt, In deinem Busen baue sie wieder» (Ты разрушил прекрасный мир, в своей груди строй его снова) — не в царстве простых чувств, а в сфере воли. Заклятие сокрушительной атаки Канта до сих пор лежит на интеллектуальном мире сегодня. Понятие сверхчувственной реальности, если оно вообще удерживается, удерживается робко, апологетически и склонно основываться на субъективной эмоциональной потребности. Желание более или менее признается отцом веры — воля к вере вызывающе утверждается в отчаянии от отсутствия прочных оснований. Ученый, подобный Дюбуа-Реймону, перечисляет семь мировых загадок, или тайн, которые не могут быть объяснены, и после того, как сказал, что они не могут быть объяснены, он, по-видимому, видит, что не остается иного выбора, кроме как искать убежища в смирении: «Ignoramus, ignorabimus!» (Не знаем, не узнаем!).

То, что «объяснение» — не единственный путь к истине, что отнесение следствий к их причинам — не высшая операция реальности-производящих функций, я указал в предыдущей главе. Но Кант, как было сказано, считается полностью уничтожившим аргументы, призванные продемонстрировать существование Бога, и это прояснит вопрос, если мы рассмотрим, в чем он действительно преуспел, а в чем совершенно провалился. Как он сам заявляет, его метод регрессивный; он не пытается идти прогрессивным путем. Он стремится установить, может ли он, двигаясь назад по цепи следствий и причин, или условий, где-то найти Бога как первопричину или как безусловное. Он не смотрит вперед, к идеалам воли. Он не входит в царство целей, где необходимость определения действия в послушании некоторому универсальному плану или схеме отношений могла бы навязать себя его вниманию. Его подход, как и его привычка ума, научный. Он не является прежде всего этиком. Действуя таким образом, он показывает, что понятие первопричины несостоятельно, и он атакует, в частности, онтологический аргумент, которым каждый другой аргумент дополняет себя в точке, где он ломается.

Уничтожил ли Кант, однако, Онтологический Аргумент? Да, в схоластической форме, в которой он удерживался. Нет, в форме, основанной на идее этического многообразия, в которой он может быть переформулирован. В схоластической форме он гласит: «Существует такая вещь, как идея совершенного существа. Существование — это элемент совершенства. Если бы совершенное существо не существовало, оно было бы менее чем совершенным. Но ens realissimum, совершенное существо, присутствует как идея в разуме. Следовательно, оно существует». Опровержение этого сводится к краткому утверждению, что то, что существует в разуме, не обязательно существует вне его, или, как выразился Кант: «Идея 100 талеров в голове человека — это одно, не лишенное ни одного элемента концептуальной целостности; в то время как существование 100 талеров в кошельке человека — это совершенно другое дело». Доказательство существования, иными словами, зависит от синтеза данных чувств, как они расположены в многообразии пространства и времени в соответствии с категориями рассудка. Существование временно и пространственно. Чтобы доказать, что Бог существует, мы должны были бы доказать, что он существует в мире чувств. Относительно любого другого вида существования мы агностичны. Опровержение Кантом Онтологического Аргумента, таким образом, зависит от его агностицизма.

Но предположим, что на этических основаниях мы вынуждены утверждать, что существует объект, который имеет ценность, и что для объяснения неприкосновенности, незаменимости и драгоценности этого объекта мы вынуждены дать свободный ход реальности-производящим функциям и поместить этот объект, имеющий ценность, как член в многообразие, не пространственное и временное, а бесконечное: и предположим, что мы скажем, что существование этого наделенного ценностью объекта, этой этической единицы с ее сотоварищами, так же достоверно, как достоверно понятие правильности, не расширили ли мы тогда без вины концепцию существования и не поместили ли мы Онтологический Аргумент туда, где опровержение Канта даже не касается его?

Еще одно важное замечание здесь уместно, подсказанное обозначением Кантом Бога как идеала разума и его обозначением нашей высшей природы как рациональной природы.

Равнозначно ли «рациональное» интеллектуальному? Если это так, то чувство должно быть классифицировано как иррациональное, и импульс также, поскольку ни чувство, ни импульс не подчиняются логическим правилам. И тогда война будет идти между интеллектуалистами или рационалистами и поборниками иррациональных концепций жизни, поскольку чувство и импульс фактически составляют большую часть жизни и не могут быть ни оставлены без внимания, ни сжаты в интеллектуалистские формулы.

Очевидно, существует глубокое недопонимание между двумя сторонами. Где-то кроется ошибка. Она, по-видимому, состоит в предположении, что объективность может быть обеспечена только интеллектом, в упущении из виду того факта, что чувства и, еще более, воление обладают внутренними контролями и нормами своими собственными, что Наука, работа интеллекта, и искусство, и этика проистекают из общего корня, а именно реальности-производящих функций. Многообразия, с которыми каждая из трех соответственно имеет дело, различны, методы синтеза различны, но корневой принцип, синтез многообразия, идентичен во всех.

Описывать нашу высшую природу, следовательно, как рациональную природу опасно, поскольку слово «рациональный» предполагает интеллектуальный. Либо мы должны натянуть значение разума, чтобы включить чувство и волю, что противоречит общему употреблению, либо мы должны выбрать какой-то другой термин, такой как «духовный», чтобы обозначить ту природу внутри нас, которая действует в науке и искусстве и достигает своего высшего проявления в создании этического идеала.

Наконец, если сказанное об этическом многообразии верно, то подлинная философия жизни может быть достигнута только через этический подход к жизненным проблемам. До сих пор это никогда не предпринималось последовательно. Подход осуществлялся с научной или логической стороны, или, как в случае с Платоном, с эстетической, или, как в наше время, с биологической. Однако этический подход полон перспектив. Философия физической природы может быть осуществима без него, философия искусства может быть возможна без него, но не философия жизни. Это не было испробовано, потому что этика пребывала в лоне теологии, которая сама была испорчена попыткой применить к этическим проблемам неадекватный принцип причинности в форме теорий творения, в то время как в последнее время, в качестве реакции на теологию, решение этических вопросов ищется в эмпирических дисциплинах, где исследователей вознаградила по крайней мере некоторая мера объективной достоверности. Даже Кант, который утверждал независимость этики, фактически сделал ее зависимой от ньютоновской науки. Великая задача сейчас состоит в том, чтобы строго осуществить идею независимости этики, не в том смысле, что ее принципы не связаны с принципами науки и искусства, а в смысле независимого исследования проблем, присущих этическому сознанию. Я прекрасно осознаю, что попытка, предпринятая в этом томе, применить этический подход к общей философии жизни, является предварительной и во многих отношениях несовершенной, тем не менее, это попытка в новом направлении.

В следующей книге я перейду к практическим следствиям, вытекающим из выдвинутой здесь теории. Начертав этический идеал и обнаружив бесценный факт, что он содержит структурный план, мы увидим, что наши реальные человеческие обязанности могут быть выведены путем применения этой идеальной схемы к квазиорганическим группам, уже существующим в человеческом обществе. В общественной жизни людей существуют провокационные соответствия этическому идеалу; иначе применить его было бы невозможно. Существуют человеческие группы, в которых уже существует квазикоррелятивное членство в общей жизни. В случае каждой из этих групп мы находим некое эмпирическое многообразие, которое должно быть изучено научно, а также эмпирический мотив, который может быть использован в интересах развития этического отношения. Семья — первая из этих групп, которая предлагает опору в мире опыта для идеала. В семье мотивом является естественная привязанность; в профессиональной группе — желание выразить талант или особый дар; в государстве — патриотизм; в церкви — потребность интегрировать все человеческие идеалы.

Таким образом, земные вещи должны использоваться как инструменты, с помощью которых мы должны осознать духовную реальность. Только разрозненность физического мира и этической вселенной должна всегда оставаться на переднем плане. Каждая попытка решить загадку путем отождествления этих двух начал потерпела неудачу. Объяснить существование конечного мира с неопределенной расширяемостью бок о бок с вселенной, которая ex hypothesi бесконечна, невозможно. Вместо того чтобы пытаться объяснить, пусть усилия будут направлены на использование. Пусть мир используется инструментально с целью подтверждения существования вселенной.

Для обычного человека, да и вообще для всех людей, проверка истинности теории заключается в практике, к которой она ведет. Абстрактные метафизические аргументы привлекают лишь немногих, и даже для них формула в ее абстрактном виде неубедительна. Посмотрите на математическую фигуру и проверьте, верны ли аксиомы. Посмотрите на последовательные явления и проверьте, подтверждается ли так называемый закон природы. То же самое и в отношении поведения: посмотрите на способы человеческого поведения, прослеженные в соответствии с планом этического многообразия, и посмотрите, получает ли такое поведение одобрение духовной природы, скрытой внутри вас.

ПРИМЕЧАНИЕ I

Существует ряд моментов, в которых система, намеченная в тексте, отклоняется от общепринятого мнения, но в отношении основополагающего положения особое внимание читателя обращается на замечания о «предрассудке причинности» и на утверждение, что верификация есть конкретизация.

Как можно верифицировать этическую истину? Как мы можем быть уверены, что этические идеалы — это нечто большее, чем прекрасные пожелания, выражающие субъективное стремление, но не имеющие аналога в конечном устройстве вещей? Это темное сомнение, которое преследует умы этиков, как и обычного человека. Мы просим верифицировать вещи, в которые верим, объекты наших высших стремлений. Как они могут быть верифицированы?

Я думаю, мы увидим свет в этом вопросе, как только поймем мысль о том, что верификация, как в науке, так и в этике, есть не что иное, как конкретизация. В случае причинности, в науке, верификация не состоит в простом повторении. Ибо если мы обнаружим, даже с помощью одного тщательно контролируемого эксперимента, что данное явление А является истинным антецедентом Б, то мы берем на себя смелость предсказать, что Б всегда будет следовать за А, без учета повторения последовательности в нашем опыте. Действительно, никакое количество повторений не оправдало бы предсказание. Проблема в случае причинности состоит в том, чтобы определить истинный антецедент и истинный консеквент. Ибо в любой момент существует бесчисленное множество явлений, которые могли бы быть антецедентами Б. Как получить уверенность в том, что А является причинным антецедентом? С помощью синтетического процесса. Мы предполагаем единство, скажем, энергию. Мы предполагаем, что существуют различия, скажем, определенный математически детерминированный квант механической энергии в А и детерминированный квант тепловой энергии в Б. Как только эти различия были математически определены, в силу предполагаемого единства энергии, лежащего в основе различий, мы провозглашаем связь необходимой. Мы предсказываем, что Б всегда будет следовать за А.

Следовательно, причинность — это пример синтеза, который охватывает последовательности. Тот факт, что явления являются последовательными, не влияет на задействованный принцип. Всякий раз, когда мы созерцаем пример синтеза, то есть определенные различия того или иного рода и определенное лежащее в основе единство того или иного рода, разум утверждает, что реальность существует. Существуют степени реальности. Степень полноты, с которой синтетическая функция выполняется в каждом конкретном случае, определяет эту степень.

Этическая верификация — это также конкретизация, хотя и в другом смысле. Когда представлен идеальный план этических отношений, причем идеальный план является синтезом не последовательностей, а всех сосуществующих сущностей вообще, разум соглашается с этим идеальным планом как представляющим полный синтез или полную реальность. Чем более явно и определенно задумана связь между этическими единицами, тем больше убежденность в результирующей реальности. Теперь разочарование после частичного достижения имеет эффект прояснения идеи плана отношений в том виде, в каком он должен быть осуществлен в человеческой жизни. И в этом смысле я хотел бы, чтобы читатель понял основной практический аргумент книги — что разочарование является условием нашего усиленного убеждения в реальности сверхчувственной вселенной.

В силу устройства нашего разума мы не можем не признавать реальным то, что синтезировано. Синтезированное и реальное — это синонимичные термины. Следовательно, идея завершенного синтеза необходимо является идеей конечной реальности.

ПРИМЕЧАНИЕ II

Три основных аспекта, в которых Канту не удалось обосновать свое утверждение о том, что каждое человеческое существо должно рассматриваться как цель сама по себе, а не использоваться как инструмент, таковы:

1. Из чистого опыта долженствования, абсолютного принуждения, он стремится вывести личность. Из пустого категорического императива он стремится извлечь субстанциальную сущность — существо, обладающее достоинством.

2. Описанное им общество целей самих по себе — это не истинное общество, а совокупность атомарных индивидов, поставленных рядом. В этом заключается главный изъян его этики. Он начинает с отделения индивида. Он изучает индивида и обнаруживает, или верит, что обнаружил, что в нем происходит нечто (сознание абсолютного принуждения), что дает ему право считаться ценным сам по себе.

Далее, поскольку формула универсальности предлагает имитируемость другими в качестве критерия морального акта, все остальные призываются в качестве сопутствующих факторов к первому рассмотренному отдельному атому. Каждый из сопутствующих факторов в свою очередь является атомарной сущностью. Именно таким механическим способом предполагается обосновать концепцию царства целей, или святого сообщества. Ошибка Канта заключается в предположении, что индивид, рассматриваемый как изолированное существо, может быть ценным, может быть целью самой по себе. Понятие цели предполагает отношение к другим, не механическое сопоставление, а внутреннюю связь. Никто не ценен сам по себе. Он обладает ценностью только как органический член духовного целого. Уникальное качество, которое придает ему несравненное отличие, — это творческая жизнь, которая исходит от него и оживляет родственную, но по-разному модифицированную жизнь в его соратниках.

3. Версия этического правила Канта сильна в плане запрета, но совершенно неадекватна в положительном аспекте. Он говорит нам, что мы должны смотреть на других не просто как на средства для наших собственных целей, но также как на цели сами по себе. Расплывчатость заключается в формуле «не только... но и». Где должна быть проведена разделительная линия, он не говорит. Я волен пользоваться услугами других в преследовании своих собственных интересов, как они могут пользоваться моими, поскольку мы социальные существа и зависим друг от друга. Но как далеко я могу зайти в этом направлении? В этом пункте мы остаемся в полном неведении. Кант допускает в свою систему так называемые естественные цели, такие как богатство, культура и тому подобное, дает им возможность процветать, лишь с оговоркой, что они не должны переступать определенный предел — предел, за которым они будут нарушать права ближних. Инструментальный взгляд на богатство, науку, культуру как положительно способствующие этической цели человека он не устанавливает и не может установить. Но инструментальный взгляд — это именно то, что поставлено на карту в современном обществе, от разработки чего полностью зависит решение наших самых насущных проблем — таких как рабочий вопрос, проблема семьи, проблема патриотизма и международных отношений. Если Кант потерпел неудачу в этом пункте, как я полагаю, то его полезность как проводника в реконструкции современной жизни серьезно уменьшается. То, что он намеревался продемонстрировать, неотъемлемое достоинство человека, остается; но должны быть найдены иные основания, чем его. Вместо формулы «не только как средство, но и как цель» я бы подставил: Относись к каждому человеку как к духовному средству для своей собственной духовной цели и наоборот... степень и способ, которым мы должны использовать друг друга как средства, определяются критерием, согласно которому наш обмен услугами должен способствовать достижению целей друг друга как этических существ совместно.

ПРИМЕЧАНИЕ III

Я также хотел бы попросить читателя хорошо обдумать влияние на философию жизни позиции, принятой на протяжении всего этого тома, что между конечным порядком и бесконечным порядком нет интеллектуального моста. Это предполагает отказ от творения в начале и бессмертия в его обычном смысле в конце. Творение — это попытка показать, как мир, включая человека, произошел из бесконечного. Бессмертие — это попытка выразить, как человек возвращается в бесконечное. В этом томе отношения человека с конечным порядком представлены как имеющие своей целью достижение убеждения в том, что поистине существует бесконечная жизнь, сверхчувственная вселенная. Системы творения, пантеистические системы, некоторые эволюционные системы, а также гегелевская система — это тщетные попытки объяснить «Как». Но объяснение невозможно; ибо объяснить — значит понять, а понять — значит проследить следствие до его причины. А причинность — это не тот вид синтеза, который применим к сосуществующей совокупности.

Среди практических последствий отметьте разницу между теистическим отношением при смертельной болезни и духовным отношением. Теист предполагает, что есть Бог, воле которого он должен терпеливо подчиняться. Но теизм — это принцип объяснения, идея Бога используется для объяснения конечного порядка. Бог, таким образом, делается ответственным за страдания больных, а также за все другие беды в мире. Следовательно, сама идея, которая предполагается для того, чтобы вызвать терпение, порождает сомнения и недоумения, которые ставят под угрозу терпение. Если Бог создал мир, почему он допускает боль и зло? Духовное отношение, напротив, этически интерпретированное, не предполагает идею божественного порядка как догму, а предлагает ее как продукт самого опыта страдания. Убеждение в том, что в человеке есть сущностное духовное «я», святая вещь, и духовная вселенная, святое сообщество, — это не дары, которые мы получаем по наследству при рождении или заимствуем посредством какого-то откровения из опыта древних учителей; это высшее благо, которое мы должны с трудом выработать сами. И интерпретация, данная фактам страдания и разочарования, заключается в том, что они могут быть использованы как средство рождения в нас этого высшего убеждения.

В целом можно сказать, что цель существования, как индивида, так и рода, состоит в том, чтобы так работать в конечном мире, чтобы обрести со все большей отчетливостью убеждение в реальности всецело реального мира, бесконечной сверхчувственной вселенной.

Отношение христианина — потустороннее. Он избегает близости с конечным миром и обращает свое лицо к своему «истинному дому». Описанное здесь отношение — это отношение сердечной атаки на дело жизни и тесного объятия всей частичной реальности, которую содержит конечный опыт, с целью таким образом приобрести в некоторой мере понимание той полной реальности, намеками и мерцаниями которой являются эти частичные реальности.

ПРИМЕЧАНИЕ IV

В случае любой новой теории верно, что нужно жить с ней значительное время, прежде чем приобрести привычку мыслить в соответствии с ней. Старые привычки постоянно всплывают и мешают правильному пониманию любой новой точки зрения. Это особенно касается нового отношения к реальности. Мир кажется перевернутым вверх дном тому, кто впервые узнает, что трава и листья деревьев на самом деле не зеленые, если их не видит глаз, что существа с другими органами могли бы иначе интерпретировать то, что стимулирует человеческий глаз к его специфическим цветовым реакциям. Гелиоцентрическая теория, когда она была впервые объявлена Коперником, возмутила наивный здравый смысл. Она потребовала новой привычки мышления в отношении связи солнца с землей — реальная связь, постигаемая интеркалированными ментальными процессами, была прямой противоположностью кажущейся связи. Солнце очевидно вращается вокруг земли, тем не менее истина заключается в том, что земля вращается вокруг солнца.

Современная наука открывает за осязаемым миром вокруг нас невообразимые жидкости, скорости и физические единицы, которые настолько сублимированы в мысли, что их едва можно отличить от метафизических сущностей. Привычка проникать радиево-подобным взглядом сквозь конкретную завесу вещей и видеть за этой завесой компанию атомов, ионов и т. д. может быть постепенно приобретена; но старая привычка рассматривать осязаемое и видимое как истинно реальное продолжает утверждать себя в конфликте с новой привычкой.

Этическая единица в этическом многообразии, постулируемая в тексте как наиболее близкое, хотя все еще символическое, прочтение конечной реальности, предъявляет аналогичное требование к читателю и требует от него таким же образом формирования новой привычки мышления, против которой старые привычки, несомненно, будут продолжать протестовать.

Самая упорная из старых привычек, стоящих на пути, была рассмотрена в примечании о причинности, а именно — ненаучная привычка игнорировать границы науки и принимать метод, используемый в физических науках, как единственный метод, ведущий к достоверности. Предрассудок причинности, вероятно, неискореним, точно так же, как сохраняется иллюзия, что солнце вращается вокруг земли. Но мы можем, по крайней мере, достичь точки осознания того, что это предрассудок, и в этой мере преодолеть его. Если именно синтез, или использование в неразрывном соединении двух упомянутых функций, для человеческого разума означает реальность, то один вид синтеза, называемый причинностью, синтез последовательных явлений, не исключает более обширный, хотя и идеальный синтез, который осуществляется в ментальном производстве этического многообразия. Столько я хочу добавить к утверждениям, содержащимся в тексте в отношении теории.

Но есть также новая привычка, которую нужно приобрести в отношении практических этических последствий теории. Главное из них — это оценка отличительной разницы выше единообразия или тождества. Этическое качество — это то качество, в котором человек внутренне уникален. Этический акт — это наиболее полно индивидуализированный акт (я должен, возможно, сказать персонализированный, но полностью индивидуализированный акт — это акт уникальной личности). Вкратце, акцент здесь делается на том, в чем человек отличается от всех остальных, а не на общей природе, которую он разделяет с остальными; или, скорее, поскольку общая природа не отрицается, акцент делается на внутренне отличном способе, которым общая природа выражается в нем.

Акцентирование в текущей этической дискуссии общей природы человека и ошибочное предположение, что общие интересы являются преимущественно моральными интересами, что единообразие является критерием этического качества, легко понять. Это реакция современного мира против феодализма, социальной системы, еще не полностью изжитой, в которой эмпирические различия ранга и рождения были сделаны основой невыносимо угнетающей дискриминации и в которой было принятой аксиомой, что некоторые люди вылеплены из лучшей глины, чем другие. Это также реакция против капиталистической системы, которая заняла место феодальной, в которой богатство в значительной степени сделано стандартом социальной оценки.

Именно против этих ложных дискриминаций сейчас возмущенно возвышается голос человечества, утверждая моральное равенство всех людей. Но равенство ошибочно принимается за сходство в смысле тождества, а не в смысле того фундаментального сходства, на фоне которого выделяются желательные несходства. И это понятие равенства как тождественного с единообразием ведет к большим практическим отклонениям. Так, например, женщины должны не только признаваться равными мужчинам, но и быть такими же, как мужчины — их образование должно быть смоделировано по образцу мужского, их специфические функции, насколько это возможно, игнорироваться. Ибо несходство, как предполагается, означает неполноценность, а неполноценность справедливо отвергается как морально невыносимая. Но помимо этого одного примера, подчеркивание общей природы или основы сходства за счет выдающихся несходств ведет к другим уравнительным тенденциям, о которых современные демократии дают много неприятных иллюстраций. Так, единообразное общественное мнение, окружающее индивида со всех сторон, проникает в его самое сокровенное мышление, так что он едва решается придерживаться собственного суждения против суждений большинства. И импульсы массы также стремятся угрожать его независимости в действии. Действительно, есть некое опьянение в самом чувстве погруженности в большое целое, некая радостная потеря себя в великих безличных движениях, некая струя демократического пантеизма, если можно так выразиться, которая занимает место мистического поглощения Божеством у некоторых. Но какова бы ни была ценность, которая может придаваться этим подъемам чувств, она уравновешивается тем обстоятельством, что по мере того, как неразборчивая преданность обществу в целом становится первостепенным мотивом, суборганизмы общества, семья, профессия и государство, в которых созревает этическая личность, оказываются под угрозой стирания. Вместо морального равенства лучше было бы использовать термин «моральная эквивалентность». Различия должны подчеркиваться; они являются сверкающими точками в духовной жизни человечества. То, что каждый человек равен своим ближним, означает, что он имеет такое же право, как и каждый из остальных, стать отличным от остальных, приобрести отчетливую личность, внести свой один особенный луч в белый свет духовной жизни.

КНИГА III

ПРИЛОЖЕНИЯ: ТРИ ТЕНИ, БОЛЕЗНЬ, СКОРБЬ И ГРЕХ, А ТАКЖЕ ПРАВО НА ЖИЗНЬ, СОБСТВЕННОСТЬ И РЕПУТАЦИЮ

ГЛАВА I ВВЕДЕНИЕ

Три основные мысли должны быть ясны: цель, которая должна быть реализована, несоответствие конечного и бесконечного порядка, и, следовательно, в-третьих, незаменимое служение разочарования в реализации цели жизни.

Что касается так называемой моральной цели жизни, то здесь было много разнообразия и противоречий в учении. Я коснусь только того аспекта доктрины, изложенной в предыдущей книге, в котором она, по-видимому, напоминает другие доктрины, и где поэтому необходимо четкое изложение различия. «Действуй так, чтобы развивать способности твоего ближнего» — это не предлагаемое правило. «Действуй так, чтобы развивать так называемые хорошие качества в человеке» — это не предлагаемое правило. Правило гласит: «Действуй так, чтобы проявить духовную личность, уникальную природу другого». Теперь, формулируя дело таким образом, мы подверглись опасности показаться сосредоточенными на индивиде как на отдельном существе, мы, казалось, имели в виду только его, хотя это правда, в отношении того, что является внутренним в нем, нередуцируемой этической единицей, которой он по сути является. Мы должны, следовательно, постоянно напоминать себе, что этическая единица, будучи уникальной, в то же время является неотделимым членом общества дифференцированных единиц; что сама ее отличительность состоит в том, чтобы впрыскивать, так сказать, потоки динамической энергии в своих ближних. Или, как я где-то еще образно выразился, отличительность любого этического существа состоит, так сказать, в испускании луча, цвет которого нигде больше не встречается, чудесное качество которого состоит в приобретении этого цвета в тот самый момент, когда он заставляет контрастные или дополнительные цвета появляться в его ближнем. (Я использую слова «момент», «чудесный», «луч света» и т. д., конечно, в совершенно переносном смысле.)

Мы наконец, это мое убеждение, достигли позитивного определения духовной природы. Духовная природа — это то, что навсегда является социальным в сверхсоциальном смысле, охватывая не только человеческое общество, но и универсальное общество духов. Духовная природа — это то, сама жизнь чего состоит в том, чтобы пробуждать отличную, но столь же ценную жизнь в другом месте, везде. Духовный опыт, который нужно обрести, следовательно, есть сознание этой взаимосвязи.

Моральная цель, которая должна быть реализована в соответствии с дедукциями Книги II, заключается в следующем: «Так действовать на другого, чтобы пробудить в нем, и совместно в самом себе, в том же движении и противодействии сознание переплетенности жизни с жизнью, взаимной, универсальной, бесконечной взаимосвязанности». Теперь, по факту, мы никогда не реализуем эту цель. Если бы мы это сделали, мы бы обладали тем, что единственно правильно называется свободой — свобода в позитивном смысле есть упражнение силы, присущей нам самим, бьющей ключом из нашего самого существа и исполняющей совокупность своих эффектов. Свобода отмечена этими двумя признаками: энергия, исходящая незаимствованно из себя и производящая совокупность своих эффектов. Я свободен, когда то, что я делаю, поистине мое собственное, когда высвобожденная сила — это сила моего сущностного «я»; и когда эта сила нигде не сдерживается, не подавляется и не прерывается, так что она производит свои должные, то есть свои универсальные эффекты.

Этическое существо в этической вселенной было бы свободным. Динамическая энергия, исходящая от него, была бы первобытной. И поскольку она излучалась бы на каждого другого члена бесконечного общества, она также производила бы неограниченную полноту своих эффектов. Каждая этическая единица на своей станции была бы одновременно производителем и получателем совокупности жизни.

Из сказанного очевидно, что превосходная, возвышенная вещь, свобода, нереализуема иначе как в бесконечном мире. И поэтому высшая цель, которая должна быть реализована человеком как конечным существом, не может быть полным высвобождением уникальной силы в нем самом. Но целью не может быть и приближение. В таком серьезном деле, как философия жизни, мы не должны играть словами, ни обманывать себя импликацией близости, кажущейся содержащейся в слове «приближение». Ибо, будучи допущено, что мы не можем достичь идеала, приближение, кажется, предполагает, что мы входим в его окрестности. Но истина заключается в том, что чем больше мы продвигаемся, тем меньше мы прибываем в непосредственные окрестности идеала, расстояние, на котором он лежит, становится все более отдаленным. Моральная цель, следовательно, для конечной природы, подобной человеческой, состоит просто в том, чтобы осознать недостижимость цели. Не должно быть никаких иллюзий «рая на земле», никакого успокоения в развитии наших неадекватных человеческих способностей и никаких иллюзий относительно приближения. Недостижимость бесконечной цели в конечном мире конечной природой является Альфой и Омегой доктрины, как я ее проповедую. Только после того, как эта истина будет полностью осознана и признана, мы будем в состоянии воспринять огромное значение того факта, что мы, тем не менее, находимся под определенным принуждением продолжать наши усилия по достижению недостижимого, и, исследуя источник, из которого исходит это давление, мы будем приведены к выводу о влиянии в нас бесконечной природы, заключенной в этой нашей конечной природе. Другими словами, признание недостижимости цели в конечном мире конечным существом является самим условием нашего приобретения убеждения в том, что существует бесконечный мир и что мы, обладая бесконечной природой, включены в него.

Я теперь осветил упомянутые пункты: цель, которая должна быть реализована, несоответствие двух порядков и кардинальную важность разочарования как духовного опыта, как средства духовного образования.

С этой точки зрения весь вопрос о том, как справляться с разочарованиями жизни, принимает новый аспект. Лессинг опубликовал свое известное эссе об «Образовании рода человеческого» к концу восемнадцатого века. Интерес к предмету с тех пор был заслонен научным движением и особенно эволюционной философией. Последняя исключает идею образования в собственном смысле и заменяет ее естественным процессом, генетическим развертыванием. Образование человеческого рода и человеческого индивида с духовной точки зрения состоит в серии усилий, которые никогда не должны прерываться, но не обязательно следуют друг за другом в упорядоченной серии, стремясь воплотить бесконечное в конечном.

Как частичный успех, так и неудача в этих усилиях способствуют выполнению задачи человечества. Оба служат тому, чтобы сделать более явными характер и масштаб идеала, в то время как окончательная неизбежная неудача болезненно наставляет человека в факте несоответствия двух порядков. Единственный результат человеческой истории, который мы можем рассматривать с удовлетворением в широком масштабе, — это тот же, который мы должны были бы рассматривать как лучший результат индивидуальной жизни, а именно: растущее убеждение и более ясное видение вечной духовной вселенной как реальной. Мы могли бы сказать, что лучше всего прожил тот человек, который на смертном одре мог заявить с полной истиной: «Я достиг уверенности, и через превратности моей жизни, что существует вселенная». Я здесь подчеркиваю снова различие между вселенной и миром. Сказать, что вселенная «хороша», двусмысленно. Термин «хороший», как обычно используется, описывает моральное стремление конечной природы, а не качество, которое принадлежит духовной вселенной и ее членам, думая о них, как мы должны идеально, как об освобожденных от конечного ограничения. О духовной вселенной мы могли бы использовать термин «сверххороший», только мы должны были бы тогда быть осторожны, чтобы добавить, что «за пределами хорошего» должно быть задумано как лежащее в направлении хорошего, в то же время превосходя его. Тем самым мы избегаем ловушки Ницше и других, которые говорят в совершенно ином смысле о «по ту сторону добра и зла». Мы читаем о человеке, благословляющем своих детей на смертном одре. Высший тип человека — это тот, кто in articulo mortis может благословить вселенную.

Несоответствие конечного и бесконечного порядка проявляется на физической и моральной сторонах. На физической стороне оно навязывает себя нашему вниманию в обстоятельстве, что соположение и последовательность неспособны быть объединены или тотализированы. Пространство и время и то, что их наполняет, материя, по природе несоответственны духу. На моральной стороне несоответствие проявляется в отклоняющих силах аппетита и страсти, которые препятствуют нам в достижении духовной цели, и в том факте, что наши так называемые высшие способности находятся в непримиримом конфликте друг с другом. Гармоничный союз всех их в любом индивиде — это фикция. Невозможно быть полностью развитым со всех сторон. И в дополнение социальные субстраты, в которых должно быть выработано духовное отношение, сами по себе слишком глубоко охвачены внутренними противоречиями, чтобы служить своей цели адекватно. Половое отношение, например, в определенной степени благоприятствует достижению духовности, то есть жизни в жизни другого; однако, с другой стороны, в нем есть элементы, которые побеждают этот самый объект.

Я пишу, поэтому, во главе таких слов совета, которые я могу надеяться дать в отношении ведения жизни, слово Разочарование. Подразумевается, что это слово не используется в патетическом смысле. Во-первых, потому что есть частичное достижение, моменты в жизни, в которые радуга действительно кажется касающейся земли. Любовь и брак, завершение прекрасного произведения искусства, открытие нового закона природы, эмансипация угнетенного класса — вот примеры. Но эти частичные успехи вскоре оказываются частичными; они сопровождаются, или даже в момент триумфа, пронизаны чувством неполноты и предчувствием новых неясностей и недоумений, надвигающихся на разум. Тем не менее, по сути, доктрина не является меланхолической доктриной, потому что разочарование, хотя и болезненный инструмент, все же является необходимым инструментом духовного развития. Мы не открыты для упрека в притуплении рвения и вкуса к жизни у тех, кто собирается испытать риск своей судьбы. Они должны приложить свои лучшие усилия, чтобы преуспеть, но пусть они будут направлены в этом так, чтобы они могли встретить в правильном настрое ума разочарование, которое является условием откровения. Тени будут и должны спуститься, прежде чем они смогут быть раздвинуты, раскрывая ландшафт духовной вселенной.

ГЛАВА II ТРИ ВЕЛИКИЕ ТЕНИ: БОЛЕЗНЬ, СКОРБЬ, ГРЕХ

Сосредоточив внимание на том пункте, что цель — это не развитие какой-либо конкретной способности или совокупности способностей, а пробуждение в человеке, в и через его развитие, сознания взаимосвязи, жизни в жизни, мы теперь обратимся к трем великим теням: болезни, скорби, греху. В случае болезни страдание, каким бы острым оно ни было, должно быть заставлено перейти в действие. Есть определенная работа, которую нужно сделать, что-то, что должно быть достигнуто на больничной койке. Что это? Я кратко рассмотрю несколько ответов, которые были даны.

Во-первых, стоик говорит: человек в боли должен сопротивляться боли актом воли, тем самым демонстрируя, что его сущностное «я» недоступно телесному страданию. «Если есть боль в твоей конечности, помни, что боль в твоей конечности, а не в тебе самом». Теперь стойкость стоика восхитительна, насколько она идет; его советы бодрящие и мужественные. Но, поскольку он материалистический пантеист, причина, которую он дает для своего вызова боли, неубедительна. По сути, его призыв скорее к эмпирической, чем к духовной природе человека. Духовная природа характеризуется смирением; призыв стоика — к гордости. Судьба со всеми ее ударами кувалды не должна сокрушить его. Тем не менее, гордость стоика, когда она подвергается высшему испытанию, не помогает, и доказательство этого в том, что в конце концов она ломается в самоубийстве.

Мы подходим ко второму ответу. Есть дело для страдальца на больничной койке. Какое дело? Скрыть выражение своего страдания, чтобы облако, которое лежит на нем, не отбрасывало свою тень на других, затмевая их солнечный свет. Но мы обязаны спросить, всегда ли другие достойны такого внимания? Не является ли наше сочувственное отношение к их удовольствиям, их солнечному свету, часто неуместным? Не являются ли их удовольствия часто эгоистичными и легкомысленными? Греки верили, что крики в ситуациях большого бедствия вполне законны, так как они, кажется, приносят своего рода облегчение. Не жестоко ли запрещать такие крики? В наш век преобладает мнение, что доказательством морального величия является подавление признаков страдания. Но циничный вопрос навязывает себя, не может ли это быть коллективный эгоизм множества, который навязывает это правило. Обычные люди желают идти своим путем, не будучи потревоженными криками, исходящими из больничной палаты, и, возможно, именно по этой причине они навязывают правило поведения, основанное не на принципе человеческого достоинства, а на его противоположности. Индивид, конечно, не должен считаться; несчастье одного не должно мешать счастью большинства!

Существует, однако, другой взгляд на этот вопрос. Каждый несет свою собственную ношу. Когда нас мучает какая-то болезненная немощь, мы склонны думать, что другие, потому что они носят улыбающийся экстерьер, поэтому свободны от боли. Но часто те, кто кажется в добром здравии, на самом деле такие же великие страдальцы, как мы, или даже большие. И физическая боль — не единственный вид страдания. Почему тогда я, один, должен добавлять к бедам других, навязывая им свои собственные? Поставленный таким образом, ясно, что есть этический элемент в том виде поведения, который ожидается от мужественного человека. Но причина, назначенная, сочувствие к удовольствиям других, неубедительна. Если нет какого-то блага, для которого тяжкое страдание может быть сделано инструментальным, нет оправдания для его перенесения. Как и для стоиков, для философа сочувствия логическим концом было бы самоубийство, по крайней мере, когда боль исключительно интенсивна.

Есть третий ответ. Что-то должно быть выработано на больничной койке. Что это? Быть очищенным в печи, научиться терпению и смиренному подчинению непостижимой воле Бога. Терпение — высшая добродетель. «Будь терпелив, о, будь терпелив», — однажды я слышал, как умирающий человек повторял с трогательными акцентами. Но терпение ради чего? Должен быть какой-то объект, который должен быть достигнут терпением, чтобы сделать его похвальным. Я могу быть терпелив в шторм в море, если я могу питать надежду на достижение порта. Я могу быть терпелив в проведении трудного научного эксперимента, если я могу надеяться, что он выльется в важное открытие или подготовит путь для такого открытия другими. Я могу быть терпелив в болезни, если у меня есть какая-то причина ожидать возвращения к здоровью. Но терпение ради самого терпения абсурдно. Ну, тогда, третий ответ — терпение ради проявления вашей веры и доверия к мудрому и благодетельному Божеству. Почему он послал это страдание, почему он так создал мир, что он полон агонии чувствующих существ, мы не знаем. Мы не можем знать. Но он знает. Доверьтесь ему, имейте веру в него: «Хотя он убьет меня, все же я буду доверять ему».

Здесь была выражена подлинная характеристика духовного отношения, но основа, на которую оно поставлено, снова неубедительна. Откуда я знаю, что существует такое существо, как этот мудрый и любящий Божество, о котором вы мне говорите? Свидетельством его дел, свидетельством мира, который он создал, жизнью, за которую я обязан ему. Но мир — это игровая площадка добрых и злых сил. Есть подобие замысла; есть, с другой стороны, по-видимому, дичайший беспорядок. Звезды в своих курсах путешествуют с невероятной быстротой во всех направлениях, но ни один астроном еще не смог разглядеть план в их странствиях. Человеческая жизнь полна скорби, а также радости; и будет ли больше скорби или больше радости в жизнях большинства людей, кто рискнет сказать? Есть доброта, но есть также жестокость. Есть сотрудничество, и есть безжалостная конкуренция. Есть здоровье и цветение, и есть жалкий физический распад. В настоящее время, в моем случае, страдание и скорбь находятся на подъеме. Картина Божества, созданная из свидетельств опыта, темна и светла, жестока и добра. Если он всемогущ, почему он ввел элементы раздора и беды в свое творение? Почему, в частности, он в настоящее время мучает меня так жестоко? Для того, чтобы я мог верить в него вопреки свидетельствам! Но как я могу верить, видя, что в моем собственном случае свидетельства на плохой стороне преобладают? Таким образом, разум страдальца на его кушетке боли блуждает в лабиринте аргументов и контраргументов — ибо интеллектуальные процессы часто сверхъестественно остры во времена физического страдания — и выхода нет. В прекрасной духовной природе есть нечто, что умоляет, чтобы контраргументы не должны преобладать. Отчаянно, актом веры, человек хватается за своего Бога. Но вскоре его вера снова ослабевает, его состояние ума становится запутанным, и если не поддерживается сильными впечатлениями, полученными в и сохраненными с детства, третий ответ не поможет ему.

Есть дело для выполнения на больничной койке. Что это? Четвертый ответ, ответ, как он привлекает меня, зависит от самого несоответствия конечного и бесконечного порядка. Каждая попытка объяснить это несоответствие терпит неудачу, каждая теодицея — это фикция. Объяснить — значит найти причину следствий. Но понятие причины не применяется к отношению между конечным и бесконечным. И от бесконечного порядка самого по себе мы обладаем только планом или схемой отношений. Члены этого идеального мира связаны друг с другом таким образом, что сущностная уникальность одного должна быть провокационной для разнообразной отличительности других. Это, как я думаю, очень плодотворная формула, предоставляющая правило поведения, которое должно быть применено к нашим конечным отношениям. Но она не проливает света на саму уникальность, которая навсегда идеальна. Каким в своем конечном устройстве наше духовное существо может быть, остается неизвестным. Если бы мы знали, были бы способны постичь бесконечный порядок и видеть вещи в этом сверхсолнечном свете, мы могли бы тогда быть в состоянии решить неразрешимую загадку, сосуществование бок о бок конечного и бесконечного. Как есть, проблема конечности, особенно в ее человеческом аспекте страдания и зла, непроницаема, необъяснима. Но если мы не можем объяснить страдание и зло, мы можем использовать их для определенной духовной цели. И эта цель — достичь через служение разочарования и настойчивость усилия к недостижимому, сознание реальности духовной вселенной и нашего членства в ней.

Ответ, следовательно, который я должен предложить, основан на этом ключевом различии между объяснением и использованием. И таким образом, дело, которое нужно сделать, цель, которая должна быть достигнута, — это усиленная реализация нашей духовной взаимосвязанности с другими, жизнь в жизни. Для этой цели мы принимаем от стоика, хотя по причине, которую он не дает, сопротивление боли, и от философа сочувствия обязательство не омрачать жизнь других нашей тенью, и от теолога закон терпения — и мы делаем шаг за пределы всех трех.

Позвольте мне провести это несколько более подробно. Чтобы обрести сознание взаимосвязи, должен быть объект вне меня самого, представляющий для меня высший интерес, позволяющий мне превзойти эго. Теперь, боль имеет противоположный эффект, эффект концентрации внимания на эго. Боль строит тюрьму вокруг нас, воздвигает высокие стены, которые замыкают нас. Любой, кто испытывает сильную боль, постоянно напоминается о своем физическом состоянии. Чтобы разум мог выйти из тюремной камеры и через охватывающую стену, должен быть какой-то объект за стеной, достаточно привлекательный, чтобы вызвать движение наружу. Этот объект — духовное «я» моих ближних. Это моя забота об их духовном «я», которое является их высшим благом, это мое страстное желание усилить то, что есть лучшего в них, что работает на преодоление эго и его болей. В такие высшие моменты меньшие ценности уменьшаются до относительной незначительности. И то, что есть лучшего в других, — это то же самое сознание с их стороны о взаимосвязи. Это то, что я должен пробудить в них, укрепить в них интенсивностью, с которой я сам осознаю это. В случае любящих родных и друзей, они тоже страдают со мной. Напрасно я пытаюсь скрыть свои страдания. Они угадывают то, что я пытаюсь подавить; и чем больше я пытаюсь подавить это, тем больше они страдают со мной. Они страдают не только со страданием, но и с попыткой скрыть страдание. Я видел это в случае матери у постели ее умирающей дочери. Они идут со мной к краю жизни. Они входят в тревоги и предчувствия, которые преследуют мой разум, когда я смотрю в лицо смерти. Могут быть маленькие дети, которые все еще нуждаются в заботливом уходе. Опасности для семьи могут возникнуть после того, как я уйду. Чем больше моя жизнь вовлечена в жизни вокруг меня, тем больше, когда я стою на краю жизни, мои мысли будут заняты не уничтожением моего эмпирического «я», а будущим тех, кто выживет — тем лучшим будущим их, которое я жажду обеспечить. И они, в свою очередь, если они прекрасные натуры, пройдут через этот внутренний опыт со мной. Таким образом, я спускаюсь во тьму и глубины, и они спускаются со мной; и я также должен подняться из тьмы и глубин, и я должен обрести силу сделать это, чтобы я мог поднять их с собой.