«Очерк естественной истории змей»

365. См. Cluverius и Dr. Cumberland.

Что старый мир был виновен в идолопоклонстве, некоторые заключают из Быт. iv. 26, который, по их словам, допускает такое прочтение: «Тогда люди осквернились, призывая имя Господне, то есть устанавливая идолов»: на что некоторые из раввинов перефразируют так, а именно: «Тогда они начали называть идолов именем Господа»: с чем согласен Иерусалимский Таргум, который говорит: «То был век, в дни которого они начали заблуждаться и сделали себе идолов, и называли своих идолов именем Слова Господня» [366].

366. Schindl.

Так они понимают Быт. vi. 11. «Земля растлилась», то есть стала идолопоклоннической. В защиту этого толкования они цитируют идолопоклонство золотого тельца, которое выражено именно этой формой речи, а именно: «Народ развратил себя». Мы читаем в Быт. iv. 26: «Тогда начали призывать имя Господа». Нет сомнений, что они призывали Бога и раньше; частица «тогда», по-видимому, относится к Еносу, который является ближайшим антецедентом: поэтому сказано: они теперь обратились к познанию звезд, которые, как они полагали, были воздвигнуты для управления миром, и, следовательно, их долгом могло быть поклонение им как представителям Бога.

Но общее мнение состоит в том, что идолопоклонство началось только после потопа, и что, возможно, потоп мог быть одной из причин этого; ибо старый мир, как некоторые предполагают, был потоплен за атеизм, о чем узнав, непосредственные преемники Ноя впали в другую крайность, предпочитая иметь много богов, чем ни одного.

Идолопоклонство более древнего происхождения, чем поклонение изображениям: видеть людей, преклоняющих колени перед куском дерева или камня, — в этом есть нечто столь низкое и подлое, что люди не сразу пришли к этому жалкому и скандальному виду поклонения. Солнце, луна и звезды были их естественными богами и почитались до обожествленных людей, которые были их одушевленными богами.

Это обожествление тварей, по-видимому, началось примерно во время смешения языков в Вавилоне или рассеяния, непосредственно последовавшего за этим, в частности в семье Нимрода, сына Хуша, внука Ноя. Не можем ли мы датировать происхождение язычества от этой примечательной личности? Существует предположение некоторых, что Нимрод был первым человеком, который был обожествлен, и, вероятно, за важную службу, которую он оказал своей стране как могучий охотник, уничтожая диких зверей, которые в противном случае вскоре пожрали бы жителей, которых было не очень много в те дни. Несомненно, что такие благодетели человечества были причислены к богам. Если так, кто осмелится сказать, что наши современные охотники на лис не несут в себе одну характеристику божественности?

Некоторые думают, что истинная религия была всеобщей в течение примерно четырехсот лет после потопа, потому что из путешествий Аврама по Месопотамии, Ханаану, Филистии, Египту и т. д. не видно, чтобы эти страны были идолопоклонниками. Другие полагают, что сам Аврам изначально был идолопоклонником, по крайней мере, что идолопоклонство распространилось среди народов в его время, для чего они цитируют Иисуса Навина xxiv. 2: «Отцы ваши... даже Фарра, отец Авраама... служили иным богам». Из этого очевидно, что Фарра впал в идолопоклонство, и некоторые придерживаются мнения, что сам Аврам был идолопоклонником, пока Бог не дал ему осознать суетность идолопоклонства, и что именно через него его отец Фарра был приведен к тому же убеждению с помощью этого устройства, а именно:

Иудеи говорят, что Фарра был не только идолопоклонником, но и резчиком, и торговцем изображениями и идолами; что однажды, когда он отправился в путешествие, он оставил Аврама присматривать за лавкой; но Аврам, уже убежденный в греховности идолов, спрашивал всех, кто приходил покупать у него идолов-богов: «Сколько вам лет?» Они называли ему свой возраст; и он отвечал им: «Этот бог, которого вы хотите купить и которому поклоняетесь, моложе вас; он был сделан только вчера и из презренного материала, поэтому верьте тому, что я говорю, и отрекитесь от этого суетного поклонения». Покупатели, пораженные смятением от этих упреков, уходили, не купив, стыдясь своей глупости [367].

367. Fa Calmet under Terah, vol. xiii.

В. Что могло побудить людей к первому идолопоклонству?

Возможно, это могла быть сильная привязанность к чувствам, которые они сделали своими верховными судьями в духовных вопросах: вульгарным умам в те дни тьмы было трудно возвысить свои мысли над чувственными объектами.

Другой причиной может быть гордыня человеческого разума; который не удовлетворяется рациональными простыми истинами, но будет искажать их глупыми воображениями: вот почему они хотели иметь такие объекты поклонения, которые могли бы немедленно поразить их чувственные способности; ничто не устраивало их, кроме божества, видимого для глаза, поэтому они низвели богов на землю и представили их под определенными изображениями, которые постепенно превратились в низших божеств.

Египетские жрецы, будучи не в состоянии убедить народ в том, что существуют какие-либо боги или духи, превосходящие людей, были вынуждены призывать демонов или духов и вселять их в статуи, а затем выставлять эти статуи как видимые объекты поклонения, и отсюда возникло идолопоклонство.

Среди язычников существовали различные мнения о религиозных изображениях. Некоторые рассматривали их только как представителей истинного Бога, как Сенека, философ-стоик, и Платон, уроженец Афин и известный академик.

ДРУГИЕ говорили, что они не поклоняются материальным изображениям, а богам в них, в которых они были привлечены силой их освящения, или, на более современном языке, их канонизации [368].

368. Arnobius, lib. vi.

НЕКОТОРЫЕ были того мнения, что после освящения изображений боги фактически воплощались в них или были одушевлены ими, как тело человека — душой [369]. Вульгарные язычники воздавали поклонение изображениям, как если бы они были настоящими богами; эта чудовищная практика высмеивалась самыми разумными язычниками, как показано далее [370].

369. Trismegistus, ученый египтянин, великий философ, великий жрец и великий царь.

370. См. Lactantius, lib. ii.

Использование и поклонение изображениям долгое время было и остается спорным. Лютеране осуждают кальвинистов за разрушение изображений в церквях католиков; и в то же время они осуждают романистов (которые являются исповедующими поклонение изображениям) как идолопоклонников. Современные иудеи осуждают все изображения и не допускают картин или фигур в своих домах, тем более в своих синагогах или местах поклонения.

Магометане питают полное отвращение ко всем изображениям. Именно это заставило их уничтожить большинство прекрасных памятников древности, как священных, так и светских, в Константинополе.

Старые благородные римляне сохраняли изображения своих предков с немалой заботой и носили их в процессиях на своих похоронах и триумфах.

SECT. II.

Эта часть развлекает нас различными примерами языческих обожествлений, а именно: людей, зверей и вещей, лишенных жизни.

I. MEN transformed into Gods.

Я начинаю с их обожествленных людей, то есть мертвых людей, которые, будучи канонизированы, сошли за предполагаемых богов. Заметьте здесь, некоторые придерживаются мнения, что слово «Бог» среди язычников не означало несотворенное вечное Существо, а некую превосходную высшую природу; и соответственно, они давали наименование «богов» всем существам рангом выше и более совершенным, чем человек.

Главными богами среди древних язычников были Юпитер, Марс, Меркурий, Нептун, Аполлон, Юнона, Веста, Минерва и т. д. Следующий сорт богов назывался полубогами, или богами усыновленными; и это были люди канонизированные и обожествленные. Теперь, как великие боги владели небом по своему собственному праву, так эти меньшие боги владели им по дарению, будучи перенесены на небо, потому что они были людьми, прославленными своими добродетелями, и жили как боги на земле; и их сначала называли терафимами.

Первое достоверное упоминание о них мы имеем в Книге Бытия, где сказано: «Рахиль украла идолов отца своего». Гл. xxxi. 19. терафимы ее отца на иврите, которых Лаван (ii. 30) называет своими богами, евр. Элоха.

Слово «терафим» — еврейское, другие говорят — египетское: как бы то ни было, мы находим его около тринадцати раз в нашей Библии, и оно обычно интерпретируется как идолы, изображения, священные, суеверные фигуры. Спенсер утверждает, что слово халдейское, и что эти изображения были заимствованы у аморреев, халдеев или сирийцев, и что египетский Серапис — это то же самое, что терафимы халдеев.

Один ученый иудей говорит, что терафимы были в человеческом облике и что, будучи поставлены вертикально, они говорили в определенные часы и под определенными созвездиями благодаря влиянию небесных тел. Р. Давид де Помис... Циклопедия.

Эта раввинистическая басня, по-видимому, основана на Зах. x. 2: «Идолы (евр. терафимы) говорят пустое...». Некоторые из ученых иудеев хотят, чтобы это означало знание будущего, и для этого значения они цитируют Иез. xxi. 21: «Ибо царь Вавилонский остановился... на распутье двух дорог... вопрошал у идолов; у терафимов, говорит еврейский текст».

Тот же раввин добавляет, что для изготовления терафимов они убивали первенца, рассекали его голову, приправляли ее солью и маслом; что они писали на золотой пластине имя какого-то нечистого духа, клали ее под язык мертвеца, помещали голову к стене, зажигали перед ней лампы, молились ей, и она разговаривала с ними.

Другие придерживаются мнения, что терафимы были медными инструментами, которые указывали часы будущих событий, как направляемые звездами. — Некоторые думают, что терафимы были фигурами или изображениями звезды, выгравированными на симпатическом камне или металле, соответствующем звезде, чтобы получить ее влияния: этим фигурам, при определенных аспектах звезд, они приписывали необычайные эффекты.

Это талисманное мнение, говорит ученый автор [371], кажется наиболее вероятным... Все восточные народы до сих пор очень пристрастны к этому суеверию талисманов. Персы называют их телесин, слово, близкое к терафимам. В тех странах ни одного человека нельзя увидеть без них, а некоторые даже нагружены ими. Они вешают их на шеи животных и клетки птиц как предохранительные средства против зла. Такими были самофракийские талисманы, которые были кусками железа, сформированными в определенные изображения и вставленными в кольца...

371. Father Dom. Calmet.

Лаванские изображения считаются самыми древними, если не первыми религиозными изображениями, сделанными из какого-то драгоценного металла, и родились в стране Лавана, то есть в Халдее или Месопотамии.

Из истории Лавана кажется, что эти терафимы были картинами или изображениями определенных умерших лиц; то есть они были своего рода идолами или суеверными фигурами, почитаемыми ими как полубоги. Что они были такими искусственными портретами людей, видно из того случая с Мелхолой, которая, чтобы спасти Давида, своего мужа, от кровавых убийц, угрожавших его жизни, положила изображение в его постель, терафим, говорит еврейский текст, то есть материальное изображение, вероятно, фигуру из дерева или палок, поспешно сделанную, одетую в мужскую одежду, чтобы заставить тех, кого послал царь Саул схватить его, поверить, что он болен.

Почему Лаван называет их своими богами? Очень вероятно, потому что он верил, что они сохраняют свою привязанность к человечеству в невидимом мире, и, будучи причисленными к богам, могут быть полезны его семье, поэтому усыновил их, чтобы они были хранителями его дома. Они были только его домашними богами, а не установленными богами страны; и очень вероятно, что они могли быть изображениями Ноя и его сыновей или каких-то других прославленных предков, которых он выбрал своими богами-покровителями.

Писание упоминает другой сорт терафимов, к которым иногда обращались иудеи как к оракулу, не воображая, что тем самым они оставляют поклонение истинному Богу. Таким был терафим, который сделал и установил у себя в доме Миха, и к которому он назначил священника из левитского рода с ефодом или сакраментальным одеянием, под влиянием которого он льстил себя надеждой, что Бог благословит его дом. Это, вероятно, могла быть какая-то иероглифическая фигура, которой суеверные иудеи приписывали добродетель оракула и силу предсказывать будущие события: отсюда говорящие терафимы.

От этих терафимов произошли лары, или домашние боги старых римлян, которые до законов Двенадцати таблиц имели обыкновение хоронить мертвых в своих домах; отсюда возникло то великое почитание, которое они имели к своим ларам и пенатам, своего рода домашним божествам, которым поклонялись в домах и которых считали защитниками семей, которые были ничем иным, как предполагаемыми призраками тех, кто ранее принадлежал к семье, которых они представляли изображениями, помещаемыми в углу камина или возле своих дверей.

Они также рассматривались как хранители дорог, возле которых их изображения были укреплены для пользы путешественников, поэтому назывались Dii Viales, боги дорог. Пророк говорит: «Царь Вавилонский остановился на распутье и вопрошал у идолов; у терафимов, говорит еврейский текст», Иез. xxi. 21, которые, по словам иудейских толкователей, были пророческими изображениями, наделенными даром предсказания; настолько далекими от того, чтобы быть просто идолами, что они давали оракулы и предсказывали будущие события.

Некоторые думают, что терафимы Лавана были такими, и что Рахиль, наблюдая, как ее отец гадает по ним, и опасаясь, что, обратившись к ним, он может узнать, куда пошел Иаков, и последовать за ним и убить его; чтобы предотвратить столь роковую катастрофу, она забрала его оракулы.

Эти священные изображения могли поначалу быть сделаны в честь усопших родственников или прославленных лиц; но постепенно выродились в религиозное поклонение. Так маны умерших почитались ими под видом их терафимов в каком-то месте дома, и, вероятно, там, где они поместили останки своих предков, как некоторые думают.

Лары также назывались пенатами: им они воздавали религиозное почтение с жертвоприношениями; так говорит римский сатирик и называет эти изображения своими «дорогими маленькими домашними богами»; а затем отмечает, что они были увенчаны гирляндами из цветов летом, а зимой — окрашенными обрезками рогов. К этим восковым богам римляне обращались с подношениями ладана и лепешек [372]....

372.

Oh parvi nostrique Lares quos thure minuto

Hic nostrum placabo, Jovem Laribusque paternis

Thura dabo, atque omnes violæ jactabo colores

Cuncta nitent——

Juvenal. Sat. ix. v. 137. & Sat. xii. v. 89.

Они считались духами тех, кто хорошо жил на земле, и вследствие этого были счастливы; так, с другой стороны, те, кто жил плохо здесь, после смерти блуждали в ужасе и считались вульгарными людьми домовыми, называемыми лемурами, т. е. беспокойными призраками усопших духов, которые возвращаются на землю, чтобы пугать живых.

Это те же самые ларвы, которые, как воображали древние, блуждали по миру, чтобы пугать хороших людей и мучить плохих. Все они воображались призраками умерших: они молились добрым о защите и приносили жертвы злым, чтобы умилостивить их ярость: по этой причине у них были лемурии или лемуралии в Риме, где 9 мая праздновался праздник в честь лемуров и для умилостивления манов умерших, особенно тех, кто умер без погребения, чтобы предотвратить их беспокойство живым.

Первые люди, которые были обожествлены или сделаны богами, считаются главами семей, основателями империй и благодетелями провинций — которые после своей кончины были высоко почитаемы. Ной и его сыновья кажутся первыми и главными одушевленными божествами язычников под именами Сатурна, Юпитера, Нептуна и Плутона; отсюда демоны, другое имя, данное духам, которые, как предполагалось, являлись смертным с намерением сделать им добро или зло.

Первое понятие о демонах, говорят, возникло из Халдеи, оттуда оно распространилось среди персов, египетских... Пифагор и Фалес были первыми, кто ввел демонов в Грецию, где Платон согласился с этим понятием, которое он объясняет так, а именно:

...Под демонами он понимал духов, низших богов и все же превосходящих людей, которые, обитая в средней области воздуха, поддерживали связь между богами и людьми, вознося молитвы и подношения людей богам и принося волю богов людям. Он допускал только добрых, хотя его ученики (находя себя неспособными объяснить происхождение зла) приняли другой вид демонов, которые были врагами человека [373].

373. Gale’s Court of the Gentiles, part I. chap. viii.

Апокрифическая книга Еноха изобилует именами ангелов и дьяволов; но эта книга не имеет большой древности, хотя пророчество — да: она не кажется известной древним иудеям. Иуда — первый, кто процитировал ее. Авторитет, который эта подложная книга Еноха получила от некоторых древних, является причиной того, что мы встречаем несколько ее мнений, разбросанных в их трудах. Ibid.

ЛАКТАНЦИЙ, один из самых красноречивых авторов своего времени (и поэтому называемый христианским Цицероном), был того мнения, что существовало два вида демонов, небесные и земные [374]: небесные — это падшие ангелы, которые, будучи соблазненными князем дьяволов, вовлекли себя в нечистые любовные связи; земные — это те, кто произошел от первых, как дети от родителей: эти последние, которые не являются ни людьми, ни ангелами, но средним звеном между двумя природами; не были низвергнуты в ад, ни их отцы не были допущены на небо: земные ангелы — это нечистые духи и авторы всех зол, совершаемых на земле [375].

374. Chambers’s Cyclopæd. Calmet’s Hist. Dict. vol. i. p. 434.

375. Lactantius, lib. ii. cap. 14. Lugd. Bat. 1652.

Многие из древних отвели каждому человеку злого ангела, который постоянно расставляет для него сети и склоняет его к злу, как его добрый ангел — к тому, что хорошо. Иудеи до сих пор имеют те же чувства в наши дни. Другой отец думает, что каждый порок имеет своего злого ангела, председательствующего над ним; как демон алчности, демон гордыни, нечистоты [376]....

376. Origen. Homil. xv. in Josh. Calmet. ibid.

В языческой теологии нет ничего более обычного, чем эти добрые и злые гении, и то же суеверное понятие проникло среди израильтян через торговлю с халдеями; но я не полагаю, что под демоном они имели в виду дьявола или злого духа, хотя это и принимается под этой идеей евангелистами, а также некоторыми современными иудеями [377].

377. Cyclopædia.

Мы не лишены некоторых остатков этих древних представлений: среди различных редкостей в музее в Лейдене в Голландии находится скульптурное изображение Осириса, египетского бога; оно сделано из дерева и сейчас почти истлело от возраста: есть три других египетских идола из камня; изображение Исиды (которая вышла замуж за Осириса, царя страны), кормящей грудью своего Орра. Другое изображение Исиды, египетской богини, на маленьком египетском ларце, содержащем сердце египетского принца, забальзамированное в нем.

У древних язычников было почти столько же богинь, сколько богов; такими были Юнона, богиня воздуха и т. д., царица небес и богов; была представлена сидящей на троне с золотой короной на голове: это была покровительница женского пола. У каждой женщины была своя Юнона, или хранительница; как у каждого мужчины был свой гений. Она была богиней браков, которые не считались законными без предварительного обращения сторон к ней. Одной из ветвей ее обязанностей было помогать им в родах, когда они молились: «Помоги, Юнона Луцина» [378].

378. Juno Lucina fer opem.

Ей поклонялись все народы; её храм был открыт сверху и не имел дверей, ибо было нечестиво помышлять о заключении богов в тесные стены. Более того, многие древние не воздвигали храмов для богослужений, исходя из убеждения, что весь мир есть храм Божий. Сикионцы не стали строить храм своей богине Корониде; а афиняне не воздвигли статую богине Милосердия, которая, по их словам, должна жить в сердцах людей, а не внутри каменных стен. Богинь было множество, но я не стану добавлять более.

Они не только причисляли мужчин и женщин к лику своих богов, но у них были также боги-гермафродиты. Так, Минерва, согласно мнению многих учёных, была и мужчиной, и женщиной, и почиталась как таковая под именем Лунуса и Луны. Митра, персидское божество, был и богом, и богиней; существовали боги добродетели, порока, времени, места, смерти... младенчества. Не только люди, но и всё, что относится к человечеству, было обожествлено, как то: младенчество, старость, смерть, труд, отдых, сон, добродетели, пороки, время, место... Одно лишь младенчество имело многочисленный сонм божеств. Они также поклонялись богам здоровья, любви, страха, боли, негодования, стыда, славы, благоразумия, искусства, науки, верности, свободы, денег, войны, мира, победы...

Таким образом, мы увидели, что нет ничего более обычного среди язычников, чем помещать людей в число божеств; более того, некоторые из них не желали дожидаться своего обожествления до самой смерти. Так, Навуходоносор, царь Вавилона, добился того, чтобы его изображению поклонялись при его жизни. Так, Августу воздвигали алтари и приносили жертвы, пока он был жив. У него были жрецы, называемые августалами, и храмы в Лионе и многих других местах. Он был первым римлянином, доведшим идолопоклонство до такой степени: осмотрев с величайшим почтением набальзамированное тело Александра Македонского, он был спрошен, не желает ли он увидеть также тело Птолемея? Он ответил: «Моё любопытство состояло в том, чтобы увидеть царя, а не человека». Его любимый поэт величает его титулом бога [379]. Более того, эфиопы почитали всех своих царей богами.

379.

——Deus nobis hæc otia fecit.

II. Неодушевлённые предметы, превращённые в богов. Вещи, лишённые жизни, были превращены язычниками в богов: Солнце, Луна и звёзды, по-видимому, были первыми идолами, или ложными богами, которым они воздавали божественное почтение. Посидоний определяет звезду как божественное тело. Сабии воздвигали изображения звёздам, которые они воображали столькими богами и полагали, что они влияют на освящённые им изображения; более того, они сообщали пророческий дух людям.

Солнце и Луна назывались идолопоклонниками-израильтянами царем и царицей небесными, а звёзды считались (как бы) их воинством, сформированным для их охраны, в окружении которого они всегда пребывали.

Филон Александрийский (называемый Филоном Иудеем, платоническим философом) приписывает звёздам большую часть всего, что происходит на Земле; и говорит, что они не только животные, но даже чистейшие духи; что наш воздух наполнен животными и духами, которые постоянно нисходят, чтобы одушевлять тела. Он заимствовал эти странные представления у своего учителя Платона, главы академиков. Ориген, один из отцов церкви, процветавший в третьем веке, был виновен в том же заблуждении [380].

380. Philo Leg. Alleg. Origen. t i. Maimon. in Calmet. под словом «Звезда».

Священные книги в некоторых местах, по-видимому, приписывают знание звёздам, когда они восхваляли Бога в начале мира, Иов xxxviii. 7, но звёзды тогда ещё не были созданы, поэтому общепринято считать, что это были ангелы. Поскольку Солнце, Луна и звёзды призываются восхвалять Господа; Луна скрыла свой свет, а Солнце остановило свой ход по повелению Иисуса Навина... и, возможно, одна из причин их странных мнений о небесных телах могла проистекать из этих и подобных выражений; не зная, что эти слова были чисто народными и не должны пониматься буквально, ибо тогда нам пришлось бы сказать, что Земля, деревья, воды одушевлены, поскольку мы находим в Писании некоторые выражения, которые могли бы внушить нечто подобное.

Аравитяне, происходящие от Измаила, поклонялись Солнцу, Луне и звёздам, в чём ими руководили их жрецы, облачённые в белые одежды, носившие митры и сандалии, которые поначалу были лишь подошвами, привязанными к ногам верёвками. В трудах авторов, пишущих о церковных обрядах и облачениях, мы находим слово «сандалии» для обозначения ценного вида обуви, которую носили прелаты во время торжественных церемоний [381].

381. Benedictus Baudovinus de Calceo Antiquo.

Мы находим сандалии, также используемые дамами, весьма отличающиеся по форме: когда Юдифь отправилась в лагерь Олоферна, она надела сандалии на ноги, при виде которых он был пленён; ибо сказано: «Её сандалии похитили его взор». Это был великолепный вид чулок, подобных котурнам, необычайной красоты [382], и они были подобающими только для знатных дам, у которых обычно были рабыни, чтобы носить их.

382. Юдифь x. 4.

Примечание: Настоящим котурном была обувь на очень высокой пробковой подошве, которую носили древние актёры в трагедии, чтобы казаться выше и больше похожими на героев, которых они изображали, большинство из которых считались великанами.

Персы не имели храмов, алтарей или изображений, считая такие мелочи неподобающими для высших богов. Поэтому они поклонялись на вершинах холмов, где приносили жертвы Солнцу, Луне и звёздам. Вавилоняне поклонялись Солнцу, которому царь ежедневно приносил в жертву белого коня, богато убранного: Солнце было в высоком почёте среди финикийцев, чьи жрецы были увенчаны золотом. Татары и катайцы поклоняются Солнцу и звёздам, которым они предлагают первые плоды своей пищи каждое утро, прежде чем сами едят и пьют. У них есть различные монастыри идолов, которым они посвящают своих детей.

На Новой Земле нет религии, предписанной законом, но они поклоняются Солнцу, пока оно с ними, а Луне и Полярной звезде в его отсутствие. В Китае огромное количество священных храмов, где жрецы имеют такую власть над своими богами, что могут бить их, когда те не оправдывают их ожиданий: их главные боги — это Солнце, Луна и звёзды, там, где они не христианизированы.

На Филиппинских островах туземцы поклоняются звёздам, которые они считают детьми Солнца и Луны: их жрецы, по большей части, — женщины. Японцы поклоняются изображению с тремя лицами, под которым они подразумевают Солнце, Луну и элементарный мир [383].

383. Acosta, и иезуиты Ep. в R. Oliver. Noort’s Navigation.

В Америке их главные божества — Солнце и Луна; которые они почитают танцами и песнями. В Вирджинии и Флориде, когда они едят, пьют и приносят жертвы, они имеют обыкновение подбрасывать к Солнцу часть своей пищи: испанцы, воспользовавшись этим суеверием, заставили бедных невежественных людей поверить, что они были посланниками, отправленными к ним от Солнца; вследствие чего они подчинились испанскому игу. Hacluyt, ibid. В Мексике, когда они приносили в жертву человека, они вырывали его сердце и предлагали его Солнцу.

В Южной Америке они поклоняются злым духам в различных формах, а также Солнцу и Луне. Когда гремит гром и сверкает молния, они говорят, что Солнце сердится на них: когда происходит затмение Луны, они говорят, что Солнце сердится на неё.

В Перу, вслед за своим главным богом, они поклонялись Солнцу, а после него — грому. Они принимали Солнце и Луну за мужа и жену. В седьмом месяце они приносили жертвы Солнцу, а в десятом — в честь Луны.

Такое же язычество исповедовалось среди европейцев; более того, у греков и римлян, которые были самыми знающими и просвещёнными народами, главными богами были Солнце, Луна и звёзды.

Воздух и метеоры в нём были превращены в богов: так, персы поклонялись ветру; гром и молния почитались под именем Гериона. Кометы и радуга также были возведены из метеоров в ранг богов. Сократ обожествил облака, если можно верить Аристофану.

Их высокое почитание воды было таковым, что плевать, мочиться или мыться в реке считалось тяжким преступлением; возможно, «вода ревности», которая решала дело об иудейских женщинах, подозреваемых в прелюбодеянии, могла усилить их почитание этого элемента.

На Сицилии реки почитались агригентцами (в образе прекрасного юноши), которым они приносили жертвы... Катайцы поклоняются Земле и Воде.

Индийцы считают реку Ганг священной и обладающей силой искупать их грехи. Когда идолопоклонники омываются в ней, они взывают: «О Ганг, очисти меня!». И когда кто-то болен, они погружают его в неё, чтобы восстановить здоровье. Вода этой реки доставляется тем, кто живёт в отдалении и не имеет возможности путешествовать; так что они приписывают этой реке столько же добродетели, сколько паписты своей святой воде и главным реликвиям.

Жители Бенгалии не только поклоняются реке Ганг, но и воздают божественные почести её изображению. Бернье говорит, что это королевство хорошо орошается каналами, прорытыми от Ганга, который посещают многие паломники, считающие себя счастливыми, если могут омыться в нём. В этой стране есть также колодец, которому они поклоняются и думают, что, омываясь в нём, они очищаются от своих грехов. Их жрецы путешествуют с водой Ганга, которую продают за огромные деньги; потому что бедных невежественных людей заставляют верить, что, выпив этой воды, они получают прощение своих грехов.

Жители Перу в Америке бросают пепел своих жертв в реку, следуют за ним шесть лиг и молят реку донести этот дар до Виракочи, высшего божества. Акоста.

Персы и халдеи выражают своего Бога через огонь, которому они поклоняются и приносят пищу, взывая к нему: «Ешь, о мой господин Огонь!». Бросать мёртвые и грязные вещи в огонь, более того, дуть на него своим дыханием, было государственной изменой.

Маги говорят, что этот огонь был передан им с небес; и что именно по этой причине они хранили его так религиозно. То, что они поддерживают постоянный огонь на своих алтарях, очевидно из истории. Говорят, что у них до сих пор существуют огни, которые горят более тысячи лет. Мы читаем о таком огне, поддерживаемом с суеверным усердием в храме Юпитера Аммона и в храме Геркулеса в Гадесе. Так обстоит дело в Египте и почти во всех восточных странах, и Вергилий рассказывает, что Ярба Гетульский мог похвастаться сотней храмов, которые он воздвиг с алтарями, пылающими вечным огнём, вечной стражей богов [384].

384.

Centum aras posuit, vigilemque sacraverat ignem,

Excubias divûm æternas.

Virg. Æneid. 4.

То, что послужило поводом для увековечения огня в языческих храмах, могло произойти от вечного огня, поддерживаемого в храме в Иерусалиме, который сошёл с небес на первые жертвы, принесённые Аароном и его сыном. Отсюда весталки были назначены специально для поддержания священного огня римлян.

Цари Персии никогда не выезжали за пределы страны, не имея перед собой части священного огня: историк, давая отчёт о походе армии Дария, говорит, что они несли огонь на серебряных алтарях с великой церемонией, что они питали к нему великое почтение, называя его священным и вечным огнём, и что маги следовали за ними, распевая гимны на персидский манер [385].

385. Quint. Curtius, lib. 1. Hyde de Pers. Relig. c. iii. p. 69.

Бог явился Моисею в виде огня, горящего в кусте. Стан Израиля в пустыне ночью ведомый был столпом огненным. Теперь, когда Бог совершил несколько откровений Себя в виде огня, это могло дать повод халдеям и персам питать столь огромное почтение к огню, который является символом Божества: «Господь, Бог твой, — говорит Моисей, — есть огонь поядающий». На своих великих торжествах они поджигали несколько деревьев (увешанных различными видами зверей для жертвоприношения); это они делали после того, как проносили эти огни в процессии.

Я добавлю здесь примечательное состязание, которое произошло между халдейскими и египетскими жрецами о превосходстве их богов... Во времена Константина халдейские жрецы, чтобы доказать, что огонь, который был их богом, превосходит всех других богов по силе, путешествовали по земле, неся с собой огонь, который вскоре поглотил все статуи и изображения других богов; будь то из меди, серебра, камня или дерева, говорит Суда [386], который даёт подробный отчёт об этом под словом κανωπος. Наконец, прибыв в Египет и бросив этот вызов, египетские жрецы договорились о «битве богов» и немедленно вывели на поле боя одного из своих идолов, который был большой статуей Нила, наполненной водой и испещрённой маленькими отверстиями, которые они заткнули воском, неразличимым и столь искусно, что вода удерживалась внутри.

386. Vol. I. pag. 1368.

Халдеи (не подозревая об этом устройстве) начали действие с большой уверенностью и с рвением окружили огнём египетскую статую, который вскоре расплавил невидимый воск, и вода, хлынувшая со всех сторон, немедленно потушила огонь и утопила доселе непобедимое божество персов; трагедия закончилась триумфальным взрывом смеха среди зрителей: И я мог бы добавить [387], как аравитяне и индийцы, перуанцы, литовцы и вандалы поклонялись овощам, — скифы железу. Деревья и растения были сделаны богами. Лук и чеснок были божествами в Египте. Древние галлы и британцы питали особую преданность к дубу; от которого их жрецы получили свои имена. Церера и Прозерпина, почитаемые древними, были не чем иным, как пшеницей, зерном, семенами. Сирийцы и египтяне обожали рыб. Кем были тритоны, нереиды, сирены, как не морскими богами? Насекомые, такие как мухи и муравьи, имели своих жрецов и почитателей: более того, минералы были возведены в ранг божеств. Финны обожали камни. Я не вижу, что можно сказать в оправдание такого примера глупости. Сказать, что эта практика возникла из того, что Авраам помазал камень, который он использовал в качестве подушки, когда отправился в Месопотамию, не уменьшает упрёка. Магометане думают, что камень Иакова был перенесён в храм в Иерусалиме; и до сих пор находится там в мечети или турецком храме, где стоял храм в Иерусалиме до окончательного запустения. Чудовищная глупость язычников в их богослужениях проявится далее в конце этого труда.

387. Ruffin. Hist. Ecclesiastica, lib. 2. Stanley’s Lives of the Philosophers, part 16. chap. 8. page 28.

Теперь среди всех этих примеров идолопоклонства поклонение Солнцу было наиболее извинительным; ибо кто может созерцать этот изумительный шар огня и света в вечном движении, великолепии и всеобщей полезности для человечества без благоговейного восхищения и тёплых душевных волнений? Неудивительно поэтому обнаружить, что оно было объектом поклонения так долго и во многих местах. Весьма вероятно, что именно Солнцу поклонялись финикийцы под именем Ваала, моавитяне под именем Хамоса, аммонитяне под именем Молоха; выродившиеся израильтяне под именем Ваала, царя воинства небесного, к которому они присоединили Луну, которую называли Астартой или царицей небесной.

Это поклонение совершалось на высотах, в рощах и на крышах их домов, которые в тех странах были плоскими. Именно против этого вида поклонения Моисей предостерегал израильтян и угрожал нарушителям смертью. Второзаконие iv. 19, сказано, что Иосия, царь Иудейский, убрал коней, которых его царственные предшественники дали Солнцу, и которые были установлены при входе в дом Господень, и сжёг колесницы Солнца огнём.

III. Животные боги. В следующем разделе я кратко коснусь некоторых скотов, птиц и т. д., которые получали божественные почести от языческих народов, и даже от тех, кто, как предполагалось, превосходил своих соседей в понимании и мудрости.

Так, крокодилы, змеи, орлы, собаки, кошки, волки, волы почитались жителями Египта, этими прославленными сынами мудрости; но их величайшие торжества были посвящены богу Апису, или Серапису, под образом вола или быка.

У них был вол, посвящённый Солнцу, которого они кормили в Гелиополе в Египте: у них был другой, называемый Аписом, посвящённый Луне и кормимый в Мемфисе (некоторое время бывшем царским городом), где у него был свой храм, и дьяволы изрекали свои оракулы. Во времена святого Иеронима, процветавшего в четвёртом веке, они поклонялись здесь медному быку как богу.

Знаменитому богу Осирису поклонялись под образом этого зверя, и когда он умирал, его хоронили с великой торжественностью и трауром: и примечательно, что день его рождения праздновался по всему королевству. Примечание: весьма вероятно, что израильтяне поклонялись золотому тельцу так же, как египтяне своим быкам, коровам и телятам.

Прежде чем я продолжу, позвольте мне сказать кое-что об этом золотом идоле, который был фигурой тельца, которого израильтяне отлили и поставили для поклонения в отсутствие Моисея; который, по возвращении с горы, сжёг фигуру, стёр её в порошок и заставил народ пить её, смешав с водой, Исход xxxii. Учёные расходятся во мнениях по этому пункту; то есть, золотому тельцу, который был сожжён и превращён в порошок.

Превратить золото в порошок и сделать его пригодным для питья — это операция в химии величайшей сложности; и трудно представить, как это могло быть сделано в то время, до того как о химии слышали, да ещё и в пустыне, где у них не было надлежащих инструментов. Многие поэтому предполагают, что это было сделано чудом. Но химическое искусство, по-видимому, имеет большую древность и, весьма вероятно, практиковалось в допотопном мире Тувалкаином. Моисей — следующий химик, упомянутый в Библии, чьё мастерство в химических операциях, в превращении золотого тельца в порошок, кажется неоспоримым и искусным.

Искусство сейчас значительно улучшилось. Попросите химика превратить золото в стекло; и с помощью горящего вогнутого зеркала или иным способом он немедленно сделает это: попросите его показать вам золото в порошке, и, смешав немного сурьмы с этим металлом, он вскоре сделает его способным к измельчению [388].

388. Boerhaave’s new Method. Proces. 268, 317.

Но вернёмся: среди других живых существ египтяне также питали великую преданность к собакам и кошкам. Мы читаем об одном римском солдате, который чуть не был разорван на куски народом за то, что случайно убил кошку; и что когда случалось умереть собаке, весь дом погружался в траур [389]: более того, в случае великого голода они скорее съели бы человеческую плоть, чем прикоснулись бы к своим священным животным; ibid. Аист, ворон, орёл, ястреб, ибис и другие птицы имели божественные почести, воздаваемые им в Египте и других местах...

389. Diodor. Siculus, Herodot.

Город Мендес в Египте поклонялся козлу, город Мира — крокодилу. В других провинциях они воздвигали алтари львам, павианам, волкам... Свинья почиталась на острове Крит (ныне Кандия) в Средиземном море. Летучие мыши и мыши имели алтари, посвящённые им в Троаде и на Тенедосе.

Ничего нельзя представить более смешного, чем поклонение, воздаваемое египтянами своим животным божествам, которые находились либо внутри, либо рядом с их храмами; имели столы с изысканными яствами и приготовленные для них кровати, и когда кто-либо из них умирал, они погружались в траур, готовили пышные похороны и великолепные гробницы для них, как это можно подробно увидеть у Диодора Сицилийского, Геродота и других [390].

390. Plut. Herodot. Jurieu’s Critical History.

Некоторые, правда, высмеивали своих бессмысленных и глупых соседей, хотя сами не обладали превосходным умом в своих богослужениях. Анаксандрид упрекает египтян за их жалкое и глупое идолопоклонство; но в конце концов, это был лишь один идолопоклонник, насмехающийся над другим. Дионисий был самым известным в этом отношении: и самым мошенническим в этом роде был художник, который, когда должен был нарисовать картину такой богини для греческого города, нарисовал картину своей собственной любовницы и тем самым заставил граждан поклоняться ей.

«Какой человек мог бы удержаться от смеха, — сказал греческий поэт выше, — видя египтянина на коленях, молящегося волу как богу, или воющего над больной кошкой, боясь, как бы его царапающийся бог не умер?»

В целом, нелёгкое дело — обнаружить истинные чувства язычников относительно своих богов: они допускали так много высших и низших божеств, которые делили империю, что всё было полно богов.

Некоторые из древних говорят, что некая тонкая материя, которая делала звёзды разумными, пребывала в их священных животных, растениях и людях и избегала смерти: И это делало их пригодными для участия в таком поклонении, какое они воздавали звёздам. — Санхуниатон имел в виду лишь то, что небесные тела разумны и видят, что делается здесь внизу, и поэтому должны почитаться как боги [391].

391. Sanchoniatho’s Phœnician Hist. by the Learned Bp. Cumberland, vol. i. p. 20, 21.

SECT. III.

Adoration of Serpents.

Следующая вещь, которая подлежит рассмотрению, — это поклонение змеям, которое наблюдается во всей языческой древности. Дьявол, который в образе змея искушал наших прародителей, с неустанным усердием трудился, чтобы обожествить это животное как трофей своей первой победы над человечеством. Завоевание, совершённое «древним змием» в раю, и чудесные исцеления, совершённые «тенью змея» в пустыне, внесли большой вклад в то, чтобы сделать это ненавистное создание столь почитаемым в глазах столь многих народов.

Бог, вынеся приговор змею, сатана освящает ту форму, в которой он обманул женщину, и вводит её в мир как объект религиозного почитания: это он сделал с целью ослабить силу божественного оракула, семени жены. Едва ли найдётся народ на земле, который он не искусил бы грубейшим идолопоклонством, и, в частности, добился того, чтобы ему поклонялись в отвратительной форме змея.

Всемогущий, предвидя это всеобщее заблуждение, оградил мир от него, внушив людям величайшее отвращение к этому ядовитому созданию, и всё же искуситель почитался в большинстве мест под видом змея. Если вы скажете, что люди поклоняются другим созданиям, я отвечу: те полезны для человечества и не столь отвратительны и вредны, как те, что носят яд в своих хвостах и зубах.

Как удивительно это! Что змея, зверь, к которому человечество питает сильное естественное отвращение, должна почитаться существами разумными, и всё же нет ничего более обычного, как покажут следующие примеры из древности.

ЕГИПЕТ был страной, изобиловавшей множеством змей, и где они обычно пользовались величайшим почитанием. Верховный бог был представлен ими в форме змея с головой ястреба из-за удивительной ловкости этой птицы. Мы не видим ни одной таблицы Осириса и Исиды, двух египетских идолов, без змея, присоединённого к ним [392]. Эта Исида вышла замуж за Осириса, царя той страны, и правила с такой мудростью и кротостью, что египтяне воздавали божественные почести им, которые были таким благословением для земли.

392. Macrobii Oper. Sat. cap. xx.

В Египте есть змея вида аспида, называемая Термутис, которой они воздавали божественное поклонение; поэтому увенчали ею статую своей богини Исиды. В углах храмов они строили маленькие часовни под землёй, где тщательно кормили эту Термутическую змею как священного гения [393].

393. Ælian de Animalibus, lib. x. Conrad. Gesner. de Serp. p. 32.

Египтяне также воздавали божественные почести крокодилу, этому чудовищному виду змея, особенно жители Арсинои и те, кто жил в окрестностях Фив и озера Мерид; среди которых его кормили жрецы хлебом, вином, мясом и различными редкостями [394].

394. In Jonstonus de Quadruped, cap. viii. p. 142.

ТААУТ, столь часто упоминаемый Санхуниатоном, приписывал некоторое божество природе змея; мнение, одобренное финикийцами, поэтому рассматриваемое как святое и бессмертное, и входящее в священные мистерии [395].

395. Euseb. Præp. Evangel. l. i. c. 10. from Philo Biblius, the Translator of Sanchon.

Они представляли мир кругом, в середине которого был змей, представляющий доброго демона, или гения мира, которым он одушевлён, и является символом Всемогущего Творца. Узрите здесь богохульство сатаны, придавшего Богу форму змея, которую он сам заимствовал, чтобы вести войну против Бога в раю. Они иногда представляли своих богов с телами змей и почитали этих отвратительных животных божественным поклонением как символы Аполлона, Солнца и медицины, и они были отданы под попечение Цереры и Прозерпины.

ГЕРОДОТ отмечает, что в его время, близ Фив, можно было видеть ручных змей, украшенных драгоценностями и посвящённых Юпитеру, которые никому не причиняли вреда: когда они умирали, их хоронили в храме Юпитера [396]. Элиан говорит о домашних змеях, которые были в домах египтян и рассматривались как домашние боги; и о другой змее, которой поклонялись в башне в Мелите в Египте, у которой был жрец и другие служители, прислуживавшие ей, и которую ежедневно угощали на алтаре мукой, замешанной с мёдом, которая на следующий день оказывалась съеденной. In Melite Eg. Draco divinis honoribus afficitur in turri quadam... adsunt ei sacerdotes & ministri; mensa... ex farina subacta.... Herod. lib. ii. cap. 17.

396. ——Ex Crocodilis alunt. appendentes auribus vel gemmas—sacris in arnis sepeliant. Euterpe, lib. ii. p. 186.

Финикийцы также приносили жертвы драконам, называя их своими добрыми ангелами, своими благосклонными и добрыми духами. Нет ничего более обычного в языческой религии, чем появление змея в той или иной форме.

Вавилоняне поклонялись дракону, которого пророк Даниил, по поручению царя, убил; что, можно подумать, было достаточно, чтобы убедить царственного идолопоклонника в его вопиющей глупости поклоняться как хранителю человечества созданию, которое не могло сохранить свою собственную жизнь. Они представляли мир кругом в форме греческой буквы Тета Θ, а доброго демона — змеем посреди него; под этой фигурой почитались защитники стран и городов, называемые богами-покровителями.

Аравитяне считали змей священными существами и поэтому не позволяли применять к ним никакого насилия; и это суеверие до сих пор сохраняется среди этих людей, согласно Веслингу, говорит мой автор. Они берут их в свои дома, кормят и поклоняются им как гениям, или стражам места: не только люди, но и каждый вид вещей имел своего особого гения. Каждому человеку было назначено два, добрый и злой гений, и считалось, что они сопровождают их от колыбели до могилы. Мы читаем о священном драконе, который содержался во Фригии в Малой Азии, чьё местопребывание было в лесу, посвящённом Диане, богине лесов.

Среди других странных животных в Ост-Индии Александр нашёл в пещере чудовищного дракона, которого жители считали священным, и которому поклонялись, и ежедневно снабжали пищей: бедные, невежественные, суеверные люди смиренно просили завоевателя не нападать на это святое место и не нарушать покой их бога. Победоносная армия, услышав его отвратительный и страшный рёв, была немало напугана; они видели только его чудовищную голову, когда она вытягивалась из своего жилища, и его глаза казались им такими же большими, как большой македонский щит, вид оборонительного доспеха [397].

397. Conrad. Gesner. p. 44, 45. Gyllius.

Царь Каликута (в Ост-Индии, самый могущественный из всех малабарских князей) приказывает возводить маленькие домики для священных змей, чтобы защитить их от непогоды, и смертью карается причинение им вреда, поскольку они рассматриваются как небесные духи; и они верят, что они таковы по той причине, что они убивают людей так внезапно раной, которую наносят, которая является лишь маленьким уколом и не оказалась бы смертельной, если бы была нанесена другими существами.

Некоторые отмечают, что змеи в наши дни высоко почитаются в королевстве Каликут, по эту сторону Ганга, где жители называют своего царя Самори, или Заморин, то есть суверенный император и бог на земле. Дракон, будучи змеем бдительного племени, был назначен и сделан стражем их домов, их оракульных храмов и всех их сокровищ.

Этих защитников мест и владений они называли богами-покровителями, и им поклонялись под символом змей, без санкции которых никакие методы защиты не были эффективны.

Примечательно, что там, где в каком-либо месте была воздвигнута фигура двух змей, это рассматривалось как знак освящённой земли; то есть, что место было святым, будучи посвящённым какому-то богу; за что это суеверие высмеивается одним из их собственных писателей, а именно Персием-сатириком, который жил при Нероне, который говорит нам, что детям запрещалось испражняться в тех местах и даже мочиться, ибо место свято, как видно по изображению двух змей; язык чего гласит: «Не оскверняй святую землю».

Хотите ли вы, сэр, чтобы ваша поэма сошла за священное сочинение, тогда нарисуйте двух змей на её фронтисписе.

Узрите здесь происхождение того папистского суеверия, которое запрещает людям мочиться на церковном кладбище [398].

398.

Pinge duos angues, pueri, sacer est locus, extra

Meite——

Satir. i.

В Альбе, в лесу недалеко от храма Юноны, есть дракон, которому поклоняются жители, и для их большей чести, кормимый девственницами, тем самым намекая, что невинность была подобающим спутником богов.

В Эпире, к югу от Македонии, есть определённое место, священное для Аполлона, и обнесённое стеной, внутри которого содержатся священные драконы, кормимые также девственной жрицей, обнажённой, что, как они верят, наиболее приемлемо для их идолов-богов [399]; называемых Ювеналом, одним из их собственных поэтов, «блудливыми богами».

399. Ælian. lib. ii. cap. 2. ἱερεια γυμνη παρθενος.

Эпироты, которые высоко почитали Аполлона, почтили его храм освящённым драконом, которому они поклонялись в торжественной памяти о его убийстве Пифийского змея. Было бы хорошо, если бы такой же дух благодарности царил среди британцев по отношению к героям, которые избавили их страну от великого церковного дракона славной революцией.

Близ Лавиния была роща змеиных богов, посвящённая Юноне Аргосской, которая была городом в Пелопоннесе (знаменитым святилищем Эскулапа), ныне Морея, одна из рек которого называется Стикс; или, скорее, колодец, чья вода столь холодна и ядовита, что часто убивает тех, кто пьёт её; и поэтому предназначена поэтами быть рекой ада: говорят некоторые, что Александр был отравлен ею.

Хорошо известно, какое поклонение воздавалось змею в Эпидавре, пелопоннесском городе, и способ, как было притворено, что змей был привезён в Рим, который заключается в следующем, а именно:

Римляне, будучи сильно изнурены чумой, отправили галеру с послами в Эпидавр, чтобы привезти змея, посвящённого Эскулапу, в Рим, который по своей собственной воле взошёл на борт галеры и который был высажен на острове Тибр, где ему воздавались божественные почести; после чего чума прекратилась. — Примите это как представлено историком, который говорит... Что чума, свирепствовавшая ужасно в Риме и в окрестностях более трёх лет, не утихала ни от какого божественного или человеческого средства, хотя люди пробовали и то, и другое; поэтому по совету Дельфийского оракула десять послов были отправлены, чтобы привезти статую Эскулапа, которой поклонялись в теле великого змея; после этого последовала очень странная вещь, и явно правдивая, как из многих верных исторических источников, так и из строительства храма (посвящённого ему) на острове Тибр.

Когда римские послы передали свои повеления эпидаврийцам, которые привели их в храм Эскулапа... пока они любовались огромным святилищем, большой змей, внезапно выскользнув из адитона (который был местом уединения в языческих храмах, где давались оракулы, в который допускались только жрецы), при виде его жрецы в благоговейной позе сказали собравшимся, что божество скрыло себя в этой форме, и когда оно появлялось в таком виде, это рассматривалось как счастливое предзнаменование.

Змея видели в течение двух дней в храме, а затем она исчезла, но на третий день она прошла сквозь толпу (которая смотрела и поклонялась) и направилась прямо к порту, где стояла римская галера; и, войдя в неё, легла в каюте К. Огульния, главного посла. Они отплыли оттуда... и вскоре прибыли в Рим. Весь город вышел посмотреть на эту чудесную вещь — были построены алтари, воскурен фимиам и принесены жертвы. Змей переплыл на остров Тибр (который впоследствии был назван островом Эскулапа) и с тех пор его больше не видели.

Сенат, заключив, что этот остров является местом, выбранным богом, постановил, что там должен быть построен храм для Эскулапа — после чего чума прекратилась. Храм стал знаменит богатыми подношениями в знак признательности за их избавление от чумы этим божеством [400].

400. Livy. lib. xi. Quære, шла ли вера историка в ногу с его пером?

ВАЛЕРИЙ МАКСИМ говорит, что жрецы, заглянув в Сивиллины книги, заметили, что нет иного способа вернуть городу прежнее здоровье, кроме как привезти изображение Эскулапа из Эпидавра... после чего были отправлены послы [401].

401. Val. Maxim. lib. i. cap. 8. См. Ovid. Metamorph. lib. 25.

Поэты и мифологи, чтобы показать, что нет такой болезни, которую Эскулап не мог бы вылечить, говорили, что он воскрешал мёртвых. Так, по просьбе Дианы, он вернул к жизни Ипполита, который был разорван на куски своими лошадьми. Мы не можем сомневаться в доверчивости людей, считавших его причисленным к богам, после стольких храмов, надписей и медалей, посвящённых его памяти.

Наиболее знаменитыми храмами, посвященными Эскулапу, были храмы в Эпидавре [402], на острове Кос, в Кирене, в Пергаме и на острове Тибр [403].

402. Плиний, «Естественная история», кн. 4, гл. 5.

403. О них см. Страбон, Валерий Максим, Геродот, Ливий.

Что касается надписей в честь Эскулапа, то Грутер приводит следующие, а именно:

Æsculapio, Hygeæ, & ceteris Diis & Deabus.

Deo Æsculapio, & Hygeæ, conservatoribus.

Deo Æsculapio, & Deæ Hygeæ.

Примечание: Титул «Консерватор», или «Спаситель», был обычным эпитетом Эскулапа.

На острове Кос была монета, на которой Эскулап именовался «Спасителем»; то же самое было и на монете из Анкиры. Также упоминаются игры, учрежденные в честь него как Спасителя. Символом Эскулапа была змея или дракон, обвивающие небольшой жезл, что можно увидеть на нескольких медалях, а также подтверждается свидетельством поэта [404]. Везде, где ему поклонялись в виде статуй с человеческим обликом, в левую руку ему вкладывали посох со змеей вокруг него.

404. Овидий, «Метаморфозы», кн. 5. Qualis in æde.... Esse solet, baculumque tenens agreste sinistra.

По-видимому, именно по этой причине античность изображает первых мастеров медицины (таких как Гермес, Эскулап, Гиппократ на их статуях и медалях) с добавлением гадюки к их фигуре; а также почему они поклонялись этим врачам в образе змей [405].

405. Salomonis Cellarii — Origines & Antiquitates Medicæ. Напечатано в Галле, Саксония.

Змея Эскулапа, почитаемого бога медицины, берет свое начало от чудесных исцелений, совершенных змеей Моисея в стане Израилевом. Змеи яркого золотистого цвета считались священными для Эскулапа и были приручены, или сделаны кроткими, человеческим искусством. Дракон обычно прилагался к его изображению, а также к изображению Здоровья, поскольку считалось, что ничто не может быть действенным без присутствия змеи.

В Пелле в Македонии, царской резиденции и месте рождения Александра, содержались драконы крупного размера, но кроткого нрава, за счет казны, как существа, носящие священный характер и достойные общественного внимания. Поскольку в том месте содержалось много ручных змей, баснописцы говорили, что Александр был рожден от змеи.

Жители Аргоса в Греции питали к змеям такое великое почтение, что никому не позволялось убивать их безнаказанно [406]. Языческие храмы имели обыкновение быть населенными змеями, до такой степени, что это превратилось в устойчивое выражение — «священная змея» [407]. И таким образом змеи обожествлялись и торжественно зачислялись в число богов.

406. Элиан, кн. XII, гл. 34.

407. Sacer anguis.

Санхуниатон, финикийский историограф, и Филон Библский, переведший его «Древности», оставили нам полное описание происхождения апофеоза, или канонизации змей [408]; что подводит меня к тому, чтобы сказать кое-что о том, что древние называли апофеозом усопших душ, и о странных церемониях, совершавшихся при апофеозе или обожествлении умершего императора, который хорошо послужил своему отечеству.