«Очерк естественной истории змей»

Таким образом, снабженные божественной броней и всеми приятными развлечениями жизни, самое удивительное, как они могли предаться нерегулярному повороту в животных страстях и уступить такой невнимательности. Одной вещью, которая могла привести их к этому упущению, вероятно, было то, что они не знали врага, поэтому не боялись опасности. Но этот довод не имеет силы; ибо их делом было строго внимать голосу их Творца (который сказал: «Не ешь») и не давать внимания никаким противоположным внушениям, хотя бы предложенным известным другом, тем более незнакомцем, одним из другого царства и другого вида, без достаточного подтверждения.

Здесь Люцифер разыграл оратора: он придал своему аргументу всю риторику, которую он мог выдержать, устранив их страх смерти и удовлетворяя в них определенную надежду быть богами. Женщина имела угрозу смерти в своих мыслях и поэтому не смела есть, пока ее не заставили поверить, что она не умрет; (из чего видно, что она имела ужасные идеи о смерти). И таким образом она была искушена неверием. Затем Сатана предлагает славные преимущества еды, а именно: «Вы будете как боги»... будьте независимыми существами, не подлежащими контролю высшей силы; и таким образом они были искушены гордостью. Неверие и гордость были двумя роковыми скалами, о которые разбилась их невинность. Таким образом, наши первые родители пали не из-за недостатка света, а из-за его гашения; не из-за недостатка силы, а из-за неиспользования ее в час опасности.

Враг, совершив свое завоевание, мог, вероятно, остаться на некоторое время в Эдеме, чтобы помочь женщине в соблазнении ее мужа, а затем утвердить их в их отступничестве, направляя их, при приближении врага, спрятаться среди деревьев сада, где он оставил их; после чего он вернулся в свое царство в воздухе, чтобы опубликовать свои успешные достижения в раю, и о нем больше не слышали, пока он не был вызван в суд.

Главная резиденция дьявола находится в воздухе, где он держит свой двор, откуда он посылает своих ангелов, чтобы обезопасить и расширить свои завоевания. Возможно, он может считать несовместимым с достоинством столь великого князя путешествовать по Земле лично, если только это не по каким-то чрезвычайным случаям, как то искушение первого и второго Адама и т. д.

Следующая вещь, которая предлагает себя, — это попытка проиллюстрировать дело между женщиной и змеей: мне кажется наиболее очевидным, что под именем змеи мы должны понимать дьявола, который использовал настоящую змею в своем спуске в рай, где он заманил первую женщину в роковую ловушку.

В проклятии на змею сказано, что семя женщины должно поразить змею в голову; подразумевая, что змея, имея свое сердце под горлом и очень близко к голове, самый быстрый способ убить ее — это сжать голову. Некоторые из отцов приводят четыре доказательства мудрости змеи; банальные и обычные.

1. Когда она старая, она имеет секрет снова становиться молодой, сбрасывая свою старую кожу, которая сменяется новым покровом; но если она расстается со своими внешними одеждами, она сохраняет свой яд. В этом она уподобляется тем, кто оставляет внешние акты греха, но не свои тайные привязанности к нему.

2. Змея нападает на человека, если видит его голым, но убегает, если находит его одетым. Но есть ошибка в этом отрывке Епифания, который намеревается сказать обратное; ибо общепринято утверждать, что змея боится голого человека, но нападает на него, если на нем есть одежда.

3. Когда на змею нападают, ее главная забота — обезопасить свою голову: многими писателями засвидетельствовано, что, чтобы спасти голову, она подвергнет опасности все тело [342].

342. Ὁ οφις φυλαττει κεφαλην. Исидор Пелусиот, кн. I, стр. 126.

4. Когда она идет пить, она извергает весь свой яд, из страха отравить саму себя. Некоторые защищали это, но без всякого оттенка разума [343].

343. «Словарь Священного Писания» Кальме, том III, из Епифания.

Они рассказывают другие примеры мудрости змеи, как затыкание своих ушей, чтобы она не могла слышать голос заклинателя или чародея; на что обращает внимание псалмопевец. Сказано, что она прикладывает одно из своих ушей крепко к земле, а другое затыкает концом своего хвоста, Псал. LVIII, 4. Другие говорят, что ее мудрость состоит в остроте зрения; поэтому среди греков «змеиный глаз» был пословицей для человека с быстрым пониманием [344]. Это некоторые из общих причин, приписываемых мудрости змеи.

344. Οφεως ομμα.

Теперь я перехожу к разъяснению спора между женщиной и змеей в раю, рассматривая его по трем пунктам.

I. Почему бы нам не предположить, что в младенчестве человечества существовало открытое общение между ангельским и человеческим миром, и что ангелы могли являться нашим прародителям в некоем видимом облике, как впоследствии они являлись патриархам? Если этого не допустить, я хотел бы спросить, откуда падший ангел узнал о существовании рая, о неком дереве, плоды которого были запретны, и о том, где именно в саду росло это дерево?

Когда определенная часть ангелов взбунтовалась, они были обречены на пребывание в обширном пространстве, прилегающем к нашему земному шару, и в своих ежедневных скитаниях с места на место они, конечно, могли обнаружить тот небольшой клочок земли, называемый раем; но откуда им было знать законы той страны, и что там было запретное дерево, и где оно росло? Как, спрашиваю я, могли они узнать все это без откровения или предварительной беседы с обитателями того места?

II. Если бы между ангелами и нашими прародителями не было прежнего знакомства, как могла женщина столь свободно беседовать с незнакомцем, которого она никогда прежде не видела, пришельцем из другой страны и иного вида? Поэтому вероятно, что, когда дьявол обратился к женщине, причем на ее собственном языке, он мог принять облик доброго ангела — тот самый облик, в котором ангелы беседовали с нашими прародителями до грехопадения.

И, возможно, когда ангелы, небесные посланники, беседовали с Адамом и Евой, это происходило в образе летающих говорящих змей. Не допустив такого взаимного общения и прежней близости, мы вряд ли можем предположить, что наши прародители, хотя и не обладавшие столь обширными знаниями, как им обычно приписывают, были бы побеждены демоном в облике змеи, которая по своей природе является полевым зверем, что было известно Адаму, который лишь незадолго до того включил ее в число своих подданных и дал ей значимое имя.

Можем ли мы представить наших прародителей настолько глупыми, чтобы они вели беседу со зверем без удивления, недоверия и подозрения? Адам, знавший свойства низших животных (которым он незадолго до того дал подобающие имена), не мог не знать, что змея — это зверь, не имеющий органов, приспособленных для формирования членораздельных звуков, и тем более не обладающий способностью вкладывать в них надлежащие идеи и поддерживать спор, аргументированно обсуждая дело. Мог ли Адам, бывший образом Божьим на земле, слышать, как скотина говорит и спорит на языке рая, не заподозрив обмана или чего-то зловещего?

Предполагается, что во время разговора женщины со змеей Адам отсутствовал, возможно, по замыслу сатаны, и когда она при их следующей встрече пересказала ему беседу со змеей, он должен был заключить, что эта змея — либо великий обманщик, либо добрый ангел, говоривший с его женой; и что он воспринял это в последнем смысле, ясно из события, а именно: он взял запретный плод и съел его по рекомендации змеи, данной его жене, которая не обнаружила дурных последствий от своего согласия. Теперь же, когда искуситель заверил женщину, что вкушение этого плода не принесет смерти, а Адам убедился в этом на деле, то есть что она съела и осталась жива, он заключил, что может есть с такой же безопасностью.

Исходя из этого предположения, мы можем с милосердием заключить, что, поскольку наша праматерь могла беседовать с ангелами в том змеином или ином светлом облике, теперь она беседует со змеей без колебаний и страха перед обманом. И как она восприняла змею как доброго и благожелательного духа, так и Адам, по ее представлению дела, воспринял его, взял запретный плод и съел его: и, возможно, змея присутствовала, подтверждая рассказ, сделанный женщиной своему мужу.

Если это допустить, то становится понятно, как женщина могла свободно беседовать с существом, принявшим столь славный образ, особенно если учесть, что она находилась в своем младенческом состоянии и не имела никакого опытного знания или какого-либо опасения опасности со стороны врага, о котором не имела представления; будучи безгрешной, она не знала страха.

В приговоре, вынесенном Адаму, есть одна фраза, которая, по-видимому, подтверждает эту гипотезу; ибо после изгнания наших прародителей... врата Эдема охранялись херувимом (чтобы предотвратить их возвращение), который иудеями почитался как второй ангел и может быть уместно представлен как серафим, или ангел в образе летающей змеи, чье тело вибрировало в воздухе с особой яркостью и может быть точно описано образом такого меча. Сказано: «И изгнал Господь человека, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24). Бог сделал ангелов стражами рая, а также сверкающий огонь, подобный пламенному мечу, гласит арабская версия.

Но почему этот текст не может нести в себе интерпретацию, полную благих вестей, как разъяснение обещания, данного женщине, то есть наставление нашим прародителям о том, как поклоняться Богу после грехопадения, а именно через жертвоприношение, которое должно было совершаться ими перед херувимами (воздвигнутыми над вратами рая), подобно тому как жертвоприношения впоследствии совершались перед херувимами в скинии и храме, или, как сказано в еврейском тексте, «перед лицом Иеговы»?

Пламенный меч и херувимы могли быть эмблемами или фигурами неких вещей, которые следовало соблюдать в форме поклонения, предназначенной для того нового устроения. Огненный меч, будучи орудием убийства, мог олицетворять раздраженное правосудие, а херувимы, будучи обителью Божества в скинии и храме, могли быть эмблемой милосердия, которому приносились жертвы; и не могут ли херувимы быть истолкованы здесь именно так? Примечание: не можем ли мы датировать здесь первое установление жертвоприношения, которое вскоре появилось в истории Каина и Авеля?

Бог мог обратиться к нашим прародителям следующим образом: «Взгляните на эти чудесные зрелища над вратами, узрите в них план спасения!» Текст, истолкованный таким образом, наносит искусителю новое унижение, видя, как его кровавый замысел сорван, а наши прародители восстановлены в благоволении у врат Эдема, в которых он торжествовал над ними; и то, что усилило его досаду, было видеть, что это совершено Христом, обетованным семенем, одним из человеческого рода.

В скинии и храме не было изображений Бога, а только эмблематические фигуры, воздвигнутые над крышкой ковчега, называемые херувимами; говорится, что в них или между ними обитает Божество; и закон обязывал иудеев приносить кровь жертвы «пред лицо Божие» в херувимах, то есть за завесу, в день искупления: и здесь Бог мог направить наших прародителей приносить свои жертвы Ему, который особым образом присутствовал в херувимах над вратами.

Но если предположить, что Адам и Ева после своего изгнания вошли в рай, я не вижу, какой ценной цели это бы послужило, ибо особые обетования, данные первым обитателям рая, теперь были недействительны. Все благословения, присущие тому славному положению, были безвозвратно утрачены. В силах того некогда священного места не было восстановить их в первоначальном счастье.

Возражение: Не могло ли дерево жизни восстановить их утраченные утешения? Полагаю, что нет; потому что дерево жизни по своему замыслу должно было увековечить счастливую жизнь невинного человека, а не восстанавливать жизнь и утешения преступников, находящихся под приговором смерти; приговором неотменяемым, от которого даже смерть нашего Благословенного Искупителя не освобождает нас.

В целом, я едва ли могу думать, что эти странные и внушающие трепет зрелища или фигуры над восточными вратами Эдема были предназначены только для того, чтобы напугать наших прародителей, чье бедственное состояние нуждалось в Божественной поддержке. Быть изгнанным из рая — это унижение, которое не нуждалось в добавочном ужасе; поэтому делать эти фигуры зрелищами ужаса кажется не совсем подходящим для лиц, находящихся в столь невыразимо скорбных обстоятельствах, хотя и восстановленных в благоволении; но, скорее, они могли быть предназначены для того, чтобы привести их к Богу через Христа, дерево жизни.

III. Очень вероятно, что беседа между женщиной и змеей состоялась до того, как Моисей опубликовал свое повествование. Она могла при первом приближении змеи спросить, как зверь приобрел дар речи, который является прерогативой разумных существ? Змея могла ответить, что это произошло от вкушения плода того дерева. Ева могла возразить, что Бог запретил ей есть этот плод под страхом смерти. Змея могла ответить на это, а именно: «То, что ты говоришь, верно; это признано законом при первой форме правления, но я пришел сейчас из верховного суда, чтобы дать тебе заверение в добрых намерениях Бога возвысить тебя до более высокого и благородного положения: запрет на этот плод был лишь испытательным ограничением и временным».

Теперь, когда цель первого установления достигнута, воля нашего Великого Владыки — снять эти ограничения и сделать вас свободным народом. При сотворении вашего существа Он озарил ваш разум лучами великой мудрости; но теперь настал счастливый момент, в который Он намеревается вдохнуть в вас высшие степени мудрости... Вкусив этот плод, ваши интеллектуальные способности будут бесконечно расширены; ибо «вы будете как боги», и тогда все дарования и совершенства природы достигнут своего полного расцвета, которые пока находятся лишь в зародыше. Поскольку это лишь предположение, я отбрасываю его.

Змея, приписав свой разум и речь вкушению этого плода, женщина могла заключить: «Если этот плод превратил змею в разумное существо, почему он не может превратить разумное существо в бога, а женщину — в богиню?» У змеи не было нужды говорить больше; воспламененная перспективой такого продвижения, она «взяла плодов его и ела» (Быт. 3:6). И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и она взяла плодов его и ела.

Примечание: Какая божественная и восхитительная вещь — знание, к которому стремится сама невинность! Ева жаждала высших степеней знания и не сомневалась в его получении по наставлениям змеи; не зная ни о каком самозванце, она поверила тому, что сказал искуситель. Сатана через змею в качестве приманки предложил совершенствование в знании.

Так первая женщина, глава человеческого рода, пала жертвой собственной амбиции, пала девственницей, и в своем младенческом состоянии. Икар, летя слишком близко к солнцу, растопил свои восковые крылья, упал в море и утонул. Справедливо он был наказан за несоблюдение воли своего отца. Могу ли я добавить, в пользу нашей праматери, что закон, запрещающий этот плод, не был непосредственно объявлен Еве, а получен из вторых рук от Адама; и что вряд ли можно предположить, что она знала различные способности и качества зверей, как знал их ее муж.

Но почему Моисей вводит говорящую змею, когда по своей природе это было бессловесное существо?

В ответ на это, не можем ли мы заметить, что Всемогущий, не имеющий материального языка, тем не менее часто изображается в Писании говорящим человеческим голосом. Египтяне сделали крокодила символом Божества, приводя в качестве причины, почему они поклонялись Богу символически в этом существе, то, что оно напоминало Бога, будучи единственным животным без языка; ибо Божественный Логос не нуждается в речи; Он управляет человеческими делами без слов и без шума.

Опять же, этот диалог со змеей, известным зверем, очень согласуется с обычаем восточных писателей, которые украшают свои истории орнаментами, взятыми из привычных бесед между зверями; посредством которых они передают моральные наставления своим читателям: так, на тему хитрости они заставляли говорить лису.

С какой целью дьявол искушал наших прародителей согрешить? Я отвечаю: из неприязни к Богу; т. е. с намерением лишить Творца славы, которую Он предполагал получить от созидания этого нового мира: он не мог атаковать Всемогущего на Его престоле, поэтому он наносит удар по подножию. Поскольку он не мог достичь Личности Всемогущего, он вымещает свою злобу на Его образе, человеке; человеке, чьему счастью и счастью его потомков он завидовал; и которого, в частности, ненавидел как своих предполагаемых преемников на вакантные места в блаженных регионах наверху.

В своем заговоре против Адама обманщик был обманут; ибо он не сомневался, что приговор смерти будет немедленно приведен в исполнение над Адамом и Евой, и с исчезновением человеческого рода Бог потеряет всю Свою честь на земле. Почему он не явился нашим прародителям в человеческом облике? Вероятно, потому, что он мог опасаться, что нет других мужчин или женщин, кроме них самих.

Рассмотрев Адама в его испытательном качестве, я в следующем порядке отмечу эти три вещи в качестве иллюстрации.

I. Было наиболее сообразно, чтобы первое состояние человека было состоянием испытания. II. Чтобы его испытание было по законам его Творца. III. Чтобы эти законы были подкреплены надлежащей санкцией.

I. Было сообразно и подобающе, чтобы наши прародители начали свою жизнь путем испытания, как моральные агенты: в каковой ситуации, я полагаю, все ангелы находятся поначалу, чтобы увидеть, как они будут вести себя по отношению к Великому Автору своего бытия и блаженства, прежде чем они будут утверждены. Ни одно творение как таковое не способно к неизменности, так же как и к всемогуществу. Быть естественно и необходимо неизменным — это исключительная прерогатива Всемогущего: вечная длительность сотворенных существ происходит не от их природы, а от Божественной воли.

Наши прародители находились под сильной охраной и не могли быть обезоружены без их собственного согласия; хотя дьявол, будучи духом, превосходил в силе, он не мог силой покорить немощнейший сосуд, поэтому вел кровавый замысел с помощью хитростей. Когда женщина была соблазнена искусителем, одно твердое «нет» заставило бы его бежать. Решительный отказ, без каких-либо других средств, сделал бы ее победительницей, даже если бы она была атакована всеми легионами ада; поэтому нет оснований жаловаться на недостаток Божественной благости.

Вне всякого сомнения, откровение, данное Адаму (как и откровение христианским церквям в последующие века), сделало фундаментальной частью его долга не внимать никаким внушениям, противоречащим тем, что были переданы ему его Творцом, даже если они рекомендованы ангелом с небес: искушения запретным плодом, какими бы приятными они ни были, не должны обсуждаться, а должны быть решительно отвергнуты.

II. Было столь же подобающе, чтобы творение управлялось законами своего Творца; поскольку это подразумевает противоречие, чтобы творение было независимым, что оно должно предполагать само в себе, когда управляется своими собственными законами. Воля Творца была, безусловно, наиболее подходящей для послушания творений; одной из частей чего было то, что они не должны иметь снисхождения ко всем деревьям в Эдеме.

Отсюда следует, что самоотречение было долгом в раю. Адам не был абсолютным сувереном, чтобы делать то, что ему угодно, но то, что предписал его Всемогущий Творец и Покровитель; хотя и наделенный разумом, он должен был управлять собой волей другого, то есть Того, кто был Дарителем. Его разум был ярким, но заимствованным светом, заимствованным у несотворенного Солнца, поэтому должен был двигаться по его направлению.

Таким образом, мы видим, что ограничения на человеческую природу были необходимы даже в райском состоянии человека: отрицать себя было одним из предписаний религии в саду невинности; и это не странно, если мы учтем, что для любого разумного существа жить согласно своей собственной воле — значит сделать бога из своей воли.

Почему Бог запретил плод одного дерева? Это могло быть для того, чтобы обозначить зависимость Адама от своего Создателя и то, что он не имел права ни на что без Его разрешения: суверенный Господь творения передал Адаму обширные владения и поместье рая как место его империи, не оставляя себе ничего, кроме небольшой арендной платы в знак признания, которой был лишь плод одного дерева. Исключение этого дерева из человеческого пользования уведомляло о подчинении человека и верховном владычестве Бога. Этим резервированием Он испытывал их послушание, будут ли они довольствоваться всей землей и принадлежностями к ней, за исключением одного дерева. Примечание: это запретное дерево могло иметь некую естественную склонность разлагать животные соки и вносить болезни и смерть в человеческую природу. Если дерево жизни могло увековечить наше существование в счастье, не столь же рационально предположить, что дерево познания... уничтожило бы его?

III. Законы рая были подкреплены очень грозной санкцией, а именно: жизнью и смертью: одно выражало нечто самое ужасное, другое подразумевало нечто весьма восхитительное. Угрозы были необходимыми предостережениями в раю: как удивительно это! В первый день жизни человека человеку напомнили о смерти, о которой дерево жизни было напоминанием. Если вы съедите плод его, вы лишитесь своей жизни, «смертью умрете» безвозвратно. Эта угроза смерти по своему замыслу должна была предостеречь от греха, как от того, что только и могло быть причиной смерти.

«В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»; или, умри смертью. Узрите здесь! как в облаке, первую тревогу смертности, первое установление похорон и меланхолическую должность могильщиков. Колокола с вершины храма провозглашают это громко человеку: «Ибо прах ты и в прах возвратишься». В этой райской схеме правления мы находим смерть близким соседом жизни: оба дерева росли близко друг к другу.

Некоторые сделали это дерево жизни представлением Христа, и если так, то здесь, как в зеркале, гадательно человек увидел своего Спасителя, прежде чем он нуждался в Нем: дерево жизни, посаженное посреди рая, должно было сохранить жизнь Адама, и, без сомнения, сделало бы это, если бы он не взбунтовался. Согласно одному ученому иудею, дерево жизни олицетворяет благочестие, а дерево познания — благоразумие [345]. Некоторые из его соотечественников рассказывают нам нелепые истории о дереве жизни, а именно: что оно было колоссального размера, и вся вода земли била ключом у его подножия и т. д.

345. Филон Иудей.

Именно из истории рая языческие поэты взяли свой нектар и амброзию, которые, как говорили, были пищей и питьем богов; на что некоторые накладывают такое толкование, а именно: нектар означает «молодой», амброзия — «бессмертие»; подразумевая, что в состоянии невинности бодрость юности была бы бессмертной.

Язычники не были лишены некоторого представления о Моисеевом творении, и грехопадении человека, и о женщине, которая принесла печаль в мир; завидуя, что огонь, который есть свет знания, был скрыт от них... а также о старости, привнесенной по совету змеи.

Рай в «Пире» Платона — это сад Юпитера, а также является образцом садов Алкиноя и Гесперид: золотые яблоки, охраняемые драконом, были запретным плодом в раю: басня об убийстве Геркулесом змея Гесперид заимствована от семени жены, сокрушающего голову змея.

Что такое «In nova fert animus» Овидия? Как не несовершенная транскрипция журнала Моисея о творении и т. д. Моисеем сказано: «Дух Божий носился над водою»; отсюда Фалес делает воду первым принципом всех естественных тел: его доводы изложены Плутархом. Гомер говорит, что все вещи сделаны из океана. Хаос, из которого были сделаны все вещи, согласно Гесиоду, был водой. Орфей говорит, что все вещи были порождены океаном [346]. «Атлантик» Платона — что это, как не басня? Построенная на истории Моисея о Ное, потопе и причинах, которые привели его в мир.

346. ωκεανος—γενεσις παντευς τετυκται.

Что такое Вакх язычников, как не Ной Моисея? Ранее называвшийся Боахус, вместо Ноахус, как могло легко случиться, перепутав еврейские буквы Б и Н, которые не очень сильно отличаются. Под Янусом и Сатурном подразумевается Ной; и некоторые принимают Юпитера за Иафета, ибо хотя Ювис и другие косвенные падежи происходят от Иеговы, но Юпитер — это другое. Басня о штурме неба гигантами возникла из того, что сказали строители Вавилонской башни, а именно: «Построим себе город и башню, высотою до небес»... Но никто не подражает Писанию больше, чем Гомер, который был любознательным путешественником во все страны. Но перейдем к языческому описанию рая и грехопадения человека:

Некий автор рассказывает о беседе между Мидасом Фригийским и Силеном, который был сыном нимфы, низшим по природе богов, высшим людей и смерти, так:

Силен сказал Мидасу, что Европа, Азия и Африка — это острова, окруженные водой: что существует только один континент, который находится за пределами этого мира, в котором, среди прочих редкостей, были две великие реки, берега которых были покрыты деревьями, одна из них называлась рекой удовольствия, а другая — рекой скорби...

Тот, кто вкушал плоды деревьев вдоль реки удовольствия, избавлялся от всех своих прежних желаний и в короткое время становился моложе, и проживал заново свои прежние годы, сбрасывал старость и становился сначала молодым человеком, затем ребенком и, наконец, младенцем, и так умирал.

С другой стороны, тот, кто вкушал плоды с деревьев у реки скорби, проводил все свои дни в слезах и бедах и после многих лет досады умирал.

Как бы романтично ни было это повествование, оно, по-видимому, намекает на деревья и реки рая и дает некоторые намеки о введении смерти.

Индийцы объясняют грехопадение человека следующим образом: Брама, одно из их второстепенных божеств, сформировал человека из слизи земли, которая была тогда только что создана, и поместил его в определенное место, которое они называют Чорчам, что было садом наслаждений, изобилующим всякого рода приятными плодами, в котором было определенное дерево, плод которого даровал бы бессмертие любым лицам, которым было позволено его есть.

Боги, говорят индийцы, пробовали всевозможные средства, чтобы получить привилегию этого бессмертия; и после больших трудностей в конце концов преуспели согласно своему желанию и нашли путь к дереву жизни, которое было в Чорчаме, и, питаясь его плодами некоторое время, они стали бессмертными.

Знаменитая змея по имени Чейеу (вероятно, страж того дерева), заметив, что секрет был раскрыт богами второго ранга, была так разъярена, что разбрызгала поток яда по равнине. Вся земля ощутила фатальные последствия, и ни один человек не избежал заражения: но бог Чивен сжалился над человеческой природой, явился в облике человека и проглотил весь смертельный яд, которым злобная змея заразила вселенную... Эта басня, как бы нелепа она ни была, должна иметь некоторое отношение к земному раю и не может иметь иного оригинала, кроме учения Моисея [347].

347. Æliani Sophistæ varia Historia, cum Notis, Curante Gronovio. A. D. 1731. Цитируется Феопомп, которого мой автор называет μυθολογος. Et hæc si cui fide dignus videtur, ea narrans Chius, ille credatur, mihi vero egregius esse fabulator. vol. I. cap. xviii. p. 252.

Не более счастливы были и западные язычники в своих догадках о первом вхождении морального зла. Прометей, говорят они, сформировав людей из земли и воды, оживил их огнем, который он украл с небес. Юпитер, главный из языческих богов, разъяренный этим, приказывает Вулкану сделать женщину из глины, на которую все боги, из своего высокого уважения [348] к прекрасному полу, возложили некоторые из своих совершенств. Венера дала ей красоту; Паллада — мудрость; Меркурий — красноречие; Аполлон — музыку; а Юнона дала ей богатство; поэтому ее назвали Пандорой, которая была послана богами в отместку Прометею с ящиком, полным бед, в качестве подарка от них, но он был слишком осторожен, чтобы принять его; после чего она должна была преподнести его его брату Эпиметею (предполагаемому некоторыми ее мужем), который, как только открыл его, немедленно вылетели все виды зла, которые вскоре рассеялись по всей земле; и на дне ящика не осталось ничего, кроме бедной Надежды.

348. Travels of several Missionaries into India, p. 7.

Hope, of all Ills that Men endure,

The only cheap and universal Cure.

Hope,

Thou pleasant, honest Flatterer; for none

Flatter unhappy Men, but thou alone.... Cowl.

Магометанское описание грехопадения человека столь же абсурдно, как видно из Магомета Рабадана и т. д. так: Бог совершил творение... земная масса стала одушевленным телом... и была названа Адамом; Бог поместил его в небесный рай, и чтобы он не поверил, что у него нет начальника, Бог дал ему только одну заповедь, соблюдение которой было очень легким. Он запретил ему под страхом смерти есть плод определенного дерева. Адаму нужна была подруга; поэтому Бог заставил его впасть в глубокий сон и вынул из его левого бока ребро, из которого сформировал очень красивую женщину, которую назвал Евой... и приказал Гавриилу пойти в рай и отпраздновать свадьбу Адама и Евы, в сопровождении множества других ангелов.

Люцифер, завидуя счастью человека, приложил все усилия, чтобы лишить его этого. Проходя однажды мимо дверей рая, он сказал ангелу, который охранял их: «Позволь мне войти, ибо у меня есть дело важности, чтобы сообщить слугам твоего Господа». Ангел, отказав в его просьбе, попросил его позвать змею, которая была тогда очень прекрасным существом. Змея пришла, и Люцифер настойчиво просил разрешения войти в ее тело; змея сделала это, и поместила Люцифера в свод своего рта, и внесла его в рай. Когда он подошел близко к запретному дереву, оно тщетно пыталось заставить Люцифера выйти. Люцифер застрял и заставил змею взобраться на то дерево, под которым Адам и Ева обычно сидели. Ева была тогда одна, возле дерева: она увидела змею, которая говорила женщине такими словами, а именно:

Очаровательное существо, если бы ты попробовала этот плод, ты была бы как сам Бог в мудрости и знании: все секреты и все тайны, о которых ты сейчас не знаешь, будут явлены тебе. Адам пришел во время беседы, и, рассказав ему, что сказала змея, предложил ему съесть запретный плод, на что после короткой паузы он согласился. Дерево было большой виноградной лозой; Ева взяла двенадцать зерен из грозди винограда, дала восемь своему мужу и оставила четыре себе.

В тот же самый момент Адам услышал очень страшный голос: «Горе тебе! так скоро ли ты забыл единственную заповедь, которую обещал соблюдать? как случилось, что ты (своей жадностью) осквернил чистоту Моего жилища?» Адам, будучи смущен, оправдывался, возлагая вину на Еву, которая пыталась оправдаться, обвиняя змею. После чего Бог приказал ангелам немедленно изгнать Адама и Еву из рая, снять с них одежду и забрать короны, которые были у них на головах [349]. — Но пора возвращаться.

349. Mahometism fully explained, by Mahomet Rabadan, a Moor of Arragon in Spain, for the Instruction of the Moors in that Kingdom, who were then violently persecuted there. Translated out of Spanish by Mr. Morgan, with a design to give us a better Notion of the Mahometans, and to place it in the rich Library of the late Earl of Oxford. Printed A. D. 1724.

Сатана, который использовал змею на своей службе, предполагается наказанным здесь под образом змеи: но почему в присутствии наших прародителей? Возможно, по таким причинам, как эти, а именно: 1. Чтобы упрекнуть их в неосторожности за то, что они позволили обмануть себя лживому духу, который, если бы ему оказали простое сопротивление, бежал бы. 2. Чтобы дать им увидеть, что ни одно творение, сколь бы великим оно ни было, не может бунтовать безнаказанно; откуда они могли заключить, чего ожидать от новых провокаций. 3. У них не было другого способа увидеть наказанного духа, кроме как под неким видимым обликом. Это не могло не доставить им некоторого тайного удовлетворения видеть своего жестокого врага дрожащим у судилища.

Примечательно здесь, что обещание Мессии было дано Адаму до того, как Всемогущий вынес ему приговор смерти. Как удивительно это! найти смерть Христа опубликованной до того, как была провозглашена смерть Адама. Смерть Христа, Невинного; до смерти Адама, Преступника.

Последнее замечание, которое я сделаю здесь, заключается в том, что земля, хотя и проклятая за грех человека, все еще принимает облик рая, изобилуя бесчисленным множеством благ; да, и тех, что столь восхитительны и приятны для человечества, что многие желают жить в нем вечно. Таким образом, они ограничивают свои надежды и страхи настоящим состоянием и настолько далеки от веры в будущую жизнь, что едва могут убедить себя поверить, что они оставят эту настоящую жизнь.

Как щедрость Провидения не дает нам повода роптать на нашу нынешнюю провинцию или удел, так, с другой стороны, труды и беды этого состояния должны побуждать нас стремиться к небесному раю, куда проклятие никогда не находило доступа, где не растут тернии скорби или колючки печали.

ГЛАВА II.

Содержание. О огненных змеях, которые досаждали стану Израиля: причина этого судебного удара, т. е. ропот при устроении чудес. Почему наказаны змеями? Почему названы огненными? Последняя язва в пустыне. Летающие змеи.

SECTION. I.

Можно было бы с большой точностью сказать о народе Израиля, что они были «порождением ехидны». Неблагодарность, неверие, недовольство и ропот были доминирующими страстями в пустыне; они всегда ссорились с Богом и Моисеем: никогда не были довольны, нет, даже при теократии, божественном правлении. Неудивительно, что ярость и фракционность преследуют жилища добрых князей, когда мы находим, что извращенные духи роптали на божественное управление.

Великолепный стол был накрыт для них в пустыне, их ежедневные развлечения были чудесными; они питались манной, восхитительной пищей, дистиллированной с небес, удивительно подходящей для каждого вкуса. «Он повелел облакам свыше, и отворил двери небесные, и одождил на них манну для питания, и дал им небесный хлеб» [350]. «Зачем вывели вы нас из Египта, чтобы умереть в пустыне? ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивел этот негодный хлеб» [351]: этот тщетный и пустой хлеб, говорят Септуагинта.

350. Пс. 77:23-25.

351. Чис. 21:5, 6.—τω αρτω τω διακενω—

Они также были обеспечены чудесным питьем, т. е. водой из скалы; водой, которая превратилась в реку и следовала за ними во всех их движениях, пока они не прибыли в землю, текущую молоком и медом; терминами, которые включают сцену изобилия и приятности.

Во всех их переходах через пустыню они всегда находились под руководством и защитой Шехины; под этим словом иудеи понимали присутствие Святого Духа; христиане говорят — Христа. Шехина была самым ощутимым знаком присутствия Бога среди них, который покоился над очистилищем, или золотыми херувимами, которые примыкали к очистилищу или покрытию ковчега; там Шехина пребывала в образе облака. Раввины говорят нам, что она впервые поселилась в скинии и сошла в нее в образе облака в день освящения. Она перешла оттуда в святилище храма Соломона в день его посвящения этим князем [352]; где она продолжала пребывать до разрушения Иерусалима халдеями и впоследствии не была там видна.

352. Calmet from Basnage, History of the Jews.

Так они были ведомы и развлекаемы непрерывной чередой чудес. Теперь раздражаться и роптать в такой ситуации было преступлением высокого и гнусного характера, не меньшим, чем обвинение бесконечной мудрости и обложение ее ошибочным поведением: если в пути возникали трудности, их долгом была покорность, темперамент, очевидный у язычников, чья религия запрещала все непристойные всплески страстей.

Сократ, философ из Афин, был философом в тюрьме, так же как и в музее: когда он был закован в кандалы и перед его лицом была только смерть, он тогда беседовал со своими друзьями с полным спокойствием и без малейшего размышления о судьбе, о Боге и своих судьях, несмотря на его низкое обращение и пресловутую несправедливость его приговора. Писание представляет Иова как чемпиона в страданиях, который благодаря своей пассивной стойкости под ними стал настоящим героем героической поэмы.

SECT. II.

WHY were they punish’d by Serpents?

Возможно, это было для того, чтобы напомнить им о первом грехе, который был введен в рай старым змеем: этот вид наказания не мог не напомнить им о том мрачном моменте, в который человеческая природа была морально и смертельно ранена тем злым духом в образе змеи. Если это допустить, мы можем заключить, что память человека нуждается в напоминателе, даже о потерянном рае. И о! кто может думать об этой невыразимой потере, не проронив безмолвную и торжественную слезу?

Некоторые ученые иудеи сами, говоря на эту тему, говорят, что причина, по которой они были наказаны змеями, заключалась в том, что они совершили действия старого змея, используя злой язык против Бога, против Моисея и манны, хлеба небесного.

SECT. III.

WHY called Fiery Serpents?

Для этого можно указать естественную и моральную причину.

1. Священный том, по-видимому, объясняет естественную причину, когда говорит: «Бог послал огненных змей». Еврейское слово — Серафим, то есть «жгущие», потому что они появлялись в форме пламени. Септуагинта называет их «змеями смерти» [353], потому что их раны оказывались смертельными.

353. Οφεις θαναουνται.

Как только люди были ранены, их кровь воспалялась, и, согласно некоторым еврейским авторам, они были обожжены ненасытной жаждой. От еврейского слова «Сараф» греки, изменив положение и порядок букв, заимствовали имя «Престер», что является своего рода огненной ядовитой змеей, называемой также «Дипсас» и «Каусон», чья рана сопровождается самым сильным жаром и жаждой и, как некоторые говорили ранее, обычно неизлечима. Их можно правильно назвать огненными, так как их цвет был светящимся, подходящим представителем огня. В Вест-Индии есть гадюки, красные как кровь, около семи или восьми футов длиной, и появляются ночью как горящий уголь [354].

354. Atl. America, 179.

2. Их можно назвать огненными также из морального соображения; ибо тот неистовый жар в теле мог олицетворять возмутительные беспорядки ума, проистекающие из сознательной вины, ни один из которых не был спутником первоначального состояния. Отсюда, возможно, искушения сатаны называются «огненными стрелами», потому что, когда им следуют, они разжигают огонь в совести, предзнаменование и вкус неугасимого [355].

355. Еф. 6:16. βελη—πεπυρωμηνα.

И действительно, что такое все неприятные ощущения, как не яд старого змея? отсюда та длинная череда жалоб и стонов. «Вспомни, откуда ты ниспал» — это язык каждого бедствия, но ни одно бедственное впечатление не является столь ужасным, как то, которое тревожит ум по поводу ужасного будущего. О грехе сказано, что в конце концов «он укусит, как змей, и ужалит, как гадюка» [356].

356. Прит. 23:32.

Что наполнило ум Адама ужасом и смятением? Что заставило его бежать в диком замешательстве среди деревьев, чтобы спрятаться? Чего он боялся? Он, который был господином земли и образом Всемогущего? Разве он не был в раю, саду Божьем; откуда тогда эта внезапная и могучая паника? Что произвело эту великую и поразительную перемену в том, кто незадолго до этого имел дружеское общение с Богом? О! это была вина, вина, вина. Сознание его неправедного согласия со змеей. Что были те тревожные беспокойные мысли, которые разжигали огонь в его груди, как не ядовитые, огненные стрелы сатаны?

Иуда — другой пример; человек, высоко почитаемый Христом, который сделал его своим чрезвычайным послом к дому Израилеву, казначеем своего дома и тайным советником, внезапно впадает в крайность муки; и почему? Вина, вина... пораженный ужасом ума за пролитие невинной крови; был осужден и приговорен своей собственной совестью и стал своим собственным палачом: его вина была раной, которая кровоточила внутри, и какие слова могут описать агонию, которая заставила этого несчастного человека броситься в ад за облегчением.

SECT. IV.

Это мрачное событие произошло в последний год их паломничества. Пустыня, через которую они путешествовали, изобиловала этими ядовитыми существами, но они находились под ограничением доброго Провидения и не были допущены досаждать стану Израиля до сих пор. Втор. 8:15. «Который провел тебя по пустыне великой, где змеи, василиски и скорпионы».

Таким образом, за свои неоднократные провокации они были преследуемы божественным возмездием вплоть до самых границ Ханаана.

Как раз когда они поздравляли друг друга с открывавшимися перед ними славными перспективами, армия ядовитых змей вторглась в их лагерь и учинила среди них страшную резню. Мало кто из наших прародителей подозревал о змее в раю, как и Израиль не ожидал подобного визита огненных змей на окраинах святой земли, западной границы рая.

Это бедствие в лагере стало последним наказанием, наложенным на дом Израилев в пустыне. Когда они вышли из Египта, их было около шестисот тысяч мужчин, не считая женщин, детей и разноплеменных людей: из этого огромного числа лишь двое, а именно Иисус Навин и Халев, вошли в землю обетованную; остальные же за свое неверие и повторяющиеся прегрешения погибли в пути [357].

357. Исх. xii. 37, 38.

ГЛАВА III. Содержание.

Летающие и огненные змеи. Неблагодарный Израиль, уязвленный ими и исцеленный образом змеи. Бог внемлет заступничеству Моисея, оставаясь глухим к воплям этого мятежного народа. Предположения о том, почему исцеление произошло через изваяние в форме змеи. Грех во всех своих проявлениях — это яд древнего змея. Медный змей как символ Мессии. Исцеления, совершенные обоими, произошли весьма невероятными способами. Чудеса спасения. Почему Израиль был исцелен змеей, сделанной из меди; мнения об этом. Медный змей не был талисманом или магическим изображением. Роковая катастрофа медного змея. Уничтожен, когда стал использоваться для идолопоклонства. Змея, выставленная в церкви Святого Амвросия в Милане как змея Моисея, — подделка. Мученики из катакомб Святого Себастьяна. Божественное установление необходимо для угодного поклонения. Может ли уничтожение медного змея, когда он стал предметом идолопоклонства, дать нам право судить о судьбе креста, используемого для идолопоклонства!

РАЗДЕЛ I.

Среди змей мы находим тех, что наделены крыльями. Геродот, видевший этих змей, говорит, что они имели большое сходство с теми, кого греки и латиняне называли гидрами; их крылья состоят не из перьев, как крылья птиц, а скорее напоминают крылья летучих мышей; они любят сладкие запахи и часто встречаются на деревьях, приносящих пряности. Это были те самые огненные змеи, которые произвели столь великое опустошение в лагере Израиля.

В своем бедственном положении народ обратился к своему посреднику, пророку и вождю Моисею со словами: «Помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змей!» Кроткий пророк сделал это; посреднический голос достиг небес и тронул Всевышнего, который повелел Моисею сделать медного змея (который был образом змей, поразивших народ) и укрепить его на вершине шеста, видимого всему собранию, пообещав, что все, кто был ужален змеями и посмотрит на это медное изображение, будут немедленно исцелены. Поразительное милосердие! Событие соответствовало этому обещанию.

Этот метод исцеления был новым и странным; но Тот, Кто вначале вызвал мир из небытия, может с такой же легкостью повелеть здоровью исходить из куска меди. Еще одно примечательное обстоятельство здесь заключается в том, что, когда Всевышний отказался слушать вопли раненых в их беде, Он охотно внял заступничеству Моисея в их пользу. Так Бог принял молитвы Иова за трех его друзей, когда не хотел внимать мольбам, которые они возносили за самих себя. Иов xlii. 7, 8.

РАЗДЕЛ II.

Медный змей был образом летающего змея, Сарафа, которого Моисей укрепил на воздвигнутом шесте: то, что такие существовали, совершенно очевидно. Геродот, видевший этих змей, говорит, что они очень напоминали тех, кого греки и латиняне называли гидрами: он специально отправился в город Буто, чтобы увидеть этих летающих животных, которые были пожираемы птицами ибисами.

В Азиатской Грузии, между Каспийским и Эвксинским морями, встречаются крылатые драконы с гусиными лапами и ядовитыми когтями; некоторые из них защищены более грозными подставками, чем другие: их крылья обычно состоят из крепких нервных мембран, которые, когда они ходят, едва заметны из-за их плотного прилегания к боковым частям [358].

358. Paulus Jovius de Piscibus, cap 23. p. 140.

В Атлантических пещерах и горах Африки обитает бесконечное множество этих крылатых драконов, чей яд настолько силен, что плоть тех, кто ими ужален, немедленно становится мягкой, дряблой и неизлечимой [359]. Мы читаем о летающих змеях, перевезенных из некоторых частей Аравии в Египет [360] [361].

359. P. Belon in Johnstonus.

360. Teste Brodæo.

361. J. Leo’s Hist. of Africa, lib. 6, & 9.

Их также видели во Флориде в Америке, где их крылья более дряблые и настолько слабые, что они не могут высоко взлетать. Скалигер описывает некоего летающего змея длиной в четыре фута и толщиной с руку человека, чьи крылья были хрящеватыми, ibid. История повествует об одном из таких летающих драконов, убитом в старой Аквитании во Франции, который был преподнесен в дар королю Франциску как великая редкость в своем роде.

Джероламо Кардано сообщает нам о нескольких крылатых драконах, которых он видел в Париже; они были настолько искусно сохранены, что очень напоминали живых; они были описаны с двумя ногами, слабыми крыльями, змеиной головой и размером с кролика.

Почему избавление Израиля произошло через изваяние в форме змеи? Возможно, эти змеиные удары могли быть задуманы как эмблемы или напоминания о роковой ране в раю, где природа человека была впервые отравлена дьяволом, который использовал настоящую змею, чтобы соблазнить наших прародителей.

Что есть моральное зло, как не яд древнего змея? Яд, столь же приятный на вкус, как запретный плод для глаз, но конец его — горечь. И что есть побуждения к греху, как не обманчивые внушения коварного змея? И что есть наслаждение, как не приятная иллюзия, которая, едва будучи схваченной, ускользает, подобно тени, оставляя после себя уязвленную совесть, ужасные предчувствия и перспективы.

И что есть все чувственные развлечения, как не горячие отблески, предвещающие приближение бушующих ветров и штормов? Силы тьмы, превосходящие в науке, знают, как усладить человеческий разум приятными сценами и как отвлечь чувства восхитительными чарами; чарами, которые не имеют существования, кроме как в обманутом воображении.

Исцеление медным змеем могло также показать, что Всевышний, облегчая страдания просящих, не связан никаким конкретным средством. Когда израильтяне были отравлены настоящими змеями, Он исцеляет их образом змеи. Когда Он хотел уничтожить тирана Голиафа, Он делает это с помощью пращи в руках юноши Давида, весьма маловероятного человека для борьбы с таким воином.

Так Бог через образ змеи умерщвляет гордыню Люцифера, древнего змея, благодаря чему Он приобрел большую честь, чем если бы принес в жертву огню всех змей в пустыне.

Это может далее указывать на то, что Провидение может использовать один и тот же вид инструментов как для проявления милосердия, так и правосудия над человечеством. Тот, кто исцеляет и ранит через посредство змей, может превратить благословения в проклятие или дать нам возможность извлечь сладость из горькой чаши.

SECT. III.

Этот искусственный змей мог (как некоторые полагали) предвосхищать Мессию, Целителя духовных недугов. Многие принимают его за изображение Его страстей и распятия: аналогию можно проиллюстрировать следующим образом, а именно: исцеления, совершенные змеей и Спасителем, черпали свою эффективность из Божественного установления.

Если бы медный змей был лишь выдумкой Моисея, он не достиг бы цели: так и все человеческие установления, принятые в Божественное поклонение, будут столь же мало полезны для истинного счастья («Кто требовал этого от рук ваших?») того Владыки, который не принимает иного поклонения, кроме того, что имеет санкцию Его мудрости и воли.

Оба исцеления были совершены самыми невероятными средствами. Змей, исцеливший их раны, был сделан из меди; рецепт, в котором не было никакой вероятности произвести такой счастливый эффект: и где был многообещающий вид, исходящий от образа появления нашего Спасителя на земле? Чего великого можно было ожидать от корня из сухой земли? Насколько невероятно было то, что человек, столь незначительный по внешнему виду, должен сокрушить царство тьмы, царство, которое укрепляло свои барьеры около четырех тысяч лет? Кто мог подумать, что Он имеет столь мощный интерес на небесах, будучи никем не уважаемым на земле?

Взгляните здесь на сцену парадоксов! Пациенты, выздоровевшие благодаря смерти Врача. На горе Голгофа мы видим рай, потерянный первым Адамом, возвращенный смертью второго Адама; начальства и власти, плененные умирающим Человеком; там мы видим жизнь, восстановленную смертью, венец славы, купленный позорным крестом. Были ли израильтяне исцелены творением, сделанным по подобию змеи, которая причинила вред? Так и люди восстанавливаются Тем, Кто стал подобен им.

Как было получено это чудесное исцеление в пустыне? Это было через взор, то есть через смотрение на искусственного змея. Никто другой не имел права на облегчение. Так спасение приходит через веру, которая на пророческом языке представлена как «смотрение». Ис. xlv. 22. «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли». Первый грех вошел через глаз; женщина увидела, что плод хорош. Так наше восстановление в Божественной милости происходит через взор на Христа, Древо Жизни, но я не должен слишком сильно натягивать метафору.

SECT. IV.

Почему исцеление было через змею из меди? Я отвечаю: не из-за какой-либо целебной силы, присущей этому минералу больше, чем другим, а чтобы продемонстрировать Его всемогущую силу, которая может спасти невероятными средствами или без применения каких-либо средств. Так слепой был исцелен куском глины, смешанной со слюной; Иоан. ix. 6.

Возможно, это также может относиться к нашему Господу, поскольку Он сравнивается с медью, которая при полировке имеет прекраснейший цвет, превосходящий золото. Откр. i. 15. «Ноги Его подобны блестящей меди». Эмблема высоких качеств, которые сияют в Нем, чья природа божественно прекрасна и славна.

Те огненные змеи, летая в воздухе, могли по цвету напоминать полированную медь, потому что змей Моисея был сделан из меди, металла, который сам по себе не является другом здоровью; и некоторые говорили, что вид медного змея должен был естественно усилить болезнь раненых, вместо того чтобы исцелять ее; и что Всевышний показал двойную эффективность Своей силы, исцеляя теми средствами, которые должны были иметь совершенно противоположный эффект [362].

362. Buxtorf, Hist. de Serpente æneo.

Хотя медь в своем естественном состоянии может быть неблагоприятна для здоровья, при надлежащем приготовлении она полезна: приготовление меди считалось универсальным средством и отличным рвотным, обладающим той исключительной добродетелью, что оно проявляет свою силу, как только его принимают: в то время как другие рвотные долго остаются в желудке, вызывая тошнотворные тревоги и т. д., но даже один гран ярь-медянки немедленно вызывает рвоту [363].

363. Boerhaave’s Method.

Один ученый джентльмен этого острова полагает, что медный змей был своего рода талисманом; то есть одним из тех кусков металла, которые отливаются и гравируются под определенными созвездиями, откуда они черпают необычайную силу для излечения болезней и т. д. Некоторые приписывают их действие древнему змею, другие — природе металла и влиянию созвездия. Этот автор, следовательно, хотел бы заставить нас поверить, что медный змей исцелял так же, как талисманы исцеляют определенные болезни, благодаря симпатии, существующей между металлами, из которых они сделаны, или влиянию звезд, под которыми они сформированы, и болезнью, которую они должны исцелить. Каждый может верить, как ему угодно [364].

364. Marsham Canon. Chronic. quoted by Calmet.

Змея, которая всегда изображается с образом Эскулапа и с Салюс, богиней здоровья, а часто и с египетскими божествами, является символом здоровья или исцеления, и, весьма вероятно, черпает эти знаки почета из медного змея Моисея.

SECT. V.

WHAT became of the brazen Serpent at last?

Я отвечаю: он был принесен в землю Ханаанскую как священная реликвия и религиозно сохранялся среди израильтян вплоть до времени царя Езекии как постоянное напоминание о божественной благости к их предкам в пустыне; но будучи злоупотребленным ими для суеверия и идолопоклонства, что видно по их воскурению ему фимиама, он был разбит на куски по особому повелению царя Езекии, который в насмешку и презрение назвал его Нехуштаном, куском меди, безделушкой, пустяком, тенью змеи. 4 Цар. xviii. 4. Пусть все церковные Нехуштаны Вавилона, втиснутые в Божественное поклонение от восхода солнца до заката его, встретят ту же честную и праведную судьбу. В церкви Святого Амвросия в Милане они претендуют на то, что хранят медного змея, которого показывают как змею Моисея, хотя ничего подобного сейчас не существует. В церкви Святого Амвросия есть дракон из меди на мраморной колонне: некоторые думают, что это дракон Эскулапа, другие — эмблема того, что был в пустыне, из-за чего многие паломники и простой народ поклоняются ему. Жители очень суеверны, любят святые фрагменты и претендуют на то, что имеют в церкви Святого Александра не менее 144 000 мучеников из катакомб Святого Себастьяна. Исцеления, совершенные искусственным змеем, черпали свою эффективность из божественного установления этого средства: если бы их рецепт был лишь выдумкой раввина Моисея, эта великая и ценная цель не была бы достигнута; поэтому, поскольку причина этого установления исчезла, было в высшей степени преступно с их стороны использовать его в религиозных целях. Именно божественная печать на установлениях открывает путь благословениям, предназначенным ими; поэтому надеяться на принятие Богом из-за чисто человеческих постановлений (таких как поклоны изображениям, алтарю, на восток и использование распятий, крестов, святой воды) — значит надеяться на то, что Бог никогда не обещал дать. Неудивительно видеть медного змея, стертого в порошок, и пыль, рассеянную по воздуху, чтобы не осталось никаких фрагментов, когда алтари божественного установления, священные для преданности, были полностью уничтожены, когда из них делали идолов: и как святой и ревнивый Бог может отнестись к поклонению кресту в папистской церкви, я не берусь предсказывать, тем более определять. Это уничтожение медного змея считается одним из добрых дел царя Езекии, потому что он стал средством и частью поклонения, не предписанного божественным авторитетом.

ГЛАВА IV.

Эта глава начинается с происхождения идолопоклонства как вступления к поклонению змеям, в трех разделах.

SECT. I.

В качестве введения к божественности змей я кратко исследую происхождение священных изображений и идолопоклонства; первый период которого трудно проследить. Некоторые делают Каина первым основателем его из-за его раннего отступничества от истинной религии; что не очень невероятно, поскольку сказано: «И пошел Каин от лица Господня...» Он стал более нечестивым и предался всякого рода насилию [365].