«Эссе о зле народного невежества»

В поведении этого древнего народа, который мы сейчас рассматриваем, было множество печальных примеров всего того, что мы сказали о невежестве. Несомненно, значительная часть беззаконий, которые в силу своей неизбежной направленности и божественного карающего определения навлекли на них бедствия и разрушение, совершалась ими вопреки тому, что они знали. Но в немалой степени именно из-за слепоты к проявлению истины и долга, постоянно стоявших перед ними, они были вовлечены в преступления и последовавшие за ними страдания. Это в равной мере очевидно как из слов, которыми пророки упрекали их в интеллектуальной тупости, так и из удивления, которое они порой, по-видимому, испытывали, обнаруживая себя вовлеченными в возмездие за то, что они не могли счесть серьезными проступками. Казалось, будто они никогда даже не помышляли о таких последствиях; и их наставникам приходилось указывать им на то, что именно из-за их невнимания к божественным велениям и предостережениям они не знали, что подобные действия должны вызвать такое наказание.

То, как одна часть усвоенного знания при исключении других истин, знание которых столь же необходимо, может быть не только бесполезной, но и фактически придавать силу разрушительному заблуждению, ужасающе проиллюстрировано в финальной катастрофе этого избранного, но виновного народа. Они обладали одним важным знанием: что должен прийти Мессия. Они держались этой уверенности не поверхностно, а с твердым убеждением и как вопросом величайшей важности. Но чтобы это знание имело свое надлежащее и благотворное действие, им было крайне необходимо знать также характер этого Мессии и истинную природу его великого замысла. Однако в этом они закрыли свой разум в фатальном довольстве неведением. Буквально весь народ, за незначительным исключением, не сумел, или, вернее, отказался признать вдохновенные откровения относительно этой части предмета.

Теперь наступает следствие знания лишь одной вещи из нескольких, которые должны быть неразрывны в знании. Они сформировали у себя ложное представление о Мессии в соответствии со своими собственными мирскими воображениями; и они распространили полную уверенность, которую справедливо питали относительно его прихода, на это ложное понятие о том, кем он должен быть и что должен совершить, когда придет. Из этого было естественно и неизбежно, что, когда придет истинный Мессия, они не узнают его, и что их враждебность будет возбуждена против человека, который, требуя признания в этом качестве, явился без характеристик, нарисованных в их тщетном воображении, и с прямо противоположными. И таким образом они оказались в несравненно худшем положении для того, чтобы принять его с почестями, когда он действительно явился, чем если бы у них не было знания о том, что Мессия должен прийти. Ибо в таком предположении они могли бы рассматривать его как самое поразительное явление, с любопытством и восхищением, с трепетом перед его чудотворными силами и с таким малым предубеждением, какое только возможно в любом случае для порочности и невежества по отношению к святости и мудрости. Но эта обманчивая предвзятость их умов стала прямой великой причиной их отвержения Иисуса Христа. И как страшно было конечное последствие этого «недостатка знания»! Как истинно, во всех смыслах, народ был погублен! Насильственное истребление множества из них с лица земли было лишь предзнаменованием и началом более глубокой погибели. И этот ужасный мемориал является вечным предостережением о том, какое проклятие — не знать. Ибо Тот, отвержением Которого эти презиратели обрекли себя на погибель, глядя на их великий город и оплакивая судьбу, которую Он видел надвигающейся, сказал: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал...»

Столько об этом избранном народе: мы можем бросить взгляд на остальной древний мир, как на пример пагубного влияния недостатка знания.

Невежество, которое пронизывало языческие народы, было вполне равно предельному результату, который можно было ожидать от всех причин, способствовавших сгущению умственной тьмы. Традиционное мерцание того знания, которое было первоначально получено через божественное откровение, давно почти угасло, погаснув, так сказать, в процессе освещения неких фантастических изобретений доктрины путем воспламенения элемента, выдохнутого из разложений человеческой души. Иными словами, первичные истины, сообщенные Творцом ранним обитателям земли, постепенно теряя свою ясность и чистоту, перешли через переход к некоторым обманчивым аналогиям в суетность фантазий и понятий, которые возникли из изобретательной порочности человека; эти изобретения несли в себе некий авторитет, украденный у великих истин, которые они вытеснили. И таким образом, если мы исключим то наставление, которое, как мы можем полагать, могли передать чрезвычайные и порой ужасные вмешательства Правителя мира, не сопровождаемые декларациями в словах (а это было в крайне ограниченной степени, что они действительно имели эффект просвещения), человеческие племена были предоставлены собственному разумению во всем, что они должны были знать и думать. Печальное положение! Рассудок, интеллект, разум, который не смог сохранить истинный свет с небес, должен был стать компетентным давать свет в его отсутствие. При невыгодном положении этой утраты — после захода солнца — он должен был упражняться в безграничном разнообразии важных вещей, исследуя, сравнивая и решая. Все эти вещи, если их рассматривать глубоко, простирались в тайну. Всякое подлинное мышление было тяжелым, отталкивающим трудом. Случайные впечатления обладали мощной силой извращения. Чувства не были средством, через которое интеллект мог бы получать идеи, чуждые материальному существованию. Аппетиты и страсти неизбежно занимали и приводили в действие всего человека. Когда под их влиянием активизировалось его воображение, его отблески и метеоры были чем угодно, только не светом истины. Его интерес, согласно его грубому пониманию, в бесчисленных случаях требовал, а потому и получал, ложные суждения для оправдания неправильного способа преследования этого интереса. И все это время не было великого стандарта и критерия, к которому можно было бы привести понятия о вещах. Если и были некоторые духи с более широким и чистым мышлением, которые отправлялись в честный поиск истины, они, должно быть, чувствовали гнет полной безнадежности, оглядываясь на мир сомнительных вещей, ни об одной из которых они не могли получить веление высшего разума. Не было суверенного демонстратора в общении с землей, чтобы сказать человеку, пребывающему во тьме, что думать по любому из тысячи вопросов, которые возникали, чтобы сбить его с толку. Вместо этого были самозванцы, маги, тщеславные теоретики, побуждаемые амбициями и превосходными природными способностями злоупотреблять доверчивостью своих собратьев-смертных, что они делали с таким успехом, что становились их оракулами, их диктаторами или даже их богами. Множество вполне естественно предавалось всем таким заблуждениям. Если можно представить, что их слабый и деградировавший разум, в отсутствие божественного света и здравой человеческой дисциплины, мог бы при усердном усилии достичь в некоторой малой степени лучшего суждения, то это усилие было исключено ленью, насущными потребностями и неизбежными занятиями жизни, чувственностью, любовью к развлечениям, подчинением, даже ума, высшим и национальным институтам, и склонностью человеческих индивидов впадать, если можно так выразиться, в мертвую конформность и прибавление к массе.

Результатом всех этих причин, суммой всех этих эффектов было то, что бесчисленные миллионы существ, чья ценность заключалась в их разумной и нравственной природе, находились, в отношении этой природы, в состоянии, аналогичном тому, в котором их физическое существование находилось бы при полном и постоянном солнечном затмении. В их душах была вечная ночь со всеми явлениями, свойственными ночи, за исключением возвышенности. В то время как материальное устройство, составляющее порядок вещей, принадлежащий их временному существованию, было в явном проявлении вокруг них, давя своими реальностями на их чувства; в то время как природа представляла им свой открытый и отчетливо выраженный аспект; в то время как истинный свет проливался на них каждое утро от солнца; в то время как они имели постоянное экспериментальное доказательство природы сцены; и таким образом они имели ясное знание одной части вещей, связанных с их существованием — той части, которую они вскоре должны были оставить и оглянуться на нее как на сон, когда человек пробуждается; — все это время существовал, присутствовал с ними, не осознаваемый, за исключением слабых и обманчивых проблесков, другой порядок вещей, затрагивающий их величайший интерес, без светила, которое сделало бы это очевидным для них, после того как род человеческий добровольно забыл первоначальные наставления своего Творца.

Ужасные последствия этого «недостатка знания», проявляющиеся в религии и морали народов и через них влияющие на их благополучие, равнялись и даже превосходили все, что можно было теоретически предсказать из этой причины.

Это невежество не могло уничтожить принцип религии в духе человека; но, устранив внушающую трепет идею одного исключительного суверенного Божества, оно оставило этот дух создавать свою религию на свой собственный манер. И поскольку создание богов могло быть наиболее подходящим способом празднования избавления от самой внушительной идеи одного Верховного Существа, порочное и безумное изобретение с рвением приняло это направление. [Сноска: Те, кто читал «Мемуары» Гёте, могут вспомнить часть, где этот ныне обожествляемый «патриарх» немецкой литературы рассказывает о живом интересе, который он одно время испытывал, формируя из своего воображения и философии теологию, начиная с фабрикации бога (или богов) и расширяя ее в систему принципов, существований и отношений.] Разум вкладывал фиктивную божественность в свои собственные фантазмы и в объекты видимого мира. Удивительно наблюдать, как, когда один торжественный принцип был устранен, беспорядочная бесчисленная толпа почти всех форм фантазии и материи становилась, так сказать, инстинктивно амбициозной и возводилась в боги. Они были попеременно игрушками и тиранами своего жалкого творца. Они часто ужасали его, и часто он мог забавляться ими. Устрашая его своей предполагаемой силой, они компенсировали это тем, что нисходили к общению с его глупостями и пороками. Но, в самом деле, это было условием их создания; они должны были признать своего смертного прародителя, разделяя его порочность, даже среди властного господства, назначенного им над ним и вселенной. Мы можем с уверенностью утверждать, что могучий мастер обожествлений, порочная душа человека, никогда, в своем почти бесконечном разнообразии устройств в их производстве, не создал форму абсолютной доброты. Нет, если бы существовало десять тысяч божеств, не должно было быть ни одного, которое было бы уполномочено совершенной праведностью в самом себе наказывать его; ни одного, которым он мог бы быть упрекнут, не имея права на ответное обвинение.

Такое пагубное создание активных заблуждений заняло место религии в отсутствие знания. И этому интеллектуальному помрачению, и этому легиону пагубных заблуждений, роящихся, как саранча из дыма бездонной бездны в видении Иоанна Богослова, соответствовал фатальный эффект на мораль и счастье. Действительно, причиненный там вред, возможно, даже превышал пропорцию невежества и ложной теологии; в соответствии с правилом, что все неправильное в уме будет наиболее неправильным там, где оно ближе всего подходит к своему конечному практическому эффекту — за исключением случаев, когда в этой внешней операции оно встречает и сдерживается неким внешним противодействием.

Люди тех народов (и то же описание применимо к современным язычникам) не знали сущностной природы совершенной доброты или добродетели. Как они могли знать ее? Порочный ум не нашел бы в себе никакой врожденной концепции, чтобы придать ей яркую форму. Не было живых примеров этого. Люди, занимавшие превосходство в обществе, были в целом, в самых важных пунктах, его противоположностью. Это было делом Божественной природы — представить в проявлении самой себя архетип совершенной праведности, откуда мог бы быть получен модифицированный образец для человеческой добродетели. И так идея совершенного морального превосходства пришла бы, чтобы обитать и сиять в разуме, если бы это было Истинное Божество, которое люди созерцали в своих размышлениях о высшем существовании. Но когда боги их небес были немногим лучше их собственных злых качеств, вознесенных к небу, чтобы оттуда отражаться обратно на них, облаченные в олимпийские чары и великолепие, их идеи о божестве очевидно сочетались бы с причинами, которые делали невозможным для них представить совершенную модель для человеческого превосходства. Посмотрите на могучий труд человеческой порочности, чтобы утвердить свое господство! Она перенесла бы себя на небо и узурпировала бы божественность, чтобы оттуда спуститься с санкцией для человека быть злым, — чтобы, путем фальсификации качеств Верховной Природы, исключить формирование им истинной идеи того, что было бы совершенной праведностью в его собственной.

Система, которая могла таким образом ассоциировать все виды порочности с самыми высокими и прославленными формами существования, далеко продвинулась бы к существенному искажению всей теории морального добра и зла. И она в значительной мере лишила бы практической эффективности любые справедливые принципы, которые могли бы, в конце концов, сохранить свое место в убеждениях разума и заявлять временами о своих правах голосом, который даже все это разрушение не могло заглушить.

Но как мало было чистых моральных принципов (если они вообще были), которые среди людей языческих народов действительно сохранялись в убеждениях разума. Лишение божественного света давало полную свободу, если была хоть какая-то склонность к такой распущенности, для всякой извращенной спекуляции, которая могла действовать в направлении упразднения этих принципов в естественном разуме вида. Какая склонность к этому была бы, можно представить, когда упразднение этих принципов очевидно должно было быть также разрушением всякого внутреннего авторитета в практических правилах, основанных на них, каковое разрушение даровало бы бесконечно желаемое освобождение. Свобода для такого мышления неизбежно была бы взята в полной мере; и на самом деле спекуляция стимулировалась такой мощной силой порочных страстей, что она выходила за рамки первичного намерения: она не только аннулировала правильные принципы и правила, но, не останавливаясь на таком отрицании, осмеливалась выдвигать противоположные, так что имя и репутация добродетелей придавались бесчисленным беззакониям. Прискорбно рассматривать, какая большая доля всех пороков и преступлений, в которых когда-либо было виновно человечество, фактически составляла, в том или ином из их племен и веков, часть одобренной моральной и религиозной системы. Сомнительно, могли бы мы выбрать из худших форм порочности хоть одну, которая не была бы по крайней мере допущена среди разрешенных обычаев, если не назначена среди институтов религии какой-то части человеческого рода. И порочности, ставшие таким образом лицензированными или священными, имели бы фатальную легкость передачи некоторой части своего качества всем остальным частям моральной системы. Ибо эта санкция как усилила бы их собственную силу заражения, так и настолько обманула бы всякое отвращение и противодействие, что остальные обычаи и институты легко допустили бы загрязнение и стали бы ассимилироваться во зле; как магометане не заботятся избегать контакта со своими соседями, больными чумой, поскольку чума имеет санкцию небес. Везде, следовательно, где в несовершенных сведениях, предоставленных нам о древних народах, мы находим какое-либо злонамеренное беззаконие, занимающее разрешенное место в обычае или религии, мы можем с уверенностью сделать очень большой вывод, даже если бы записи молчали, относительно соответствующего качества, которое пронизывало бы остальную часть моральной системы этих народов. Действительно, вывод одинаково оправдан, рассматриваем ли мы такую санкцию и установление вопиющего беззакония как причину или как следствие. Предположим, что эта санкция какого-то одного злодеяния предшествует всеобщей и равной порче нравов, — как сильно это стремилось бы низвести их всех к конформности в порочности. Предположим, что это (более естественный порядок) результат и завершение этой порчи — насколько порочным должно было быть предыдущее состояние, которое могло легко и последовательно прийти к такому завершению.

Все, что под преимуществом, данным этой нехваткой знания, действовало на разрушение истинной морали, как в теории, так и на практике, должно было иметь фатальное увеличение своей силы в той части особенно этого невежества, которая касалась будущего. Доктрина будущего существования и возмездия не вмешивалась в какой-либо рациональной и спасительной форме в регулирование экономики жизни. Туманное понятие о будущем состоянии, которое витало в умах язычников, расплывчатое привидение, которое попеременно приходило и исчезало, было одновременно слишком фантастическим и слишком мало серьезным убеждением, чтобы быть полезным для сохранения праведности или поддержания авторитета различия между добром и злом. Оно не было достаточно определенным, или достаточно благородным, или достаточно убедительным, или достаточно судебным по применению, чтобы либо помочь эффективности таких моральных принципов, которые могли бы считаться врожденными в разумном существе и компетентными для предписания ему некоторых добродетелей, полезных и необходимых ему, даже если бы его нынешнее краткое существование было всем; либо эффективно предписывать те более высокие добродетели, к которым не может быть адекватного побуждения, кроме как в ожидании будущей жизни.

Представьте, если можете, изъятие этой доктрины из веры тех, кто имеет торжественное убеждение в ней как в части открытой истины. Предположим, что великая идея либо полностью стерта, либо выцвела в сомнительный след того, чем она была, либо превратилась в поэтическую мечту классической или варварской мифологии, — и сколько моральных принципов окажется исчезнувшими вместе с ней. Сколько вещей, ранее сделанных обязательными этой великой статьей веры, перестали бы быть обязанностями или продолжали бы оставаться таковыми только в силу и в степени требования какого-то очень незначительного соображения, которое могло бы остаться, чтобы принудить к ним, и это, вероятно, в самой ухудшенной практической форме. Чувство обязательства, если продолжать признавать природу долга в вещах, которые тогда уже не могли сохранять никакого такого качества, иначе как глядя на самую непосредственную и осязаемую выгоду или вред, низшее из моральных расчетов, было бы сведено к вульгарному и пресмыкающемуся принципу. Лучшая часть его силы и все его достоинство ушли бы из него, когда оно не могло бы больше ссылаться на вечность, невидимый мир и грядущий суд. Поэтому оно не имело бы никакого того акцента впечатления, который может иногда приводить в смятение и подавлять самые сильные страсти, как таинственным трепетом присутствия духа. Оно было бы лишено того, что составляет главную силу совести. И оно было бы бессильно в любой попытке — если бы такую абсурдную попытку можно было вообразить — поддерживать, в более достойном характере принципа, ту заботу о том, что правильно, которая постоянно вырождалась бы в простую политику и рационально оправдывала бы себя в этом.

Изъятие, как мы сказали, великой истины, о которой идет речь, из веры человека (вместе со всем вкусом и привычкой, которые эта вера могла создать) неизбежно разрушило бы управление его совестью. Как очевидно тогда, что среди людей языческих земель, при катастрофическом невежестве этой и всех других возвышенных истин, которые наиболее подходят для управления бессмертным существом во время его пребывания на земле, ни один человек не мог чувствовать никакого обязательного долга быть повсеместно добродетельным или адекватных мотивов, чтобы возбудить стремление приблизиться к этому высокому достижению, даже если бы не было совершенной неспособности сформировать истинную концепцию о нем. И тогда как естественно было, что общая масса будет ужасающе порочной. Хотя мгновенное удивление могло временами охватывать нас при возникновении в их истории какой-то чудовищной формы вопиющего зла, мы не удивляемся, видя состояние народа таким по своему общему характеру, как его показывают священные писатели, в описаниях, к которым другие записи древности добавляют свое подтверждающее свидетельство и обширные иллюстрации. Ибо в то время как огромная совокупность предстает перед умственным взором как пронизанная, взволнованная и стимулируемая беспокойными силами аппетитов и страстей, и эти силы действуют с импульсом не менее извращенным, чем сильным, пусть будет задан вопрос, какие виды и мера сдержанности могли быть над таким миром существ, столь приводимых в действие, чтобы удержать их от бросания во все стороны во зло. Представьте, если можете, фикцию такого множества, столь приводимого в действие, которое было помещено под регулирование сдержек, компетентных удержать их. А затем снимите в своем воображении одну за другой эти сдержки, чтобы увидеть, что последует. Снимите, наконец, все принуждение, которое может быть применено через веру в грядущий суд и будущее состояние возмездия; — сделав это, вы также уполномочили бы род человеческий бросить вызов, если бы какое-либо признание его осталось, Верховному Правителю, чьи возможные наказания, будучи ограниченными настоящей жизнью, могли бы в любое время быть избегнуты путем ее сокращения. Все эти священные узы будучи таким образом расторгнуты, узрите это бесчисленное множество, брошенное на произвол судьбы, чтобы быть унесенным или движимым на всю длину, до которой импульсы их аппетитов и страстей могли бы дойти, — или могли бы дойти, прежде чем они были бы остановлены неким препятствием, противопоставленным им с четверти, чуждой совести. И главной и окончательной вещью в резерве, чтобы ограничить их карьеру, после того как все более достойные сдержки были уничтожены, было бы только это — сопротивление, которое личный интерес людей противопоставляет дурным наклонностям друг друга. Мрачное и унизительное зрелище, поистине, оно предлагается миром разумных и моральных агентов, если мы видим, что вместо подавления склонности к злодейству через благоговение перед Суверенным Судьей и предвкушение будущей жизни, существует лишь сдержанность, наложенная на его внешнюю активность, и то силой страхов людей друг перед другом. Но почти к этому, как к единственной сильной сдержанности, те язычники были оставлены своим невежеством, или понятием настолько слабым, что оно было немногим лучше, о будущем существовании и суде.

Не то чтобы это было во все времена и у всех народов бесконечно практической услугой, что в конституцию мира вовлечен закон, посредством которого грубый личный интерес таким образом вмешивается, чтобы в некоторой степени препятствовать насильственной склонности ко злу; ибо это предотвратило, под Провидением, больше фактического вреда, несравненно больше, чем все другие причины вместе взятые. Человек, склонный совершить беззаконие, по своей природе являющееся злом для его собратьев-смертных, извещен, что он вызовет реакцию, чтобы сопротивляться или наказать его; что он навлечет на себя такое же зло, как то, которое он склонен причинить, или большее; что либо месть, не считающаяся ни с какими формальностями правосудия, поразит его, либо процесс, установленный в организованном обществе, мстительно достигнет его собственности, свободы или жизни. Этот оборонительный строй всех людей против всех людей заставляет оставаться запертым внутри ума необъятность злодейства, которое там горит, чтобы выйти в действие. Если бы не это, потоп Ноя был бы излишен. Если бы не это, наша планета могла бы совершать свои круги вокруг солнца в течение тысяч лет, не имея человеческого обитателя. Через эффект этого существенного закона в социальной экономике было возможно для рода существовать, несмотря на все то невежество о Божественном Существе, о небесной истине и о неиспорченной морали, в котором мы созерцаем языческие народы как пребывающие во тьме. Но в то время как таким образом это предотвращало полное разрушение, оно не имело корректирующего действия на порочность сердца. Это не через суждение о вещах, являющихся по существу злыми, они удерживались; это не силой совести порочная склонность удерживалась под сдержанностью. Это было только через захват более низких принципов его природы, что правонарушитель по воле был арестован в предотвращении деяния. И так род был таким фактически, каким они поспешили бы стать на самом деле, если бы могли перестать бояться силы и возмездия друг друга. [Сноска: Не очень необычно слышать, как кредит отдается человеческой природе, по-видимому, в трезвой простоте, за всю сумму отрицания плохих действий, таким образом предотвращенных, как за столько же подлинной добродетели, некоторыми торговцами моральными и теологическими спекуляциями.] Но даже эта сдержанность, наложенная взаимным опасением, важная, как была ее операция в отсутствие более благородных влияний, была все же жалко частичной эффективности. Люди постоянно прорывались через это защитное положение и совершали друг против друга ошеломляющее количество преступлений. И неудивительно, когда мы рассматриваем, что злые страсти, наделенные, как кажется, зловещим избытком силы самим обстоятельством того, что они злые (как бесноватые были самыми сильными из людей), раздражаются тем больше определенной степенью трепета, внушенного им оборонительной позицией их объектов. Когда сила столь великая могла таким образом быть раздражена до большей, и когда не было «сил грядущего мира», чтобы вторгнуться в ужасную пещеру беззакония в уме и там сразиться с ней и покорить ее, часто не было бы недостатка в дерзости отправить ее в действие при всех опасностях, и в вызове и презрении к сдерживающей силе, которая действовала через взаимный страх мстительной реакции.

Но можно сказать, возможно, что, таким образом представляя людей, которые были лишены божественного знания, как оставленных почти с никаким другим контролем над своими дурными склонностями, кроме того, качество которого немногим более достойно, чем оковы, буквально связывающие конечности, мы недооцениваем то, что все еще было среди них, чтобы возыметь действие в виде наставления. Даже этот грубый принцип контроля сам по себе, можно утверждать, эта благоразумие взаимного страха стало утонченным во что-то более достойное моральных агентов. Ибо оно перешло, путем компромисса среди вида, из формы индивидуальной самообороны и мести в форму институтов закона; и законодательство, будет сказано, является учителем морали. Сохраняя, действительно, грубое средство физической силы, в готовности принудить или наказать там, где оно не может удержать предупреждением, оно все же сильно стремится к подавлению злых эмоций посредством правильных принципов, отмеченных, объясненных и внушенных. Оно учит этим принципам как велениям разума и справедливости, в то время как оно воплощает их в угрожающем авторитете постановлений. Было поэтому, можно утверждать, столько же наставления среди древних язычников, сколько было законодательства.

Отвечая на это, мы можем отказаться от любого строгого исследования качества принципов и предписаний, изреченных законодателями, которые сами, наравне с народом, смотрели на человеческое существование и долг через среду, худшую, чем сумерки; которые не имели божественных оракулов, чтобы передать мудрость, и были, некоторые из них, вынуждены начать свои операции с лжи, которая притворялась, что у них есть такие оракулы; из всего чего было неизбежно, что некоторые из их максим и предписаний были бы даже в своей эффективности вредными, как находящиеся в противоречии с вечной праведностью. Достаточно заметить, по поводу претензий законодательства на характер морального наставника, что оно сохраняло так ощутимо, в конце концов, природу грубого элемента, из которого оно было утончением или переливанием, что даже то, чему оно могло учить правильно, относительно материи, оно было неспособно учить с правильным моральным впечатлением. Со всей своей серьезностью, и фразами мудрости, и показом почтения к добродетели, это было, и было ясно описано как таковое, то самое Noli me tangere, в замаскированной форме; менее провоцирующий и враждебный способ только поддержания состояния подготовки к оборонительной войне. Каждый знал очень хорошо, что чистое одобрение и любовь к доброте не были источником закона; но что это было устройство, происходящее и черпающее всю свою силу из личного интереса; уловка, посредством которой каждый человек был рад сделать коллективную силу общества своей гарантией против интереса и желания соседа причинить ему зло. Будучи довольным, что другие были под этой сдержанностью, он часто был раздражен тем, что был под ней также сам; но в целом считал эту безопасность стоящей затрат страдания запрета на свои собственные наклонности, — возможно, как веря, что наклонности других людей еще хуже, чем его, или видя их силу большей. Мы повторяем, что прецептивная система, таким образом оцененная, не могла, даже если бы принципы, которым она дала выражение в мандатах закона, были не иными, чем принципы самой здравой морали, запечатлеть их с весом святости на совести. И все это лишь стремится показать необходимость того, чтобы правила и санкции морали, чтобы прийти с простотой и силой на человеческий ум, должны были первоначально исходить и быть признаны как исходящие от Существа, возвышенного над всяким вовлечением и конкуренцией интереса с человеком.

Таким образом мы видим, что языческое невежество исключало одно великое требование для сокрушения господства беззакония; ибо не было ничего, чтобы внушить или проложить себе путь в тайники души, чтобы применить там сдерживающую силу к порочному пылу, который пылал в страстях. Это было оставлено, недоступным и неугасимым, как подземные огни в вулканическом регионе. И в могучем импульсе ко злу, с которым оно постоянно действовало как энергия чувства, оно принуждало подчинение интеллекта; и таким образом сочетало страсти с факультетом, искусным направлять их направление, разнообразить их объекты, изобретать средства и захватывать и создавать поводы. Что было тем, что эта интеллектуальная порочность остановилась бы перед совершением? Размышляйте о степени человеческого гения, в его силах изобретения, комбинации и адаптации; а затем думайте обо всем этом факультете, в огромном количестве умов, через многие века и в каждом вообразимом разнообразии ситуации, упражняемом с неустанной активностью в помощь неправильным склонностям. Размышляйте, сколько идей, подходящих и своевременных для этой службы, возникло бы случайно, или было бы предложено обстоятельствами, или было бы достигнуто усердным изучением существ, подгоняемых в погоне за переменой и новизной. Простые способы беззакония были поставлены под активное министерство искусства, чтобы комбинировать, вводить новшества и увеличивать. И так неутомимо было его упражнение, что почти все мыслимые формы аморальности были доведены до воображения, большинство из них до эксперимента; и большее число до преобладающей практики, в тех народах: настолько, что пресыщенный монарх наложил бы столь же трудную задачу на изобретательность, призывая к изобретению нового порока, как и нового удовольствия. Они, возможно, были бы почти идентичными требованиями, когда он был тем лицом, которое должно быть удовлетворено.

Таковы некоторые из наиболее очевидных иллюстраций того, что отсутствие знания было причиной и добавляло в неизвестной мере к силе всех других причин чрезмерной порчи в языческих народах. И если эта порочность мира моральных агентов не казалась, рассматриваемая просто как разрушение их праведности, эквивалентной самому серьезному значению терминов «народ погублен», то страдание, неотделимое от порочности, мгновенно входит в наш обзор, чтобы завершить их верификацию.

Мы осознаем, что злодейство и страдание древнего мира, как утверждается в иллюстрации естественного эффекта отчуждения от божественной истины, склонны рассматриваться как относящиеся к порядку тем, которые выродились в незначительность, изношенные повторением просто потому, что они часто повторялись раньше; своего рода исчерпанные карьеры и высохшие колодцы. Существует определенный класс тщеславных и насмешливых смертных, в чьем самомнении ничто не является таким доказательством превосходного смысла, как отбрасывание наибольшего числа тем и аргументов как устаревших или неуместных. Следует рассчитывать на то, что некоторые из них, услышав снова старые максимы, что народ без божественного наставления должен быть порочным, и что порочный народ должен быть несчастным, — и эти максимы, сопровождаемые описанием старого языческого мира как иллюстративного доказательства, — будут готовы выпустить свои комментарии в некотором таком ключе, как следующий: — «Состояние древних язычников, таким образом доведенное до нас в одной дешевой декламации больше, теперь является делом тривиального значения, как раз подходящим, чтобы придать некоторый вид и преувеличение заезженному общему месту, что невежество, вероятно, породит порочность, и что порочность и страдание, вероятно, достаточно часто идут вместе. Язычники могли быть достаточно несчастными; и, возможно, также дело было экстравагантно преувеличено для службы любимой теме или чтобы сделать риторический показ. Во всяком случае, теперь не стоит заходить так далеко назад, чтобы беспокоиться об этом. Древние язычники имели свой день и свою судьбу, и для нас мало важно, чем они были или что страдали».

К счастью, мы можем ответить, быть «мудрее древних», без хлопот изучения чего-либо с помощью них. К счастью, также, установить, сколько из всего, что когда-либо существовало, не может научить нас ничему. Мы имеем значительное улучшение в моде мудрости, когда это высокое дарование может обладать как вещью, отличной от широты мысли, от изучения причин и следствий, как проиллюстрировано в большом масштабе, от способности быть наставленным прошлым и от созерцания божественного правления, как перенесенного через широкий масштаб времени. Но, в самом деле, это не привилегия, присущая этому более позднему дню. В любую прежнюю эпоху были люди в достаточном количестве, которые были достаточно мудры, чтобы быть безразличными ко всему, кроме непосредственных проходящих событий, как не знающие уроков, которые люди, подобные им, должны были извлечь из более отдаленных взглядов, глядя либо в прошлое, либо в будущее; которые могли даже иметь перед собой самые памятники ужасных событий, которые ушли, не воспринимая начертанными на них никаких символов для созерцания, чтобы прочитать. Не невозможно, что могли быть лица, которые могли планировать свои схемы и дебатировать свои вопросы и даже следовать своим развлечениям, вполне свободные от торжественных размышлений, в пределах вида руин Иерусалима, после того как римские легионы оставили его и его мириады мертвых в тишине. Любая ссылка на это ужасное зрелище, как на пример последствий невежества и злодейства народа, могла быть услышана с безразличием и легко пройдена как чуждая делам, требующим их внимания: все было кончено с людьми мертвыми, и люди живые имели свои собственные дела, чтобы заботиться. Но не были ли именно такие, как эти, людьми, наиболее склонными впасть в пороки и нечестия, которые спровоцировали бы следующее карающее посещение, и погибнуть в нем? Во все времена трифлеры с великими иллюстрациями связи порочности со страданием и разрушением, которые думали, что это лишь неуместное морализаторство, которое пыталось вспомнить такие похоронные зрелища для увещевания, были дураками, какое бы самодовольство они ни чувствовали в привычке думать более приспособленной, они, возможно, сказали бы, для извлечения нашей лучшей выгоды из мира, как мы его находим. И мы настоящего времени осуждены в чрезмерной тупости, если мы думаем, что не стоит заходить на количество веков назад, чтобы созерцать массу человечества, широкий мир существ, таких как мы сами, погруженных во тьму и несчастье, и рассмотреть, чему учит столь печальная выставка. Что должно дать полноту доказательства наставлению, если мир слишком узок; что должно дать ему вес, если мир слишком легок?

Следует признать, что умственная тьма, которую мы представляем как столь значительно являющуюся причиной злодейства и несчастья тех народов древности, имела эффект защиты их, в некоторой мере, от некоторых видов страдания. Они не имели, как мы наблюдали, достаточно просвещения, чтобы иметь достаточно совести, для причинения самых тяжелых болей раскаяния; и для угнетения их отчетливым тревожным опасением будущего отчета. Но то, что они были несчастны, было практически признано в самом качестве того, что они страстно и повсеместно искали как высшие счастья существования. Те наслаждения были насильственными и шумными, всеми возможными способами и степенями отчужденными от размышления и враждебными ему. Целые души великих и малых, в самом варварском и в более полированном состоянии, были страстно настроены на пиршество, на средства для разжигания распущенности до безумия; или сборища множеств для помп, празднований, шоу, игр, боев; на буйства ликования и мести после побед. Более грубые народы имели, на свой манер, как бы ни было жалко на счет великолепия, свои великие праздничные, триумфальные и демонические слияния и пиршества. Этим радостям шума люди дикого и более культурного народов жертвовали всем, принадлежащим к мирной экономике жизни, с отчаянной, неистовой яростью. Все это было признанием того, что было мало счастья в сердце или в доме. Не было оно найдено и в этих ресурсах; если дикое ликование могло быть принято за счастье, пока оно длилось, оно было кратким в каждом случае, и оно оседало в усугубленной тоске души.

Факт их несчастья имел еще более мрачное подтверждение во взаимной вражде, которая, кажется, была самой сущностью жизни, столь жизненным принципом, что он не мог быть пощажен ни на час. Нет, они не могли жить без этого роскоши, извлеченной из фонтанов смерти! Что является самым заметным материалом древней истории, что является тем, что сверкает наиболее отвратительно из той тьмы и забвения, в которых старый мир вуалирует свой аспект, кроме непрестанных яростей жалких смертных против своих собратьев-смертных, «ненавистных и ненавидящих друг друга»? Мы не можем смотреть в ту сторону, но мы видим все поле, покрытое причинителями и страдальцами, не редко меняющимися этими характерами. Если это поле расширяется к нашему взору, это все еще, до самой крайней линии, до которой тень проясняется, сцена жестокости, угнетения и рабства; сильных, топчущих слабых, и слабых, часто пытающихся укусить за ноги сильных; злобных анимозитов и убийственных соревнований лиц, поднятых над массой сообщества; предательств и массовых убийств; и войны между ордами, и городами, и народами, и империями; войны никогда, в духе, не прерываемой, и приостановленной иногда в акте только для приобретения возобновленной силы для разрушения, или чтобы найти другое собрание ненавистных существ, чтобы разрезать на куски. Мощный, как «дух первенца Каина», продолжал, до нашего века, и в самых улучшенных делениях человечества, была, тем не менее, в древней языческой расе (как есть в некоторых частях современной), более полное, неконтролируемое приведение в действие все-убивающей, все-пожирающей ярости, более абсолютное владение Молоха.

Теперь это как страдание, что мы выставляем всю эту порочность. Быть таким, было страданием. Болезнь и боль неотделимы в описании, и они были таковыми в реальности. И оба вместе, неизбежно захватывая существ, которые отвергли или потеряли божественное знание, поддерживали захват столь же фатальный и непобедимый, как захват переплетенных змей Лаокоона.

Правда, что всесторонняя оценка состояния людей, которых мы созерцаем, привела бы в обзор несколько второстепенных обстоятельств, которые, хотя и не способные изменить материально эффект картины, сами по себе менее мрачного цвета. Но в то же время такая оценка включала бы другие формы также несчастья, помимо тех, которые были одновременно результатом и наказанием порочности, жала, которыми грех вознаграждал безумие, которое любило его. Если бы дизайн был выставить что-то вроде общего вида, мы должны были бы принять во внимание такие детали, как эти: несчастье быть без уверенности во всеобъемлющем и милосердном Провидении, и нуждаться поэтому в лучшей поддержке в печали и бедствии; невыразимое нетерпение, или глубокая меланхолия, с которой более вдумчивые лица должны были видеть уходящими из жизни, оставляя их безнадежными когда-либо встретиться снова в жизни где-то еще, отношения или ассоциаты, которые были дороги им вопреки преобладающему эффекту язычества разрушать филантропию; и мрачное чувство, с которым они должны были думать о своем собственном постоянном приближении к смерти; чувство, не всегда не сопровождаемое некоторыми запугивающими намеками и преследованиями возможностей в темноте за тем пределом. Но более ограниченное намерение в предыдущем описании было проиллюстрировать их несчастье как причиненное их порочностью, неизбежно последовательное из их невежества. И какие слова столь истинные, столь неотразимо побуждаемые при виде такой сцены, как те, произнесенные о народе, который одновременно презирал язычников и имитировал их, — «Народ погублен за недостаток знания».

Пусть нас не подозревают в том, что мы упустили из виду факт, что порок и страдание имеют в нашей природе более глубокий источник, чем невежество; или в том, что мы настолько абсурдны, чтобы вообразить, что если бы неоценимые истины, неизвестные языческому миру, были, напротив, в знании всех людей, лишь малая часть порочности и несчастья, которые мы описали, могла бы тогда иметь существование. Сказать, что при долгом отсутствии солнца любой участок земной природы должен неизбежно быть сведен к запустению, не значит сказать или подразумевать, что под благотворным влиянием этого светила тот же регион должен, столь же необходимо и безусловно, быть сценой красоты; но единственная надежда, для единственной возможности, есть для поля, посещаемого многим из того сладкого влияния. И это было бы абсурдом не менее грубым в противоположной крайности к той, что только что упомянута, утверждать бесполезность, для исправления морального мира, диффузии знания, которое заставит людей видеть, что неправильно; отрицать, что импульсы порочных страстей и воли должны страдать некоторым уменьшением своей силы и дерзости, когда встречены, как Валаам, встречающий ангела, ясным проявлением их плохой и разрушительной тенденции, убежденным суждением, протестующей совестью и аспектом Всемогущего Судьи, — вместо того, чтобы они были под толерантностью суждения, не обученного осуждать их, или (как невежество обязательно ускоряется в ошибку) извращенного, чтобы подстрекать их.

Раздел II.

Из этого взгляда на распространенность и злокачественные эффекты невежества среди людей древнего мира, как евреев, так и язычников, мы можем спуститься, с несколькими краткими замечаниями при прохождении через долгие последующие периоды, к нашим собственным временам. Ибо любая попытка преследовать объект через века и регионы более позднего язычества (с безумным иудаизмом, еще более разрушительным для своих субъектов) означала бы потерять себя в безграничной сцене запустения, огромной амплитуде тьмы, пугающе живой повсюду с активностью всех вредных и отвратительных вещей.

Но к этому времени мы стали осознавать, как постоянно мы гонимы на то, что будет в опасности казаться преувеличенной фразеологией; настолько, что мы почти боимся принимать эпитеты описания и усугубления, которые предлагают себя как наиболее подходящие к предмету. Существуют некоторые самодовольные лица, чьи умы настолько неспособны признать величину предмета, или настолько отвращающиеся, возможно, от созерцания его, если он трагического аспекта, что сильные термины, накопленные, чтобы выставить даже то, что превосходит в своей простой реальности все силы языка, оскорбляют их как декламационное преувеличение. Пусть тогда будет просто замечено, без одного амбициозного эпитета, что с того периода, когда древняя история, строго так названная, перестала описывать состояние человечества, более чем мириад миллионов нашего рода были на земле и покинули ее без одного луча знания, наиболее важного для духов, пребывающих здесь и уходящих отсюда.

Но в то время как любая попытка нести представление о фатальных эффектах невежества через протяженность столь унылой сцены отклоняется, пусть не будет забыто, что они были ужасной реальностью; что они фактически существовали, во времени, и месте, и количестве жертв; что фактически были те люди, и так много людей, которые иллюстрировали, и столь многими способами, истину, которую мы иллюстрируем. И истина, которая имеет свою демонстрацию в фактах, должна прийти с весом всех фактов, которые, как мы верим, когда-либо демонстрировали ее. Когда они не представлены в широте и деталях заметно в нашем взоре, мы склонны терять должный эффект нашего знания о том, что они существовали.

Будет достаточно обратиться очень кратко к магометанскому самозванству, хотя это, возможно, наиболее сигнальный пример во все времена злокачественного заблуждения, поддерживаемого прямо и непосредственно невежеством, абсолютной решимостью и даже фанатичным рвением не получать ни одной новой идеи. Догматы, вовлекающие самые очевидные невозможности и утверждаемые в самопротиворечивых терминах, должны стоять неприкосновенными для всякого вопроса или спора; литература должна быть отвергнута как профанная глупость; ни один принцип истинной философии не должен быть допущен; едва ли применение самой простой механики для улучшения машины или инструмента должно быть терпимо; или неверный должен быть только помилован, через презрение, за успешное вторжение науки, чтобы оказать самую важную услугу, — чтобы спасти, например, мусульманский корабль с его гордым, одурманенным командиром и экипажем от разрушения, [Сноска: Существует очень любопытный пример этого, связанный в Путешествиях доктора Кларка.] чтобы признание, сделанное науке, не позволило одному мгновенному предположению несовершенства оскорбить вседостаточность и святость неизменного вероучения и институтов; чтобы какая-либо незначительная щель не была сделана с любой стороны храма гнусного суеверия, для прохода одного проблеска истинного света, чтобы досадить грязному дьяволу, который обитает там, облаченный «в самый густой дым ада». Не то, однако, чтобы это политика сомнения и опасения, уклоняющаяся и отталкивающая осторожность людей, которые подозревают себя в неправоте и боятся быть вынужденными встретить доказательство. Ибо субъекты этого отвратительного узурпаторства над человеческим разумом имеют, в общем, твердейшую уверенность, что все вещи в системе правильны: она сама обеспечила их против знания чего-либо, что могло бы нарушить их чувство уверенности. Ни один свирепый дикарь, или змей, или монстр никогда не имел более совершенного инстинкта, чтобы воспользоваться непроницаемой тьмой для своего места засады, чем это самозванство показало, чтобы держать вне всякий умственный свет из своего царства. Заблуждение настолько сильно и абсолютно в невежестве, настолько идентифицировано с ним и настолько систематически отталкивает во всех точках подход знания, что трудно представить способ его истребления, который не вовлек бы некоторое страшное разрушение, в самом буквальном смысле, людей, которыми оно обладает. И такую катастрофу, вероятно, большая часть их, в темпераменте ума, преобладающем среди них в этот час, предпочла бы понести, мы не говорим серьезному, терпеливому рассмотрению истинной религии, но даже допущению среди них системы, просто благоприятствующей знанию в общем, порядку мер, которые должны были бы подталкивать взрослых и императивно принуждать для детей дисциплину интеллектуального улучшения. Было бы мало национального колебания выбора (по крайней мере в центральных регионах доминирования этого ненавистного самозванства) между введением любой общей системы средств для вытеснения их из их оцепенения в нечто похожее на мышление и обучение и общей чумой, чтобы свирепствовать, пока кто-либо оставался для жертв. [Сноска: В интервале с тех пор, как это было написано, некоторое изменение произошло в пользу допущения элементов знания, в столице и во втором городе магометанских регионов; но с очень слабым альтеративным влиянием на массу; и в отношении веры, вероятно, никакого вовсе. Внутри этого интервала также центральная власть спешила быстро к своей катастрофе.]

Но давайте теперь на мгновение обратимся к интеллектуальному состоянию людей, именуемых христианами, в эпохи, предшествовавшие Реформации. Христианство, величайшее из всех приобретений, полученных землей от небес, казалось бы, должно было принести с собой неизбежную необходимость великого и постоянного различия, которое вскоре должно было проявиться в отношении способности человеческих знаний предотвращать их гибель. Это было так, словно в физической системе некое произведение, гораздо более спасительное для жизни, чем все остальное, поставляемое стихиями, было прибережено Творцом, чтобы возникнуть в более позднюю эпоху, после того как многие поколения людей изнемогали в течение жизни и преждевременно умирали от недостаточной добродетели своего пропитания и средств исцеления. Образ этого бесценного растения был явлен пророкам в их видениях, но сама реальность была теперь дана миру; оно было «полностью правильным семенем», «имело семя в себе» и требовало возделывания людьми, которые в каждой стране страдали от недугов, исцелять которые оно имело свойства. Но хотя большая часть человечества не сочла его достойным того, чтобы занять место на их выжженной, опустошенной почве, то, каким образом его добродетель была сведена на нет среди тех, кто притворялся, что ценит его как величайший дар божественного благоволения, записано как вечный укор христианским народам.

Поскольку враждебность язычества в прямых попытках искоренить христианскую религию стала явно безнадежной, в народах, входивших в состав Римской империи, произошла великая перемена в политике зла; и всякого рода отверженные вещи, включая само язычество, устремились, словно по общему заговору, в предательское соединение с христианством, сохраняя свое собственное качество под санкцией его имени и быстрым процессом сводя его к отказу почти от всего отличительного, кроме этого обесчещенного имени: и все это под защитой «мрака, покрывающего народы». Действительно, существовали богодухновенные оракулы, и их нельзя было существенно фальсифицировать. Но не было недостатка в уловках и предлогах для того, чтобы в значительной мере держать их в тайне. Это можно было сделать под предлогом того, что почтение к их святости требует, чтобы они были уединены, как в глубине храма, и чтобы к ним не обращались иначе, как посвященные лица; предлог, превосходно придуманный, поскольку он сам по себе был гарантией от разоблачения, так как люди оставались в неведении, что сами священные писания прямо приглашали к народному прочтению, объявляя, что они обращены к человечеству в целом. Обманщики не были в худшем положении из-за других возможностей. В процессе перевода Священное Писание могло быть перехвачено и остановлено на языке, который был немногим менее непонятным для основной массы людей, чем оригиналы, чтобы эта «нечестивая чернь» никогда не услышала самих слов Божьих, а лишь те сообщения, которые угодно было определенным людям по своему усмотрению дать о том, что Он сказал; людям, однако, большинство из которых сами были слишком невежественны, чтобы процитировать его даже в искаженном смысле. Но даже если бы люди понимали язык в обычном социальном общении, существовала великая гарантия против них в том, чтобы держать их в такой нужде в знании грамоты, что Библия, если бы такая редкая вещь когда-либо могла попасть кому-либо из них в руки, была бы для них не более чем свитком иероглифов. Когда к этому добавилась огромная стоимость экземпляра такой большой книги до изобретения книгопечатания, оставалось, пожалуй, только признать целесообразным (и это не составило бы никакого труда или дерзости), сделать в период зрелости системы преступлением и святотатственным посягательством на священническую привилегию заглядывать в Библию. Если бы казалось трудным таким образом установить новый грех в дополнение к длинному списку, уже осужденному божественным законом, то возмещение было сделано снисходительной отменой некоторых статей в этом списке и смягчением принципов обязательств в отношении их всех.

В этой скрытости священных авторитетов, изъятых из всякого общения с человеческим разумом, все еще сохранялось множество терминов и имен, принадлежащих религии. Они оставались, но оставались лишь такими, какими могли быть, когда уходящий дух этой религии лишал их значения и торжественности, и тем самым делал применимыми для целей обмана и вреда. Они были подобны святым сосудам, в которых первоначальное содержимое могло, по мере того как оно ускользало, тайно заменяться самыми злонамеренными препаратами. И поскольку хитрые и злые люди имели прямой интерес в этой подмене, пагубная операция продолжалась непрерывно; и с таким умением и в такой степени, чтобы доказать, что величайшее варварство времен не может погасить гений, когда именно нечестие разжигает его. Как плодовито было изобретение лжи и нелепостей в понятиях, а также сует и развращений в практике, которые было задумано сделать терминами и именами религии, чтобы обозначать и санкционировать их! в то время как это также управлялось с не меньшим усердием и успехом, чтобы изобретатели и распространители удерживались в покорном почтении сообществом как оракульные хранители истины. У этого сообщества не было достаточно знаний никакого другого рода, чтобы создать сопротивляющуюся и защитную силу против этого навязывания в вопросах религии. Здоровое упражнение разума в предметах вне этой области, умеренная степень образования в литературе и науке, правильно так называемой, могли бы породить в лицах с превосходными природными способностями некоторую компетентность и склонность сомневаться, исследовать, требовать доказательств и обнаруживать некоторые из заблуждений, навязываемых как христианская вера. Но при такой полноте невежества общий разум со всех сторон был подавлен и склонен к своей участи. Всякая реакция прекратилась; и люди были низведены до существования в одной огромной, неразумной, монотонной субстанции, объединенной взаимопроникновением гнусного суеверия, которое позволяло лишь достаточно умственной жизни в массе, чтобы оставить ее способной быть приведенной в действие для всех целей мошенников и тиранов — подходящий субъект для владычества «нашего Господа Бога Папы», как его иногда называли; и могли бы называть, не вызывая негодования, в присутствии миллионов существ, носящих образ людей и имя христиан.

Подумайте о том, что все это происходило под номинальным господством лучшей и светлейшей системы наставления с небес. Подумайте о том, что именно в народах, где даже суверенная власть исповедовала почтение к религии Христа и приняла и утвердила ее как великий национальный институт, народная масса была таким образом низведена до материала, пригодного для всех дурных целей, для которых поповщина могла пожелать использовать души и тела своих рабов. А затем подумайте, каким должно было быть состояние этой великой совокупности везде, где христианство признавалось всеми как истинная религия. Народ должен был состоять из стольких существ, каждое из которых имело бы в некоторой степени независимое, благотворное использование своего ума; все они были бы обучены со ссылкой на необходимость осознания своей ответственности перед своим Творцом за упражнение своего разума в вопросах веры и выбора; все они были бы способны к совершенствованию, будучи обеспечены основами и инструментальными средствами знаний; и все имели бы в пределах своей досягаемости, на своем собственном языке, Писания божественной истины, некоторые посредством непосредственного владения, остальные посредством верных чтецов, пока книга существовала только в рукописи; все они после того, как она стала печататься.