Джон Генри Ньюмен

«Эссе о развитии христианского вероучения»

Страница 13 из 14 · 56 080 зн. · 64 мин. чтения

§ 4. Чистилище.

Климент Александрийский отвечает на этот конкретный вопрос очень отчетливо, согласно епископу Кею, хотя в некоторых других пунктах не выражает себя в соответствии с доктриной, принятой впоследствии. «Климент, — говорит этот автор, — различает грехи, совершенные до и после крещения: первые прощаются при крещении; вторые очищаются дисциплиной... Необходимость этой очищающей дисциплины такова, что если она не происходит в этой жизни, она должна произойти после смерти, и тогда должна быть осуществлена огнем, не разрушительным, а различающим огнем, проникающим душу, которая проходит через него» [388:1].

Существует знаменитый отрывок у святого Киприана на предмет наказания падших христиан, который, безусловно, кажется выражающим ту же доктрину. «Святой Киприан аргументирует в пользу повторного принятия падших, когда они каются; и его аргумент, по-видимому, состоит в том, что не следует, что мы отпускаем их просто потому, что мы просто восстанавливаем их в Церкви. Он пишет так Антониану: «Одно дело стоять за прощение, другое — достичь славы; одно — быть отправленным в тюрьму (missum in carcerem) и не выйти, пока не будет уплачен последний кодрант, другое — сразу получить награду веры и добродетели; одно дело — мучиться за грех в долгой боли, и так быть очищенным и омытым долгое время огнем (purgari diu igne), другое — быть омытым от всякого греха в мученичестве; одно дело, короче говоря, ждать приговора Господа в День Суда, другое — сразу быть увенчанным Им». Некоторые понимают этот отрывок как относящийся к покаянной дисциплине Церкви, которая была наложена на кающегося; и, насколько позволяет контекст, безусловно, никакой смысл не мог быть более подходящим. Однако... слова сами по себе, кажется, выходят за рамки любого просто церковного, хотя фактически божественного порицания; особенно «missum in carcerem» и «purgari diu igne»» [389:1].

2.

Акты Мучеников святой Перпетуи и святой Фелицитаты, которые предшествуют святому Киприану, подтверждают эту интерпретацию. В ходе повествования святая Перпетуя молится за своего брата Динократа, который умер в возрасте семи лет; и имеет видение темного места, а затем бассейна с водой, до которого он не был достаточно высок, чтобы дотянуться. Она продолжает молиться; и во втором видении вода спустилась к нему, и он смог пить, и пошел играть, как обычно делают дети. «Тогда я узнала, — говорит она, — что он был переведен из своего места наказания» [389:2].

Молитвы в Евхаристическом Служении за верных усопших внушают, по крайней мере согласно вере четвертого века, ту же доктрину, что грехи принятых и избранных душ, которые не были искуплены здесь, получат наказание в будущем. Безусловно, такова была вера святого Кирилла: «Я знаю, что многие говорят, — замечает он, — какая польза душе, которая отходит из этого мира либо с грехами, либо без грехов, если ее поминают в [Евхаристической] Молитве? Теперь, конечно, если бы, когда царь изгнал некоторых, которые нанесли ему оскорбление, их связи сплели бы корону и предложили ее ему от имени тех, кто под его мщением, не даровал бы он отсрочку их наказаниям? Таким же образом мы, когда предлагаем Ему наши мольбы за тех, кто уснул, хотя они и грешники, не плетем корону, но предлагаем Христа, принесенного в жертву за наши грехи, умилостивляя нашего милосердного Бога, как за них, так и за нас самих» [390:1].

3.

Таким образом мы видим, как с течением времени доктрина Чистилища была донесена до умов верных как часть или форма Покаяния, должного за пост-крещальный грех. И таким образом понимание этой доктрины и практика Крещения младенцев росли бы к общему принятию вместе. Кардинал Фишер дает другую причину того, почему Чистилище было тогда развито из более ранних пунктов веры. Он говорит: «Вера, будь то в Чистилище или в Индульгенции, не была столь необходима в Первобытной Церкви, как сейчас. Ибо тогда любовь так горела, что каждый был готов встретить смерть за Христа. Преступления были редки, и те, что случались, отмщались великой строгостью Канонов» [390:2].

4.

Автор, цитирующий этот отрывок, анализирует обстоятельства и размышления, которые подготовили христианское сознание к принятию этого догмата, когда на нем впервые стали настаивать, и его замечания, с некоторыми поправками, могут быть приняты здесь. «Большинство людей, — говорит он, — по нашим представлениям, слишком мало подготовлены в своих религиозных привычках ни к небесам, ни к аду, однако не существует промежуточного состояния, когда Христос придет на суд. Вследствие этого очевидно, что следует прибегнуть к промежутку времени до Его пришествия как к периоду, в течение которого эта незавершенность может быть исправлена; как к поре не для изменения духовного склада и характера усопшей души, каков бы он ни был, ибо испытание заканчивается со смертной жизнью, но для развития его в более определенной форме, будь то добра или зла. Далее, когда разум однажды позволяет себе размышлять, он усмотрит в таком положении средство, с помощью которого те, кто, имея в основе истинную веру, все же совершили тяжкие преступления, или те, кто был унесен в юности, будучи еще не определившимися, или кто умер после бесплодной, хотя и не аморальной или скандальной жизни, могут получить такое наказание, которое подготовит их к небесам и сделает допустимым для Божьей справедливости принять их туда. Опять же, неравенство страданий христиан в этой жизни, по сравнению друг с другом, приводит разум к тем же размышлениям; например, интенсивные страдания, которые некоторые люди испытывают на смертном одре, кажутся лишь предвосхищением в их случае того, что после смерти постигает других, которые, не имея больших оснований на Божье долготерпение, живут без наказания и умирают легко. Разум неизбежно будет останавливаться на таких мыслях, если только его не научили подавлять их воспитанием, страхом или опытом их опасности».

5.

«Соответственно, были сделаны различные предположения, как чистые предположения, как простые образцы возможностей (если можно так выразиться) Божественного Домостроительства, как усилия разума, стремящегося вперед и отваживающегося выйти за пределы своей глубины в бездну Божественных Советов. Если можно было рискнуть сделать одно предположение, достаточное для решения проблемы, то мыслимо существование десяти тысяч других, если только ресурсы Божественного Провидения не соразмерны в точности человеческому их постижению. Религиозные люди, среди этих сердечных исканий, естественно, обращались к Писанию за утешением, чтобы увидеть, не дает ли вдохновенное слово где-либо хоть какой-то ключ к их запросам. И из того, что было там найдено, и из умозрительных рассуждений разума над этим, в разное время высказывались различные мнения; например, что существует некое мгновенное испытание, которое должны пройти все люди после этой жизни, более или менее суровое в зависимости от их духовного состояния; или что некоторые тяжкие грехи у добрых людей будут таким образом посещены, или их более легкие прегрешения и привычные несовершенства; или что само созерцание Божественного Совершенства в невидимом мире будет само по себе мучительным, в то время как оно составляет очищение несовершенной, но верующей души; или что, поскольку счастье допускает различные степени интенсивности, кающиеся в конце жизни могут навсегда погрузиться в состояние, блаженное в той мере, в какой оно возможно, но более или менее приближающееся к бессознательности; а младенцы, умершие после крещения, могут быть как драгоценные камни, выстилающие небесные чертоги, или как живые колеса из видения Пророка; в то время как созревшие Святые могут превосходить по способности к блаженству, равно как и по достоинству, высочайших Архангелов».

6.

«Что касается наказаний и искуплений за грех, то тексты, к которым умы ранних христиан, по-видимому, были в основном привлечены и из которых они отваживались аргументировать в пользу этих смутных представлений, были следующими двумя: «Огонь испытает дело каждого» и т. д., и «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». Эти отрывки, с которыми, как оказалось, согласуются многие другие, направляли их мысли в одну сторону, поскольку упоминали «огонь», что бы ни подразумевалось под этим словом, как инструмент испытания и очищения; и это в какое-то время между настоящим моментом и Судом, или на самом Суде».

«По мере того как доктрина, таким образом подсказанная некоторыми поразительными текстами, росла в популярности и определенности и склонялась к своей нынешней римской форме, она казалась ключом ко многим другим. Большие части книг Псалмов, Иова и Плача, которые выражают чувства религиозных людей, находящихся в страдании, мощно рекомендовали бы ее благодаря сильному, глубоко трогательному и внушающему трепет значению, которое они из нее получали. Когда это было однажды предложено, все другие значения казались бы пресными и неадекватными».

«К ним можно добавить различные отрывки из Пророков, такие как тот, что в начале третьей главы Малахии, который говорит об огне как об инструменте суда и очищения, когда Христос придет посетить Свою Церковь».

«Более того, были и другие тексты неясного и неопределенного значения, которые, казалось, в этой гипотезе обретали полезный смысл; такие как слова нашего Господа в Нагорной проповеди: «Истинно говорю тебе, ты ни в коем случае не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта»; и выражение святого Иоанна в Апокалипсисе, что «никто ни на небе, ни на земле, ни под землею не мог раскрыть книгу»».

7.

Когда затем нужно было дать ответ на вопрос, как отпускается грех после крещения, в Писании было изобилие отрывков, чтобы облегчить вере вопрошающего окончательное решение Церкви.

§ 5. Заслуги добрых дел.

Доктрина о грехе после крещения, особенно когда она реализована в доктрине о Чистилище, ведет вопрошающего к новым развитиям, выходящим за ее пределы. Ее эффект заключается в превращении утверждения Писания, которое могло казаться лишь временным по применению, в универсальную и вечную истину. Когда святой Павел и святой Варнава хотели «утвердить души учеников», они учили их, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Очевидно, какие весьма практические результаты последовали бы за таким объявлением в случае тех, кто просто принял Апостольское решение; и точно так же убеждение, что грех должен иметь свое наказание, здесь или в будущем, и что все мы должны страдать, — каким подавляющим будет его эффект, какой новый свет оно проливает на историю души, какой переворот оно совершает в нашем суждении о внешнем мире, какой разворот наших естественных желаний и целей на будущее! Мыслима ли доктрина, которая так возвысила бы разум над этим настоящим состоянием и научила бы его столь успешно дерзать на трудные вещи, быть безрассудным к опасности и боли? Тот, кто верит, что он должен страдать и что отложенное наказание может быть большим, будет выше мира, не будет ничем восхищаться, ничего не будет бояться, ничего не будет желать. У него в груди есть источник величия, самоотречения, героизма. Это тайный источник напряженных усилий и упорного труда, жертвования состоянием, друзьями, покоем, репутацией, счастьем. Существует, правда, более высокий класс мотивов, которые будут ощущаться Святым; который будет делать из любви то, что все христиане, действующие приемлемо, делают из веры. И, более того, обычных мер милосердия, которыми обладают христиане, достаточно для обеспечения такого уважительного внимания к религиозным обязанностям, которого требуют рутинные нужды Церкви. Но если мы хотим собрать армию преданных людей, чтобы противостоять миру, противодействовать греху и заблуждению, облегчать страдания или распространять истину, мы должны быть обеспечены мотивами, которые остро затрагивают многих. Христианская любовь — слишком редкий дар, филантропия — слишком слабый материал для этого случая. И нет другого влияния, подходящего для нашей цели, кроме этого торжественного убеждения, которое возникает из самых основ христианского богословия и которому учат его древнейшие учителя, — этого чувства ужаса перед грехом после крещения. Тщетно искать миссионеров для Китая или Африки, или евангелистов для наших больших городов, или христианских служителей для больных, или учителей для невежественных в таком масштабе численности, какого требует нужда, без доктрины о Чистилище. Ибо таким образом грехи юности обращаются на пользу через полезное покаяние зрелости; и ужасы, которые философ презирает в отдельном человеке, становятся благодетелями и заслуживают благодарность народов.

§ 6. Монашеское правило.

Но есть одна форма Покаяния, которая была более распространенной и единообразной, чем любая другая, из которой выросли только что замеченные формы или на которую они были привиты, — Монашеское правило. В первые века доктрина о наказаниях за грех, будь то в этом мире или в следующем, была мало востребована. Строгая дисциплина младенческой Церкви была предотвращением больших преступлений, а ее преследования — покаянием за их совершение; но когда Каноны были смягчены и исповедничество прекратилось, тогда потребовался какой-то заменитель, и таким стало Монашество, будучи одновременно своего рода продолжением первобытной невинности и школой самобичевания. И, поскольку великим принципом в экономической и политической науке является то, что все должно быть обращено на пользу и не должно быть никаких отходов, так и в случае с христианством покаянные обряды отдельных лиц, которые неизбежно были в большом масштабе по мере увеличения числа его исповедников, приняли форму дел, будь то для защиты Церкви или для духовного и временного блага человечества.

2.

Ни в одном аспекте Божественной системы мы не видим более поразительных развитий, чем в последовательных судьбах Монашества. Мало предвидел юный Антоний, когда отправился сражаться со злым духом в пустыню, какую возвышенную и разнообразную историю он открывал, историю, которая имела свои первые развития еще при его жизни. Он сам был отшельником в пустыне; но когда другие последовали его примеру, он был вынужден дать им руководство, и таким образом он постепенно оказался во главе большой семьи отшельников, пять тысяч из которых были рассеяны только в районе Нитрии. Он дожил до того, чтобы увидеть вторую стадию развития; хижины, в которых они жили, были собраны вместе, иногда вокруг церкви, и среди некоторых из них образовалось своего рода подчиненное сообщество, или коллегия. Святой Пахомий был первым, кто наложил общее правило дисциплины на братьев, дал им общую одежду и поставил перед ними цели, которым была посвящена религиозная жизнь. Ручной труд, учеба, преданность, телесное умерщвление стали теперь их особенностями; и институт, таким образом определенный, распространился и утвердился по всему Восточному и Западному христианству.

Покаянный характер Монашества не является выдающимся у святого Антония, хотя он отчетливо отмечен Плинием в его описании ессеев Мертвого моря, которые предвосхитили монашескую жизнь на заре христианства. У святого Василия, однако, он становится отличительной чертой; — настолько, что монашеское звание было сделано дисквалификацией для пастырского служения и в теории предполагало абсолютное отделение от человечества; хотя у учеников святого Василия, как и святого Антония, оно выполняло функцию сопротивления ереси.

Затем монастыри, которые в своем церковном качестве были поначалу отдельными церквями под началом Пресвитера или Аббата, стали школами для образования духовенства.

3.

Прошли века, и после многих экстравагантных форм института и большой дикости и неподчинения среди его членов, новое развитие произошло при святом Бенедикте. Пересмотрев и систематизировав положения святого Антония, святого Пахомия и святого Василия, он связал своих монахов вечным обетом, привел их в монастырь, объединил отдельные монастыри в один Орден и добавил объекты церковного и гражданского характера к цели личного назидания. Из этих объектов сельское хозяйство казалось самому святому Бенедикту первостепенным; но очень скоро оно было вытеснено учебой и образованием, и монастыри последующих веков стали школами и библиотеками, а монахи — летописцами и переписчиками темного периода. Спустя века Бенедиктинский Орден был разделен на отдельные Конгрегации и распространился в отдельных монашеских телах. Конгрегация Клюни была самой знаменитой из первых; а из вторых — отшельнический орден Камальдоли и сельскохозяйственные Цистерцианцы.

4.

И единство, и оригинальность наблюдаются в последовательных фазах, под которыми Монашество проявляло себя; и хотя его развития все больше вводят его в церковную систему и подчиняют его управляющей власти, они верны своей первой идее и возникают снова и снова из родительского корня, который с незапамятных времен процветал в Сирии и Египте. Овчина и пустыня святого Антония лишь возродили «мантию» и гору первого Кармелита, а покаянные упражнения святого Василия уже практиковались Терапевтами. Точно так же конгрегационный принцип, который приписывается святому Бенедикту, был предвосхищен святым Антонием и святым Пахомием; и после веков беспорядка другая функция раннего Монашества, для которой веками было мало призыва, — защита Католической истины, — была осуществлена с исключительным успехом соперничающими орденами Доминиканцев и Францисканцев.

Святой Бенедикт пришел, как будто чтобы сохранить принцип цивилизации и убежище для обучения в то время, когда старая структура общества рушилась и новые политические образования занимали их место. И когда молодой интеллект внутри них начал шевелиться и обнаружилась перемена другого рода, тогда появились святой Франциск и святой Доминик, чтобы учить и наказывать его; и по мере того, как Монашество принимало эту общественную должность, принцип покаяния, который был главной характеристикой его ранних форм, занимал менее заметное место. Терциарии, действительно, или члены третьего ордена святого Франциска и святого Доминика, были кающимися; но сам монах, вместо кающегося, был сделан священником и ему было позволено покинуть монастырь. Более того, они приняли характер того, что можно назвать Экуменическим Орденом, поскольку поддерживались подаянием, а не пожертвованиями, и находились под юрисдикцией не местного Епископа, а Святого Престола. Доминиканцы также выступили особенно как ученый корпус и как доверенные лица с должностью проповедования в то время, когда разум Европы, казалось, развивался в сторону неверности. Они заняли кафедры в Университетах, в то время как сила Францисканцев лежала среди низших слоев.

5.

Наконец, в последнюю эру церковной революции другой принцип раннего Монашества, который был развит лишь частично, был выведен на исключительную заметность в истории Иезуитов. «Послушание», — сказал древний аббат, — «есть служение монаха, с которым он будет услышан в молитве и будет стоять с уверенностью у Распятого, ибо так Господь пришел к кресту, став послушным даже до смерти»; но современным временам было суждено предоставить совершенную иллюстрацию этой добродетели и получить полное благословение, которое следует за ней. Великое Общество, которое не носит земного имени, еще более светское в своей организации и еще более просто зависящее от Престола святого Петра, еще более отличилось, чем любой Орден до него, правилом послушания, в то время как оно компенсировало опасность своего свободного общения с миром своим научным приверженностью к молитвенным упражнениям. Эрмитаж, монастырь, инквизитор и монах подходили для других состояний общества; у Иезуитов, как и у религиозных Сообществ, которые являются их младшими, полезность, светская и религиозная, литература, образование, исповедь, проповедование, надзор за бедными, миссии, забота о больных были главными объектами внимания; большие города были сценой деятельности: телесные аскезы и церемониал преданности были сделаны лишь второстепенной важности. И все же можно справедливо задаться вопросом, может ли в интеллектуальную эпоху, когда свобода как мысли, так и действия так дорого ценится, быть придумано большее покаяние для воина Христова, чем абсолютная сдача суждения и воли команде другого.

СНОСКИ:

[385:1] Гизелер, Учебник, том i, стр. 108.

[385:2] Гизелер, там же, стр. 164.

[385:3] Сократ, История, i. 10.

[387:1] Гомилия 14, на 2 Кор., конец.

[387:2] См. Тертуллиан, Оксфордский перевод, стр. 374, 5.

[388:1] Клемент, гл. 12. См. также Тертуллиан, О душе, конец.

[389:1] Трактаты для времен, № 79, стр. 38.

[389:2] Руинар, Мученики, стр. 96.

[390:1] Мистагогия 5.

[390:2] [См. Via Media, том i, стр. 72.]

[393:1] [Via Media, том i, стр. 174-177.]

[396:1] Гизелер, том ii, стр. 288.

[396:2] Там же, стр. 279.

[397:1] Или, скорее, его преемники, такие как святой Бенедикт Анианский, были основателями Ордена; но детальная точность в этих пунктах не является необходимой в простом очерке истории.

[397:2] μηλωτής, 2 Kings ii. Sept. Vid. also, "They wandered about in sheepskins and goatskins" (Heb. xi. 37).

[399:1] Росвейде, V. P., стр. 618.

ГЛАВА X.

ПРИМЕНЕНИЕ ПЯТОГО ПРИЗНАКА ИСТИННОГО РАЗВИТИЯ.

ПРЕДВОСХИЩЕНИЕ ЕГО БУДУЩЕГО.

Выше было указано в качестве пятого аргумента в пользу верности развитий, этических или политических, если доктрина, из которой они произошли, на каком-либо раннем этапе своей истории давала указания на те мнения и практики, которыми она завершилась. Предполагая тогда, что так называемые католические доктрины и практики являются истинными и законными развитиями, а не искажениями, мы можем ожидать в силу логики найти примеры их в первых веках. И это, как я полагаю, имеет место: записи тех времен, действительно, скудны, и у нас мало средств определить, какой была повседневная христианская жизнь тогда: мы мало знаем о мыслях, и молитвах, и размышлениях, и беседах ранних учеников Христа в то время, когда эти заявленные развития не были признаны и должным образом расположены в богословской системе; однако кажется, даже из того, что осталось, что атмосфера Церкви была, так сказать, заряжена ими с самого начала и время от времени высвобождала их, тем или иным образом, в различных местах и лицах, по мере того как случай вызывал их, свидетельствуя о присутствии огромного массива мысли внутри нее, который однажды обретет форму и положение.

§ 1. Воскресение и реликвии.

В качестве главного образца того, на что я указываю, я направлю внимание на характерный принцип христианства, будь то на Востоке или на Западе, который в настоящее время является как особым камнем преткновения, так и предметом насмешек со стороны протестантов и свободомыслящих всех оттенков и цветов: я имею в виду почитание, которое как греки, так и латиняне проявляют к костям, крови, сердцу, волосам, кусочкам одежды, скапуляриям, шнурам, медалям, четкам и тому подобному, и чудотворные силы, которые они часто им приписывают. Теперь, принцип, из которого исходят эти верования и обычаи, есть доктрина о том, что Материя восприимчива к благодати или способна к союзу с Божественным Присутствием и влиянием. Этот принцип, как мы увидим, был в первый век как энергично проявлен, так и разнообразно развит; и это главным образом вследствие диаметрально противоположной доктрины школ и религий того дня. И таким образом его проявление в ту примитивную эпоху становится также примером утверждения, часто делаемого в полемике, что исповедание и развития доктрины соответствуют чрезвычайной ситуации времени, и что молчание в определенный период подразумевает не то, что она тогда не придерживалась, а то, что она не подвергалась сомнению.

2.

Христианство начало с рассмотрения Материи как творения Божьего и само по себе «весьма хорошего». Оно учило, что Материя, как и Дух, стала испорченной в случае Адама; и оно созерцало ее восстановление. Оно учило, что Всевышний принял часть этой испорченной массы на Себя, ради освящения всего; что, как начаток Своего замысла, Он очистил от всякого греха ту самую часть ее, которую Он принял в Свою Вечную Личность, и для этого взял ее из Девической Утробы, которую Он наполнил полнотой Своего Духа. Более того, оно учило, что во время Своего земного пребывания Он был подвержен естественным немощам человека и страдал от тех недугов, которые наследует плоть. Оно учило, что Всевышний в этой плоти умер на Кресте и что Его кровь имела искупительную силу; более того, что Он воскрес в этой плоти и унес эту плоть с Собой на небеса, и что от этой плоти, прославленной и обожествленной в Нем, Он никогда не будет отделен. Как первое следствие этих ужасных доктрин приходит доктрина о воскресении тел Его Святых и об их будущем прославлении с Ним; затем — о святости их реликвий; далее — о заслуге Девства; и, наконец, — о прерогативах Марии, Богородицы. Все эти доктрины более или менее развиты в Доникейский период, хотя и в очень разных степенях, в силу природы дела.

3.

И все они были объектами оскорбления или презрения для философов, священников или населения того дня. При разнообразии мнений, которые не нужно упоминать, фундаментальной доктриной в школах, будь то греческих или восточных, было то, что Материя по существу зла. Она не была создана Верховным Богом; она была в вечной вражде с Ним; она была источником всякого осквернения; и она была неисправима. Такова была доктрина Платоника, Гностика и Манихея: — тогда как святой Иоанн установил, что «всякий дух, который не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть дух антихриста»: гностики упорно отрицали Воплощение и держались того, что Христос был лишь призраком, или сошел на человека Иисуса при его крещении и оставил его при его страстях. Одной великой темой проповеди у Апостолов и Евангелистов было Воскресение Христа и всего человечества после Него; но когда философы Афин услышали святого Павла, «некоторые насмехались», а другие презрительно отложили доктрину. Рождение от Девы подразумевало не только то, что тело не является внутренне злым, но и то, что одно состояние его святее другого, и святой Павел объяснил, что, хотя брак хорош, безбрачие лучше; но гностики, придерживаясь полной злокачественности Материи, все как один осуждали брак как греховный и, соблюдали ли они воздержание или нет, воздерживались ли от употребления плоти или нет, утверждали, что все функции нашей животной природы злы и отвратительны.

4.

«Да погибнет мысль», — говорит Манес, — «что наш Господь Иисус Христос должен был сойти через утробу женщины». «Он сошел», — говорит Маркион, — «но не касаясь ее и не беря ничего от нее». «Через нее, а не от нее», — сказал другой. «Абсурдно утверждать», — говорит ученик Вардесана, — «что эта плоть, в которой мы заключены, воскреснет, ибо ее справедливо называют бременем, гробницей и цепью». «Они проклинают погребальный костер», — говорит Цецилий, говоря о христианах, — «как будто тела, даже если их убрать из пламени, не превращаются все в пыль с годами, будь то звери разрывают, или море поглощает, или земля покрывает, или пламя истребляет». Согласно старому Язычеству, как образованные, так и вульгарные испытывали отвращение к трупам и гробницам. Они быстро избавлялись от останков даже своих друзей, считая их присутствие осквернением, и испытывали тот же ужас даже перед местами погребения, который поражает невежественных и суеверных сейчас. Записано о Ганнибале, что по возвращении на африканское побережье из Италии он сменил место высадки, чтобы избежать разрушенной гробницы. «Пусть бог, который проходит между небом и адом», — говорит Апулей в своей Апологии, — «представит твоим глазам, о Эмилиан, все, что преследует ночью, все, что пугает на местах погребения, все, что ужасает в гробницах». Георгий Каппадокийский не мог направить более горький упрек против александрийских Язычников, чем назвать храм Сераписа гробницей. Случай был тем же даже среди Евреев; Раввины учили, что даже трупы святых людей «лишь служили для распространения инфекции и осквернения». «Когда смерти были Иудейскими», — говорит писатель, который идет под именем святого Василия, — «трупы были мерзостью; когда смерть за Христа, реликвии Святых драгоценны. Древним священникам и Назореям было сказано: «Если кто коснется трупа, он будет нечист до вечера, и он должен вымыть свою одежду»; теперь, напротив, если кто коснется костей Мученика, по причине благодати, пребывающей в теле, он получает некоторое причастие его святости». Более того, христианство учило почтению к телам даже язычников. Забота о мертвых — одна из похвал, которая, как мы видели выше, вырвана в их пользу у Императора Юлиана; и она была продемонстрирована во время смертности, которая распространилась по Римскому миру во времена святого Киприана. «Они делали добро», — говорит Понтий о христианах Карфагена, — «в изобилии избыточных дел всем, а не только домашним веры. Они сделали нечто большее, чем записано о несравненной доброте Товии. Убитые царем и изгнанники, которых собрал Товия, были только его родни».

5.

Гораздо больше, конечно, чем такое общее почтение, была честь, которую они оказывали телам Святых. Они приписывали добродетель их мученическим скиниям и хранили как нечто сверхъестественное их кровь, их пепел и их кости. Когда святой Киприан был обезглавлен, его братья принесли салфетки, чтобы впитать его кровь. «Только более твердая часть святых реликвий осталась», — говорят Деяния святого Игнатия, который был предан зверям в амфитеатре, — «которые были перевезены в Антиохию и помещены в лен, завещанный, по благодати, которая была в Мученике, той святой Церкви как бесценное сокровище». Евреи пытались лишить братьев тела святого Поликарпа, «чтобы, оставив Распятого, они не начали поклоняться ему», говорят его Деяния; «не зная», продолжают они, «что мы никогда не можем оставить Христа»; и они добавляют: «Мы, подняв его кости, которые были более ценны, чем драгоценные камни, и очищены более, чем золото, поместили их там, где было подобающе; и там, когда мы собираемся вместе, как можем, Господь дарует нам праздновать с радостью и весельем день рождения его мученичества». Однажды в Палестине Имперские власти эксгумировали тела и бросили их в море, «чтобы, как было их мнение», говорит Евсевий, — «не было тех, кто в их гробницах и памятниках мог бы считать их богами и относиться к ним с божественным поклонением».

Юлиан, который был христианином и знал христианскую историю более близко, чем знал бы ее простой неверующий, прослеживает суеверие, как он его считает, до самой жизни святого Иоанна, то есть так рано, как были Мученики для почитания; делает честь, воздаваемую им, одновременной с поклонением, воздаваемым нашему Господу, и одинаково отчетливой и формальной; и, более того, объявляет, что сначала это было тайно, что по разным причинам, вероятно, и было. «Ни Павел», — говорит он, — «ни Матфей, ни Лука, ни Марк не осмелились назвать Иисуса Богом; но честный Иоанн, заметив, что великое множество было поймано этой болезнью во многих греческих и итальянских городах, и слыша, я полагаю, что памятники Петра и Павла были, тайно, правда, но все же слыша, что они почитались, первым осмелился сказать это». «Кто может чувствовать подобающую мерзость?» — говорит он в другом месте; — «вы наполнили все места гробницами и памятниками, хотя вам нигде не было сказано падать у гробниц или почитать их... Если Иисус сказал, что они полны нечистоты, почему вы призываете Бога у них?». Тон Фауста Манихея такой же. «Вы превратили», — говорит он святому Августину, — «идолов» язычников «в ваших Мучеников, которых вы почитаете (colitis) подобными молитвами (votis)».

6.

Примечательно, что внимание как христиан, так и их противников переключилось с реликвий Мучеников на их личности. Василид, по крайней мере, который был основателем одной из самых нечестивых Гностических сект, говорил о них с неуважением; он считал, что их страдания были наказанием за тайные грехи или злые желания, или прегрешения, совершенные в другом теле, и признаком божественной милости только потому, что им было позволено связать их с делом Христа. С другой стороны, доктриной Церкви было то, что Мученичество было заслуженным, что оно имело в себе некоторую сверхъестественную эффективность и что кровь Святых получала от благодати Единого Искупителя некоторую искупительную силу. Мученичество стояло на месте Крещения, где Таинство не было совершено. Оно освобождало душу от всякого подготовительного ожидания и получало ее немедленное допущение в славу. «Все преступления прощаются ради этого дела», — говорит Тертуллиан.

И пропорционально близкому приближению мучеников к их Всемогущему Судье было их высокое достоинство и сила. Святой Дионисий говорит об их царствовании со Христом; Ориген даже предполагает, что «как мы искуплены драгоценной кровью Иисуса, так некоторые искуплены драгоценной кровью Мучеников». Святой Киприан, кажется, объясняет свое значение, когда говорит: «Мы верим, что заслуги Мучеников и дела праведных много значат у Судьи», то есть для тех, кто отпал, «когда после конца этого века и мира народ Христов предстанет перед Его судейским престолом». Соответственно, они считались ходатайствующими за Церковь воинствующую в их состоянии славы и за отдельных лиц, которых они знали. Святая Потамиена Александрийская, в первые годы третьего века, когда ее вывели на казнь, обещала получить после своего отхода спасение офицера, который вывел ее; и явилась ему, согласно Евсевию, на третий день и предсказала его собственное скорое мученичество. А святая Феодосия в Палестине пришла к некоторым исповедникам, которые были в узах, «чтобы попросить их», как говорит нам Евсевий, «помнить ее, когда они придут в Присутствие Господа». Тертуллиан, будучи Монтанистом, выдает существование доктрины в Католическом теле, протестуя против нее.

§ 2. Девственная жизнь.

Рядом с прерогативами телесного страдания или Мученичества шли, по оценке ранней Церкви, прерогативы телесной, а также моральной чистоты или Девства; еще одна форма общего принципа, который я здесь иллюстрирую. «Первая награда», — говорит святой Киприан Девам, — «для Мучеников стократная; вторая, шестидесятикратная, для вас». Их состояние и его заслуга признаются консенсусом Доникейских писателей; из которых Афинагор отчетливо связывает Девство с привилегией божественного общения: «Вы найдете многих из наших людей», — говорит он Императору Марку, — «как мужчин, так и женщин, состарившихся в своем одиноком состоянии, в надежде тем самым на более тесный союз с Богом».

2.

Среди многочисленных авторитетов, которые можно было бы процитировать, я ограничусь работой, сложной сама по себе и важной благодаря своему автору. Святой Мефодий был Епископом и Мучеником последних лет Доникейского периода и прославлен как самый разнообразно одаренный богослов своего дня. Его ученость, элегантность в композиции и красноречие — все это увековечено. Рассматриваемая работа, Convivium Virginum, представляет собой конференцию, в которой десять Дев последовательно принимают участие, восхваляя состояние жизни, к которому они сами были специально призваны. Я не хочу отрицать, что есть части ее, которые странно раздражают чувства эпохи, сформированной на принципах, центром которых является брак. Но здесь нас интересует ее доктрина. Из выступающих в этом Коллоквиуме трое, по крайней мере, являются реальными лицами до времени святого Мефодия; из них Фекла, которую традиция связывает со святым Павлом, — одна, а Марцелла, которая в Римском Бревиарии считается служанкой святой Марфы и которая, как говорят, была женщиной, воскликнувшей: «Блаженна утроба, носившая Тебя» и т. д., описывается как еще более старая слуга Христа. Последняя открывает дискуссию, и ее тема — постепенное развитие доктрины Девства в Божественных Домостроительствах; Теофила, которая следует за ней, распространяется о святости Брака, с которым особая слава высшего состояния не конфликтует; Талия рассуждает о мистическом союзе, который существует между Христом и Его Церковью, и о седьмой главе первого Послания к Коринфянам; Теопатра — о заслуге Девства; Таллуса увещевает к бдительной охране дара; Агата показывает необходимость других добродетелей и добрых дел для истинной похвалы их особого звания; Процилла превозносит Девство как особый инструмент становления супругой Христа; Фекла рассматривает его как великого борца в войне между небом и адом, добром и злом; Тисиана — в отношении Воскресения; а Домнина аллегоризирует притчу Иофама в Судьях ix. Добродетель, которая была представлена как главное действующее лицо в представлении с самого начала, закрывает дискуссию увещеванием к внутренней чистоте, и они отвечают ей гимном нашему Господу как Супругу Его Святых.

3.

Примечательно, что святой Мефодий прямо говорит о звании Девства как об обете. «Я объясню», — говорит один из его ораторов, — «как мы посвящены Господу. То, что постановлено в Книге Чисел, «дать обет могущественно», показывает то, на чем я настаиваю с большой продолжительностью, что Целомудрие — это могущественный обет превыше всех обетов». Этот язык не является особенным для святого Мефодия среди Доникейских Отцов. «Пусть те, кто обещает Девство и нарушает свое звание, будут причислены к двоебрачным», — говорит Анкирский собор в начале четвертого века. Тертуллиан говорит о том, чтобы быть «обрученным Христу», а брак подразумевает обет; он продолжает: «Ему ты обручила (sponsasti) свою зрелость возраста»; и до этого он прямо говорил о continentiæ votum. Ориген говорит о «посвящении своего тела Богу» в целомудрии; а святой Киприан — «о Деве Христовой, посвященной Ему и предназначенной для Его святости», и в другом месте — «о членах, посвященных Христу и навсегда преданных добродетельным целомудрием хвале воздержания»; и Евсевий — о тех, «кто посвятил себя телом и душой чистой и всесвятой жизни».

§ 3. Культ Святых и Ангелов.

Испанская Церковь предоставляет нам предвосхищение более поздних молитв к Святым и Ангелам. Сохранились Каноны собора в Иливерисе, состоявшегося незадолго до Никейского собора и представляющего, конечно, доктрину третьего века. Среди них встречается следующее: «Постановлено, что картины не должны быть в церкви, чтобы то, чему поклоняются или что обожают, не было нарисовано на стенах». Теперь эти слова обычно принимаются как решающие против использования картин в Испанской Церкви в ту эпоху. Давайте допустим это; давайте допустим, что использование всех картин запрещено, картин не только нашего Господа и священных эмблем, как Агнца и Голубя, но и картин Ангелов и Святых также. Несправедливо ограничивать слова, и полемисты не желают этого делать; они принимают их как включающие изображения Святых. «Для удержания картин вне Церкви Канон Элиберинского или Илиберитинского собора, состоявшегося в Испании, около времени Константина Великого, является наиболее ясным», — говорит Ашер: он говорит о «представлениях Бога и Христа, и Ангелов и Святых». «Собор в Элиберисе очень древний и большой славы», — говорит Тейлор, — «в котором прямо запрещено, чтобы то, чему поклоняются, было изображено на стенах, и что поэтому картины не должны быть в церквях». Он тоже говорит о Святых. Я повторяю, давайте допустим это свободно. Этот вывод тогда кажется неоспоримым, что Испанская Церковь считала Святых в числе объектов либо «поклонения, либо обожания»; ибо именно таких объектов изображения запрещены. Сама суть запрета такова — чтобы то, что само по себе является объектом поклонения (quod colitur), не поклонялось в живописи; если только Святые и Ангелы не были объектами поклонения, их картины были бы разрешены.

2.

Это упоминание Ангелов приводит меня к памятному отрывку о чести, должной им, у Иустина Мученика.

Святой Иустин, после «ответа на обвинение в Атеизме», как говорит доктор Бертон, «которое было выдвинуто против христиан его дня, и заметив, что они были наказаны за то, что не поклонялись злым демонам, которые не были на самом деле богами», продолжает: «Но Его (Бога), и Сына, который пришел от Него и научил нас этим вещам, и сонм других добрых Ангелов, которые следуют и уподобляются Ему, и пророческий Дух, мы почитаем и обожаем, воздавая им разумную и истинную честь, и не жалея передать любому, кто желает учиться, как мы сами были научены».

Более ясного свидетельства cultus Angelorum не может потребоваться; и оно не является неестественным в связи, в которой оно встречается, учитывая, что святой Иустин говорил о языческом поклонении демонам и поэтому был бы приведен без усилий к упоминанию не только непередаваемого обожания, воздаваемого Единому Богу, который «не даст Своей славы другому», но и такой низшей чести, которая может быть воздана творениям без греха со стороны как дающего, так и принимающего. И конструкция оригинального греческого языка не является более жесткой, чем встречается у других авторов; и не должно нас удивлять у того, чей стиль не является точным, что два слова используются в комбинации для выражения поклонения, и что одно должно включать Ангелов, а другое — нет.

3.

Ниже приводится отчет доктора Бертона об этом отрывке:

«Скультетус, протестантский богослов из Гейдельберга, в своей Medulla Theologiæ Patrum, которая появилась в 1605 году, придал совершенно иное значение отрывку; и вместо того, чтобы связывать «сонм» с «мы почитаем», связал его с «научил нас». Слова тогда были бы переведены так: «Но Его, и Сына, который пришел от Него, который также дал нам инструкции относительно этих вещей, и относительно сонма других добрых ангелов мы почитаем» и т. д. Эта интерпретация принята и защищается довольно долго Епископом Буллом и Стефаном Ле Муаном; и даже Бенедиктинец Ле Нурри предполагал, что Иустин имел в виду, что Христос научил нас не поклоняться плохим ангелам, а также существованию добрых ангелов. Грабе, в своем издании «Апологии Иустина», которое было напечатано в 1703 году, принял другую интерпретацию, которая была предложена ранее Ле Муаном и Кейвом. Это также связывает «сонм» с «научил» и потребовало бы от нас перевести отрывок так: «... и Сына, который пришел от Него, который также научил этим вещам нас и сонм других Ангелов» и т. д. Можно было бы подумать, что Лангус, который опубликовал латинский перевод Иустина в 1565 году, имел в виду принять одну из этих интерпретаций, или, по крайней мере, связать «сонм» с «научил этим вещам». Обе они, конечно, остроумны и, возможно, не противоречат буквальной конструкции греческих слов; но я не могу сказать, что они удовлетворительны, или что я удивлен тем, что Римско-католические писатели описывают их как вынужденные и насильственные попытки избежать трудности. Если бы слова, заключенные в скобки, были удалены, весь отрывок, безусловно, содержал бы сильный аргумент в пользу Троицы; но так как они стоят сейчас, Римско-католические писатели будут естественно цитировать их как поддерживающие поклонение Ангелов.

«Однако есть эта трудность в такой конструкции отрывка: она доказывает слишком много. Соединяя Ангелов с тремя лицами Троицы как объектами религиозного обожания, она, кажется, выходит за пределы даже того, что сами Римские католики поддерживали бы относительно поклонения Ангелов. Их хорошо известное различие между latria и dulia было бы полностью смешано; и трудность, которую чувствовал Бенедиктинский редактор, кажется, была такой же большой, как его попытка объяснить ее — безуспешной, когда он писал следующее: «Наши противники тщетно возражают против двойного выражения, мы почитаем и обожаем. Ибо первое применяется к самим Ангелам, при условии соблюдения различия между творением и Творцом; второе вовсе не обязательно включает Ангелов». Это предложение требует уступок, которых нельзя ожидать от противника; и если один из двух терминов, мы почитаем и обожаем, может быть применен к Ангелам, неразумно утверждать, что другой не должен также. Возможно, однако, отрывок может быть объяснен так, чтобы допустить различие такого рода. Интерпретации Скультетуса и Грабе не нашли много сторонников; и в целом я был бы склонен заключить, что фраза, которая относится к Ангелам, связана особенно со словами «воздавая им разумную и истинную честь»».

Также были предложены два радикальных изменения текста: одно — перенести фразу, создающую трудность, после слов «воздавая им честь»; другое — заменить στρατηγὸν (полководец) на στρατὸν (воинство).

4.

Далее доктор Бертон продолжает: «Иустин, как я уже отмечал, защищает христиан от обвинения в атеизме; и, сказав, что боги, которым они отказывались поклоняться, были не богами, а злыми демонами, он указывает, кто же те Существа, которым поклонялись христиане. Он называет истинного Бога, Который есть источник всякой добродетели; Сына, Который исшел от Него; благих и служебных духов; и Святого Духа. Этим Существам, говорит он, мы воздаем все поклонение, обожание и честь, которые причитаются каждому из них; то есть поклонение там, где должно поклонение, честь там, где должна честь. Христиан обвиняли в том, что они не поклоняются никаким богам, то есть не признают никаких высших существ вообще. Иустин показывает, что это было настолько далеко от истины, что они признавали более одного порядка духовных Существ; они воздавали божественное поклонение истинному Богу, а также верили в существование благих духов, которые заслуживали чести и уважения. Если читатель рассмотрит этот отрывок в целом, он, возможно, увидит, что нет ничего насильственного в том, чтобы ограничить слова «поклонение и обожание» и «почитание» определенными его частями соответственно. Может показаться странным, что Иустин упоминает служебных духов перед Святым Духом: но это трудность, которая давит на католиков так же сильно, как и на нас; и мы, возможно, можем принять объяснение епископа Линкольнского, который говорит: «Я иногда думал, что в этом отрывке «и воинство» равнозначно «с воинством», и что Иустин имел в виду прославленное состояние Христа, когда Он придет судить мир, окруженный небесным воинством». Затем епископ приводит несколько отрывков из Иустина, где о Сыне Божьем говорится как о сопровождаемом сонмом Ангелов; и если эта мысль была тогда в уме Иустина, это могло бы объяснить, почему он называет служебных духов сразу после Сына Божьего, а не после Святого Духа, что было бы естественным и надлежащим порядком».

Этот отрывок из святого Иустина тем более примечателен, что нельзя отрицать существование в те дни почитания Ангелов, о котором говорит святой Павел, которое было иудейским и гностическим и решительно осуждалось Церковью.

§ 4. Служение Пресвятой Девы.

Особые прерогативы святой Марии, Virgo Virginum, тесно связаны с самим догматом Боговоплощения, с которого начались эти замечания, и уже были подробно рассмотрены выше. Как известно, они не были в полной мере признаны в католическом ритуале до позднего времени, но они не были чем-то новым в Церкви или чуждым ее ранним учителям. Святой Иустин, святой Ириней и другие четко установили, что она не только имела служение, но и принимала участие, будучи добровольным агентом, в самом процессе искупления, подобно тому как Ева была орудием и несла ответственность в грехопадении Адама. Они учили, что, подобно тому как первая женщина могла бы отразить Искусителя, но не сделала этого, так, если бы Мария проявила непослушание или неверие на благовестие Гавриила, Божественное Домостроительство было бы сорвано. И, безусловно, параллель между «Матерью всех живущих» и Матерью Искупителя может быть выведена из сравнения первых глав Писания с последними. Ранее было замечено, что единственный отрывок, где змей прямо отождествляется со злым духом, встречается в двенадцатой главе Откровения; теперь примечательно, что это узнавание происходит в ходе видения «жены, облеченной в солнце, и под ногами ее луна»: таким образом, две женщины противопоставляются друг другу. Более того, как сказано в Апокалипсисе: «Дракон рассвирепел на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее», так и в Бытии пророчествуется: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Также вражда должна была существовать не только между Змеем и семенем жены, но и между змеем и самой женой; и здесь также есть соответствие в апокалиптическом видении. Если, следовательно, есть основания полагать, что эта тайна в конце летописи Писания отвечает тайне в ее начале, и что «Жена», упомянутая в обоих отрывках, есть одна и та же, то она не может быть никем иным, как святой Марией, таким образом пророчески представленной нашему вниманию сразу после прегрешения Евы.

2.

Здесь, однако, нас заботит не столько толкование Писания, сколько изучение Отцов. Так, святой Иустин говорит: «Ева, будучи девой и нетленной, зачав слово от Змия, родила непослушание и смерть; но Дева Мария, приняв веру и радость, когда Ангел Гавриил благовествовал Ей, ответила: «Да будет Мне по слову твоему»». А Тертуллиан говорит, что, тогда как Ева поверила Змию, а Мария поверила Гавриилу, «вину Евы в неверии Мария верою изгладила». Святой Ириней говорит более ясно: «Как Ева, — говорит он, — став непослушной, сделалась причиной смерти для себя и для всего человеческого рода, так и Мария, имея предопределенного Мужа, и все же будучи Девой, став послушной, сделалась причиной спасения для себя и для всего человеческого рода». Это становится общепринятым вероучением в постникейской Церкви.

Один хорошо известный пример заступничества святой Марии встречается в истории третьего века, и он примечателен именами двух лиц, одно из которых было субъектом, а другое — историком этого события. Святой Григорий Нисский, уроженец Каппадокии четвертого века, рассказывает, что его тезка, епископ Неокесарийский, прозванный Чудотворцем, в предыдущем веке, незадолго до того, как был призван к священству, получил в видении Символ веры, который сохранился до сих пор, от Пресвятой Девы из рук святого Иоанна. Рассказ гласит следующее: Он глубоко размышлял над богословским догматом, который еретики того времени извращали. «В таких мыслях, — говорит его тезка из Ниссы, — он проводил ночь, когда явился некто, как бы в человеческом облике, старческий на вид, святой по манере одеяния и весьма почтенный как по благодати лица, так и по общему виду... Проследив глазами за его протянутой рукой, он увидел другое явление напротив первого, в образе женщины, но более чем человеческом... Когда его глаза не смогли вынести явления, он услышал, как они беседуют друг с другом на предмет его сомнений; и тем самым не только обрел истинное знание веры, но и узнал их имена, так как они обращались друг к другу по соответствующим именам. И так, говорят, он услышал, как лицо в женском облике просило «Иоанна Евангелиста» открыть юноше тайну благочестия; и тот ответил, что готов исполнить в этом деле желание «Матери Господа», и изложил формуляр, хорошо составленный и полный, и так исчез».

Григорий продолжает излагать Символ веры, данный таким образом: «Есть Один Бог, Отец Живого Слова» и т. д. Булл, процитировав его в своем труде о Никейской вере, ссылается на эту историю его происхождения и добавляет: «Никто не должен считать невероятным, что такое провидение могло произойти с человеком, вся жизнь которого была отмечена откровениями и чудесами, как в один голос свидетельствуют все церковные писатели, упоминавшие его (а кто его не упоминал?)».

3.

Примечательно, что святой Григорий Назианзин рассказывает случай, еще более характерный, о заступничестве святой Марии, современный этому явлению Чудотворцу; но он сопровождается ошибкой в повествовании, что ослабляет его убедительность как свидетельства веры не столько четвертого века, в котором жил святой Григорий, сколько третьего. Он говорит о христианке, которая прибегла к защите святой Марии и добилась обращения язычника, пытавшегося воздействовать на нее магическими искусствами. Оба они приняли мученическую смерть.

В обоих этих случаях Пресвятая Дева предстает особенно в том характере Покровительницы или Заступницы, который описывают святой Ириней и другие Отцы и который являет средневековая Церковь — любящая Мать со своими подопечными.

СНОСКИ:

[404:1] Act. Arch. p. 85. Athan. c. Apoll. ii. 3.—Adam. Dial. iii. init. Minuc. Dial. 11. Apul. Apol. p. 535. Kortholt. Cal. p. 63. Calmet, Dict. t. 2, p. 736. Basil in Ps. 115, 4.

[404:2] Vit. S. Cypr. 10.

[406:1] Act. Procons. 5. Ruinart, Act. Mart. pp. 22, 44. Euseb. Hist. viii. 6. Julian, ap. Cyr. pp. 327, 335. August. c. Faust. xx. 4.

[406:2] Clem. Strom. iv. 12.

[407:1] Tertull. Apol. fin. Euseb. Hist. vi. 42. Orig. ad Martyr. 50. Ruinart, Act. Mart. pp. 122, 323.

[407:2] De Hab. Virg. 12.

[408:1] Athenag. Leg. 33.

[408:2] Lumper, Hist. t. 13, p. 439.

[409:1] Galland. t. 3, p. 670.

[410:1] Routh, Reliqu. t. 3, p. 414. Tertull. de Virg. Vel. 16 and 11. Orig. in Num. Hom. 24, 2. Cyprian. Ep. 4, p. 8, ed. Fell. Ep. 62, p. 147. Euseb. V. Const. iv. 26.

[410:2] Placuit picturas in ecclesiâ esse non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur. Can. 36.

[410:3] Answ. to a Jes. 10, p. 437.

[410:4] P. 430. «Colitur aut adoratur» указывает на различие в поклонении.

[411:1] Dissuasive, i. 1, 8.

[411:2] Ἐκεῖνον τε, καὶ τὸν παρ' αὐτοῦ υἱὸν ἐλθόντα καὶ διδάξαντα ἡμᾶς ταῦτα, [καὶ τὸν τῶν ἄλλων ἑπομένων καὶ ἐξομοιουμένων ἀγαθῶν ἀγγέλων στρατὸν,] πνεῦμα τε τὸ προφητικὸν σεβόμεθα καὶ προσκυνοῦμεν, λόγῳ καὶ ἀληθείᾳ τιμῶντες καὶ παντὶ βουλομένῳ μαθεῖν, ὡς ἐδιδαχθημεν, ἀφθόνως παραδιδόντες.— Apol. i. 6. Отрывок параллелен молитве в Бревиарии: «Sacrosanctæ et individuæ Trinitati, Crucifixi Domini nostri Jesu Christi humanitati, beatissimæ et gloriosissimæ semperque Virginis Mariæ fœcundæ integritati, et omnium Sanctorum universitati, sit sempiterna laus, honor, virtus, et gloria ab omni creaturâ» и т. д.]

[414:1] Test. Trin. pp. 16, 17, 18.

[414:2] Д-р Кей.

[415:1] Pp. 19-21.

[416:1] Tryph. 100.

[416:2] Carn. Christ. 17.

[417:1] Hær. iii. 22, § 4.

[418:1] Nyss. Opp. t. ii. p. 977.

[418:2] Def. F. N. ii. 12.

ГЛАВА XI.

ПРИМЕНЕНИЕ ШЕСТОГО ПРИЗНАКА ИСТИННОГО РАЗВИТИЯ.

КОНСЕРВАТИВНОЕ ДЕЙСТВИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОЕМУ ПРОШЛОМУ.

Общий предлог еретиков состоит в том, что они лишь служат христианству и защищают его своими нововведениями; и они обвиняют то, что к настоящему времени мы, безусловно, можем назвать Католической Церковью, в том, что ее последовательные определения вероучения лишь покрыли и затмили его. То есть они исходят из предположения, которое мы не желаем отрицать, что истинное развитие — это то, которое сохраняет свой оригинал, а искажение — это то, которое ведет к его разрушению. Это уже было установлено как Шестой критерий, отличающий развитие от искажения, и теперь должен быть применен к католическим догматам; хотя это Эссе уже настолько вышло за рамки предложенных ограничений, что и читатель, и автор могут быть утомлены и могут довольствоваться кратким рассмотрением оставшихся частей темы.

Уже было замечено, что строгое соответствие между различными членами развития и членами того вероучения, из которого оно происходит, — это больше, чем мы имеем право ожидать. Телесное строение взрослого человека — это не просто увеличенный мальчик; он отличается от того, чем был, своим сложением и пропорциями; все же зрелость — это совершенство детства, добавляющее что-то свое, но сохраняющее то, что находит. «Ut nihil novum», — говорит Винсент, — «proferatur in senibus, quod non in pueris jam antea latitaverit». Этот характер дополнения — то есть изменения, которое в одном смысле реально и ощутимо, но без потери или обращения того, что было прежде, а, напротив, защищающее и подтверждающее его — во многих отношениях и особым образом принадлежит христианству.

РАЗДЕЛ I.

РАЗЛИЧНЫЕ ПРИМЕРЫ. Если мы возьмем самый простой и общий взгляд на его историю, как существующую в индивидуальном разуме или в Церкви в целом, мы увидим в ней пример этой особенности. Это рождение чего-то фактически нового, потому что скрытого в том, что было прежде. Так мы знаем, что никакой настрой ума не приемлем в Божественном Присутствии без любви; именно любовь делает христианский страх отличным от рабского ужаса, а истинную веру — отличной от веры бесов; однако в начале религиозной жизни страх является выдающейся евангельской добродетелью, а любовь лишь скрыта в страхе и со временем должна развиться из того, что кажется ее противоположностью. Затем, когда она развивается, она занимает то выдающееся место, которое раньше занимал страх, однако защищая, а не вытесняя его. Любовь добавляется, а не страх удаляется, и разум лишь совершенствуется в благодати тем, что кажется революцией. «Сеющие со слезами будут пожинать с радостью»; однако впоследствии они все еще «скорбящие», хотя «всегда радующиеся».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость