И так было с Церковью в целом. Она начала со страдания, которое обернулось победой; но когда она была освобождена из дома своего заточения, она не столько покинула его, сколько превратила в келью. Кроткие унаследовали землю; сила вышла из слабости; бедные сделали многих богатыми; однако кротость и бедность остались. Правители мира были Монахами, когда не могли быть Мучениками.
2.
Сразу после свержения языческой власти два движения одновременно прошли по миру с Востока на Запад, так же быстро, как молния в пророчестве, — развитие поклонения и аскетизма. Отсюда, в то время как первым упреком миру в языческие времена было то, что христианство — это темная злобная магия, вторым стало то, что это радостное плотское язычество; — согласно тому изречению: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И все же наш Господь тоже был «мужем скорбей» все это время, но смягчал Свою строгость Своей милостивой кротостью.
3.
Подобная характеристика сопровождает и тайну Его Боговоплощения. Он был сначала Богом и стал человеком; но Евтихий и еретики его школы отказывались признать, что Он был человеком, чтобы не отрицать, что Он был Богом. Вследствие этого католические Отцы часто и единодушно утверждают, что «Слово» стало плотью не к Своей потере, а путем добавления. Каждая Природа отлична, но сотворенная Природа живет в Вечном и Им. «Non amittendo quod erat, sed sumendo quod non erat» — вот принцип Церкви. И поэтому, хотя ход развития, как было замечено в предыдущей Главе, состоял в том, чтобы выдвинуть на первый план божественный аспект посредничества нашего Господа, это сопровождалось еще более открытым проявлением догмата о Его искупительных страданиях. Страсти нашего Господа — одна из самых императивных и захватывающих тем католического учения. Это главная тема размышлений и молитв; она постоянно припоминается знаком Креста; она проповедуется миру в Распятии; она по-разному почитается многими домами молитвы, объединениями религиозных людей, благочестивыми учреждениями и начинаниями, которые так или иначе помещены под имя и сень Иисуса, или Спасителя, или Искупителя, или Его Креста, или Его Страстей, или Его священного Сердца.
4.
Здесь можно упомянуть своеобразное развитие догмата о Кресте, которое некоторые считали настолько противоречащим его первоначальному значению, что это явное искажение; я имею в виду введение Знака кроткого Иисуса в армии людей и использование эмблемы мира как защиты в битве. Если свет не имеет общения с тьмой, или Христос с Велиаром, что Ему до Молоха, Который не хотел низвести огонь на Своих врагов и пришел не губить, а спасать? И все же эта кажущаяся аномалия — лишь один пример великого закона, который наблюдается в развитии в целом, что изменения, которые на первый взгляд кажутся противоречащими тому, из чего они выросли, на самом деле являются его защитой или иллюстрацией. Наш Господь Сам представлен у Пророков как борец, наносящий раны, в то время как Он получает их, как приходящий из Восора с окрашенными одеждами, окропленный и красный в Своем одеянии кровью Своих врагов; и, поскольку никакая война не законна, кроме справедливой, безусловно, подобает, чтобы те, кто занят столь страшным поручением, как лишение жизни ценой собственной, по крайней мере имели поддержку Его Присутствия и сражались под мистическим влиянием Его Имени, Который искупил Своих избранных как борец Кровью Искупления, с избиением Своих врагов, внезапным свержением иудеев и медленным и ужасным падением Языческой Империи. И если войны христианских народов часто были несправедливыми, это довод против гораздо большего, чем использование религиозных символов сторонами, которые участвуют в них, хотя притворство религии может увеличить грех.
5.
То же правило развития наблюдалось в отношении догмата о Пресвятой Троице. Возражение школы Социна состоит в том, что вера в Троицу разрушительна для любого истинного поддержания Божественного Единства, как бы сильно последнее ни исповедовалось; но Петавий, как мы видели, устанавливает это как одну особую рекомендацию католического догмата, что он служит той первоначальной истине, которую на первый взгляд он лишь затмевает и компрометирует.
6.
Это представление о последовательности католической системы окажется верным даже в отношении тех ее особенностей, которые протестантами считались наиболее открытыми для обвинения в искажении и нововведении. Утверждается, например, что почитание Икон в Католической Церкви прямо противоречит заповеди Писания и обычаю первоначальных веков. Что касается первоначального обычая, эта часть темы уже была косвенно рассмотрена; здесь я сделаю одно замечание об аргументе из Писания.
Можно разумно усомниться в том, была ли Заповедь, которая стоит второй в протестантском Декалоге, на которой основывается запрет Икон, предназначена в своей букве для чего-то большего, чем временное соблюдение. Настолько верно, что, хотя никто не мог превзойти поздних иудеев в ее буквальном соблюдении, тем не менее это не спасло их от наказаний, связанных с ее нарушением. Если это так, то буквальное соблюдение не является ее истинным и евангельским смыслом.
7.
«И восстанет поколение последующее детей ваших, которые будут после вас», — говорит их вдохновенный законодатель, — «и иноземец, который придет из земли дальней, и скажут, видя язвы земли той и болезни, которыми Господь поразил ее; и что вся земля ее — сера и соль, сожжение, не засеяна и не произращает, и никакой травы не восходит на ней... все народы скажут: за что Господь так поступил с сею землею? Какое сие великое яростное гнева Его? И скажут: за то, что они оставили завет Господа Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской; и пошли и стали служить иным богам и поклоняться им, богам, которых они не знали и которых Он не дал им». Теперь иудеи дней нашего Господа не соблюдали этот завет, ибо они понесли наказание; все же они строго соблюдали букву Заповеди и были известны среди язычников повсюду своей преданностью «Господу Богу отцов своих, Который вывел их из земли Египетской», и своим отвращением к «богам, которых Он не дал им». Если, следовательно, следование букве не было защитой для иудеев, то отступление от буквы может не быть виной у христиан.
Следует заметить, более того, что, безусловно, существует различие между двумя заветами в их соответствующих взглядах на символы Всемогущего. В Ветхом было богохульством представлять Его под «подобием тельца, ядущего траву»; в Новом Третье Лицо Святой Троицы обозначило Свое Присутствие явлением Голубя, а Второе Лицо представило Свою священную Человечность для поклонения под именем Агнца.
8.
Отсюда следует, что если буква Декалога лишь частично обязательна для христиан, то при представлении его лицам, находящимся на обучении, столь же оправдано опускать те части, которые к ним не относятся, как, когда мы цитируем отрывки из Пятикнижия в Проповедях или Лекциях в целом, пропускать стихи, которые относятся просто к временным обетованиям или церемониальному закону, — практика, которую мы допускаем без какого-либо намерения или видимости непочтительного обращения со священным текстом.
РАЗДЕЛ II.
ПОЧИТАНИЕ ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЫ. С тревогой задавался вопрос, не ведут ли почести, воздаваемые святой Марии, которые выросли из преданности ее Всемогущему Господу и Сыну, на самом деле к ослаблению этой преданности; и возможно ли, по самой природе дела, так возвеличить творение, не отвращая сердца от Творца.
В дополнение к тому, что было сказано на эту тему в предыдущих Главах, я хотел бы здесь заметить, что вопрос является вопросом факта, а не предположения или догадки. Абстрактная законность почестей, воздаваемых святой Марии, и их отличие в теории от непередаваемого поклонения, воздаваемого Богу, — это пункты, которые уже были подробно рассмотрены; но здесь вопрос сводится к их практичности или целесообразности, что должно быть определено фактом, являются ли они практическими и были ли они признаны целесообразными.
1.
Здесь я замечу, во-первых, что для тех, кто признает авторитет Отцов Эфесского собора, вопрос в немалой степени решен их санкционированием θεοτόκος, или «Богородицы», как титула святой Марии, данного для защиты догмата Боговоплощения и сохранения веры католиков от показного гуманитаризма. И если мы проведем обзор по крайней мере Европы, мы обнаружим, что не те религиозные общины, которые характеризуются преданностью Пресвятой Деве, перестали поклоняться ее Вечному Сыну, а именно те тела (когда это позволяет закон), которые отреклись от преданности Ей. Уважение к Его славе, которое исповедовалось в этой острой ревности к Ее возвеличению, не было подтверждено событием. Те, кого обвиняли в поклонении творению вместо Него, все еще поклоняются Ему; их обвинители, которые надеялись поклоняться Ему так чисто, они, везде, где препятствия к развитию их принципов были устранены, перестали поклоняться Ему вовсе.
2.
Далее, следует заметить, что тон преданности, воздаваемой Пресвятой Марии, совершенно отличен от того, который воздается ее Вечному Сыну и Святой Троице, что мы, безусловно, должны признать при осмотре католических служб. Высшее и истинное поклонение, воздаваемое Всемогущему, сурово, глубоко, внушительно, а также нежно, доверительно и почтительно. К Христу обращаются как к истинному Богу, в то время как Он истинный Человек; как к нашему Творцу и Судье, в то время как Он наиболее любящий, кроткий и милостивый. С другой стороны, по отношению к святой Марии используемый язык привязан и пылок, как по отношению к простому чаду Адама; хотя и сдержан, как исходящий от ее грешных сородичей. Насколько различен, например, тон Dies Iræ от Stabat Mater. В «Tristis et afflicta Mater Unigeniti», в «Virgo virginum præclara Mihi jam non sis amara, Pœnas mecum divide», в «Fac me vere tecum flere» мы имеем выражение чувств, с которыми мы относимся к той, кто является творением и простым человеческим существом; но в «Rex tremendæ majestatis qui salvandos salvas gratis, salva me Fons pietatis», в «Ne me perdas illâ die», в «Juste judex ultionis, donum fac remissionis», в «Oro supplex et acclinis, cor contritum quasi cinis», в «Pie Jesu Domine, dona eis requiem» мы слышим голос творения, вознесенный в надежде и любви, но в глубоком трепете к своему Творцу, Бесконечному Благодетелю и Судье.
Или, опять же, насколько отличен язык служб Бревиария на Праздник Пятидесятницы или Святой Троицы от языка служб на Успение! Насколько невыразимо величественен, торжественен и успокаивающ «Veni Creator Spiritus», «Altissimi donum Dei, Fons vivus, ignis, charitas» или «Vera et una Trinitas, una et summa Deitas, sancta et una Unitas», «Spes nostra, salus nostra, honor noster, O beata Trinitas», «Charitas Pater, gratia Filius, communicatio Spiritus Sanctus, O beata Trinitas»; «Libera nos, salva nos, vivifica nos, O beata Trinitas!» Насколько нежен, напротив, насколько полон сочувствия и привязанности, насколько волнующий и оживляющий, в Службе на Успение, «Virgo prudentissima, quo progrederis, quasi aurora valde rutilans? filia Sion, tota formosa et suavis es, pulcra ut luna, electa ut sol»; «Sicut dies verni circumdabant eam flores rosarum, et lilia convallium»; «Maria Virgo assumpta est ad æthereum thalamum in quo Rex regum stellato sedet solio»; и «Gaudent Angeli, laudantes benedicunt Dominum». И так опять, Антифон, «Ad te clamamus exules filii Hevæ, ad te suspiramus gementes et flentes in hac lacrymarum valle», и «Eia ergo, advocata nostra, illos tuos misericordes oculos ad nos converte», и «O clemens, O pia, O dulcis Virgo Maria». Или Гимн, «Ave Maris stella, Dei Mater alma», и «Virgo singularis, inter omnes mitis, nos culpis solutos, mites fac et castos».
3.
И не помогает возражение, что в этом контрасте молитвенных упражнений человеческое вытеснит Божественное из-за немощи нашей природы; ибо, повторяю, вопрос является вопросом факта, сделало ли оно это. И далее следует спросить, был ли характер значительной части протестантской преданности нашему Господу вообще характером обожания; а не скорее таким, какое мы воздаем отличному человеческому существу, то есть не более высокой преданности, чем та, которую католики воздают святой Марии, отличающейся от нее, однако, часто тем, что она фамильярна, груба и земна. Плотские умы всегда будут создавать плотское поклонение для себя; и запрет им служения Святым не будет иметь тенденции научить их поклонению Богу.
Более того, следует заметить, что очень важно, что велика и постоянна преданность, которую католик воздает Пресвятой Марии, она имеет особую область и имеет гораздо больше связи с общественными службами и праздничным аспектом христианства, и с некоторыми чрезвычайными служениями, которые она занимает, чем с тем, что является строго личным и первичным в религии.
Два примера послужат иллюстрацией этого, и они лишь образцы многих других.
4.
(1.) Например, Духовные упражнения святого Игнатия являются одними из наиболее одобренных методов преданности в современной Католической Церкви; они исходят от одного из самых знаменитых ее Святых и имеют похвалу Пап и самых выдающихся учителей духовной жизни. Булла Павла Третьего «одобряет, хвалит и санкционирует все и вся, содержащееся в них»; индульгенции даруются на их исполнение тем же Папой, Александром Седьмым и Бенедиктом Четырнадцатым. Святой Карло Борромео заявил, что он научился из них большему, чем из всех других книг вместе взятых; святой Франциск Сальский называет их «святым методом реформации», и они являются моделью, по которой проводятся все чрезвычайные преданности религиозных людей или тел и курс миссий. Если есть документ, который является авторитетным выразителем внутреннего общения членов современной Католической Церкви с их Богом и Спасителем, то это данный труд.
«Духовные упражнения» направлены на устранение препятствий, мешающих душе принимать дары Божьи и извлекать из них пользу. Они ставят своей целью достичь этого тремя путями: во-первых, через отстранение от всех мирских объектов и, так сказать, введение души «в уединение, где Бог может говорить с ее сердцем»; во-вторых, через представление душе конечной цели человека, ее собственных отклонений от этой цели, красоты святости и образа Христа; и, наконец, через предоставление правил для ее исправления. Они состоят из курса молитв, размышлений, самоиспытаний и тому подобного, который в своем полном объеме длится тридцать дней; и они разделены на три этапа: Via Purgativa (путь очищения), в котором грех является главным предметом рассмотрения; Via Illuminativa (путь просвещения), посвященный созерцанию страстей Господа нашего, включающий процесс определения нашего призвания; и Via Unitiva (путь единения), в котором мы переходим к созерцанию воскресения и вознесения Господа нашего.
5.
Нет необходимости добавлять что-либо еще, чтобы подвести к замечанию, ради которого я сослался на эти «Упражнения», а именно: в труде, столь высоко одобренном, столь широко принятом и столь тесно связанном с самыми священными аспектами личной религиозности, лишь вскользь упоминается почитание Пресвятой Девы, Матери Божьей. О ней есть одно упоминание в правиле, данном для первой прелюдии или подготовки, в которой медитирующему предписывается представить перед собой церковь или иное место, где пребывают Христос, святая Мария и все остальное, что соответствует предмету размышления. Другое упоминание содержится в третьем упражнении, в котором одно из трех обращений адресовано нашей Госпоже, Матери Христа, с настоятельной просьбой о «ее заступничестве перед ее Сыном»; к этому следует добавить «Аве Мария». В начале второй недели есть форма самопожертвования Богу в присутствии «Его бесконечной благости» и со свидетельством Его «славной Девы Матери Марии и всего небесного воинства». В конце размышления о миссии ангела Гавриила к святой Марии есть обращение к каждому Божественному Лицу, к «Воплощенному Слову и Его Матери». В размышлении о двух знаменах предписано обращение к святой Марии, чтобы испросить благодати у ее Сына через нее, с последующей молитвой «Аве Мария».
В начале третьей недели предписано одно обращение ко Христу; или три, если побуждает благочестие, к Матери, Сыну и Отцу. В описании трех различных способов молитвы нам говорят, что если мы хотим подражать Пресвятой Марии, мы должны вверять себя ей, как имеющей силу у своего Сына, и далее предписаны «Аве Мария», «Salve Regina» и другие формы, как это принято после всех молитв. И это, по сути, все почитание, если его можно так назвать, которое рекомендуется по отношению к святой Марии в ходе столь многих, по-видимому, ста пятидесяти размышлений, причем в основном о событиях земной жизни нашего Господа, как они записаны в Писании. По-видимому, тогда, каково бы ни было влияние доктрин, связанных с Пресвятой Девой и святыми в Католической Церкви, по крайней мере, они не препятствуют и не затмевают свободнейшее проявление и полнейшее выражение молитвенных чувств к Богу и Христу.
6.
(2.) Другой пример, который я привожу в качестве иллюстрации, иного рода, но его стоит упомянуть. Около сорока небольших книг попали в мое распоряжение, которые находятся в обращении среди мирян в Риме и соответствуют небольшим публикациям Общества содействия христианскому знанию у нас. Они были взяты почти наугад из множества подобных работ и имеют разный объем: некоторые доходят до двух-трехсот страниц, другие состоят едва ли из дюжины. Их можно разделить на три класса: треть составляют книги по практическим вопросам; другая треть — о Воплощении и Страстях; а из остального часть посвящена таинствам, особенно Святой Евхаристии, с двумя или тремя для использования в миссиях, но большая часть — о Пресвятой Деве.
Что касается класса по практическим вопросам, то они посвящены таким темам, как: «La Consolazione degl' Infermi» («Утешение больных»); «Pensieri di una donna sul vestire moderno» («Мысли женщины о современной одежде»); «L'Inferno Aperto» («Ад открытый»); «Il Purgatorio Aperto» («Чистилище открытое»); «Massime eterne» («Вечные максимы») святого Альфонсо Лигуори; другие максимы святого Франциска Сальского на каждый день года; «Pratica per ben confessarsi e communicarsi» («Практика хорошей исповеди и причастия») и тому подобное.