«Эссе о развитии христианского вероучения»

12.

Таковы были обстоятельства и таковы принципы, при которых кафедра Селевкии стала Римом Востока. С течением времени католикос принял на себя более высокий и независимый титул Патриарха Вавилонского; и хотя Селевкия была сменена на Ктесифон, а затем на Багдад [296:1], имя Вавилона сохранялось от начала до конца как формальная или идеальная метрополия. Во времена халифов она возглавляла до двадцати пяти архиепископов; ее общение простиралось от Китая до Иерусалима; и ее численность, вместе с численностью монофизитов, как говорят, превосходила численность греческой и латинской Церквей вместе взятых. Несториане, по-видимому, не желали, подобно новацианам, называться именем своего основателя [296:2], хотя и признавали, что оно к ним приклеилось; можно привести один пример того, как они присвоили себе имя «кафоликов» [296:3], но нет никаких доказательств того, что оно было дано им другими.

«От завоевания Персии, — говорит Гиббон, — они несли свое духовное оружие на Север, Восток и Юг; и простота Евангелия была сформирована и раскрашена цветами сирийского богословия. В шестом веке, согласно сообщению несторианского путешественника, христианство успешно проповедовалось бактрийцам, гуннам, персам, индийцам, персармянам, мидянам и эламитам: варварские Церкви от Персидского залива до Каспийского моря были почти бесчисленны; и их недавняя вера была заметна по количеству и святости их монахов и мучеников. Перечный берег Малабара и острова океана, Сокотра и Цейлон, были заселены растущим множеством христиан, и епископы и духовенство этих уединенных регионов получали рукоположение от католикоса Вавилона. В последующую эпоху рвение несториан перешагнуло пределы, которые ограничивали амбиции и любопытство как греков, так и персов. Миссионеры Балха и Самарканда бесстрашно следовали по стопам кочующего татарина и проникали в лагеря долин Имауса и берегов Селенги» [297:1].

§ 3. Монофизиты.

Евтихий был архимандритом, или настоятелем, монастыря в пригороде Константинополя; он был человеком безупречного характера, ему было семьдесят лет, и тридцать из них он был настоятелем к моменту своего печального появления в церковной истории. Он был другом и помощником святого Кирилла Александрийского и недавно принял участие в борьбе против Ивы, епископа Эдесского, чье имя встречалось в приведенном выше рассказе о несторианах. В течение некоторого времени он занимался преподаванием учения о Воплощении, которое, как он утверждал, было не чем иным, как учением святого Кирилла в его споре с Несторием, но которое другие осуждали как ересь в противоположной крайности и, по существу, как повторное утверждение аполлинарианства. Этот вопрос был вынесен на рассмотрение Собора в Константинополе под председательством патриарха Флавиана в 448 году; и Евтихий был осужден собравшимися епископами за то, что придерживался учения об одной, а не о двух природах во Христе.

2.

Для нашей нынешней цели вряд ли необходимо точно устанавливать, чего именно он придерживался, и по этому вопросу велось много споров; отчасти из-за путаницы между ним и его преемниками, отчасти из-за нерешительности или двусмысленности, которые обычно присущи исповеданиям еретиков. Если здесь необходимо изложить учение самого Евтихия, с которого начался спор, пусть оно будет состоять из двух положений: во-первых, в утверждении, что «до Воплощения было две природы, после их соединения — одна», или что наш Господь был «из» или «от» двух природ, но не «в» двух; и, во-вторых, что Его плоть не была единосущна нашей, то есть не была от сущности Пресвятой Девы. Из этих двух пунктов он, казалось, был готов отказаться от второго, но твердо стоял на своем в отстаивании первого. Но вернемся к Константинопольскому собору.

На допросе Евтихий признал, что Пресвятая Дева была единосущна нам и что «наш Бог воплотился от нее»; но он не хотел признать, что Он поэтому, как человек, единосущен нам, его представление, по-видимому, заключалось в том, что соединение с Божеством изменило то, что в противном случае было бы человеческой природой. Однако, когда на него надавили, он сказал, что, хотя до того дня он не позволял себе обсуждать природу Христа или утверждать, что «Божье тело — это человеческое тело, хотя оно и было человеческим», он готов признать, если прикажут, единосущность нашего Господа с нами. На это Флавиан заметил, что «Собор не вводит никаких новшеств, а провозглашает веру Отцов». Однако своего другого положения, что наш Господь имел лишь одну природу после Воплощения, он придерживался: когда ему представили католическое учение, он ответил: «Пусть прочтут святого Афанасия; вы ничего подобного у него не найдете».

За этим последовало его осуждение: его подписали двадцать два епископа и двадцать три настоятеля [298:1]; среди первых были Флавиан Константинопольский, Василий, митрополит Селевкии Исаврийской, митрополиты Амасии Понтийской и Маркианополя в Мезии, а также епископ Косский, представитель Папы в Константинополе.

3.

Евтихий апеллировал к тогдашнему Папе, святому Льву, который при первом же известии принял его сторону. Он написал Флавиану, что, «судя по заявлению Евтихия, он не видит, с какой справедливостью тот был отлучен от общения с Церковью». «Поэтому пришлите, — продолжал он, — кого-нибудь подходящего, чтобы дать нам полный отчет о том, что произошло, и сообщить, в чем заключается новое заблуждение». Святому Флавиану, который на протяжении всего разбирательства вел себя с великим терпением, было несложно представить спор Папе в истинном свете.

Евтихий пользовался поддержкой Императорского двора и Диоскора, патриарха Александрийского; поэтому разбирательство в Константинополе не смогло решить вопрос. На предстоящее лето в Эфесе, где двадцатью годами ранее против Нестория состоялся третий Вселенский собор, был созван вселенский собор. На нем присутствовало шестьдесят митрополитов, по десять от каждого из великих подразделений Востока; общее число собравшихся епископов составило сто тридцать пять [299:1]. Диоскор был назначен императором председателем, и целью собрания было объявлено решение вопроса веры, возникшего между Флавианом и Евтихием. Святой Лев, недовольный этой мерой в целом, тем не менее отправил своих легатов, но с целью, как говорилось в их полномочиях и в письме, которое он адресовал Собору, «осудить ересь и восстановить Евтихия, если он отречется». Его легаты занимали место после Диоскора и перед другими патриархами. В это же время он опубликовал свой знаменитый Томос о Воплощении в письме, адресованном Флавиану.

Последовавшие события носили столь насильственный характер, что Собор вошел в историю под названием «Разбойничий собор» (Latrocinium). Евтихий был почетно оправдан, а его учение принято; но собравшиеся Отцы проявили некоторую нерешительность в низложении святого Флавиана. Диоскора сопровождало множество монахов, яростных фанатиков монофизитского учения из Сирии и Египта, а также вооруженная сила. По его призыву они ворвались в церковь; Флавиан был сбит с ног и затоптан, и получил травмы, от которых скончался на третий день. Легаты Папы спаслись как могли; а епископы были вынуждены подписать чистый лист бумаги, который впоследствии был заполнен осуждением Флавиана. Эти бесчинства, однако, произошли уже после соборного принятия Символа веры Евтихия, что, по-видимому, было спонтанным актом собравшихся Отцов. Разбирательство закончилось тем, что Диоскор отлучил Папу, а император издал эдикт в поддержку решения Собора.

4.

Прежде чем продолжать повествование, давайте немного остановимся, чтобы рассмотреть то, что оно уже открыло перед нами. Пожилой и безупречный человек, друг Святого, и притом великого поборника веры против ереси своего времени, оказывается в вере и защите учения, которое, как он заявляет, является тем самым учением, которое этот Святой преподавал в противовес той ереси. Чтобы доказать это, он и его друзья ссылаются на самые слова святого Кирилла; Евстафий Бейрутский цитирует его в Эфесе следующим образом: «Не должны мы, следовательно, помышлять о двух природах, но об одной природе Слова воплощенного» [300:1]. Более того, кажется, что святого Кирилла призывали к ответу за эту самую фразу, и он не раз ссылался на отрывок, который сохранился в том виде, в каком он его цитировал, в труде святого Афанасия [301:1]. Является ли данный отрывок подлинным — весьма сомнительно, но это не относится к делу; ибо фраза, которую он содержит, также приписывается святым Кириллом другим Отцам и была признана католиками в целом, как, например, святым Флавианом, который низложил Евтихия, и даже была косвенно принята самим Халкидонским собором.

5.

Но Евтихий не просто настаивал на фразе; он апеллировал за свое учение к Отцам в целом; «Я читал блаженного Кирилла, и святых Отцов, и святого Афанасия, — говорит он в Константинополе, — что они говорили: “Из двух природ до соединения”, но что “после соединения” они говорили “лишь об одной”» [301:2]. В своем письме к святому Льву он апеллирует, в частности, к Папе Юлию, Папе Феликсу, святому Григорию Чудотворцу, святому Григорию Богослову, святому Василию, Аттику и святому Проклу. Он не апеллировал к ним безоговорочно, конечно, как будет замечено далее; он допускал, что они могли ошибаться, и, возможно, ошибались в своих выражениях: но ясно, даже из того, что было сказано, что не могло быть консенсуса против него, как это слово понимается сейчас. Также неоспоримо, что, хотя слово «природа» применяется к человечеству нашего Господа святым Амвросием, святым Григорием Богословом и другими, все же в целом оно, по какой бы то ни было причине, избегается предыдущими Отцами; безусловно, святым Афанасием, который использует слова «человечество», «плоть», «человек», «домостроительство», там, где поздний писатель использовал бы «природу»: то же самое верно и для святого Илария [301:3]. Подобным образом, Афанасиев Символ веры, написанный, как предполагается, лет за двадцать до времени Евтихия, не содержит слова «природа». Многое можно было бы сказать о правдоподобности защиты, которую Евтихий мог бы выстроить для своего учения, опираясь на историю и документы Церкви до его времени.

6.

Далее, Евтихий заявлял, что от всего сердца подписывается под постановлениями Никейского и Эфесского соборов, и его друзья апеллировали к последнему из этих соборов и к предыдущим Отцам в доказательство того, что к Символу веры Церкви ничего нельзя добавить. «Я, — говорит он святому Льву, — даже от своих старейшин так понимал и с детства был так наставлен, как святой и Вселенский собор в Никее трехсот восемнадцати блаженнейших епископов установил веру, которую святой собор, состоявшийся в Эфесе, поддержал и определил заново как единственную веру; и я никогда не понимал иначе, чем предписывала правая или единственно истинная православная вера». На «Разбойничьем соборе» он говорит: «Когда я заявил, что моя вера соответствует решению Никеи, подтвержденному в Эфесе, они потребовали, чтобы я добавил к нему некоторые слова; и я, боясь действовать вопреки постановлениям Первого Эфесского собора и Никейского собора, пожелал, чтобы ваш святой собор был ознакомлен с этим, поскольку я был готов подчиниться всему, что вы одобрите» [302:1]. Диоскор излагает дело более решительно: «Мы слышали, — говорит он, — что этот собор» Эфесский «постановил: если кто-либо утверждает или полагает что-либо, или поднимает какой-либо вопрос сверх Символа веры вышеупомянутого» Никейского, «тот да будет анафема» [302:2]. Примечательно, что Эфесский собор, установивший это правило, сам санкционировал «Богородицу» (Theotocos) — добавление, возможно, большее, чем любое другое до или после, к букве первоначальной веры.

7.

Далее, Евтихий апеллировал к Писанию и отрицал, что человеческая природа была там дана нашему Господу; и эта апелляция вынудила его, как следствие, отказаться от безоговорочного согласия с Соборами и Отцами, хотя в другое время он так уверенно говорил о них. Против него выдвигался аргумент, что сам Никейский собор ввел в Символ веры внебиблейские термины. «“Я никогда не находил в Писании, — сказал он, — согласно одному из священников, посланных к нему, — что существуют две природы”. Я ответил: “Ни единосущность” (Homoüsion Никеи), “не находится в Писании, но у святых Отцов, которые хорошо понимали его и верно истолковали его”» [303:1]. Соответственно, в другом случае был составлен отчет о нем, что «он заявил о своей готовности согласиться с Изложением веры, сделанным святыми Отцами Никейского и Эфесского соборов, и обязался подписать их толкования. Однако, если в каких-либо выражениях, которые они сделали, была какая-либо случайная ошибка или заблуждение, этого он не стал бы ни порицать, ни принимать; но лишь исследовать Писания, как более верные, чем толкования Отцов; что со времени Воплощения Бога Слова... он поклонялся одной Природе... что учение о том, что наш Господь Иисус Христос пришел из Двух Природ, лично соединенных, — это то, что он узнал из толкований святых Отцов; и он не принимал, если что-то читалось ему от какого-либо автора в [ином] смысле, потому что Священные Писания, как он сказал, лучше, чем учение Отцов» [304:1]. Эта апелляция к Писанию напомнит нам о том, что недавно было сказано о школе Феодора в истории несторианства и о вызове ариан святому Авиту перед готским королем [304:2]. Это также было характерной чертой ереси в предшествующий период. Святой Иларий приводит ряд примеров по этому поводу из истории Маркелла, Фотина, Савеллия, Монтана и Манеса; затем он добавляет: «Все они говорят Писанием без смысла Писания и исповедуют веру без веры» [304:3].

8.

Еще раз; «Разбойничий собор», как бы ни тиранствовал на нем Диоскор в деле святого Флавиана, безусловно, оправдал Евтихия и принял его учение канонически и, по-видимому, сердечно; хотя их перемена в Халкидоне и последующие вариации на Востоке делают вопрос о том, как они решили, малозначимым. Деяния Константинопольского собора были зачитаны Отцам «Разбойничьего собора»; когда они дошли до той части, где Евсевий Дорилейский, обвинитель Евтихия, спрашивал его, исповедует ли он Две Природы после Воплощения и единосущность по плоти, Отцы прервали чтение: — «Долой Евсевия; сжечь его; сжечь его живьем; разрубить его пополам; как он разделял, так пусть и он будет разделен» [305:1]. Собор, по-видимому, был единодушен, за исключением легатов Папы, в восстановлении Евтихия; более полного решения трудно себе представить.

Правда, общее число сохранившихся подписей, сто восемь, может показаться малым из тысячи — числа кафедр на Востоке; но участие в Соборах всегда носило представительный характер. Общее число епископов Востока и Запада составляло около тысячи восьмисот, однако на втором Вселенском соборе присутствовало только сто пятьдесят, что составляет лишь двенадцатую часть от общего числа; на Третьем соборе — около двухсот, или девятая часть; сам Никейский собор насчитывал только триста восемнадцать епископов. Более того, когда мы просматриваем имена, подписавшиеся под соборным решением, мы обнаруживаем, что заблуждение, или непонимание, или слабость, которым должно приписать это великое преступление, не были локальным явлением, а были единодушным грехом епископов в каждом патриархате и каждой школе Востока. Три из четырех патриархов были на стороне ересиарха, четвертый находился под судом. Из них Домн Антиохийский и Ювеналий Иерусалимский оправдали его на основании того, что он исповедовал веру Никеи и Эфеса: и Домн был человеком самого светлого и чистого характера, и первоначально учеником святого Евфимия, как бы непоследователен он ни был в этом случае и как бы плохо ни был наставлен в прежних шагах своей карьеры. Диоскор, каким бы жестоким и дурным человеком он себя ни показал, был архидиаконом у святого Кирилла, которого сопровождал на Эфесском соборе; и в этом случае его поддерживали те Церкви, которые так благородно стояли за своего патриарха Афанасия в великом арианском конфликте. Этих трех патриархов поддерживали экзархи Эфеса и Кесарии Каппадокийской; и оба они, как и Домн и Ювеналий, в свою очередь, поддерживались своими подчиненными митрополитами. Даже кафедры, находившиеся под влиянием Константинополя, который был оставшимся шестым подразделением Востока, приняли сторону Евтихия. Мы находим среди подписей под его оправданием епископов Диррахия, Гераклеи в Македонии, Мессены на Пелопоннесе, Севастии в Армении, Тарса, Дамаска, Бейрута, Бостры в Аравии, Амиды в Месопотамии, Гимерии в Осроене, Вавилона, Арсинои в Египте и Кирены. Епископы Палестины, Македонии и Ахаии, где острый глаз святого Афанасия обнаружил учение в его зародыше, пока аполлинарианство только формировалось, были его фактическими сторонниками. Другой Барсума, сирийский настоятель, не знавший греческого, присутствовал на «Разбойничьем соборе» как представитель монахов своего народа, которых он сформировал в силу, материальную или моральную, в тысячу человек и которых на том позорном собрании он подстрекал к убийству святого Флавиана.

9.

Таково было состояние восточного христианства в 449 году; ересь, апеллирующая к Отцам, к Символу веры и, прежде всего, к Писанию, была принята как истинная в лице своего проповедника Вселенским собором, претендовавшим на то, чтобы быть таковым. Если бы Восток мог определять вопросы веры независимо от Запада, то, безусловно, монофизитская ересь была бы установлена как Апостольская истина во всех его провинциях от Македонии до Египта.

Было время в истории христианства, когда Афанасий был против мира, а мир — против Афанасия. Нужда и стеснение Церкви были велики, и один человек был воздвигнут для ее избавления. В этой второй нужде, кто был назначенным поборником той, которая не может пасть? Откуда он пришел и как его звали? Он пришел с предзнаменованием победы, которого даже Афанасий не мог показать; это был Лев, епископ Рима.

10.

Предзнаменование успеха Льва, которого не было даже у Афанасия, заключалось в том, что он восседал на кафедре святого Петра и был наследником его прерогатив. В самом начале спора святой Петр Хризолог настоятельно призывал к этому серьезному соображению самого Евтихия словами, которые уже были процитированы: «Я призываю тебя, мой достопочтенный брат, — говорил он, — во всем подчиниться тому, что было написано блаженным Папой Римским; ибо святой Петр, который живет и председательствует на своей кафедре, дает истинную веру тем, кто ее ищет» [307:1]. Этот голос донесся из Равенны, а теперь, после «Разбойничьего собора», он был эхом повторен из глубин Сирии ученым Феодоритом. «Эта всесвятая кафедра, — говорит он в письме к одному из легатов Папы, — имеет должность возглавлять (ἡγεμονίαν) Церкви всего мира по многим причинам; и прежде всего потому, что она осталась свободной от общения с еретической скверной, и никто из инакомыслящих не восседал на ней, но она сохранила Апостольскую благодать незапятнанной» [307:2]. И третье свидетельство в поддержку верных в тот же темный момент исходило от Императорского двора Запада. «Мы обязаны, — говорит Валентиниан императору Востока, — сохранить в наши времена нерушимой прерогативу особого почтения к блаженному Апостолу Петру; чтобы блаженнейший епископ Рима, которому древность отвела священство над всеми (κατὰ πάντων), имел место и возможность судить о вере и священниках» [307:3]. Не был лишен в то же время и сам Лев «уверенности», которую он «получил от блаженнейшего Петра и главы Апостолов, что он имеет власть защищать истину ради мира Церкви» [308:1]. Так Лев вводит нас в Халкидонский собор, которым он спас Восток от тяжкой ереси.

11.

Собор собрался 8 октября 451 года, и на нем присутствовало наибольшее число епископов из всех соборов до или после; некоторые говорят, что их было до шестисот тридцати. Из них только четверо прибыли с Запада: два римских легата и два африканца [308:2].

Его заседания были открыты легатами Папы, которые заявили, что получили поручение от епископа Рима, «который является главой всех Церквей», потребовать, чтобы Диоскор не сидел, на том основании, что «он дерзнул провести Собор без власти Апостольской кафедры, чего никогда не делалось и что не было законным» [308:3]. Это было немедленно им позволено.

Следующим актом Собора было допущение Феодорита, который был низложен на «Разбойничьем соборе». Присутствовавшие имперские чиновники настояли на его допущении на том основании, что «блаженнейший архиепископ Лев восстановил его в епископском сане, и благочестивейший император приказал, чтобы он присутствовал на святом Соборе» [308:4].

Вскоре было выдвинуто обвинение против Диоскора в том, что, хотя легаты представили Собору письмо от Папы, оно не было зачитано. Диоскор признал не только этот факт, но и его значимость; однако в оправдание заявил, что дважды приказывал прочитать его, но тщетно.

В ходе чтения Деяний «Разбойничьего собора» и Константинопольского собора ряд епископов перешли со стороны Диоскора и присоединились к противоположной партии. Когда Петр, епископ Коринфский, перешел на другую сторону, восточные, к которым он присоединился, закричали: «Петр мыслит так же, как Петр; добро пожаловать, православный епископ».

12.

На второй сессии обязанностью Отцов было составить исповедание веры, осуждающее ересь. Для этой цели был сформирован комитет, и был зачитан Символ веры Никеи и Константинополя; затем некоторые из посланий святого Кирилла; наконец, Томос святого Льва, который был обойден молчанием на «Разбойничьем соборе». Последовало некоторое обсуждение последнего из этих документов, но в конце концов епископы закричали: «Это вера Отцов; это вера Апостолов: мы все так верим; православные так верят; анафема тому, кто так не верит. Петр так говорил через Льва; Апостолы так учили». Последовали чтения других Отцов; а затем было отведено несколько дней для частного обсуждения, прежде чем составить исповедание веры, которое должно было исправить неправославие «Разбойничьего собора».

В промежутке Диоскор был судим и осужден; приговор был вынесен легатами Папы и гласил: «Блаженнейший архиепископ Рима Лев, через нас и настоящий Собор, вместе с Апостолом святым Петром, который есть камень и основание Кафолической Церкви и православной веры, лишает его епископского достоинства и всякого священнического служения».

На четвертой сессии вопрос об определении веры возник снова, но Собор не продвинулся дальше того, что принял определения трех предыдущих Вселенских соборов; он не хотел добавлять к ним то, чего требовал Лев. Однако сто шестьдесят епископов подписали его Томос.

13.

На пятой сессии вопрос возник еще раз; результатом работы комитета стало некое определение веры, которое было принято подавляющим большинством Собора. Епископы закричали: «Мы все удовлетворены определением; это вера Отцов: анафема тому, кто думает иначе: изгоните несториан». Когда появились возражающие, Анатолий, новый патриарх Константинопольский, спросил: «Разве не все вчера согласились с определением веры?», на что епископы ответили: «Все согласились; мы не верим иначе; это Вера Отцов; пусть будет записано, что Святая Мария есть Матерь Божья: пусть это будет добавлено к Символу веры; изгоните несториан» [310:1]. Возражающими были легаты Папы, поддержанные определенным числом восточных: эти ясновидящие, твердые духом латиняне прекрасно понимали, что именно и только что является истинным выражением православного учения в условиях существующей ереси. Они получили указание побудить Собор принять декларацию о том, что Христос был не только «из», но и «в» двух природах. Однако они не стали вступать в спор по этому пункту, а использовали более понятный аргумент: если Отцы не согласятся с письмом блаженного епископа Льва, они покинут Собор и отправятся домой. Имперские чиновники приняли сторону легатов. Собор, однако, настаивал: «Все одобрили определение; пусть оно будет подписано: тот, кто отказывается его подписать, — еретик». Они даже перешли к тому, чтобы отнести его к Божественному вдохновению. Чиновники спросили, принимают ли они Томос святого Льва; они ответили, что подписали его, но не будут вводить его содержание в свое определение веры. «Мы не хотим никакого другого определения, — сказали они, — в этом ничего не недостает».

14.

Тем не менее, легаты Папы добились своего благодаря поддержке императора Маркиана, сменившего Феодосия. Был получен новый комитет под угрозой того, что, если они будут сопротивляться, Собор будет перенесен на Запад. Против этой меры раздались некоторые голоса; против римской партии повторялись крики: «Они несториане; пусть идут в Рим». Имперские чиновники возразили: «Диоскор сказал: “Из двух природ”; Лев говорит: “Две природы”: кого вы будете слушать, Льва или Диоскора?». На их ответ «Льва» они продолжили: «Ну что ж, добавьте к определению, согласно суждению нашего святейшего Льва». Больше нечего было сказать. Комитет немедленно приступил к работе и вскоре вернулся на собрание с таким определением, какого требовал Папа. После прочтения Символа веры Никеи и Константинополя в нем отмечается: «Этот Символ веры был достаточен для совершенного познания религии, но враги истины изобрели новые выражения»; и поэтому он переходит к более ясному изложению веры. Когда это было прочитано до конца, все епископы воскликнули: «Это вера Отцов; мы все следуем ей». И так спор закончился раз и навсегда.

Собор после своего завершения направил письмо святому Льву; в нем Отцы признают его «установленным толкователем голоса блаженного Петра» [311:1] (с аллюзией на исповедание святого Петра в Мф. 16) и говорят о нем как о «том самом, кому Спасителем поручено попечение о Винограднике».

15.

Таков внешний вид тех событий, посредством которых кафолическая вера была установлена в христианском мире против монофизитов. То, что определение, принятое в Халкидоне, является Апостольской Истиной, однажды переданной святым, должно быть принято твердо, из веры в то Провидение, которое по особому обещанию распространяется на деяния Церкви; более того, то, что оно находится в простом согласии с верой святого Афанасия, святого Григория Богослова и всех других Отцов, будет очевидно для изучающего богословие по мере того, как он будет знакомиться с их трудами: но исторический отчет о Соборе таков, что формула, которую не содержал Символ веры, которую Отцы не засвидетельствовали единодушно и которой некоторые выдающиеся святые почти в определенных терминах противостояли, которую весь Восток отвергал как символ не один, а дважды, патриарх за патриархом, митрополит за митрополитом, сначала устами более сотни, затем устами более шестисот своих епископов, и отвергал на том основании, что это добавление к Символу веры, была навязана Собору, не как таковое добавление, но, с другой стороны, не просто для подписки, а для принятия как определение веры под угрозой анафемы — навязана Собору решимостью тогдашнего Папы, действовавшего через своих легатов и поддержанного гражданской властью [312:1].

16.

Нельзя предположить, что подобная сделка могла быть одобрена Церквями Египта, и ход событий это подтвердил: они отвергли авторитет Собора и назвали его сторонников «халкидонитами» [313:1] и «синодитами» [313:2]. Ибо здесь Запад тиранически подавлял Восток, принуждая его к согласию с самим собой, будучи полон решимости утвердить одну-единственную формулировку, отвергая определение веры, которое Восток выработал на Соборе, и заставляя его составить другое, действуя властно и сурово с собравшимися епископами и выказывая презрение к священнейшим преданиям Египта! Кем был для них Евтихий? Он мог быть виновен или невиновен; они отреклись от него: Диоскор отрекся от него в Халкидоне [313:3]; они не были с ним согласны [313:4]: он был крайним радикалом; они не желали называться человеческими именами; они не были евтихианами; Евтихий не был их учителем, их учителями были Афанасий и Кирилл [313:5]. Два великих светильника их Церкви, два величайших и наиболее успешных отца-полемиста, которых знало христианство, оба провозгласили «Единую природу воплощенного Бога», хотя и допускали две природы до Воплощения; и хотя Лев и его Собор не зашли так далеко, чтобы отрицать эту фразу, они перешли к утверждению того, что ей противоречит, пытаясь объяснить и затушевать истину, определив, что Воплощенный Спаситель пребывает «в двух природах». В Эфесе было провозглашено, что Символ веры не должен быть изменен; отцы Халкидонского собора не буквально, но фактически добавили к нему: подписав Томос Льва и провозгласив свое определение веры, они добавили то, что можно назвать «Символом веры папы Льва».

17.

Примечательно, как уже было сказано, что Диоскор, каким бы злодеем он ни был на деле, в вопросах вероучения принадлежал к умеренной или срединной школе, подобно яростному и способному Северу после него; и с самого начала большая часть протестующей стороны отреклась от Евтихия, чья форма ереси нашла прибежище в Армении, где она сохраняется по сей день. Только армяне были чистыми евтихианами, причем настолько ревностными, что они внесли новшество в древний и признанный обычай смешивания воды с вином в Святой Евхаристии и освящали вино само по себе в знак, как они полагали, единой природы Христа. В других местах имя и учение Евтихия были преданы анафеме; еретические общины в Египте и Сирии взяли название от своего особого догмата и образовали монофизитскую общину. Их богословие было одновременно простым и благовидным. Они основывали его на иллюстрации, которая привычна нам по Афанасиеву Символу веры и которая использовалась святым Григорием Богословом, святым Кириллом, святым Августином, Винсентом Леринским, не говоря уже о самом святом Льве. Они утверждали, что, подобно тому как тело и душа составляют одного человека, так Бог и человек составляют лишь одного, хотя и сложного, по природе Христа. Можно было бы с надеждой на милосердие предположить, что их расхождение с католиками было простым вопросом слов, как это признается Вигилием Тапсским, что действительно имело место во многих случаях; но их отказ подчиниться голосу Церкви был признаком реальной ошибки в их вере, и их скрытая ересь доказывается их связью, вопреки их желанию, с крайней или ультрарадикальной партией, от которой они так яростно отрекались.

Очень примечательно, что, как бы ни была изобретательна их теория и как бы иногда ни сбивала она с толку оппонента, монофизиты никогда не могли полностью освободиться от евтихиан; и хотя они могли проводить на бумаге понятные границы между двумя учениями, на деле, по скрытому року, их сторонники постоянно сближались с анафематствованным радикальным крылом или вступали с ним в союз. Так, Петр Кнафей, теопасхит (евтихианин), в одно время находится в союзе с Петром Монгом, который защищал Энотикон (который был монофизитским). Акефалы, хотя и отделяясь от последнего Петра из-за этой защиты и обвиняемые Леонтием в том, что они гаианиты [315:1] (евтихиане), рассматриваются Факундом как монофизиты [315:2]. Тимофей Элур, который, как говорят, был согласен с Диоскором и Петром Монгом, подписавшим Энотикон, то есть с двумя монофизитскими патриархами, тем не менее, согласно Анастасию, придерживался крайнего догмата о том, что «Божество есть единственная природа Христа» [315:3]. Север, согласно Анастасию [315:3], символизировал с фантазиастами (евтихианами), однако он более справедливо, согласно Леонтию, является главным учителем и лидером монофизитов. И одно время существовал союз, хотя и временный, между феодосианами (монофизитами) и гаианитами.

18.

Такое разделение еретической партии на сторонников крайних и умеренных взглядов, ясное и правдоподобное на бумаге, но на деле нереальное, непрактичное и безнадежное, не было новым явлением в истории Церкви. Как Евтихий выдвинул экстравагантный догмат, который сначала был скорректирован до монофизитства, а затем безнадежно скатился к учению фантазиастов и теопасхитов, так и Арий был вытеснен евсевианами и возродился в Евномии; и как умеренные евсевиане составляли большую часть несогласных с Никейским собором, так и монофизиты включали в себя массу тех, кто протестовал против Халкидона; и как евсевиане были умеренны в вероучении, но беспринципны в действиях, так же вели себя и монофизиты. И как евсевиане постоянно скатывались индивидуально к чистому арианству, так и монофизиты скатывались к чистому евтихианству. И как монофизиты выступали против папы Льва, так и евсевиане, с еще меньшим поводом, противостояли папе Юлию и жаловались на него. Подобным образом аполлинаристы разделились на две секты; одна, с Тимофеем, шла до конца во всех выводах, которые влек за собой догмат их учителя, а более осторожная или робкая партия занимала непонятную позицию с Валентином. Опять же, в истории несторианства, хотя оно и давало меньше возможностей для разделения мнений, Римский престол был со святым Кириллом в одной крайности, Несторий — в другой, а между ними — большая восточная партия во главе с Иоанном Антиохийским и Феодоритом, не еретическая, но некоторое время недовольная Эфесским собором.

19.

Несторианская ересь, как я уже сказал, давала меньше возможностей для доктринальных различий, чем ересь Евтихия. Ее дух был рационалистическим и обладал качествами, сопутствующими рационализму. Будучи изгнанной из Римской империи, она, как мы видели, обратилась к новому и богатому полю деятельности, овладела государственной Церковью, сотрудничала с гражданским правительством, приняла светские обычаи и, какими бы то ни было средствами, пробилась в Империю. По-видимому, хотя для того, чтобы говорить не предположительно, требуется очень глубокое знание ее истории, это была скорее политическая сила, чем догмат, и она презирала науку богословия. Евтихианство, с другой стороны, было мистическим, суровым, восторженным; за исключением Севера и еще одного-двух человек, оно поддерживалось слабыми полемическими навыками; оно мало влияло на интеллектуальных греков Сирии и Малой Азии, но процветало в Египте, который был далеко позади Востока в цивилизации, и среди коренных сирийцев. Несторианство, подобно арианству [317:1] до него, было холодной религией и больше подходило для школ, чем для масс; но монофизиты увлекли за собой народ. Подобно современному янсенизму и в отличие от несторианства, монофизиты славились своим аскетизмом. У них есть, или были, пять постов в году, во время которых миряне, как и духовенство, воздерживаются не только от мяса и яиц, но и от вина, масла и рыбы [317:2]. Монашество было характерной частью их церковной системы: их епископы и мафриан или патриарх всегда избирались из монахов, которые, как говорят, даже носили железную рубашку или нагрудник как часть своего монашеского облачения [317:3].

20.

Север, патриарх Антиохийский в конце пятого века, уже был упомянут как исключение из общего характера монофизитов и благодаря своей учености и способностям может считаться основателем их богословия. Их дело, однако, было взято на себя самими императорами еще до него. В течение первых тридцати лет после Халкидонского собора протестующая Церковь Египта была ареной постоянных смут и кровопролитий. Диоскор был популярен среди народа за свою щедрость, несмотря на крайнюю распущенность его нравов, и некоторое время имперское правительство не могло добиться избрания католического преемника. Наконец, Протерий, человек честный и викарий Диоскора во время его отсутствия в Халкидоне, был избран, рукоположен и возведен на престол; но народ восстал против гражданских властей, и военные, пришедшие им на помощь, были атакованы камнями и преследовались до церкви, где были заживо сожжены толпой. Затем народные лидеры приготовились перехватить поставки зерна, предназначенные для Константинополя; и, поскольку последовал ответный оборонительный удар, Александрия была доведена до голода. Затем для восстановления порядка был послан отряд из двух тысяч человек, которые позволили себе скандальные бесчинства в отношении женщин Александрии. На жизнь Протерия было совершено покушение, и он был вынужден ходить с охраной. Епископы Египта не хотели подчиняться ему; двое из его собственного духовенства, которые впоследствии сменили его, Тимофей и Петр, отделились, и к ним присоединились четыре или пять епископов и масса населения [318:1]; и католический патриарх остался без паствы в Александрии. Он созвал собор и осудил раскольников; и император, поддерживая его усилия, выслал их из страны и применил законы против евтихиан. Наступило внешнее спокойствие; затем Маркиан умер; и тогда немедленно Тимофей (Элур) снова появился, сначала в Египте, затем в Александрии. Народ восстал в его поддержку и с триумфом доставил своего гонимого чемпиона в великую Цезарейскую церковь, где он был рукоположен в патриархи двумя лишенными сана епископами, которые были изгнаны со своих кафедр либо собором Египта, либо Палестины [318:2]. Тимофей, возведенный в епископский сан, начал создавать новую преемственность; он рукополагал епископов для церквей Египта и изгонял тех, кто занимал кафедры. Имперские войска, которые были размещены в Верхнем Египте, вернулись в Александрию; толпа снова восстала, ворвалась в церковь, где святой Протерий молился, и убила его. Последовало всеобщее изгнание католического духовенства по всему Египту. Когда они отправились в Константинополь к новому императору, Тимофей и его партия также обратились к нему. Они цитировали отцов и требовали отмены Халкидонского собора. Затем они потребовали конференции; католики сказали, что то, что однажды сделано, не может быть отменено; их оппоненты согласились с этим и настаивали на этом, как на своем главном аргументе против Халкидона, что он добавил к вере и отменил прежние решения [319:1]. После трехлетнего правления Тимофей был изгнан и католицизм восстановлен; но затем, в свою очередь, монофизиты сплотились, и это состояние войны и попеременных успехов продолжалось тридцать лет.

21.

Наконец, имперское правительство, утомленное бесконечным спором, пришло к выводу, что единственный способ восстановить мир в Церкви — это отказаться от Халкидонского собора. В 482 году был опубликован знаменитый Энотикон, или Указ о примирении Зенона, в котором император взял на себя решение вопроса веры. Энотикон провозглашал, что никакой символ веры, кроме Никейского Символа веры, как его обычно называют, не должен приниматься в Церквях; он анафематствовал противоположные ереси Нестория и Евтихия и хранил молчание по вопросу об «одной» или «двух природах» после Воплощения. Эта промежуточная мера имела различные последствия, которые можно было предвидеть. Она объединила большую часть восточных епископов, которые легко вернулись к расплывчатому исповеданию веры, от которого их пробудил авторитет святого Льва. Все восточные епископы подписали этот имперский формуляр. Но это единодушие Востока было куплено ценой разрыва с Западом; ибо папы прервали общение между греками и латинянами на тридцать пять лет. С другой стороны, более ревностные монофизиты, возмущенные своими лидерами за принятие того, что они считали неоправданным компромиссом, отделились от восточных Церквей и образовали секту сами по себе, которая оставалась без епископов (акефалы) в течение трехсот лет, когда, наконец, они были приняты обратно в общение с Католической Церковью.

22.

Мрачным и опустошенным было состояние Церкви, и безнадежными — ее перспективы в период, который мы рассматривали. После краткого триумфа, сопровождавшего обращение Константина, беды и испытания вернулись к ней. Ее имперские защитники слабели в силе или в вере. Странные формы зла поднимались вдалеке и стекались для конфликта. Было лишь одно место во всем христианском мире, один голос во всем епископате, к которому верные обращались с надеждой в тот несчастный день. В 493 году, в понтификат Геласия, весь Восток находился в руках предателей Халкидона, а весь Запад — под тиранией открытых врагов Никеи. Италия была добычей разбойников; наемные банды наводнили ее территорию, а варвары захватывали ее фермы и селились на ее виллах. Крестьяне были истощены голодом и чумой; можно было даже сказать, как выразился Геласий, что Тоскана едва ли содержала хоть одного жителя [320:1]. Одоакр уступал Теодориху, и папа менял одного арианского господина на другого. И как будто одной ереси было недостаточно, пелагианство распространялось при попустительстве епископов на территории Пиценума. На севере расчлененной империи британцы сначала были заражены пелагианством, а теперь были изгнаны язычниками-саксами. Армориканцы все еще сохраняли свидетельство католицизма на западе Галлии; но Пикардия, Шампань и соседние провинции, где еще оставался какой-то след его верховенства, недавно подчинились еще язычнику Хлодвигу. Арианские королевства бургундов во Франции и вестготов в Аквитании и Испании угнетали ревностное и католическое духовенство, Африка была в еще более плачевном состоянии под жестоким правлением вандала Гундамунда: народ, правда, не был испорчен ересью [321:1], но их духовенство было в изгнании, а богослужение приостановлено. В то время как таково было состояние латинян, что произошло на Востоке? Акакий, патриарх Константинопольский, тайно принял сторону против Халкидонского собора и находился под папской анафемой. Почти весь Восток встал на сторону Акакия, и начался раскол между Востоком и Западом, который длился, как я указал выше, тридцать пять лет. Энотикон был в силе и по имперскому приказу был подписан всеми патриархами и епископами по всей Восточной империи [321:2]. В Армении Церкви созревали для чистого евтихианства, которое они приняли в следующем столетии; а в Египте акефалы, уже отделившиеся от монофизитского патриарха, распространялись на востоке и западе страны и предпочитали потерю епископской преемственности принятию Халкидонского собора. И пока монофизиты или их сторонники занимали Церкви Восточной империи, несторианство делало успехи на территориях за ее пределами. Барсума занимал кафедру Нисибиса, Феодора читали в школах Персии, а сменявшие друг друга католикосы Селевкии упразднили монашество и секуляризировали духовенство.

23.

Если теперь существует такая форма христианства, что она распространяется по всему миру, хотя и с разной степенью известности или процветания в отдельных местах; — что она находится под властью суверенов и магистратов, различными способами чуждых ее вере; — что процветающие нации и великие империи, исповедующие или терпящие христианское имя, противостоят ей как антагонисты; — что школы философии и науки поддерживают теории и следуют выводам, враждебным ей, и устанавливают экзегетическую систему, подрывающую ее Писания; — что она потеряла целые Церкви из-за раскола и теперь противостоит мощным общинам, когда-то бывшим ее частью; — что она была полностью или почти полностью изгнана из некоторых стран; — что в других ее линия учителей подавлена, ее паства угнетена, ее Церкви заняты, ее собственность удерживается тем, что можно назвать дублирующей преемственностью; — что в других ее члены выродились и развращены и превосходят их в добросовестности и добродетели, как и в интеллектуальных дарах, самими еретиками, которых она осуждает; — что ереси процветают, а епископы небрежны в ее собственных пределах; — и что среди ее беспорядков и страхов есть только один Голос, решений которого народы ждут с доверием, одно Имя и один Престол, на которые они смотрят с надеждой, и это имя — Петр, и этот престол — Рим; — то такая религия не отличается от христианства пятого и шестого веков [322:1].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[208:1] [Это сопоставление имен было странно искажено критиками. По замыслу автора, Гизо сопоставлялся с Плинием, а не с Фридрихом.]

[213:1] См. Muller de Hierarch. et Ascetic. Warburton, Div. Leg. ii. 4. Selden de Diis Syr. Acad. des Inscript. t. 3, hist. p. 296, t. 5, mem. p. 63, t. 16, mem. p. 267. Lucian. Pseudomant. Cod. Theod. ix. 16.

[214:1] Acad. t. 16. mem. p. 274.

[215:1] Apol. 25. См. также Prudent. in hon. Romani, circ. fin. и Lucian de Deo Syr. 50.

[215:2] См. также сцену в Jul. Firm. p. 449.

[216:1] Tac. Ann. ii. 85; Sueton. Tiber. 36.

[216:2] August. 93.

[216:3] De Superst. 3.

[216:4] De Art. Am. i. init.

[217:1] Sat. iii. vi.

[217:2] Tertul. Ap. 5.

[218:1] Vit. Hel. 3.

[219:1] См. Tillemont, Mem. и Lardner's Hist. Heretics.

[221:1] Bampton Lect. 2.

[222:1] Burton, Bampton Lect. note 61.

[223:1] Burton, Bampton Lect. note 44.

[223:2] Montfaucon, Antiq. t. ii. part 2, p. 353.

[223:3] Hær. i. 20.

[223:4] De Præscr. 43.

[225:1] См. Kortholt, in Plin. et Traj. Epp. p. 152. Comment. in Minuc. F. &c.

[228:1] «Итак, вы возложили на наши шеи вечного господина, которого мы должны бояться день и ночь; ибо кто не убоится Бога, который все предвидит, все обдумывает, все замечает и считает, что все относится к нему, Бога любопытного и полного забот?» — Cic. de Nat. Deor. i. 20.

[228:2] Min. c. 11. Lact. v. 1, 2, см. Arnob. ii. 8, &c.

[228:3] Origen, contr. Cels. i. 9, iii. 44, 50, vi. 44.

[229:1] Prudent. in hon. Fruct. 37.

[229:2] Evan. Dem. iii. 3, 4.

[229:3] Mort. Peregr. 13.

[229:4] c. 108.

[229:5] i. e. Philop. 16.

[229:6] De Mort. Pereg. ibid.

[229:7] Ruin. Mart. pp. 100, 594, &c.

[230:1] Prud. in hon. Rom. vv. 404, 868.

[230:2] У нас есть образцы carmina, приписываемых христианам в Philopatris.

[230:3] Goth. in Cod. Th. t. 5, p. 120, ed. 1665. Опять же, «Qui malefici vulgi consuetudine nuncupantur». Leg. 6. Так Лактанций, «Magi et ii quos verè maleficos vulgus appellat». Inst. ii. 17. «Quos et maleficos vulgus appellat». August. Civ. Dei, x. 19. «Quos vulgus mathematicos vocat». Hieron. in Dan. c. ii. См. Gothof. in loc. Другие законы говорят о тех, кто был «maleficiorum labe polluti», и о «maleficiorum scabies».

[230:4] Тертуллиан также упоминает обвинение в том, что они «hostes principum Romanorum, populi, generis humani, Deorum, Imperatorum, legum, morum, naturæ totius inimici». Apol. 2, 35, 38, ad. Scap. 4, ad. Nat. i. 17.

[231:1] Evid. part ii. ch. 4.

[232:1] Heathen Test. 9.

[233:1] Gothof. in Cod. Th. t. 5, p. 121.

[233:2] Cic. pro Cluent. 61. Gieseler transl. vol. i. p. 21, note 5. Acad. Inscr. t. 34, hist. p. 110.

[234:1] De Harusp. Resp. 9.

[234:2] De Legg. ii. 8.

[234:3] Acad. Inscr. ibid.

[234:4] Neander, Eccl. Hist. tr. vol. i. p. 81.

[234:5] Muller, p. 21, 22, 30. Tertull. Ox. tr. p. 12, note p.

[235:1] Gibbon, Hist. ch. 16, note 14.

[235:2] Epit. Instit. 55.

[236:1] Gibbon, ibid. Ориген признает и защищает нарушение законов: οὐκ ἄλογον συνθήκας παρὰ τὰ νενομισμένα ποιεῖν, τὰς ὑπὲρ ἁληθείας. c. Cels. i. 1.

[237:1] Hist. p. 418.

[237:2] In hon. Rom. 62. In Act. S. Cypr. 4, Tert. Apol. 10, &c.

[238:1] Apol. i. 3, 39, Oxf. tr.

[241:1] Julian ap. Cyril, pp. 39, 194, 206, 335. Epp. pp. 305, 429, 438, ed. Spanh.

[242:1] Нибур относит это к началу десятого.

[245:1] Sirm. Opp. ii. p. 225, ed. Ven.

[247:1] Proph. Office, p. 132 [Via Media, vol. i. p. 109].

[247:2] [С момента публикации этого тома в 1845 году автор в консервативном периодическом издании с громким именем счел, что нам нельзя дать более удачного определения, чем то, которое языческие государственные деятели дали первым христианам, — «враги рода человеческого». Какое замечательное свидетельство нашей идентичности с Церковью святого Павла («человек, который есть язва и возбудитель мятежа по всей вселенной»), святого Игнатия, святого Поликарпа и других мучеников! В этом вопросе консервативные политики присоединяются к либералам и к движениям в Великобритании, Франции, Германии и Италии в их взглядах на нашу религию. «Католики», — говорит Quarterly Review за январь 1873 года, стр. 181-2, — «где бы они ни были многочисленны и могущественны в протестантской нации, принуждают (sic), как бы законом своего бытия, эту нацию относиться к ним со строгими репрессиями и контролем... Католицизм, если он верен себе и своей миссии, не может (sic)... где бы и когда бы ему ни предоставлялась возможность, воздерживаться от притязаний, работы и захвата того верховенства и того решающего влияния и контроля, которые он добросовестно считает своим неотъемлемым и всеобщим долгом... В силу обстоятельств, в силу неумолимой логики своих притязаний, он должен быть внутренним врагом или дестабилизирующим элементом каждого государства, в котором он не господствует; и... он должен теперь предстать в оценке всех протестантов, патриотов и мыслителей» (философов и историков, как Тацит?) «как hostis humani generis (sic) и т. д.»]

[254:1] De Præscr. Hær. 41, Oxf. tr.

[254:2] χρονῖται.

[256:1] Cat. xviii. 26.

[257:1] Contr. Ep. Manich. 5.

[257:2] Origen, Opp. t. i. p. 809.

[258:1] Strom. vii. 17.

[258:2] c. Tryph. 35.

[258:3] Instit. 4. 30.

[259:1] Hær. 42, p. 366.

[259:2] In Lucif. fin.

[259:3] Используется оксфордский перевод.

[263:1] Rationabilis; по-видимому, намек на гражданского чиновника, называемого Catholicus или Rationalis, генерального приемщика.

[263:2] Ad. Parm. ii. init.

[264:1] De Unit. Eccles. 6.

[265:1] Contr. Cresc. iv. 75; также iii. 77.

[266:1] Antiq. ii. 4, § 5.

[267:1] Antiq. 5, § 3. [Бингем, по-видимому, в этом отрывке косвенно отвечает на католический аргумент в пользу верховенства Папы, основанный на титулах и действиях, приписываемых ему в древности; но этот аргумент носит кумулятивный характер, являясь частью целого корпуса доказательств; и, кроме того, существует большая разница между риторическим дискурсом и соборным провозглашением, как в Халкидоне.]

[268:1] Ad Demetr. 4, &c. Oxf. Tr.

[268:2] Hist. ch. xv.

[269:1] De Unit. 5, 12.

[269:2] Chrys. in Eph. iv.

[269:3] De Baptism. i. 10.

[269:4] c. Ep. Parm. i. 7.

[269:5] De Schism. Donat. i. 10.

[270:1] Cat. xvi. 10.

[270:2] De Fid. ad Petr. 39. [82.]

[270:3] [Конечно, эту торжественную истину нельзя отделять от слов нынешнего Папы, Пия IX, касающихся непобедимого неведения: «Нам и вам известно, что те, кто страдает от непобедимого неведения относительно нашей святейшей религии, и кто, усердно соблюдая естественный закон и его заповеди, начертанные Богом в сердцах всех людей, и будучи готовыми повиноваться Богу, ведут честную и праведную жизнь, могут, при содействующей силе божественного света и благодати, достичь вечной жизни, поскольку Бог, который ясно видит, исследует и знает умы, души, мысли и привычки всех, по Своей величайшей благости и милосердию, ни в коем случае не допустит, чтобы кто-либо был наказан вечными муками, кто не имеет вины добровольного греха».]

[272:1] Epp. 43, 52, 57, 76, 105, 112, 141, 144.

[276:1] De Gubern. Dei, vii. p. 142. В другом месте: «Apud Aquitanicos quæ civitas in locupletissimâ ac nobilissimâ sui parte non quasi lupanar fuit? Quis potentum ac divitum non in luto libidinis vixit? Haud multum matrona abest à vilitate servarum, ubi paterfamilias ancillarum maritus est? Quis autem Aquitanorum divitum non hoc fuit?» (pp. 134, 135.) «Offenduntur barbari ipsi impuritatibus nostris. Esse inter Gothos non licet scortatorem Gothum; soli inter eos præjudicio nationis ac nominis permittuntur impuri esse Romani» (p. 137). «Quid? Hispanias nonne vel eadem vel majora forsitan vitia perdiderunt? . . . Accessit hoc ad manifestandam illic impudicitiæ damnationem, ut Wandalis potissimum, id est, pudicis barbaris traderentur» (p. 137). Об Африке и Карфагене: «In urbe Christianâ, in urbe ecclesiasticâ, . . . viri in semetipsis feminas profitebantur», &c. (p. 152).

[276:2] Dunham, Hist. Spain, vol. i. p. 112.

[277:1] Aguirr. Concil. t. 2, p. 191.

[277:2] Dunham, p. 125.

[277:3] Hist. Franc. iii. 10.

[277:4] Ch. 39.

[278:1] Greg. Dial. iii. 30.

[278:2] Ibid. 20.

[278:3] Gibbon, Hist. ch. 37.

[279:1] De Glor. Mart. i. 25.

[279:2] Ibid. 80.

[279:3] Ibid. 79.

[279:4] Vict. Vit. i. 14.

[280:1] De Gub. D. iv. p. 73.

[280:2] Ibid. v. p. 88.

[280:3] Epp. i. 31.

[280:4] Hist. vi. 23.

[280:5] Cf. Assem. t. i. p. 351, not. 4, t. 3, p. 393.

[280:6] Baron. Ann. 432, 47.

[280:7] Gibbon, Hist. ch. 36.

[281:1] Baron. Ann. 471, 18.

[281:2] Vict. Vit. iv. 4.

[281:3] Vict. Vit. ii. 3-15.

[282:1] Aguirr. Conc. t. 2, p. 262.

[282:2] Aguirr. ibid. p. 232.

[282:3] Theod. Hist. v. 2.

[282:4] c. Ruff. i. 4.

[283:1] Ep. 15.

[283:2] Ep. 16.

[284:1] Aug. Epp. 43. 7.

[286:1] Assem. iii. p. 68.

[287:1] Ibid. t. 3, p. 84, note 3.

[287:2] Wegnern, Proleg. in Theod. Opp. p. ix.

[287:3] De Ephrem Syr. p. 61.

[288:1] Lengerke, de Ephrem Syr. pp. 73-75.

[289:1] δεσπότου, см. La Croze, Thesaur. Ep. t. 3, § 145.

[289:2] Montf. Coll. Nov. t. 2, p. 227.

[290:1] Rosenmuller, Hist. Interpr. t. 3, p. 278.

[290:2] Lengerke, de Ephr. Syr. pp. 165-167.

[290:3] Ernest. de Proph. Mess. p. 462.

[291:1] Eccl. Theol. iii. 12.

[291:2] Professor Lee's Serm. Oct. 1838, pp. 144-152.

[291:3] Noris. Opp. t. 2, p. 112.

[291:4] Augusti. Euseb. Em. Opp.

[291:5] Asseman. Bibl. Or. p. cmxxv.

[291:6] Hoffman, Gram. Syr. Proleg. § 4.

[291:7] Образованные персы также были знакомы с сирийским языком. Assem. t. i. p. 351, not.

[292:1] Asseman., p. lxx.

[292:2] Euseb. Præp. vi. 10.

[292:3] Tillemont, Mem. t. 7, p. 77.

[293:1] Gibbon, ch. 47.

[294:1] Asseman. p. lxxviii.

[294:2] Gibbon, ibid.

[294:3] Asseman. t. 2, p. 403, t. 3, p. 393.

[295:1] Asseman. t. 3, p. 67.

[296:1] Gibbon, ibid.

[296:2] Assem. p. lxxvi.

[296:3] Ibid. t. 3, p. 441.

[297:1] Ch. 47.

[298:1] Fleur. Hist. xxvii. 29.

[299:1] Gibbon, ch. 47.

[300:1] Concil. Hard. t. 2, p. 127.

[301:1] Petav. de Incarn. iv. 6, § 4.

[301:2] Concil. Hard. t. 2, p. 168.

[301:3] См. перевод Афанасия автором [изд. 1881, т. ii. стр. 331-333, 426-429, и по общей теме его Theol. Tracts, ст. v.].

[302:1] Fleury, Oxf. tr. xxvii. 39.

[302:2] Ibid. 41. Подобным образом святой Афанасий в предыдущем веке говорил: «Вера, исповеданная в Никее отцами согласно Писанию, достаточна для ниспровержения всякого заблуждения», ad Epict. init. В другом месте, однако, он поясняет свое утверждение: «Никейские определения правильны и достаточны для ниспровержения всякой ереси, особенно арианской», ad. Max. fin. Святой Григорий Богослов, подобным образом, апеллирует к Никее; но он «добавляет объяснение учения о Святом Духе, которое было оставлено отцами без внимания, потому что вопрос тогда еще не был поднят». Ep. 102, init. Это исключительное поддержание, и в то же время расширение Символа веры, согласно требованиям времени, встречается и у других отцов. См. Athan. tr. [изд. 1881, т. ii. стр. 82.]

[303:1] Fleury, ibid. 27.

[304:1] Concil. Hard. t. 2, p. 141. [Отрицание опущено в греческом тексте, но вставлено в латинском.]

[304:2] См. выше стр. 245.

[304:3] Ad Const. ii. 9. См. Athan. tr. [изд. 1881, т. ii. стр. 261.]

[305:1] Concil. Hard. t. 2, p. 162.

[307:1] Fleury, Hist. Oxf. tr. xxvii. 37.

[307:2] Ep. 116.

[307:3] Conc. Hard. t. 2, p. 36.

[308:1] Ep. 43.

[308:2] Fleury, Hist. Oxf. tr. xxviii. 17, note l.

[308:3] Concil. Hard. t. 2, p. 68.

[308:4] Fleury, Oxf. tr. xxviii. 2, 3.

[310:1] Ibid. 20.

[311:1] Conc. Hard. t. 2, p. 656.

[312:1] [Может ли быть выдвинуто столь серьезное ex parte обвинение против недавнего Ватиканского собора?]

[313:1] Я не могу найти ссылку на этот факт; набросок составлен по заметкам, сделанным несколько лет назад, хотя сейчас я их проверил.

[313:2] Leont. de Sect. v. p. 512.

[313:3] Concil. Hard. t. 2, p. 99, см. также стр. 418.

[313:4] Renaud. Patr. Alex. p. 115.

[313:5] Assem. t. 2, pp. 133-137.

[315:1] Leont. de Sect. vii. pp. 521, 2.

[315:2] Fac. i. 5, circ. init.

[315:3] Hodeg. 20, p. 319.

[317:1] т. е. арианство на Востоке: «Sanctiores aures plebis quam corda sunt sacerdotum» («Уши народа святее, чем сердца священников»). S. Hil. contr. Auxent. 6. Требуется некоторое исследование, чтобы объяснить, почему оно удерживало власть над варварами. См. выше, стр. 274, 5.

[317:2] Гиббон, гл. 47.

[317:3] Assem. t. 2, de Monoph. circ. fin.

[318:1] Leont. Sect. v. init.

[318:2] Тиллемон, t. 15, p. 784.

[319:1] Тиллемон, Mem. t. 15, pp. 790-811.

[320:1] Гиббон, Hist. гл. 36, fin.

[321:1] Гиббон, Hist. гл. 36, fin.

[321:2] Гиббон, Hist. гл. 47.

[322:1] [Приведенный выше очерк получился весьма пространным, однако это лишь часть того, что можно было бы привести в доказательство удивительного тождества типа, характеризующего Католическую Церковь от начала и до конца. Я ограничился по большей части ее политическим аспектом; но параллельную иллюстрацию можно было бы провести, опираясь исключительно на ее вероучительный или молитвенный аспекты. Что касается ее молитвенного аспекта, кардинал Уайзмен показал его тождество в V веке по сравнению с XIX веком в статье для «Dublin Review», частично процитированной в «Via Media», т. II, стр. 378. Действительно, всеми признается, как Миддлтоном, Гиббоном и др., что со времен Константина и до наших дней система и феномены богопочитания в христианском мире, от Москвы до Испании и от Ирландии до Чили, остаются одними и теми же. Я сам сопоставлял средневековую Европу с современной Бельгией или Италией в плане этического характера в «Трудностях англикан», т. I, лекция IX, возводя это тождество к действию принципа, на котором я настаиваю далее, — верховенству веры. И точно так же, что касается системы католического вероучения, тип религии остается прежним, поскольку она развивалась в соответствии с «аналогией веры», как замечено в «Apol.», стр. 196: «Идея Пресвятой Богородицы была, так сказать, возвеличена в Римской Церкви с течением времени, но точно так же были возвеличены все христианские идеи, как, например, идея Пресвятой Евхаристии» и т. д.]