«Эссе о развитии христианского вероучения»

10.

Цитируя эти отрывки, я не доказываю, каково было учение Отцов о Церкви в те ранние времена или какие обещания были даны ей в Писании; но просто устанавливаю, каково, по сути дела, было ее тогдашнее состояние относительно различных христианских тел, среди которых она находилась. То, что Отцы могли выдвинуть определенное учение, то, что они могли апеллировать к пророчествам, доказывает этот факт; ибо если бы Церковь, и только Церковь, не была одним телом повсюду, они не могли бы аргументировать, исходя из предположения, что это так. И так же со словом «Католическая»; достаточно того, что Церковь так называлась; этот титул был подтверждающим доказательством и символом того, что даже иначе так ясно, что она, как объясняет слово святой Пациан, была повсюду одной, в то время как секты того времени нигде не были одними, но повсюду разделены. Секты могли, конечно, быть повсюду, но они ни в двух местах не были одинаковыми; каждое место имело свою собственную независимую общину, или, по крайней мере, к этому результату они неизбежно и постоянно стремились.

11.

Святой Пациан пишет в Испании: тот же контраст между Церковью и сектантством представлен нам в Африке на примере донатистов; и святой Оптат является свидетелем как факта, так и его известности, и глубоких впечатлений, которые он произвел на все стороны. Отождествляли ли себя донатисты с истинной Церковью и отсекали ли они остальной христианский мир от нее, здесь не вопрос, и это не меняет факта, который я хочу отчетливо выделить и признать, что в те древние времена Церковь была тем Телом, которое было распространено по orbis terrarum (обитаемой земле), а секты были теми телами, которые были местными или преходящими.

«Что это за одна Церковь, — говорит святой Оптат, — которую Христос называет «Голубкой» и «Невестой»? ... Она не может быть в множестве еретиков и раскольников. Если так, то следует, что она только в одном месте. Ты, брат Пармениан, сказал, что она только с вами; если только, возможно, вы не стремитесь претендовать для себя на особую святость из своей гордости, так что где вы хотите, там Церковь может быть, а не может быть, где вы не хотите. Должна ли она тогда быть в малой части Африки, в углу малого царства, среди вас, но не среди нас в другой части Африки? И не в Испании, в Галлии, в Италии, где вас нет? И если вы хотите иметь ее только среди вас, не в трех паннонских провинциях, в Дакии, Мезии, Фракии, Ахаии, Македонии и во всей Греции, где вас нет? И чтобы вы могли сохранить ее среди себя, не в Понте, Галатии, Каппадокии, Памфилии, Фригии, Киликии, в трех Сириях, в двух Армениях, во всем Египте и в Месопотамии, где вас нет? Не среди столь бесчисленных островов и других провинций, едва исчислимых, где вас нет? Что станет тогда со значением слова Католическая, которое дано Церкви как соответствующее разуму и распространенное повсюду? Ибо если так, по вашему желанию, вы сужаете Церковь, если вы отнимаете у нее все народы, где будут заработки Сына Божьего? где будет то, что Отец так щедро предоставил Ему, говоря во втором Псалме: «Дам Тебе народы в наследие Твое и пределы земли во владение Твое» и т. д.? ... Вся земля дана Ему с народами; весь ее круг (orbis) — одно владение Христа».

12.

Африканский писатель, современник святого Августина, если не сам святой Августин, перечисляет небольшие части донатистской секты в Африке и за ее пределами и спрашивает, можно ли считать их исполнением библейского обетования Церкви. «Если Священное Писание предназначило Церковь одной лишь Африке, или скудным куцупитам, или горцам Рима, или дому или наследству одной испанской женщины, как бы ни обстояло дело с аргументами из других писаний, тогда никто, кроме донатистов, не владеет Церковью. Если Священное Писание определяет ее немногим маврам Кесарийской провинции, мы должны перейти к рогатистам: если немногим триполитанцам или визаценцам и провинциалам, то ее достигли максимианисты; если только восточным, то ее следует искать среди ариан, евномиан, македониан и других, которые могут там находиться; ибо кто может перечислить каждую ересь каждого народа? Но если Церковь Христова, согласно божественным и самым верным свидетельствам канонических Писаний, предназначена всем народам, что бы ни приводилось и из какого бы источника ни цитировалось теми, кто говорит: "Вот здесь Христос, и вот там", давайте лучше услышим, если мы Его овцы, голос нашего Пастыря, говорящего нам: "Не верьте". Ибо они не встречаются каждый во многих народах, где есть она; но она, которая повсюду, находится там, где есть они».

Наконец, давайте снова выслушаем самого святого Августина в том же споре: «Они не общаются с нами, как вы говорите, — замечает он Кресконию, — новатиане, ариане, патрипассиане, валентиниане, патрициане, апеллиты, маркиониты, офиты и остальные из этих святотатственных имен, как вы их называете, скорее гнусных вредителей, чем сект. И все же, где бы они ни были, там есть Католическая Церковь; как в Африке она там, где вы. С другой стороны, ни вас, ни кого-либо из этих ересей, какими бы они ни были, нельзя найти там, где есть Католическая Церковь. Отсюда видно, что это за дерево, ветви которого простираются по всей земле благодаря богатству его плодовитости, и что это за сломанные ветви, которые не имеют жизни корня, но лежат и сохнут, каждая на своем месте».

13.

Возможно, будет высказано предположение, что эта вселенскость, которую Отцы приписывают Католической Церкви, заключалась в ее апостольском преемстве или, опять же, в ее епископате; и что она была единой не как единое царство или civitas, «находящееся в единстве с самим собой», с одним и тем же разумом в каждой части, одним сочувствием, одним руководящим принципом, одной организацией, одним общением, но потому, что, хотя она состояла из ряда независимых общин, находящихся в разногласии (если это так) друг с другом, вплоть до разрыва общения, тем не менее все они обладали законной преемственностью духовенства или все управлялись епископами, священниками и диаконами. Но кто всерьез будет утверждать, что родство или тождество структуры делает два тела одним? Англия и Пруссия — обе монархии; являются ли они поэтому одним королевством? Англия и Соединенные Штаты происходят из одного корня; можно ли их поэтому назвать одним государством? Англия и Ирландия заселены разными народами; но разве они не являются все еще одним королевством? Если единство заключается в апостольском преемстве, то акт раскола по самой природе вещей невозможен; ибо, как никто не может изменить свое происхождение, так и никакая Церковь не может отменить тот факт, что ее духовенство произошло по прямой линии от Апостолов. Либо не существует такого греха, как раскол, либо единство не заключается в епископальной форме или в епископском рукоположении. И это чувствуют современные полемисты, которые вследствие этого вынуждены изобретать грех и считать грехом раскола не отделение Церкви от Церкви, а вмешательство Церкви в дела Церкви, как будто местные епархии и епископы с ограничениями — это не более чем церковные установления и подзаконные акты Церкви, какими бы священными они ни были, в то время как раскол — это грех против ее сущности. Таким образом, они отцеживают комара и проглатывают верблюда. Разделение — это раскол, если раскол вообще существует, а не вмешательство. Если вмешательство — грех, то разделение, которое является его причиной, — больший грех; но там, где разделение является долгом, не может быть греха во вмешательстве.

14.

Далека от такой теории картина, которую представляет нам древняя Церковь; правда, она управлялась епископами, и эти епископы происходили от Апостолов, но она была еще и царством; и как царство допускает возможность мятежников, так и такая Церковь включает в себя сектантов и раскольников, но не независимые части. Это была обширная организованная ассоциация, соразмерная Римской империи, или, скорее, выходящая за ее пределы. Ее епископы не были просто местными чиновниками, но обладали квазиэкуменической властью, распространяющейся везде, где можно было найти христианина. «Ни один христианин, — говорит Бингем, — не претендовал бы на то, чтобы путешествовать, не взяв с собой рекомендательных писем от своего епископа, если он намеревался общаться с христианской Церковью в чужой стране. Таково было удивительное единство Церкви Католической в те дни, и благословенная гармония и согласие ее епископов между собой». Святой Григорий Назианзин называет святого Киприана вселенским епископом, «председательствующим», как тот же автор вскоре цитирует Григория, «не только над Церковью Карфагена и Африки, но и над всеми регионами Запада, и над Востоком, и Югом, и Северными частями мира также». Это свидетельство единства во всем христианском мире, не просто происхождения или апостольского преемства, но управления. Бингем продолжает: «[Григорий] говорит то же самое об Афанасии; что, став епископом Александрии, он стал епископом всего мира. Златоуст, подобным образом, называет Тимофея епископом вселенной... Великий Афанасий, возвращаясь из изгнания, без колебаний рукополагал в нескольких городах по пути, хотя они не были в его собственной епархии. И знаменитый Евсевий Самосатский делал то же самое во времена арианского преследования при Валенте... Епифаний использовал ту же власть и привилегию в подобном случае, рукоположив Павлиниана, брата святого Иеронима, сначала в диакона, а затем в пресвитера, в монастыре вне своей епархии в Палестине». И так же в отношении учения, до того как Соборы собрались в сколько-нибудь значительном масштабе, святой Игнатий Антиохийский обращался с письмами к Церквам вдоль побережья Малой Азии, когда был на пути к мученичеству в Риме. Святой Ириней, будучи подданным Церкви Смирны, отправляется в Галлию и отвечает в Лионе на ереси Сирии. Кафедра святого Ипполита, как будто он принадлежал ко всем частям orbis terrarum, не может быть локализована и по-разному помещается в окрестностях Рима и в Аравии. Осий, испанский епископ, выступает арбитром в александрийском споре. Святой Афанасий, изгнанный из своей Церкви, делает весь христианский мир своим домом, от Трира до Эфиопии, и вводит на Западе дисциплину египетского Антония. Святой Иероним родился в Далмации, учился в Константинополе и Александрии, был секретарем святого Дамасия в Риме, а поселился и умер в Палестине.

Прежде всего, сама Римская кафедра является центром учения, а также действия, ее посещают Отцы и еретики как трибунал в спорах, и по древнему обычаю она посылает свою милостыню бедным христианам всех Церквей, в Ахайю и Сирию, Палестину, Аравию, Египет и Каппадокию.

15.

Более того, эта вселенская Церковь была не только единой; она была также исключительной. Что касается ярости, с которой христиане доникейского периода осуждали идолопоклонство и грехи язычества и провозглашали суды, которые будут их следствием, это хорошо известно и привело к тому, что в языческом мире их считали «врагами человечества». «Достойно Бог применяет бич Своих ударов и наказаний, — говорит святой Киприан языческому магистрату, — и поскольку они так мало помогают и не обращают людей к Богу всей этой страшной разрухой, за тюрьмой остается вечный и непрекращающийся огонь и вечное наказание... Зачем унижать себя и склоняться перед ложными богами? Зачем склонять свое плененное тело перед беспомощными изображениями и литой землей? Зачем пресмыкаться в падении смерти, подобно змею, которому вы поклоняетесь? Зачем бросаться в падение дьявола, его падение — причина вашего, и он — ваш спутник?... Верьте и живите; вы были нашими гонителями во времени; в вечности будьте спутниками нашей радости». «Эти жесткие чувства, — говорит Гиббон, — которые были неизвестны древнему миру, по-видимому, вселили дух горечи в систему любви и гармонии». Таков, однако, был суд, вынесенный первыми христианами всем, кто не присоединился к их собственному обществу; и еще более суровым был суд их преемников над теми, кто жил и умирал в сектах и ересях, которые вышли из нее. Тот самый Отец, чье осуждение язычников только что было процитировано, уже провозгласил это еще в третьем веке. «Тот, кто оставляет Церковь Христову, — говорит он, — не достигает наград Христовых. Он чужой, изгой, враг. Он больше не может иметь Бога Отцом, кто не имеет Церковь Матерью. Если кто-либо мог спастись, оставаясь вне ковчега Ноя, тогда спасется и тот, кто находится вне Церкви... Какую жертву, по их мнению, они совершают, будучи соперниками священников? Если бы такие люди были даже убиты за исповедание христианского имени, даже их кровью это пятно не смывается. Необъясним и тяжел грех раздора, и не очищается никаким страданием... Они не могут пребывать с Богом, которые отказались быть единомысленными в Церкви Божьей; человек такого рода может, конечно, быть убит, но увенчан он быть не может». И так же святой Златоуст, в следующем веке, в гармонии с чувством святого Киприана: «Хотя мы совершили десять тысяч славных дел, все же, если мы разорвем на части полноту Церкви, мы понесем наказание не менее суровое, чем те, кто изувечил Его тело». Подобным образом святой Августин, по-видимому, считает, что обращение из идолопоклонства в раскольническое общение не является приобретением. «Тех, кого донатисты крестят, они исцеляют от раны идолопоклонства или неверности, но наносят более тяжкий удар в рану раскола; ибо идолопоклонников среди народа Божьего уничтожил меч, но раскольников поглотила разверзшаяся земля». В другом месте он говорит о «святотатстве раскола, которое превосходит все нечестия». Святой Оптат также удивляется непоследовательности донатиста Пармениана в отстаивании истинного учения о том, что «раскольники отсекаются как ветви от лозы, предназначены для наказаний и отложены, как сухие дрова, для адского огня». «Будем ненавидеть тех, кто достоин ненависти, — говорит святой Кирилл, — удалимся от тех, от кого удаляется Бог; будем также говорить Богу со всей смелостью относительно всех еретиков: "Не ненавижу ли я ненавидящих Тебя, Господи?"» «Твердо держись и ни в чем не сомневайся, — говорит святой Фульгенций, — что всякий еретик и раскольник, крещенный во имя Отца, Сына и Святого Духа, если не присоединен к Католической Церкви, как бы велики ни были его милостыни, хотя бы ради Имени Христова он даже пролил свою кровь, никак не может быть спасен». Отцы обосновывают это учение словами святого Павла о том, что, хотя мы имеем знание и отдаем свое имущество бедным и свое тело на сожжение, мы — ничто без любви.

16.

Следует сделать еще одно замечание: католические учителя, отнюдь не признавая никаких церковных отношений между сектантскими епископами и священниками и их паствой, обращаются непосредственно к последним, как если бы этих епископов не существовало, и призывают их перейти в Церковь индивидуально, не считаясь ни с кем другим; и это потому, что это вопрос жизни и смерти. Взять пример донатистов: не имело никакого значения, что их Церкви в Африке были почти так же многочисленны, как Церкви католиков, или что у них было дело, которое можно было представить в их споре с Католической Церковью; сам факт, что они были отделены от orbis terrarum, был публичным, явным, простым, достаточным аргументом против них. «Вопрос не о вашем золоте и серебре, — говорит святой Августин Глорию и другим, — не о ваших землях или фермах, и даже не о вашем телесном здоровье, которое находится в опасности, но мы обращаемся к вашим душам о получении вечной жизни и бегстве от вечной смерти. Пробудитесь же... Вы все это видите, и знаете, и стонете над этим; и все же Бог видит, что нет ничего, что могло бы удержать вас в столь пагубном и святотатственном разделении, если вы только преодолеете свою плотскую привязанность ради получения духовного царства и избавитесь от страха ранить дружбу, которая ничем не поможет на суде Божьем для избежания вечного наказания. Идите, обдумайте дело, рассмотрите, что можно сказать в ответ... Никто не стирает с неба Постановление Божье, никто не стирает с земли Церковь Божью: Он обещал ее, она наполнила весь мир». «Некоторые плотские близости, — говорит он своему родственнику Северину, — удерживают вас там, где вы есть... Что пользы от временного здоровья или родства, если вместе с этим мы пренебрегаем вечным наследием Христа и нашим вечным здоровьем?» «Я прошу, — говорит он Целеру, влиятельному лицу, — чтобы вы более настойчиво призывали своих людей к Католическому Единству в регионе Гиппона». «Почему, — говорит он от лица Церкви всему донатистскому населению, — почему вы открываете уши словам людей, которые говорят то, что никогда не могли доказать, и закрываете их для слова Божьего, говорящего: "Проси у Меня, и дам Тебе народы в наследие"?» В другой раз он говорит им: «Некоторые из пресвитеров вашей партии прислали нам сказать: "Уйдите от наших стад, если не хотите, чтобы мы вас убили". Насколько справедливее мы говорим им: "Нет, не уходите, но придите с миром, не к нашим стадам, а к стадам Того, чьи мы все; или если вы не хотите и далеки от мира, тогда лучше вы уйдите от стад, за которые Христос пролил Свою Кровь"». «Я призываю вас ради Христа, — говорит он бывшему проконсулу, — написать мне ответ и мягко и по-доброму призвать всех ваших людей в районе Синиса или Гиппона к общению с Католической Церковью». В другой раз он публикует обращение к донатистам, чтобы сообщить им о поражении их епископов на конференции: «Кто, — говорит он, — отделен от Католической Церкви, как бы похвально, по его мнению, он ни жил, одним этим преступлением, что он отделен от Единства Христова, он не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем». «Пусть они верят о Католической Церкви, — пишет он некоторым новообращенным об их друзьях, которые все еще были в расколе, — то есть о Церкви, рассеянной по всему миру, скорее то, что говорят о ней Писания, чем то, что произносят человеческие языки в клевете». Идея действовать на донатистов только как на тело и через их епископов, по-видимому, вообще не приходила в голову святому Августину.

17.

В целом, тогда, у нас есть основания сказать, что если существует форма христианства в наши дни, отличающаяся своей тщательной организацией и вытекающей из нее силой; если она распространена по миру; если она заметна своим ревностным поддержанием собственного вероучения; если она нетерпима к тому, что считает заблуждением; если она вовлечена в непрекращающуюся войну со всеми другими телами, называемыми христианскими; если она, и только она, называется «Католической» миром, более того, самими этими телами, и если она придает большое значение этому титулу; если она называет их еретиками и предупреждает их о грядущем горе, и призывает их одного за другим перейти к себе, игнорируя всякую другую связь; и если они, с другой стороны, называют ее соблазнительницей, блудницей, отступницей, Антихристом, дьяволом; если, как бы они ни отличались друг от друга, они считают ее своим общим врагом; если они стремятся объединиться против нее и не могут; если они лишь местные; если они постоянно дробятся, а она остается единой; если они падают один за другим и уступают место новым сектам, а она остается прежней; то такое религиозное общение не похоже на историческое христианство, каким оно предстает перед нами в Никейскую эпоху.

РАЗДЕЛ III.

ЦЕРКОВЬ ПЯТОГО И ШЕСТОГО ВЕКОВ. Покровительство, оказанное первыми христианскими императорами арианству, его принятие варварами, которые пришли к власти после них, последующее изгнание всякой ереси за пределы Империи, а затем, опять же, монофизитские тенденции Египта и части Сирии, в некоторой мере изменили облик Церкви и требуют нашего дальнейшего внимания. Она все еще была телом, владеющим или приближающимся к владению orbis terrarum; но она не была просто смешана с сектантами, как мы наблюдали ее в более ранние периоды, скорее она лежала между или напротив крупных расколов. Та же самая обширная Ассоциация, которая, и только которая, существовала с самого начала, которая отождествлялась всеми сторонами с христианством, которая всегда называлась Католической людьми и законами, приняла иную форму; собралась с гораздо большей силой в одних точках своей обширной территории, чем в других; овладела целыми королевствами почти без соперников; потеряла другие частично или полностью, временно или навсегда; была остановлена в своем движении здесь или там внешними препятствиями; и ей бросала вызов ересь, в существенной форме и в массе, из чужих земель и при поддержке светской власти. Таким образом, не говоря уже об арианстве Восточной империи в четвертом веке, весь Запад был охвачен той же ересью в пятом; и почти вся Азия, к востоку от Евфрата, насколько она была христианской, — несторианами в последующие века; в то время как монофизиты почти владели Египтом, а временами и всей Восточной Церковью. Я не считаю допущением называть арианство, несторианство и евтихианство ересями или отождествлять современную им Католическую Церковь с христианством. Теперь же давайте рассмотрим взаимное отношение христианства и ереси при этих обстоятельствах.

§ 1. Ариане готского племени.

Ни одна ересь не начиналась с большей жестокостью или более внезапным успехом, чем арианская; и она представляет еще более примечательное проявление этих характеристик среди варваров, чем в цивилизованном мире. Даже среди греков она проявила миссионерский дух. Феофил в правление Констанция ввел господствующую ересь, не без некоторых многообещающих результатов, среди сабеев Аравийского полуострова; но при Валенте Ульфила стал апостолом целого народа. Он учил арианскому учению, которое он, к несчастью, усвоил при Императорском дворе, сначала пастушеских мезоготов; которые, в отличие от других ветвей своей семьи, размножились под Мезийскими горами без военных или религиозных триумфов. Вестготы были следующими, кто подвергся развращению; кем — неясно. Одной из уникальных черт в истории этого обширного семейства язычников является то, что они так инстинктивно уловили, так стремительно распространили и так яростно поддерживали ересь, которая в Империи, за исключением Константинополя, вызывала мало интереса у основной массы народа. Говорят, что вестготы были обращены под влиянием Валента; но Валент правил всего четырнадцать лет, а варварское население, которое было допущено в Империю, составляло почти миллион человек. Так же трудно проследить, как ересь была передана от них другим варварским племенам. Гиббон, по-видимому, предполагает, что вестготы играли роль миссионеров в своей карьере грабительских войн от Фракии до Пиренеев. Но факт остается фактом, как бы это ни произошло, что успех в оружии и обращение в арианство остготов, аланов, свевов, вандалов и бургундов стоят как одновременные события в истории того времени; и к концу пятого века ересь была установлена вестготами во Франции и Испании, в Португалии — свевами, в Африке — вандалами, и остготами — в Италии. Некоторое время титул Католической, применяемый к Церкви, казался неправильным; ибо она была не только погребена под этими популяциями ереси, но эта ересь была единой и поддерживала один и тот же отличительный догмат, будь то в Карфагене, Севилье, Тулузе или Равенне.

2.

Нельзя предположить, что эти северные воины достигли какой-либо высокой степени умственного развития; но они достаточно понимали свою религию, чтобы ненавидеть католиков, а их епископы были достаточно образованы, чтобы проводить диспуты для ее распространения. Они заявляли, что стоят на вере Аримина, совершая Крещение по измененной форме слов и перекрещивая католиков, которых они склоняли к своей секте. Следует добавить, что, какова бы ни была их жестокость или тирания, и готы, и вандалы были нравственным народом и посрамляли католиков, которых они лишали имущества. «Что может принести нам польза от религиозного имени, — говорит Сальвиан, — что мы называем себя католиками, хвастаемся тем, что мы верующие, упрекаем готов и вандалов упреком еретического названия, в то время как мы живем в еретическом нечестии?» Варвары были целомудренны, умеренны, справедливы и благочестивы; вестгот Теодорих каждое утро отправлялся со своими домашними офицерами в свою часовню, где служба совершалась арианскими священниками; и зафиксирован один уникальный случай поражения вестготских сил имперскими войсками в воскресенье, когда вместо подготовки к битве они были заняты религиозными службами дня. Многие из их принцев были людьми больших способностей, как два Теодориха, Эйрих и Леовигильд.

3.

Успешные воины, воодушевленные фанатичным духом религии, вряд ли могли довольствоваться простым исповеданием своего собственного вероучения; они перешли к тому, чтобы ставить своих собственных священников в религиозные учреждения, которые они находили, и направлять ожесточенное преследование против побежденных католиков. О диких жестокостях вандала Гунерика в Африке часто распространялись; Испания была ареной повторяющихся преследований; Сицилия тоже имела своих мучеников. По сравнению с этими злодеяниями, было лишь малым делом грабить католиков их церквей, а святыни — их сокровищ. Земли, иммунитеты и юрисдикции, которые были даны императорами Африканской Церкви, были переданы духовенству ее завоевателей; и ко времени Велизария католические епископы были сокращены до менее чем трети их первоначального числа. В Испании, как и в Африке, епископов изгоняли с их кафедр, церкви разрушались, кладбища осквернялись, мартирии грабились. Когда это было возможно, католики скрывали реликвии в пещерах, сохраняя вечную память об этих временных тайниках. Повторяющиеся грабежи совершались над имуществом Церкви. Леовигильд применял его сокровища частично для увеличения великолепия своего трона, частично для национальных работ. В другое время арианское духовенство само должно было быть получателем добычи: ибо когда франк Хильдеберт был приведен в Испанию из-за жестокостей, совершенных против католической королевы готов, которая была его сестрой, он увез с собой из арианских церквей, как сообщает нам святой Григорий Турский, шестьдесят чаш, пятнадцать патен, двадцать футляров, в которых хранились евангелия, все из чистого золота и украшенные драгоценными камнями.

4.

Во Франции, и особенно в Италии, правление еретической власти было гораздо менее угнетающим; Теодорих, остгот, правил от Альп до Сицилии, и до конца долгого правления он давал широкую терпимость своим католическим подданным. Он уважал их собственность, позволял их церквям и священным местам оставаться в их руках и имел при своем дворе некоторых из их выдающихся епископов, известных ныне как Святые, святого Цезария Арльского и святого Епифания Павийского. Тем не менее он привел в страну новое население, преданное арианству, или, как мы теперь говорим, новую Церковь. «Его поход, — говорит Гиббон, — должен рассматриваться как эмиграция целого народа; жены и дети готов, их престарелые родители и самые драгоценные вещи были тщательно перевезены; и некоторое представление о тяжелом багаже, который теперь следовал за лагерем, можно составить по потере двух тысяч повозок, которая была понесена в одном сражении в войне в Эпире». Своим солдатам он выделил треть земли Италии, и варварские семьи обосновались со своими рабами и скотом. Первоначальное число вандальских завоевателей Африки составляло всего пятьдесят тысяч человек, но военные колонисты Италии вскоре достигли числа в двести тысяч; что, согласно расчету, принятому тем же автором в другом месте, предполагает население в миллион. Меньшее, что можно было ожидать, это то, что арианское господство, установленное на всей территории Италии, обеспечит достаточное совершение арианского богослужения, и мы слышим об арианах, имеющих Церковь даже в Риме. Правление лангобардов на севере Италии сменило правление готов — ариане, как и их предшественники, без их терпимости. Духовенство, которое они привезли с собой, по-видимому, претендовало на свою долю во владении католическими церквями; и хотя двор был обращен в конце тридцати лет, многие города в Италии некоторое время спустя были обеспокоены присутствием еретических епископов. Правление арианства во Франции длилось восемьдесят лет; в Испании — сто восемьдесят; в Африке — сто; около ста в Италии. Эти периоды не были одновременными, но простираются в целом с начала пятого до конца шестого века.

5.

Можно было ожидать, что продолжительность этого господства заблуждения не имела ни малейшей тенденции лишить древнюю Церковь Запада титула Католической; и нет необходимости приводить доказательства факта, который лежит на самой поверхности истории. Ариане, по-видимому, никогда не претендовали на католическое имя. Более примечательно, что католики в этот период обозначались дополнительным титулом «римляне». Этому есть много доказательств в историях святого Григория Турского, Виктора Витенского и испанских Соборов. Так, святой Григорий говорит о Теодегизиле, короле Португалии, выражающем свое неверие в чудо словами: «Это нрав римлян (ибо, — вставляет автор, — они называют людей нашей религии римлянами), а не сила Божья». «Ересь везде враг католиков», — говорит тот же святой Григорий в последующем месте, и он продолжает иллюстрировать это историей о «католической женщине», у которой был муж-еретик, к которому, говорит он, пришел «пресвитер нашей религии, очень католический»; и которого муж посадил за стол со своим собственным арианским пресвитером, «чтобы были священники каждой религии» в их доме одновременно. Когда они ели, муж сказал арианину: «Давай позабавимся с этим пресвитером римлян». Арианский граф Гомахар захватил земли Церкви Агда во Франции и был поражен лихорадкой; после выздоровления, по молитвам епископа, он раскаялся в том, что просил о них, заметя: «Что скажут теперь эти римляне? что моя лихорадка пришла от того, что я взял их землю». Когда вандал Теодорих хотел убить католика Армогаста, после неудачных попыток пытками склонить его к ереси, его пресвитер отговорил его, «чтобы римляне не начали называть его Мучеником».

6.

Это наименование имело два значения; одно, которое легко приходит на ум, — это его использование в контрасте со словом «варвар», как обозначающее веру Империи, как «грек» встречается в Посланиях святого Павла. В этом смысле оно естественнее использовалось бы самими римлянами, чем другими. Так Сальвиан говорит, что «почти все римляне — большие грешники, чем варвары»; и он говорит о «римских еретиках, которых бесчисленное множество», имея в виду еретиков внутри Империи. И так святой Григорий Великий жалуется, что он «стал епископом лангобардов, а не римлян». И Евагрий, говоря даже о Востоке, противопоставляет «римлян и варваров» в своем рассказе о святом Симеоне; и в более позднее время, и даже по сей день, Фракия и части Дакии и Малой Азии получают свое название от Рима. Подобным образом мы находим сирийских писателей, иногда говорящих о религии римлян, иногда о греках, как о синонимах.

7.

Но слово, безусловно, содержит также намек на веру и общение Римской кафедры. В этом смысле император Феодосий в своем письме к Акакию Берийскому противопоставляет его несторианству, которое было внутри Империи, так же как и католицизм; во время спора, вызванного этой ересью, он призывает его и других показать себя «одобренными священниками римской религии». Опять же, когда лигурийские дворяне убеждали арианина Рицимера прийти к соглашению с Антемием, православным представителем греческого императора, они предлагают ему послать святого Епифания в качестве посла, человека, «чья жизнь достопочтенна для каждого католика и римлянина, и по крайней мере любезна в глазах грека (Græculus), если он заслуживает его вида». Следует также помнить, что испанская и африканская Церкви в то время находились в теснейшем союзе с Римской кафедрой, и что это общение было видимым церковным различием между ними и их арианскими соперниками. Главной причиной преследования африканских католиков вандалом Гунериком, по-видимому, была их связь с братьями за морем, на которую он смотрел с ревностью, как на введение иностранной власти на свою территорию. До этого он опубликовал эдикт, призывающий «гомоусианских» епископов (ибо в этом случае он не называл их католическими) встретиться с его собственными епископами в Карфагене и обсудить веру, чтобы «их собрания для соблазна христианских душ не проводились в провинциях вандалов». На это приглашение Евгений Карфагенский ответил, что все заморские епископы православного общения должны быть вызваны, «в частности, потому что это дело для всего мира, а не специальное для африканских провинций», что «они не могут предпринять пункт веры sine universitatis assensu». Гунерик ответил, что если Евгений сделает его сувереном orbis terrarum, он выполнит его просьбу. Это привело Евгения к тому, что он сказал, что православная вера — «единственная истинная вера»; что король должен написать своим союзникам за границей, если хочет узнать ее, и что он сам напишет своим братьям для иностранных епископов, «которые, — говорит он, — могут помочь нам представить вам истинную веру, общую для них и для нас, и особенно Римскую Церковь, которая является главой всех Церквей». Более того, африканские епископы в своем изгнании на Сардинии, числом шестьдесят, во главе со святым Фульгенцием, цитируют с одобрением слова Папы Гормизда о том, что они держатся, «по вопросу о свободной воле и божественной благодати, того, что Римская, то есть Католическая, Церковь следует и сохраняет». Опять же, испанская Церковь находилась под надзором папского викария во время преследований, чьей обязанностью было препятствовать всем посягательствам на «Апостольские декреты или пределы Святых Отцов» по всей стране.

8.

Не было ассоциацией католицизма с Римской кафедрой и введением того века. Император Грациан в четвертом веке приказал, чтобы Церкви, которые узурпировали ариане, были возвращены (не тем, кто держался «католической веры», или «Никейского Символа веры», или был «в общении с orbis terrarum»), а «кто выбрал общение Дамасия», тогдашнего Папы. Это было также правилом святого Иеронима в некоторых хорошо известных отрывках: — Пиша против Руфина, который говорил о «нашей вере», он говорит: «Что он имеет в виду под "своей верой"? ту, которая является силой Римской Церкви? или ту, которая содержится в томах Оригена? Если он ответит: "Римскую", тогда мы католики, которые ничего не заимствовали из заблуждения Оригена; но если богохульство Оригена — его вера, тогда, обвиняя меня в непоследовательности, он доказывает, что сам является еретиком». Другой отрывок, уже процитированный, еще более точно относится к делу, потому что он был написан по случаю раскола. Разделения в Антиохии поставили Католическую Церковь в замечательное положение; на кафедре было два епископа, один в связи с Востоком, другой — с Египтом и Западом, — с кем же тогда было «Католическое Общение»? У святого Иеронима нет сомнений на этот счет: — Пиша святому Дамасию, он говорит: «Поскольку Восток разрывает на части Господню одежду... поэтому мною должна быть спрошена кафедра Петра, и та вера, которая восхваляется устами Апостола... Хотя ваше величие пугает меня, все же ваша доброта приглашает меня. От Священника я прошу спасения жертвы, от Пастыря — защиты овец. Давайте говорить без обиды; я не ищу римской высоты: я говорю с преемником Рыбака и учеником Креста. Я, который не следую ни за кем как за своим главой, кроме Христа, ассоциирован в общении с твоим блаженством, то есть с кафедрой Петра. На этом камне построена Церковь, я знаю. Кто будет есть Агнца вне этого Дома, тот нечестив... Я не знаю Виталия» (аполлинариста), «Мелетия я отвергаю, я не знаю Павлина. Кто не собирает с тобой, тот расточает; то есть, кто не от Христа, тот от Антихриста». Опять же, «Древний авторитет монахов, живущих вокруг, восстает против меня; я тем временем взываю: если кто присоединен к кафедре Петра, он мой».

9.

Здесь было то, что можно считать dignus vindice nodus, Церковь была разделена, и требовался арбитр. Такой случай также произошел в Африке в споре с донатистами. Четыреста епископов, хотя и только в одном регионе, были пятой частью всего Епископата христианского мира и могли показаться слишком многими для раскола и сами по себе слишком большим телом, чтобы быть отрезанными от Божьего наследия простым большинством, даже если бы оно было подавляющим. Святой Августин, который так часто апеллирует к orbis terrarum, иногда принимает более быстрый критерий. Он говорит некоторым донатистам, которым пишет, что католический епископ Карфагена «мог не обращать внимания на толпящееся множество своих врагов, когда обнаружил себя письмами доверия присоединенным как к Римской Церкви, в которой всегда процветало первенство Апостольской кафедры, так и к другим землям, откуда евангелие пришло в саму Африку».

Есть веские причины, следовательно, объяснять готское и арианское использование слова «римский», когда оно применяется к Католической Церкви и вере, чем-то большим, чем просто ее связь с Империей, которую варвары атаковали; и «римский», конечно, не было бы самым очевидным словом для обозначения православной веры в устах народа, который усвоил свою ересь от римского императора и двора и который заявлял, что направляет свое верование по великому латинскому Собору Аримина.

10.

Как тогда четвертый век представил нам во внешнем аспекте Католическую Церковь, лежащую посреди множества сект, всех врагов ей, так в пятом и шестом мы видим ту же Церковь, лежащую на Западе под гнетом огромного, далеко распространившегося и раскольнического общения. Ересь больше не является домашним врагом, смешанным с Церковью, но она занимает свою собственную почву и распространена напротив нее, даже если на той же территории, и более или менее организована, и не может быть так быстро опровергнута простым тестом католичности.

§ 2. Несториане.

Церкви Сирии и Малой Азии были самой интеллектуальной частью раннего христианства. Александрия была лишь одним мегаполисом в большом регионе и содержала философию всего Патриархата; но Сирия изобиловала богатыми и роскошными городами, созданием Селевкидов, где искусства и школы Греции имели полные возможности для развития. Некоторое время тоже, в течение первых двухсот лет, как некоторые думают, Александрия была единственной кафедрой, а также единственной школой Египта; в то время как Сирия была разделена на меньшие епархии, каждая из которых имела сначала власть свою собственную, и которая, даже после роста Патриаршей власти, получала своих соответствующих епископов не от кафедры Антиохии, а от своего собственного митрополита. В Сирии тоже школы были частными, обстоятельство, которое имело бы тенденцию как к разнообразию в религиозном мнении, так и к неосторожности в выражении его; но единственная катехизическая школа Египта была органом Церкви, и ее Епископ мог изгнать Оригена за спекуляции, которые развивались и созревали безнаказанно в Сирии.

2.

Но непосредственным источником той плодовитости в ереси, которая является несчастьем древней Сирийской Церкви, была ее знаменитая Экзегетическая Школа. История этой Школы суммируется в широком характерном факте, с одной стороны, что она посвятила себя буквальному и критическому толкованию Писания, а с другой стороны, что она породила сначала арианскую, а затем несторианскую ересь. Если требуется дополнительное свидетельство связи гетеродоксии и библейской критики в ту эпоху, оно найдено в том факте, что, вскоре после этого совпадения в Сирии, они найдены объединенными в лице Феодора Гераклейского, так названного от места как его рождения, так и его епископства, способного комментатора и активного врага святого Афанасия, хотя фракийца, не связанного, кроме как симпатией, с Патриархатом Антиохии.

Антиохийская Школа, по-видимому, возникла в середине третьего века; но нет свидетельств, чтобы определить, была ли она местным учреждением или, как более вероятно, дисциплиной или методом, характерным в целом для сирийского учения. Дорофей — один из ее самых ранних светил; он известен как еврейский ученый, а также комментатор священного текста, и он был учителем Евсевия Кесарийского. Лукиан, друг печально известного Павла Самосатского, и в течение трех последовательных Епископств после него отделенный от Церкви, хотя впоследствии мученик в ней, был автором нового издания Септуагинты и учителем главных оригинальных учителей арианства. Евсевий Кесарийский, Астерий, называемый Софистом, и Евсевий Эмесский, ариане Никейского периода, и Диодор, ревностный противник арианства, но учитель Феодора Мопсуестийского, все имеют место в Экзегетической Школе. Святой Златоуст и Феодорит, оба сирийцы, и первый — ученик Диодора, приняли буквальное толкование, хотя и были сохранены от его злоупотребления. Но главным доктором Школы был тот Феодор, учитель Нестория, который только что был упомянут выше, и который, со своими писаниями, и с писаниями Феодорита против святого Кирилла, и письмом, написанным Ивой Эдесским Марису, был осужден пятым Вселенским Собором. Ива был переводчиком на сирийский, а Марис на персидский, книг Феодора и Диодора; и таким образом они стали непосредственными инструментами в формировании великой несторианской школы и Церкви в дальней Азии.

Говорят, что до десяти тысяч трактатов Феодора были таким образом представлены знанию христиан Месопотамии, Адиабены, Вавилонии и соседних стран. Он назывался теми Церквами абсолютно «Толкователем», и это в конечном итоге стало самой профессией несторианского общения — следовать ему как таковому. «Учение всех наших Восточных Церквей, — говорит их Собор при Патриархе Марабасе, — основано на Символе веры Никеи; но в толковании Писаний мы следуем святому Феодору». «Мы должны во что бы то ни стало оставаться твердыми в комментариях великого Комментатора, — говорит Собор при Сабарджесусе; — кто бы каким-либо образом ни противился им или думал иначе, да будет анафема». Никто с начала христианства, кроме Оригена и святого Августина, не имел такого большого литературного влияния на своих братьев, как Феодор.

3.

Оригинальная Сирийская Школа обладала очень заметными характеристиками, которые она не потеряла, когда перешла в новую страну и на чужие языки. Ее комментарии к Писанию, по-видимому, были ясными, естественными, методичными, уместными и логически точными. «Во всей Западной Арамее, — говорит Ленгерке, то есть в Сирии, — был только один способ обращения, будь то экзегетика или доктрина, практический». Таким образом, Евсевий Кесарийский, будь то как спорщик или комментатор, обычно является писателем здравого смысла и суждения; и он должен быть отнесен к сирийской школе, хотя он не входит так далеко в ее темперамент, чтобы исключить мистическое толкование или отрицать словесное вдохновение Писания. Опять же, мы видим в святом Златоусте прямое, откровенное обращение со священным текстом и острое применение его к вещам и лицам; и Феодорит изобилует способами мышления и рассуждения, которые без какой-либо большой неточности могут быть названы английскими. Опять же, святой Кирилл Иерусалимский, хотя он не воздерживается от аллегории, показывает характер своей школы большим упором, который он делает на изучение Писания, и, я могу добавить, особыми характеристиками своего стиля, которые будут оценены современным читателем.

4.

Было бы хорошо, если бы гений сирийского богословия всегда находился под надежной защитой таких мужей, как святой Кирилл, святой Иоанн Златоуст и Феодорит; однако в лице Феодора Мопсуестийского, и даже еще раньше — Диодора, он развился в те заблуждения, предвестием которых при их зарождении был Павел Самосатский. Поскольку внимание этого направления было сосредоточено главным образом на изучении Писания, именно в его толковании Писания и обнаружился его еретический склад; и хотя аллегория может служить инструментом для уклонения от доктрины Писания, критический метод может быть гораздо легче обращен на разрушение и доктрины, и самого Писания. Феодор стремился установить буквальный смысл — цель, в которой нельзя было найти изъяна; но, поскольку это, естественно, привело его к еврейскому тексту вместо Септуагинты, это также привело его к иудейским комментаторам. Иудейские комментаторы естественным образом предлагали события и объекты, не достигающие евангельского уровня, в качестве исполнения пророческих возвещений, а там, где это было возможно, — этический смысл вместо пророческого. Восьмая глава Книги Притчей перестала нести христианский смысл, потому что, как утверждал Феодор, автор книги получил дар не пророчества, а мудрости. Песнь Песней должна была толковаться буквально; и тогда оставался лишь один легкий, или, вернее, неизбежный шаг — исключить эту книгу из канона. Книга Иова также претендовала на историчность; но чем она была на самом деле, как не языческой драмой? Он также отверг книги Паралипоменон и Ездры, и, как ни странно, Послание святого Иакова, хотя оно и содержалось в Пешитте его Церкви. Он отрицал, что 22-й и 69-й [21-й и 68-й] псалмы относятся к нашему Господу; скорее, он ограничил мессианские отрывки всей книги четырьмя, из которых восьмой псалом был одним, а сорок пятый [44-й] — другим. Остальные он объяснял применительно к Езекии и Зоровавелю, не отрицая, что они могут быть приспособлены к евангельскому смыслу. [288:1] Слова святого Фомы «Господь мой и Бог мой» он объяснял как восклицание радости, а слова нашего Господа «Примите Духа Святого» — как предвосхищение дня Пятидесятницы. Как и следовало ожидать, он отрицал словесное богодухновение Писания. Кроме того, он придерживался мнения, что потоп не покрыл всю землю; и, подобно другим до него, он был неправославен в учении о первородном грехе и отрицал вечность наказания.

5.

Утверждая, что подлинный смысл Писания — это не замысел Божественного Разума, а намерение лишь человеческого орудия вдохновения, Феодор пришел к выводу не только о том, что этот смысл един в каждом тексте, но и о том, что он непрерывен и един в контексте; что если нечто является предметом повествования в одном стихе, то оно должно быть предметом и в следующем, и что если псалом был историческим или пророческим в начале, то он оставался таковым до самого конца. Даже та полнота смысла, утонченность мысли, тонкая гибкость чувства и деликатная сдержанность или благоговейная многозначительность, которые присущи поэтам, по-видимому, были исключены из его представления о священном произведении. Соответственно, если псалом содержал отрывки, которые нельзя было применить к нашему Господу, из этого следовало, что этот псалом вообще не относится к Нему должным образом, разве что по приспособлению. Таково, по крайней мере, учение Космы, писателя школы Феодора, который на этом основании опускает двадцать второй, шестьдесят девятый и другие псалмы и ограничивает мессианские вторым, восьмым, сорок пятым и сто десятым. «Давид, — говорит он, — не делал общим для слуг то, что принадлежит Господу Христу [289:1], но то, что было свойственно Господу, он говорил о Господе, а то, что было свойственно слугам, — о слугах». [289:2] Соответственно, двадцать второй псалом не мог должным образом принадлежать Христу, потому что в начале он говорит о «verba delictorum meorum». Из этого учения следовало бы примечательное заключение: подобно тому как Христос должен быть отделен от Своих святых, так и святые должны быть отделены от Христа; тем самым открывался путь к отрицанию учения об их культе (почитании), хотя это отрицание в конечном итоге не развилось среди несториан. Но в нем скрыто содержится более серьезное следствие, не что иное, как несторианская ересь, а именно: человечество нашего Господа не настолько тесно включено в Его Божественную Личность, чтобы Его братья по плоти могли быть соединены с Образом Единого Христа. Здесь святой Иоанн Златоуст решительно противоречит учению Феодора, хотя и был его соучеником и другом [290:1]; так же поступает и святой Ефрем, хотя он тоже сириец [290:2], и святой Василий [290:3].

6.

Следует добавить еще одну особенность сирийской школы, рассматриваемую независимо от Нестория: подобно тому как она была склонна к отделению Божественной Личности Христа от Его человечества, она была склонна и к тому, чтобы выхолащивать Его Божественное Присутствие в сакраментальных элементах. Эрнести, по-видимому, считает эту школу, говоря современным языком, сакраментарианской: и, безусловно, некоторые из наиболее убедительных свидетельств, приводимых современными авторами против католического учения о Евхаристии, взяты у писателей, связанных с этой школой; таких как автор, которого называют святым Иоанном Златоустом, Послания к Кесарию, Феодорит в своем «Эранисте» и Факунд. Некоторую поддержку этому взгляду на Евхаристию, по крайней мере в некоторых частях своих трудов, оказывает и Ориген, чей язык относительно Воплощения также склоняется к тому, что впоследствии стало несторианством. К ним можно добавить Евсевия [291:1], который, будучи весьма далеким от этой ереси, был последователем сирийской школы. Язык поздних несторианских писателей, по-видимому, был того же характера [291:2]. Таков, в целом, характер того богословия Феодора, которое перешло из Киликии и Антиохии сначала в Эдессу, а затем в Низибию.

7.

Эдесса, метрополия Месопотамии, оставалась восточным городом до третьего века, когда Каракалла сделал ее римской колонией [291:3]. Ее положение на границе двух империй придавало ей большое церковное значение как каналу, через который богословие Рима и Греции передавалось семье христиан, живших в презрении и гонениях среди все еще языческого мира. Она была местом нахождения различных школ; по-видимому, греческой школы, где изучались классики, а также богословие, где первоначально обучался Евсевий Эмесский [291:4] и где, возможно, преподавал Протоген [291:5]. Существовали также сирийские школы, которые совместно посещали языческие и христианские юноши. Культивирование родного языка было особой целью ее учителей со времен Веспасиана, так что чистый и утонченный диалект получил название эдесского [291:6]. В Эдессе также святой Ефрем основал свою собственную сирийскую школу, которая просуществовала долго после него; там же находилась знаменитая персидская христианская школа, которой руководил Марис, уже упоминавшийся как переводчик Феодора на персидский язык [291:7]. Еще во времена предшественника Ивы на кафедре (до 435 г. по Р.Х.) несторианство этой персидской школы было настолько печально известным, что епископ Раввула изгнал ее учителей и учеников [292:1]; и они, найдя убежище в стране, которую можно было назвать их собственной, принесли эту ересь в Церкви, подвластные персидскому царю.

8.

Следует сказать несколько слов об этих Церквах; хотя известно немногое, кроме того, что открывается фактом, само по себе имеющим немалую ценность: они выдержали два гонения со стороны языческого правительства в четвертом и пятом веках. Существует свидетельство, относящееся еще к концу второго века, о том, что в Парфии, Мидии, Персии и Бактрии были христиане, которые «не были побеждены злыми законами и обычаями» [292:2]. В начале четвертого века епископ Персии присутствовал на Никейском соборе, и примерно в то же время христианство, как говорят, распространилось почти по всей Ассирии [292:3]. Монашество было введено там до середины четвертого века, а вскоре после этого началось то страшное гонение, в котором, как говорят, пострадало шестнадцать тысяч христиан. Оно длилось тридцать лет и, как говорят, возобновилось в конце века. Второе гонение длилось по меньшей мере еще тридцать лет следующего века, как раз в то время, когда в Империи происходили несторианские смуты. Такие испытания свидетельствуют как о многочисленности, так и о вере Церквей в тех краях — и о количестве кафедр, ибо сохранились имена двадцати семи епископов, пострадавших в первом гонении. Один из них был схвачен вместе с шестнадцатью священниками, девятью диаконами, помимо монахов и монахинь его епархии; другой — с двадцатью восемью спутниками, духовными или монашествующими; другой — со ста священнослужителями разных чинов; другой — со ста двадцатью восемью; другой — со своим хорепископом и двумястами пятьюдесятью клириками. Такова была Церковь, освященная кровью стольких мучеников, которая сразу после своего славного исповедания стала жертвой богословия Феодора; и которая на протяжении многих веков проявляла энергию, утратив чистую ортодоксию святых.

9.

Члены персидской школы, изгнанные из Эдессы Раввулой, нашли широкое поле для своей деятельности под властью языческого правительства, в котором они нашли убежище. Персидские монархи, которые часто запрещали эдиктами [293:1] общение Церкви под их властью со странами Запада, охотно предоставляли защиту изгнанникам, само призвание которых было средством разрушения ее кафоличности. Барсума, самый энергичный из них, был поставлен на митрополичью кафедру Низибии, где также обосновалась беглая школа под руководством другого члена их партии; в то время как Марис был возведен на кафедру Ардашира. Первенство в Церкви с раннего периода принадлежало кафедре Селевкии в Вавилонии. «Католикос» был титулом, присвоенным ее предстоятелю, а также персидскому примасу, как наместникам патриарха Антиохийского; этот титул, по-видимому, был заимствован от одноименного имперского достоинства, обозначая их функцию как генеральных прокураторов или главных должностных лиц в регионах, где они были поставлены. Акакий, другой член эдесской партии, был поставлен на эту главную кафедру и терпел, если не способствовал, нововведения Барсумы. Способ, которым последний осуществил эти меры, был записан врагом: «Барсума обвинил католикоса Бабуя перед царем Перозом, шепча: “Эти люди держатся веры римлян и являются их шпионами. Дай мне власть над ними, чтобы арестовать их”» [294:1]. Говорят, что таким образом он добился смерти Бабуя, которого сменил Акакий. Когда меньшинство сопротивлялось [294:2] процессу раскола, последовало гонение. Смерть семи тысяч семисот католиков, по утверждению монофизитских источников, стала ценой отделения халдейских Церквей от христианского мира [294:3]. Их потеря была компенсирована в глазах правительства множеством несторианских беженцев, которые стекались в Персию из Империи, многие из них — трудолюбивые ремесленники, искавшие страну, где их собственная религия была господствующей.

10.

Эта религия основывалась, как мы уже видели, на буквальном толковании Священного Писания, главным учителем которого был Феодор. Учение, в котором она формально состояла, известно под именем несторианства: оно заключалось в приписывании нашему Господу человеческой, наряду с Божественной, Личности; и оно проявлялось в отрицании титула «Богородица» (θεοτόκος) по отношению к Пресвятой Марии. Что касается Личности нашего Господа, то в спор вмешался вопрос о языке, который всегда служит для запутывания предмета и придания спору вида словесной перепалки. Коренные сирийцы проводили различие между словом «Личность» и «Просопон», которое соответствует ему в греческом языке; они допускали, что существует один Просопон, или Парсопа, как они его называли, и они утверждали, что существует две Личности. Если спросить, что они имели в виду под «парсопа», ответ, по-видимому, заключается в том, что они принимали это слово просто в значении «характер» или «аспект» — значение, привычное для греческого «просопон» и совершенно неуместное в качестве гарантии их ортодоксии. Более того, из этого следует, что, поскольку «аспект» вещи — это впечатление, которое она производит на созерцающего, личность, которой они приписывали единство, должна была заключаться в человечестве нашего Господа, а не в Его Божественной Природе. Но вряд ли стоит доводить исследование ереси до ее пределов. Далее, что касается фразы «Матерь Божья», они отвергали ее как небиблейскую; они утверждали, что святая Мария была Матерью человечества Христа, а не Слова, и они подкрепляли себя Никейским Символом веры, в котором такой титул ей не приписывается.

11.

Какова бы ни была неясность или правдоподобность их первоначального догмата, нет ничего неясного или привлекательного в тех развитиях, как доктринальных, так и практических, к которым он привел. Первым актом изгнанников из Эдессы, после того как они получили власть в халдейской общине, была отмена целибата духовенства, или, выражаясь сильными словами Гиббона, разрешение «публичных и неоднократных браков священников, епископов и даже самого патриарха». Барсума, великий орудие перемены религии, первым подал пример нового обычая и, как утверждает несторианский писатель, даже женился на монахине [295:1]. Он принял канон на соборах, состоявшихся в Селевкии и других местах, о том, что епископы и священники могут вступать в брак и могут менять своих жен так часто, как их теряют. Католикос, сменивший Акакия, зашел так далеко, что распространил действие канона на монахов, то есть уничтожил монашеский орден; и два его преемника воспользовались этой свободой, и, как записано, стали отцами. Однако впоследствии было наложено ограничение на католикоса и на епископский чин.