«Эссе о развитии христианского вероучения»

18.

Отсюда эпитеты бродяги, фокусника, колдуна, мошенника, софиста, чародея, которыми осыпали учителей христианства; иногда чтобы объяснить слух или кажущуюся правдивость их чудес, иногда чтобы объяснить их успех. Говорили, что наш Господь научился Своей чудотворной силе в Египте; «волшебник, врачеватель, мошенник, плут, фокусник» — вот эпитеты, применявшиеся к Нему противниками Евсевия; они «поклоняются этому распятому софисту», говорит Лукиан; «Павел, который превосходит всех фокусников и самозванцев, когда-либо живших», — это оценка Апостола Юлианом. «Вы разослали по всему миру, — говорит святой Иустин Трифону, — проповедовать, что некая атеистическая и беззаконная секта возникла от некоего Иисуса, галилейского мошенника». «Мы знаем, — говорит Лукиан, говоря о халдеях и магах, — сирийца из Палестины, который является софистом в этих делах, скольких безумцев, с искаженными глазами и пеной у рта, он поднимает и отпускает исцеленными, избавляя их от зла за большую цену». «Если к ним приходил какой-нибудь фокусник, человек умелый и знающий, как вести дела, — говорит тот же писатель, — он зарабатывал деньги в мгновение ока, широко ухмыляясь простакам». Офицер, охранявший святую Перпетую, боялся ее побега из тюрьмы «с помощью магических заклинаний». Когда святой Тибуртий прошел босиком по раскаленным углям, его судья закричал, что Христос научил его магии. Святая Анастасия была брошена в тюрьму как врачевательница; народ кричал против святой Агнии: «Долой ведьму», Tolle magam, tolle maleficam.

Когда святой Бонос и святой Максимилиан переносили горящую смолу, не дрогнув, иудеи и язычники кричали: Isti magi et malefici. «Какое новое заблуждение, — говорит языческий магистрат по поводу святого Романа, — привело этих софистов отрицать поклонение богам? Как этот главный чародей насмехается над нами, искусный своим фессалийским заклинанием (carmine) смеяться над наказанием».

Отсюда мы понимаем значение слова «carmen», как оно используется Плинием; когда он говорит о христианах, «поющих друг с другом carmen Христу как Богу», он имел в виду примерно то же, что Светоний выражает словами «malefica superstitio». И слова последнего упомянутого писателя и Тацита еще более точно, и, я могу сказать, удивительно иллюстрируются фразами, которые встречаются в Феодосиевом кодексе; которые, кажется, показывают, что эти историки использовали формальные термины и фразы, чтобы выразить свое представление о христианстве. Например, Тацит говорит: «Quos per flagitia invisos, vulgus Christianos appellabat»; а закон против Malefici и Mathematici в Кодексе говорит о тех, «Quos ob facinorum magnitudinem vulgus maleficos appellat». Опять же, Тацит обвиняет христиан в «odium humani generis»: это самая характерная черта практикующего магию; законы называют Malefici «humani generis hostes», «humani generis inimici», «naturæ peregrini», «communis salutis hostes».

19.

Это также объясняет феномен, который вызвал такое удивление у некоторых современников, — что серьезный, хорошо осведомленный историк, как Тацит, применяет к христианам то, что звучит как оскорбление. Но в чем трудность, если предположить, что христиане считались mathematici и magi, и что они были тайными интриганами против установленного правительства, союзниками отчаявшихся политиков, врагами установленной религии, распространителями лживых слухов, виновниками отравлений и других преступлений? «Прочитайте это, — говорит Пейли, процитировав некоторые из самых прекрасных и покоряющих отрывков святого Павла, — прочитайте это, а затем подумайте об exitiabilis superstitio»; и он продолжает выражать желание «в споре с языческими авторитетами противопоставить наши книги их книгам», как будто это дело книг. Общественные деятели мало заботятся о книгах; самые прекрасные чувства, самая светлая философия, глубочайшее богословие, само вдохновение мало трогают их; они смотрят на факты и заботятся только о фактах. Вопрос заключался в том, какова была ценность, какова была тенденция христианского сообщества в государстве? то, что говорили христиане, что они думали, было мало к делу. Они могли призывать к миролюбию и пассивному повиновению так сильно, как только могли слова; но что они делали, какова была их политическая позиция? Вот о чем думали государственные деятели тогда, как думают и сейчас. Что людям мира сего было до абстрактных доказательств или первопринципов? государственный деятель измеряет партии, секты и писателей по их влиянию на него; и у него наметанный глаз в такого рода суждениях, и он вряд ли ошибется. «Что есть истина?» — сказал шутящий Пилат. Апологии, какими бы красноречивыми или правдивыми они ни были, ничего не значили для римского магистрата против верного инстинкта, который учил его бояться христианства. Это был опасный враг для любой власти, не построенной на нем самом; он чувствовал это, и событие оправдало его опасения.

20.

Мы не должны забывать хорошо известный характер римского государства в его отношениях со своими подданными. С самого начала оно испытывало крайнюю подозрительность к тайным обществам; оно было готово предоставить широкую терпимость и обширный охват, но, как это бывает с современными правительствами, оно желало иметь юрисдикцию и высший авторитет в каждом движении политического и социального тела, и его гражданские институты были основаны или существенно зависели от его религии. Соответственно, всякое новшество в установленном язычестве, если оно не было разрешено законом, жестко подавлялось. Отсюда профессора низких суеверий, мистерий, магии, астрологии были вне закона общества и находились в положении, аналогичном, если можно позволить сравнение, контрабандистам или браконьерам среди нас, или, возможно, грабителям и разбойникам. Современного грабителя иногда заставляют спрашивать в романах или эссе, почему большинство народа должно связывать меньшинство и почему он подсуден законам, которые он не принимает; но магистрат, полагаясь на силу меча, желает, чтобы все люди зарабатывали на жизнь и процветали, но только его собственными, законно санкционированными способами, и он вешает или ссылает диссидентов, не согласных с его властью. Римляне применяли это правило к религии. Ларднер протестует против применения Плинием слов «упорство и негибкое упрямство» к христианам Понта. «Действительно, это жесткие слова, — говорит он, — очень неуместно примененные к людям, которые были открыты для убеждения и готовы удовлетворить других, если бы им позволили говорить». И он говорит: «Мне кажется, что Плиний действовал очень произвольно и несправедливо в своем обращении с христианами в своей провинции. Какое право имел Плиний действовать таким образом? каким законом или законами он наказывал [их] смертью?» — но римляне всегда сжигали колдуна и изгоняли его советчиков на всю жизнь. Это был древний обычай. И на мистерии они смотрели с особой подозрительностью, потому что, поскольку установленная религия не включала их в свои положения, они действительно удовлетворяли то, что можно назвать спросом эпохи. Греки более раннего времени натурализовали у себя элевсинские и другие мистерии, которые пришли из Египта и Сирии, и мало боялись нового вторжения с той же стороны; однако даже в Греции, как говорит нам Плутарх, «carmina» странников Кибелы и Сераписа вывели из моды пифийские стихи, и с тех пор ответы из храма давались в прозе. Вскоре оракулы совсем прекратились. Что вызывало бы в римском уме еще большую ревность к христианству, так это общее неверие, которое преобладало во всех классах в отношении мифологических басен о Хароне, Цербере и царствах наказания.

21.

Мы знаем, какое сопротивление было оказано в Риме даже философии Греции; гораздо большим было бы отвращение конституционных государственных деятелей и юристов к ритуалу варваров. Религия была римским пунктом чести. «Испанцы могли соперничать с ними в численности, — говорит Цицерон, — галлы в физической силе, карфагеняне в ловкости, греки в искусствах, италийцы и латиняне в природном таланте, но римляне превосходили все народы в благочестии и преданности». Одним из их законов было: «Пусть никто не имеет богов сам по себе, и не поклоняется в частном порядке новым или пришлым богам, если они не добавлены с публичного авторитета». Лутацию, в конце первой Пунической войны, сенат запретил консультироваться с Sortes Prænestinæ как с «auspicia alienigena». Несколько лет спустя консул взял топор в руки и начал разрушение храмов Исиды и Сераписа. Во время второй Пунической войны сенат приказал сдать libri vaticini или precationes, и любое письменное искусство жертвоприношения. Когда позднее была обнаружена тайная конфедерация, консул говорил о правиле их предков, которое запрещало форум, цирк и город Sacrificuli и пророкам, и сжег их книги. В следующем веке изгнание было наложено на лиц, которые вводили поклонение сирийского Сабазия; а в следующем Исеон и Серапеон были разрушены во второй раз. Меценат у Диона советует Августу почитать богов согласно национальному обычаю, потому что презрение к божествам страны ведет к гражданскому неподчинению, принятию иностранных законов, заговорам и тайным собраниям. «Не позволяй никому, — добавляет он, — отрицать богов или практиковать колдовство». Юрист Юлий Павел устанавливает как один из ведущих принципов римского права, что те, кто вводит новые или непроверенные религии, должны быть разжалованы, а если из низших сословий — казнены. Точно так же в одном из законов Константина постановлено, что гаруспики не должны практиковать свое искусство в частном порядке; и существует закон Валентиниана против ночных жертвоприношений или магии. Более непосредственно к нашей цели то, что Траян был настолько серьезен в своем сопротивлении Hetæriæ или тайным обществам, что, когда пожар опустошил Никомедию, и Плиний предложил ему включить в состав корпус из ста пятидесяти пожарных, он испугался прецедента и запретил это.

22.

Сказанное подскажет еще одну точку зрения, с которой восточные обряды были ненавистны правительству, а именно как бродячие и прозелитические религии. Если оно и терпело иностранные суеверия, то на том основании, что округа или страны в пределах его юрисдикции придерживались их; прозелитизм к обряду, доселе неизвестному, формирование новой партии и распространение ее по Империи — религия не локальная, а католическая — было преступлением против порядка и разума. Государство желало мира везде и никаких перемен; «считая, — согласно Лактанцию, — что справедливо и заслуженно наказывались те, кто проклинал общественную религию, переданную им предками».

Невозможно, конечно, отрицать, что, собираясь для религиозных целей, христиане нарушали торжественный закон, жизненный принцип римской конституции; и именно в этом свете их поведение рассматривалось историками и философами Империи. Это был очень решительный поступок со стороны учеников великого Апостола, который заповедал повиновение существующим властям. Раз за разом они сопротивлялись власти магистрата; и это феномен, необъяснимый с точки зрения Частного Суждения или Добровольного Принципа. Оправдание такого неповиновения заключается просто в необходимости повиноваться высшему авторитету некоего божественного закона; но если христианство по своей сути было только частным и личным, как многие сейчас думают, то не было необходимости им вообще собираться вместе. Если, с другой стороны, собираясь для поклонения и святого причастия, они выполняли незаменимый обряд, христианство наложило социальный закон на мир и официально выходит на поле политики. Гиббон говорит, что вследствие эдикта Плиния «благоразумие христиан приостановило их агапы; но для них было невозможно опустить совершение публичного богослужения». Мы не можем сделать иного вывода.

23.

По прошествии трехсот лет, по-видимому, было допущено более примечательное нарушение закона христианским сообществом. Это будет приведено словами доктора Бертона; он говорил об эдикте Максимина, который предусматривал реституцию любых их земель или зданий, которые были отчуждены от них. «Ясно, — говорит он, — из условий этого эдикта, что христиане некоторое время владели собственностью. В нем говорится о домах и землях, которые принадлежали не отдельным лицам, а всему сообществу. Их владение такой собственностью вряд ли могло ускользнуть от внимания правительства; но, по-видимому, оно удерживалось в прямом нарушении закона Диоклетиана, который запрещал корпоративным органам или ассоциациям, которые не были юридически признаны, приобретать собственность. Христиане, безусловно, не были органом, признанным законом в начале правления Диоклетиана, и можно почти подумать, что этот закон был специально направлен против них. Но, как и другие законы, которые основаны на тирании и противоречат первым принципам справедливости, вероятно, что этот закон о корпоративной собственности обходился. Мы должны предположить, что христиане приобрели земли и дома до принятия закона; и их пренебрежение запретом может быть принято как еще одно доказательство того, что их религия теперь прочно утвердилась, так что исполнители законов были вынуждены закрывать глаза на их нарушение столь многочисленным сообществом».

24.

Неудивительно, что магистрат, председательствовавший на мученичестве святого Романа, называет их у Пруденция «мятежным народом»; что Галерий говорит о них как о «гнусном заговоре»; язычник у Минуция — как о «людях отчаявшейся фракции»; что другие делают их виновными в святотатстве и государственной измене и называют их теми другими титулами, которые, более близко напоминая язык Тацита, были отмечены выше. Отсюда яростные обвинения против них как разрушителей Империи, авторов физических бедствий и причины гнева богов.

«Люди кричат, — говорит Тертуллиан, — что государство осаждено, что христиане в их полях, в их крепостях, на их островах. Они скорбят, как о потере, что каждый пол, состояние, а теперь даже ранг переходят в эту секту. И все же они не возвышают этим самым свои умы до идеи некоего блага, в ней скрытого; они не позволяют себе рассуждать более правильно, они не выбирают исследовать более пристально. Большинство бежит к ненависти этого имени с глазами настолько закрытыми, что, свидетельствуя в пользу кого-либо, они примешивают к этому упрек имени. «Хороший человек Гай Сей, только он христианин». Так другой: «Я удивляюсь, что этот мудрый человек Луций Тиций внезапно стал христианином». Никто не задумывается, не является ли Гай поэтому хорошим, а Луций мудрым, потому что христианин, или поэтому христианином, потому что мудр и хорош. Они хвалят то, что знают, они поносят то, чего не знают. Добродетель не в таком почете, как ненависть к христианам. Теперь же, если ненависть к имени, какая вина в именах? Какое обвинение против слов? Разве что любое слово, которое является именем, имеет варварское, или дурное, или бранное, или непристойное звучание. Если Тибр поднимается до стен, если Нил не поднимается до полей, если небо остановилось, если земля содрогнулась, если есть голод, если есть мор, «Христиан ко львам» — вот немедленно слово».

25.

«Люди отчаявшейся, беззаконной, безрассудной фракции, — говорит язычник Цецилий в вышеупомянутом отрывке, — которые собирают из низшей черни легкомысленную часть и легковерных женщин, соблазненных слабостью их пола, и образуют толпу нечистых заговорщиков, узами которых являются ночные собрания, торжественные посты и неестественная пища, никакой священный обряд, кроме осквернения. Племя, скрывающееся и ненавидящее свет, немое для публики, болтливое по углам, они презирают наши храмы, как если бы это были могилы, плюют на наших богов, насмехаются над нашими религиозными формами; жалкие сами, они жалеют, конечно, наших жрецов; полуголые сами, они презирают наши почести и пурпур; чудовищная глупость и невероятная наглость! . . . День за днем их заброшенная мораль вьет свой змеиный путь; по всему миру эти самые отвратительные обряды нечестивой ассоциации обретают форму: . . . они узнают друг друга по знакам и символам и любят друг друга почти прежде, чем узнают; беспорядочная похоть — их религия. Так их суетное и безумное суеверие хвалится преступлениями. . . Писатель, который рассказывает историю преступника, казненного по закону, и виселицы (ligna feralia) креста, являющейся их обрядом (ceremonias), приписывает им тем самым алтарь, соответствующий заброшенным и нечестивым, чтобы они могли поклоняться (colant) тому, что заслуживают. . . . Почему их могучее усилие скрыть и окутать то, чему они поклоняются (colunt), поскольку честные вещи всегда любят открытый день, а преступления тайны? Почему у них нет алтарей, нет храмов, нет известных нам изображений, никогда не говорят открыто, никогда не собираются свободно, если не потому, что то, чему они поклоняются и что подавляют, является предметом либо наказания, либо стыда? . . Какие чудовищные, какие зловещие понятия они фабрикуют! что тот их Бог, которого они не могут ни показать, ни увидеть, должен усердно расследовать характеры, поступки, даже слова и тайные мысли всех людей; бегая туда и сюда, конечно, и присутствуя везде, беспокойный, неугомонный, даже нагло любопытный, они хотели бы, чтобы он был; то есть, если он близок к каждому делу, вмешивается во все места, в то время как он не может ни уделить внимание каждому, будучи отвлеченным через целое, ни быть достаточным для целого, будучи занятым каждым. Подумайте также об их угрозах огнем, замышляющих разрушение всей земли, даже самого мира с его звездами! . . . Не довольствуясь этим безумным мнением, они добавляют и присовокупляют свои старушечьи сказки о новом рождении после смерти, пепле и золе, и с какой-то странной уверенностью верят лжи друг друга. Бедные создания! подумайте, что ждет вас после смерти, пока вы еще живы. Вот, большая часть вас, лучших, как вы говорите, находится в нужде, холоде, труде, голоде, и ваш Бог терпит это; но я опускаю обычные испытания. Вот, угрозы предлагаются вам, наказания, мучения; кресты, которые нужно претерпеть сейчас, а не поклоняться (adorandæ); огни также, которые вы предсказываете и боитесь; где тот Бог, который может восстановить, но не может сохранить вашу жизнь? Ответ Сократа, когда его спросили о небесных делах, хорошо известен: «То, что выше нас, нас не касается». Мое мнение также состоит в том, что пункты, которые сомнительны, каковыми являются обсуждаемые пункты, должны быть оставлены; и, когда так много и таких великих людей спорят на эту тему, нельзя опрометчиво и дерзко выносить суждение с той или иной стороны, чтобы следствием не стало либо старушечье суеверие, либо ниспровержение всей религии».

26.

Таким было христианство в глазах тех, кто был свидетелем его возникновения и распространения: один из множества диких и варварских обрядов, хлынувших в Империю из древних царств суеверий, породивший потомство сект, верных тому первообразу, который они заимствовали из Египта или Сирии; религия, недостойная образованного человека, поскольку она взывает не к интеллекту, а к страхам и слабостям человеческой природы и состоит не в разумном и радостном наслаждении, а в угрюмом отвержении даров Провидения; ужасная религия, поскольку она причиняет или предписывает жестокие страдания, чудовищная и отвратительная в самом своем потворстве страстям; религия, ведущая в силу реакции к безбожию; религия магии и вульгарных искусств, подлинных и мнимых, которыми сопровождалась магия; тайная религия, которая не смела взглянуть в лицо дню; странствующая, суетливая, прозелитическая религия, образующая обширную конфедерацию против государства, сопротивляющаяся его власти и нарушающая его законы. Возможно, существуют некоторые исключения из этого общего впечатления, такие как открытие Плинием невинного и добродетельного образа жизни, принятого христианами Понта; но это лишь доказывает, что христианство на самом деле не было той позорной религией, какой ее считали язычники; это не изменило их общего убеждения на сей счет.

27.

Теперь следует признать, что в некоторых отношениях такой взгляд на христианство зависел от времени и менялся вместе с ним. Когда не было гонений, мученики не могли проявлять упорство; а когда Церковь возвысилась на высокие места, она уже не была в пещерах. И все же, я полагаю, она оставалась по существу той же самой в суждении внешнего мира, пока существовал внешний мир, чтобы судить о ней. «Они считали достаточным, — говорит Юлиан в IV веке о нашем Господе и Его Апостолах, — обманывать женщин, слуг и рабов, а через них — жен и мужей». «Человеческий вымысел, — говорит он в другом месте, — собранный воедино злобой, не имеющий в себе ничего божественного, но извращенно использующий любящую сказки, детскую, иррациональную часть души и предлагающий набор чудес для создания веры». «Жалкие люди, — говорит он в другом месте, — вы отказываетесь поклоняться анвилу, но поклоняетесь дереву креста, и знаменуете им свои лбы, и прикрепляете его на своих дверях. Стоит ли из-за этого ненавидеть разумных среди вас или жалеть менее понимающих, которые, следуя за вами, дошли до такой степени погибели, что оставили вечных богов и перешли к мертвому иудею?» Он говорит о том, что они добавляют других мертвецов к Тому, Кто умер так давно. «Вы наполнили все места гробницами и памятниками, хотя вам нигде в вашей религии не сказано бродить по гробницам и прислуживать при них». В другом месте он говорит об их «оставлении богов ради трупов и реликвий». С другой стороны, он приписывает рост христианства его человечности по отношению к чужестранцам, заботе о погребении мертвых и притворной религиозности жизни. В другом месте он говорит об их заботе о бедных.

Либаний, наставник Юлиана в риторике, дает такое же свидетельство, насколько это возможно. Он обратился со своей «Речью о храмах» к христианскому императору и поэтому должен был быть осторожен в своих выражениях; однако она направлена в одну сторону. Он говорит о «тех людях в черных одеждах», имея в виду монахов, «которые едят больше слонов и от количества своих возлияний беспокоят тех, кто посылает им питье во время их песнопений, и скрывают это искусственно приобретенной бледностью». Они «в хорошем состоянии за счет несчастий других, в то время как притворяются, что служат Богу голодом». Те, на кого они нападают, «подобны пчелам, они подобны трутням». Я цитирую этот отрывок не для того, чтобы доказать, что во времена Либания были монахи, в чем никто не сомневается, а чтобы показать его впечатление о христианстве, насколько его работы выдают его.

Нуманциан в том же веке описывает в стихах свое путешествие из Рима в Галлию: сохранилась одна книга поэмы; он сталкивается с христианством на двух островах, лежащих на его пути. Вот как он описывает их, встретив на одном из них: «Остров находится в жалком состоянии, будучи полон ненавистников света. Они называют себя монахами, потому что хотят жить в одиночестве, без свидетелей. Они страшатся даров, опасаясь превратностей судьбы. Так Гомер говорит, что меланхолия была причиной беспокойства Беллерофонта; ибо сказано, что после ран скорби человечество стало неприятно оскорбленному юноше». На другом острове он встречает христианина, которого знал, из хорошей семьи и с состоянием, счастливого в браке, который, «побуждаемый фуриями, оставил людей и богов и, доверчивый изгнанник, жил в низком сокрытии. Не хуже ли это стадо, — продолжает он, — чем цирцеев яд? Тогда менялись тела, теперь — умы».

28.

В «Филопатрисе», который является произведением автора IV века, Критий представлен бледным и диким. Его друг спрашивает его, не видел ли он Цербера или Гекату; и он отвечает, что слышал абракадабру от неких «трижды проклятых софистов», которая, как он думает, свела бы его с ума, если бы он услышал ее снова, и которая чуть не заставила его броситься стремглав с утеса. Он удаляется для облегчения со своим собеседником в приятное место, затененное платанами, где поют ласточки и соловьи и журчит тихий ручей. Трифон, его друг, выражает опасение, не слышал ли он какого-нибудь заклинания, и в ходе диалога, прежде чем его друг рассказывает свою историю, дает некоторое описание христианства, будучи сам христианином. После рассказа о творении, как оно описано Моисеем, он сразу переходит к тому учению о частном провидении, которое так неприятно Плутарху, Веллею у Цицерона и Цецилию, и вообще неверующим. «Он на небесах, — говорит он, — смотрит на праведных и неправедных и заставляет записывать действия в книги; и Он воздаст всем в день, который Он назначил». Критий возражает, что он не может согласовать это с принятым учением о судьбах, «даже если он, возможно, был вознесен на небо со своим учителем и посвящен в невыразимые таинства». Он также спрашивает, записаны ли дела скифов на небесах; ибо если так, то там должно быть много писцов. После еще нескольких слов, в ходе которых, как и в ранней части диалога, вводится учение о Святой Троице, Критий рассказывает о том, что с ним случилось. Он говорит, что столкнулся с толпой на улицах; и, пока он спрашивал друга о причине этого, к ним присоединились другие (христиане или монахи), и завязался разговор, отчасти испорченный или неясный, на тему, как предполагает Геснер, притеснения Юлианом христиан, особенно духовенства. Один из этих собеседников — жалкий старик, чья «флегма бледнее смерти»; другой — в «гнилом плаще, без покрытия на голове или ногах», который говорит, что ему сказал некий плохо одетый человек с гор, с выбритой макушкой, что в театре иероглифически написано имя того, кто зальет дорогу золотом. Когда он смеется над этой историей, его друг Кратон, к которому он присоединился, велит ему молчать, используя пифагорейское слово; ибо у него есть «превосходнейшие материи, чтобы посвятить его, и что предсказание — не сон, а истина», и оно исполнится в августе, используя египетское название месяца. Он пытается уйти от них с отвращением, но Кратон тянет его назад «по наущению того старого демона». В результате он убежден пойти «к тем колдунам», которые, говорит Кратон, «посвятили бы во все таинства». Он находит в здании, которое описано языком, использованным Гомером для дворца Менелая, «не Елену, нет, но людей бледных и поникших», которые спрашивают, нет ли каких плохих новостей; «ибо они казались, — говорит он, — желающими худшего; и радующимися несчастью, как фурии в театрах». На их вопрос о том, как идут дела в городе и мире, и его ответ, что дела идут гладко и, кажется, будут идти так и дальше, они хмурятся и говорят, что «город мучается тяжелыми родами». «Вы, которые живете на высоте, — отвечает он, — и видите все свыше, несомненно, имеете острое восприятие в этом деле; но скажите мне, как небо? будет ли затмение Солнца? будет ли Марс в квадратуре с Юпитером? и т. д.»; и он продолжает шутить над их безбрачием. На их упорство в предсказании зла государству он говорит: «Это зло падет на вашу собственную голову, так как вы так суровы к своей стране; ибо не как высоколетающие вы слышали это, и не являетесь вы адептами в беспокойном астрологическом искусстве, но если гадания и колдовство соблазнили вас, то двойна ваша глупость; ибо это открытия старух и вещи, достойные смеха». На этом встреча заканчивается; но уже было процитировано более чем достаточно, чтобы показать представление автора о христианстве.

29.

Таков был язык язычества после того, как христианство в течение пятидесяти лет было выставлено на всеобщее обозрение; после того, как оно было перед миром еще пятьдесят лет, святому Августину все еще приходилось защищать его от обвинения в том, что оно является причиной бедствий Империи. А что касается обвинения в магии, то когда арианские епископы вели формальные диспуты с католическими перед Гундебальдом, бургундским королем Франции, в конце V века, мы все еще находим, что они обвиняли католиков в том, что они «præstigiatores» (фокусники) и поклоняются множеству богов; и когда католики предложили королю отправиться к гробнице святого Юста, где обе стороны могли бы спросить его об их соответствующих верах, ариане закричали, что «они не будут искать чар, как Саул, ибо Писания для них достаточно, которое сильнее всех колдовских чар». Это было сказано не против чужестранцев, о которых они ничего не знали, как Этельберт мог подозревать святого Августина и его братьев-миссионеров, а против группы людей, которые жили среди них.

Я не думаю, что можно сомневаться в том, что если бы Тацит, Светоний и Плиний, Цельс, Порфирий и другие противники христианства жили в IV веке, их свидетельства о христианстве были бы очень похожи на те, что дошли до нас из предыдущих веков. В любом случае, светский человек и философ были бы отвращены мрачностью и печалью его исповедания, его таинственностью, его претензией на чудеса, отсутствием здравого смысла, приписываемым его правилам жизни, а также беспокойством и раздором, которые оно вносило в социальный и политический мир.

30.

В целом, я заключаю следующее: если в мире сейчас существует форма христианства, которую обвиняют в грубом суеверии, в заимствовании своих обрядов и обычаев у язычников и в приписывании формам и церемониям оккультной силы; религия, которая считается обременяющей и порабощающей разум своими требованиями, обращающаяся к слабоумным и невежественным, поддерживаемая софистикой и обманом, противоречащая разуму и превозносящая простую иррациональную веру; религия, которая внушает серьезному уму очень тревожные взгляды на вину и последствия греха, придает мелким действиям дня, одно за другим, их определенное значение для похвалы или порицания и тем самым отбрасывает мрачную тень на будущее; религия, которая возносит к восхищению отказ от богатства и лишает серьезных людей возможности наслаждаться им, если бы они того хотели; религия, доктрины которой, будь они хороши или плохи, неизвестны большинству людей; которая считается несущей на самой своей поверхности признаки глупости и лжи, настолько отчетливые, что достаточно одного взгляда, чтобы судить о ней, и что тщательное изучение нелепо; которая ощущается как настолько просто плохая, что ее можно клеветать наугад и по желанию, поскольку нет ничего, кроме абсурда, в том, чтобы настаивать на точном распределении ее вины между ее конкретными действиями, или мучительно определять, насколько та или иная история о ней буквально правдива, или что следует допустить из снисходительности, или что невероятно, или что имеет двойное толкование, или что не доказано, или что может быть правдоподобно защищено; религия такая, что люди смотрят на обращенного в нее с чувством, которое не вызывает ни одна другая деноминация, кроме иудаизма, социализма или мормонизма, а именно с любопытством, подозрением, страхом, отвращением, в зависимости от обстоятельств, как будто с ним случилось что-то странное, как будто он прошел посвящение в тайну и вступил в общение с ужасными влияниями, как будто он теперь один из конфедерации, которая завладела им, поглотила его, лишила его личности, свела его к простому органу или инструменту целого; религия, которую люди ненавидят как прозелитическую, антисоциальную, революционную, как разделяющую семьи, разлучающую главных друзей, развращающую принципы правления, насмехающуюся над законом, разрушающую империю, врага человеческой природы и «заговорщика против ее прав и привилегий»; религия, которую они считают поборником и инструментом тьмы и осквернением, навлекающим на землю гнев небес; религия, которую они связывают с интригами и заговорами, о которой говорят шепотом, которую обнаруживают заранее во всем, что идет не так, и которой приписывают все, что необъяснимо; религия, само имя которой они изгоняют как злое и используют просто как плохой эпитет, и которую из побуждения самосохранения они преследовали бы, если бы могли; если такая религия есть сейчас в мире, она не отличается от христианства, каким его видел тот же мир, когда оно впервые вышло от своего Божественного Автора.

РАЗДЕЛ II.

ЦЕРКОВЬ IV ВЕКА. Пока имперское правительство не стало христианским и ереси не были подавлены силой власти, облик христианства повсюду представлял собой примерно то же самое, что и при первом распространении религии. Чем гностицизм, монтанизм, иудаизм и, могу добавить, восточные мистерии были для зарождающейся Церкви, как описано в предыдущем разделе, тем же были впоследствии манихейские, донатистские, аполлинаристские и современные им секты. Церковь в каждом месте на первый взгляд выглядела лишь как одна из множества религиозных общин, с малым количеством очень отличительных черт, за исключением внимательного исследователя. Тем не менее, были внешние признаки существенных различий внутри; и, как мы уже сравнивали ее в первые века, теперь мы можем противопоставить ее в IV веке соперничающим религиозным телам, которыми она была окружена.

2.

Как должен был направлять свой путь человек, желавший присоединиться к учению и общению Апостолов во времена святого Афанасия, святого Василия и святого Августина? Немногие районы в orbis terrarum (на обитаемой земле) не представляли тогда, как и в доникейскую эпоху, множество вероучений и общин на выбор. Галлия, правда, считается в ту эпоху совершенно свободной от ересей; по крайней мере, ни одна из них не упоминается как принадлежащая к этой стране в Кодексе Феодосия. Но в Египте, в начале IV века, мелетианский раскол насчитывал одну треть епископов, содержавшихся во всем Патриархате. В Африке, к концу века, в то время как католических епископов было всего 466, донатисты соперничали с ними, имея до 400. В Испании присциллианство распространилось от Пиренеев до Океана. Похоже, это была религия населения в провинции Галлисия, в то время как ее автор Присциллиан, чья смерть была подстроена итакийцами, почитался как мученик. Манихеи, скрывавшиеся под множеством имен в разных местностях, были в отнюдь не процветающем состоянии в Риме. Рим и Италия были местом пребывания маркионитов. Оригенисты также упоминаются святым Иеронимом как «привозящие груз богохульств в порт Рима». И Рим был местом пребывания новацианского, донатистского и люциферианского епископа, в дополнение к законному занимающему Престол святого Петра. Люцифериане, как это было естественно при обстоятельствах их раскола, были разбросаны по всему христианскому миру от Испании до Палестины и от Трира до Ливии; в то время как в своей родной стране Сардинии, как центре этого обширного ареала, Люцифер, по-видимому, получил почести святого.

Когда святой Григорий Назианзин начал проповедовать в Константинополе, ариане владели его сотней церквей; они имели на своей стороне народ, и после их законного изгнания указ за указом безрезультатно издавались против них. Новациане также изобиловали там; и савватиане, отделившиеся от них, имели церковь, где они молились у гробницы своего основателя. Более того, аполлинаристы, евномиане и полуариане собирались в большом количестве в Константинополе. Полуарианские епископы были так же популярны в соседних провинциях, как арианское учение в столице. Они владели побережьем Геллеспонта и Вифинии; и были найдены во Фригии, Исаврии и соседних частях Малой Азии. Фригия была штаб-квартирой монтанистов и была наводнена мессалианами, которые продвинулись так далеко из Месопотамии, распространяясь по Сирии, Ликаонии, Памфилии и Каппадокии на своем пути. В Малой Армении те же еретики проникли в монастыри. Фригия также и Пафлагония были местом пребывания новациан, которые, кроме того, были сильны в Никее и Никомедии, были найдены в Александрии, Африке и Испании и имели епископа даже в Скифии. Весь участок земли от Геллеспонта до Киликии почти перешел в евномианство, а участок от Киликии до Финикии — в аполлинарианство. Беспорядки в Церкви Антиохии хорошо известны: арианская преемственность, два православных претендента и епископ аполлинаристов. Палестина изобиловала оригенистами, если в то время их можно было правильно назвать сектой; Палестина, Египет и Аравия были наводнены маркионитами; Осроэна была занята последователями Бардесана и Гармония, чьи гимны почти заменили национальные мелодии, так что святой Ефрем не нашел лучшего способа противостоять ереси, чем положить их на новые слова. Феодорит в Комагене говорит в следующем веке о возвращении восьми деревень маркионитов, одной евномиан и одной ариан.

3.

Эти секты были самого разного характера. Ученость, красноречие и талант были характеристиками аполлинаристов, манихеев и пелагиан; Тихоний донатист был выдающимся в библейской интерпретации; полуарианские и аполлинаристские лидеры были людьми серьезного и правильного поведения; новациане встали на сторону православных во время арианского преследования; монтанисты и мессалиане обращались к почти языческому населению; ужасающий фанатизм присциллиан, ярость арианских женщин Александрии и Константинополя и дикая жестокость циркумцеллионов едва ли могут быть преувеличены. Эти различные сектанты имели свои чины духовенства, епископов, священников и диаконов; своих чтецов и служителей; своих совершителей обрядов и алтари; свои гимны и литании. Они проповедовали толпам публично, и их молитвенные дома имели подобие церквей. У них были свои ризницы и кладбища; свои фермы; свои профессора и доктора; свои школы. Чудеса приписывались арианину Феофилу, люциферианину Григорию Эльвирскому, македонианину в Кизике и донатистам в Африке.

4.

Как должен был индивидуальный искатель найти, или частный христианин сохранить Истину среди стольких соперничающих учителей? Несчастья или опасности святых людей показывают нам трудность; святой Августин девять лет был манихеем; святой Василий одно время восхищался полуарианами; святой Сульпиций на мгновение поддержал пелагиан; святая Павла слушала, а Мелания соглашалась с оригенистами. И все же правило, которое направило бы каждого верно, было простым; и в ту эпоху, по крайней мере, никто не мог долго заблуждаться без собственной вины. Церковь повсюду, но она одна; секты повсюду, но их много, они независимы и разрозненны. Католичность — это атрибут Церкви, независимость — сектантов. Правда, некоторые секты могли казаться почти католическими в своем распространении; новациане или маркиониты были во всех частях империи; однако это едва ли больше, чем имя, или общее учение, или философия, которые были универсальными: различные части, которые исповедовали это, по-видимому, не были связаны никакими строгими или определенными узами. Церковь могла быть эфемерной или потерянной на некоторое время в отдельных странах, или она могла быть сровнена с землей и погребена среди сект, когда взгляд был ограничен одним местом, или она могла быть противопоставлена одной и той же ереси в разных местах; но при взгляде на orbis terrarum (обитаемую землю) невозможно было ошибиться в том теле, которое, и только оно одно, владело ею. Церковь — это царство; ересь — это скорее семья, чем царство; и как семья постоянно делится и пускает ветви, основывая новые дома и распространяясь в колониях, каждая из которых так же независима, как ее первоначальный глава, так было и с ересью. Симон Волхв, первый еретик, был патриархом менандриан, василидиан, валентиниан и всего семейства гностиков; Татиан — энкратитов, севериан, аквариан, апотактитов и саккофоров. Монтанисты распространились в таскодругитов, пепузиан, артотиритов и квартодециман. Евтихий в более позднее время породил диоскориан, гаианитов, феодосиан, агноэтов, теопасхитов, акефалов, семидалитов, награнитов, якобитов и других. Это единообразная история ереси. Покровительство гражданской власти могло на время противодействовать закону ее природы, но оно проявляло его, как только это препятствие устранялось. Едва арианство было лишено церквей Константинополя и предоставлено самому себе, как оно раскололось в самом этом городе на доротеан, псатириан и куртиан; а евномиане — на теофрониан и евтихиан. Одна четвертая часть донатистов быстро стала максиминианистами; и кроме них были рогатиане, приминианисты, урбанисты и клаудианисты. Если такова была плодовитость еретического принципа в одном месте, не следует предполагать, что новациане или маркиониты в Африке или на Востоке чувствовали бы себя обязанными думать или действовать вместе со своими собратьями-сектантами Рима или Константинополя; и великие различия или несоответствия в заявлениях, которые дошли до нас относительно догматов ересей, могут быть таким образом объяснены. Так было с языческими обрядами, будь то местные или странствующие, на смену которым пришла ересь. Установленные священства были местной собственностью, столь же независимой теологически, сколь и географически друг от друга; фанатичные компании, которые распространялись по Империи, распадались и формировались снова, как того требовали обстоятельства момента. Так было с ересью: она по самой своей природе была сама себе господином, свободной меняться, самодостаточной; и, сбросив иго Церкви, она вряд ли могла подчиниться какой-либо узурпированной и ложной власти. Монтанизм и манихейство могли, пожалуй, в некотором роде служить исключением из этого замечания.

5.

В одном пункте ереси, по-видимому, повсеместно соглашались — в ненависти к Церкви. Это в то время можно было считать одним из ее самых верных и очевидных Признаков. Она была тем телом, о котором все секты, как бы они ни были разделены между собой, отзывались плохо; согласно пророчеству: «Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его». Они не любили и боялись ее; они делали все возможное, чтобы преодолеть свои взаимные разногласия, чтобы объединиться против нее. Их максимум, правда, был мал, ибо независимость была законом их бытия; они не могли проявить себя без новых ссор, как в лоне каждой, так и друг с другом. «Bellum hæreticorum pax est ecclesiæ» (Война еретиков — мир для церкви) стало пословицей; но они чувствовали большую желательность союза против единственного тела, которое было естественным антагонистом всех, и в церковной истории встречаются различные примеры попыток коалиций. Мелетиане Африки объединились с арианами против святого Афанасия; полуариане Сардикийского собора переписывались с донатистами Африки; Несторий принимал и защищал пелагиан; Аспар, арианский министр императора Льва, покровительствовал монофизитам Египта; якобиты Египта встали на сторону мусульман, которых обвиняют в приверженности несторианскому учению. Так было с самого начала: «Они заключают мир со всеми повсюду, — говорит Тертуллиан, — ибо им нет дела до того, хотя они и придерживаются разных учений, лишь бы они сговаривались вместе в своей осаде против одного, Истины». И даже если активное сотрудничество было невыполнимо, по крайней мере, резкие слова ничего не стоили и могли выражать эту общую ненависть во все времена. Соответственно, монтанисты называли католиков «плотскими»; новациане — «отступниками»; валентиниане — «мирскими»; манихеи — «простыми»; аэриане — «древними»; аполлинаристы — «человекопоклонниками»; оригенисты — «плотолюбцами» и «слизистыми»; несториане — «египтянами»; монофизиты — «халкидонитами»; донатисты — «предателями» и «грешниками» и «слугами Антихриста»; а кафедру святого Петра — «седалищем пагубы»; а люцифериане называли Церковь «борделем», «дьявольской блудницей» и «синагогой сатаны»: так что можно было бы назвать Признаком Церкви, как я сказал, для использования самыми занятыми и самыми невежественными, то, что она была на одной стороне, а все другие тела — на другой.

6.

И все же, как ни странно это может показаться, у Церкви был один титул совершенно иного характера, чем те, что были перечислены, — титул чести, который все люди соглашались давать ей, — и который давал еще более простое руководство, чем такие эпитеты брани, чтобы помочь занятым и невежественным найти ее, и который использовался Отцами для этой цели. Это был титул, который секты не могли ни требовать для себя, ни помешать пользоваться им его законному владельцу, хотя, поскольку это было характерное обозначение Церкви в Символе веры, казалось, что это сдает весь спор между двумя вовлеченными сторонами. Валаам не мог удержаться от благословения древнего народа Божьего; и весь мир, включая ереси, был непреодолимо принужден называть второе избрание Божье его пророческим титулом «Католической» Церкви. Святой Павел говорит нам, что еретик «осужден сам собою»; и Церкви не требовалось более ясного свидетельства против сект ранних веков, чем их собственное свидетельство об этом контрасте между ее фактическим положением и их собственным. Секты, говорят Отцы, называются по имени своих основателей, или по своей местности, или по своему учению. Так было с самого начала: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин»; но Церкви было обещано, что у нее не будет господина на земле и что она «соберет воедино рассеянных чад Божиих». Ее повседневным именем, которое понимали на рынке и использовали во дворце, которое знал каждый случайный прохожий и которое признавали государственные указы, была «Католическая» Церковь. Это было именно то описание христианства в те времена, которое мы все время пытаемся определить. И оно было признано таковым с самого начала; имя или факт выдвигаются святым Игнатием, святым Иустином, святым Климентом; Церковью Смирны, святым Иринеем, Родоном или другим, Тертуллианом, Оригеном, святым Киприаном, святым Корнилием; мучениками Пионием, Сабиной и Асклепиадом; Лактанцием, Евсевием, Адамантием, святым Афанасием, святым Пацианом, святым Оптатом, святым Епифанием, святым Кириллом, святым Василием, святым Амвросием, святым Иоанном Златоустом, святым Иеронимом, святым Августином и Факундом. Святой Климент использует его как аргумент против гностиков, святой Августин против донатистов и манихеев, святой Иероним против люцифериан, а святой Пациан против новациан.

7.

Это был аргумент для образованных и простых. Когда святой Амвросий хотел обратить просвещенный разум Августина, он велел ему изучать книгу Исаии, который является пророком как Мессии, так и призвания язычников и имперской власти Церкви. И когда святой Кирилл хотел дать правило своей толпе оглашенных, он говорит: «Если ты когда-нибудь будешь гостить в каком-либо городе, не спрашивай просто, где дом Господень (ибо секты нечестивых также делают попытку называть свои логовища домами Господними), и не просто, где Церковь, но где Католическая Церковь. Ибо это собственное имя этого Святого Тела, Матери всех нас, которая есть Невеста Господа нашего Иисуса Христа». «В Католической Церкви, — говорит святой Августин манихеям, — не говоря уже о той чистейшей мудрости, к познанию которой немногие духовные люди достигают в этой жизни, чтобы знать ее даже в самой малой мере — как люди, конечно, но, без всякого сомнения, — (ибо множество христиан в наибольшей безопасности не в быстром понимании, а в простом веровании), не говоря уже об этой мудрости, в которую вы не верите, что она есть в Католической Церкви, есть много других соображений, которые наиболее полно удерживают меня в ее лоне. Меня удерживает согласие народов и наций; та власть, которая началась в чудесах, питалась надеждой, возрастала в любви и была утверждена временем; та преемственность священников от кафедры Апостола Петра, которому Господь после Своего воскресения поручил пасти Своих овец, вплоть до нынешнего епископата; наконец, само название Католическая, которое, не без причины, имеет одна эта Церковь среди стольких ересей, полученное таким образом, что, хотя все еретики хотят называться католиками, тем не менее любому чужестранцу, который спросил бы, где найти «Католическую» Церковь, никто из них не осмелился бы указать на свою собственную базилику или дом. Эти дражайшие узы христианского Имени, столь многие и такие, справедливо удерживают человека в вере в Католическую Церковь, даже если из-за медлительности нашего понимания или наших заслуг истина еще не показывает себя в своих самых ясных признаках. Но среди вас, у кого нет ни одной из этих причин, чтобы пригласить и удержать меня, я слышу лишь громкий звук обещания истины; которую истину, воистину, если она так явно проявлена среди вас, что в ней не может быть ошибки, следует предпочесть всем тем вещам, которыми я удерживаюсь в Католической Церкви; но если она только обещана, а не явлена, никто не сдвинет меня с той веры, которая столь многими и великими узами связывает мой разум с христианской религией». Когда Адамантий спросил своего маркионитского оппонента, как он является христианином, если даже не носит этого имени, а называется по Маркиону, тот парирует: «А вы называетесь по Католической Церкви, поэтому вы тоже не христиане»; Адамантий отвечает: «Если бы мы исповедовали имя человека, вы бы сказали по существу; но если мы называемся от того, что находимся по всему миру, что в этом плохого?»

8.

«Поскольку есть один Бог и один Господь, — говорит святой Климент, — поэтому также то, что наиболее высоко ценится, хвалится за то, что оно единственное, по образцу Единого Начала. В природе же Единого Церковь, которая едина, имеет свою часть, которую они насильственно разрезали бы на многие ереси. По существу же, и по идее, и по первому принципу, и по превосходству мы называем древнюю Католическую Церковь единственной; ради единства одной веры, веры согласно ее собственным заветам, или, скорее, того одного завета в разные времена, который по воле одного Бога и через одного Господа собирает тех, кто уже предопределен, кого Бог предопределил, зная, что они будут праведны от основания мира... Но из ересей одни называются по имени человека, как ересь Валентина, Маркиона и Василида (хотя они претендуют на то, чтобы принести мнение Матфия, ибо все Апостолы имели, как одно учение, так и одно предание); другие — от места, как ператики; другие — от народа, как фригийцы; другие — от своих действий, как энкратиты; другие — от своих особых учений, как докеты и гематиты; другие — от своих гипотез и того, что они почитали, как каиниты и офиты; другие — от своего злого поведения и злодеяний, как те симониане, которые называются евтихитами». «Есть и были, — говорит святой Иустин, — многие, кто учил атеистическим и богохульным словам и делам, приходя во имя Иисуса; и они называются нами по имени тех людей, от которых началось каждое учение и мнение... Одни называются маркианами, другие валентинианами, другие василидианами, другие сатурнилианами». «Когда людей называют фригийцами, или новацианами, или валентинианами, или маркионитами, или антропианами, — говорит Лактанций, — или любым другим именем, они перестают быть христианами; ибо они потеряли Имя Христа и облекаются в человеческие и чуждые титулы. Только Католическая Церковь сохраняет истинное поклонение». «Мы никогда не слышали о петринах, или паулинах, или барфоломеях, или фаддеях, — говорит святой Епифаний; — но с самого начала была одна проповедь всех Апостолов, не проповедующих себя, но Христа Иисуса Господа. Поэтому также все дали одно имя Церкви, не свое собственное, но имя своего Господа Иисуса Христа, так как они начали называться христианами впервые в Антиохии; которая есть Единственная Католическая Церковь, не имеющая ничего, кроме Христова, будучи Церковью христиан; не Христов, но христиан, Он будучи Одним, они от Того Одного называясь христианами. Никто, кроме этой Церкви и ее проповедников, не является таковым, что показано их собственными эпитетами: манихеи, и симониане, и валентиниане, и эбиониты». «Если вы когда-нибудь услышите тех, о ком говорят, что они принадлежат Христу, — говорит святой Иероним, — названными не по Господу Иисусу Христу, но по кому-то другому, скажем, маркионитами, валентинианами, горцами, кампестриянами, знайте, что это не Церковь Христа, но синагога антихриста».

9.

Письма святого Пациана к новацианскому епископу Симпрониану требуют более подробного рассмотрения. Последний требовал доказать ему католическую веру, не указывая четко, от какой ее части он отделился; и он хвастался, что никогда не находил никого, кто убедил бы его в ее истинности. Святой Пациан замечает, что есть один пункт, который Симпрониан не может оспорить и который решает вопрос, — само имя Католическая. Затем он предполагает, что Симпрониан возражает, что «при Апостолах никто не назывался католиком». Он отвечает: «Пусть будет так; пусть это было так; допустим даже это. Когда после Апостолов ереси прорвались наружу и стремились под разными именами разорвать на части и разделить «Голубку» и «Царицу» Божью, не требовал ли Апостольский народ имени собственного, чтобы отметить единство народа, которое было неиспорченным, чтобы ошибка некоторых не разорвала по частям «непорочную девственницу» Божью? Не было ли прилично, чтобы главный глава был отличен своим собственным особым наименованием? Предположим, в этот самый день я вошел в многолюдный город. Когда я нашел маркионитов, аполлинаристов, катафригийцев, новациан и других подобных, которые называют себя христианами, по какому имени я должен был бы узнать собрание моего собственного народа, если бы оно не называлось Католическим? ... Откуда оно было передано мне? Конечно, то, что стояло через столько веков, не было заимствовано у человека. Это имя «Католическая» не звучит от Маркиона, ни от Апеллеса, ни от Монтана, и оно не берет еретиков в качестве своих авторов».

В своем втором письме он продолжает: «Конечно, это не было добавочным именем, которое просуществовало столько веков. И, действительно, я рад за тебя, что, хотя ты, возможно, предпочел других, ты соглашаешься, что имя прикрепляется к нам, что, если бы ты отрицал, природа закричала бы. Но если у тебя все еще есть сомнения, давай помолчим. Мы оба будем тем, чем будем названы». Упомянув замечание Симпрониана о том, что, хотя Киприан был свят, «его народ носит имя Apostaticum, Capitolinum или Synedrium», которые были некоторыми из новацианских титулов Церкви, святой Пациан отвечает: «Спроси век, брат, и все его годы подряд, прилипало ли к нам это имя; назывался ли народ Киприана иначе, чем католическим? Ни одного из этих имен я никогда не слышал». Из этого следовало, что такие наименования были «насмешками, а не именами», а потому невоспитанными. С другой стороны, кажется, что Симпрониан не любил, когда его называли новацианином, хотя он не мог назвать себя католиком. «Скажите мне сами, — говорит святой Пациан, — как вы называетесь. Отрицаете ли вы, что новациане называются по Новациану? Навяжите им любое имя, какое хотите; оно всегда будет прилипать к ним. Ищите, если хотите, целые анналы и доверьтесь стольким векам. Вы ответите: «Христианин». Но если я спрошу род секты, вы не будете отрицать, что это новацианская. ... Признайтесь без обмана; в имени нет зла. Почему, когда вас так часто спрашивают, вы прячетесь? Почему стыдитесь происхождения своего имени? Когда вы впервые написали, я принял вас за катафригийца... Ты завидуешь мне моему имени, и все же избегаешь своего собственного? Подумай, какой стыд в деле, которое уклоняется от своего собственного имени».

В третьем письме: «Церковь есть Тело Христово». Истинно, тело, а не член; тело, состоящее из многих частей и членов, соединенных в одно, как говорит Апостол: «Ибо Тело не из одного члена, но из многих». Поэтому Церковь есть полное тело, уплотненное и распространенное теперь по всему миру; подобно городу, я имею в виду, все части которого соединены, не как вы, о новациане, какая-то малая и дерзкая часть, и просто опухоль, которая собралась и отделилась от остального тела... Велика progeny (потомство) Девы, и без числа ее потомство, которым наполнен весь мир, которым многолюдные рои всегда теснятся в окружном улье». И он основывает эту характеристику Церкви на пророчествах: «Наконец, брат Симпрониан, не стыдись быть со многими; наконец, согласись презирать эти гноящиеся пятна новациан и эти ваши обрезки; и наконец, взглянуть на стада католиков и народ Церкви, простирающийся так далеко и широко... Слушай, что говорит Давид: «Буду петь имени Твоему в великом собрании»; и снова: «Буду славить Тебя среди многочисленного народа»; и «Господь, даже самый могущественный Бог, говорил и призвал мир от восхода солнца до захода его». Что! семя Авраамово, которое по числу как звезды и песок на морском берегу, должно довольствоваться вашей бедностью? ... Узнай теперь, брат, Церковь Божью, простирающую свои шатры и закрепляющую колья своих занавесей направо и налево; пойми, что «имя Господне славится от восхода солнца до захода его».