«Эссе о развитии христианского вероучения»

5.

Это лишь один из многих примеров, которые предоставляет нам история Церкви. Судьбы богословской школы в более позднем поколении становятся мерилом учения ее основателя. Великий Ориген после многих трудов скончался с миром; его непосредственные ученики были святыми и правителями в Церкви; он удостоился похвалы святого Афанасия Великого, святого Василия Великого и святого Григория Богослова, и послужил источником материалов для святого Амвросия и святого Илария; однако, по мере того как время шло, определенная ересь становилась растущим результатом его богословия, и в конце концов, через триста лет после его смерти, он был осужден, и, как принято считать, на Вселенском соборе. «Диодор Тарсийский, — говорит Тиллемон, — умер в преклонном возрасте, в мире с Церковью, почтенный похвалами величайших святых и увенчанный славой, которая, всегда сопутствуя ему при жизни, последовала за ним после смерти»; однако святой Кирилл Александрийский считает его и Феодора Мопсуестского истинными авторами несторианства, и в конечном итоге он был помещен несторианами в число их святых. Сам Феодор был осужден после своей смерти тем же Собором, который, как говорят, осудил Оригена, и справедливо считается главным рационализирующим учителем древности; однако он пользовался величайшим уважением в свое время, и Восточный Синод жалуется, как цитирует Факунд, что «блаженный Феодор, который умер так счастливо, который был столь выдающимся учителем в течение сорока пяти лет и сокрушил всякую ересь, и при жизни не испытал никаких нареканий со стороны православных, теперь, спустя столько времени после своей смерти, после многих своих сражений, после десяти тысяч книг, написанных в опровержение заблуждений, после своего одобрения в глазах священников, императоров и народа, рискует получить награду еретиков и быть названным их главой». Существует определенное непрерывное продвижение и детерминированный путь, которые принадлежат истории догмата, политики или института и которые внушают здравому смыслу человечества, что то, чем они в конечном итоге становятся, является результатом того, чем они были вначале. Это чувство выражено в пословице, не ограниченной латынью, Exitus acta probat; и оно санкционировано Божественной мудростью, когда, предостерегая нас от лжепророков, она говорит: «По плодам их узнаете их».

Таким образом, догмат, исповедуемый в зрелые годы философией или религией, скорее всего, является истинным развитием, а не искажением, в той мере, в какой он кажется логическим следствием своего первоначального учения.

РАЗДЕЛ V.

ПЯТЫЙ ПРИЗНАК. ПРЕДВОСХИЩЕНИЕ БУДУЩЕГО. Поскольку, когда идея жива, то есть влиятельна и эффективна, она обязательно развивается в соответствии со своей собственной природой, а тенденции, которые осуществляются в долгосрочной перспективе, могут при благоприятных обстоятельствах проявляться как рано, так и поздно, и логика во все века одна и та же, примеры развития, которое еще предстоит, хотя и расплывчатые и изолированные, могут встречаться с самого начала, хотя для доведения их до совершенства требуется время. И поскольку развития в значительной степени являются лишь аспектами идеи, из которой они исходят, и все они являются ее естественными следствиями, часто дело случая, в каком порядке они осуществляются в отдельных умах; и нет ничего странного в том, что здесь и там очень рано встречаются определенные образцы продвинутого учения, которые в историческом процессе обнаруживаются лишь в поздние времена. Таким образом, факт таких ранних или повторяющихся намеков на тенденции, которые впоследствии полностью реализуются, является своего рода доказательством того, что эти более поздние и более систематические свершения лишь соответствуют первоначальной идее.

2.

Ничто не является более обычным, например, чем рассказы или легенды о предвосхищениях, которые великие люди давали в детстве относительно склонности своего ума, как это впоследствии проявлялось в их истории; настолько, что популярное ожидание иногда приводило к их вымыслу. Ребенок Кир подражает власти деспота, а святой Афанасий Великий избирается епископом своими товарищами по играм.

Примечательно, что в одиннадцатом веке, когда русские были лишь пиратами на Черном море, Константинополь был их целью; и что в этом городе ходило пророчество, что однажды они завладеют им.

В правление Якова I мы имеем заметное предвосхищение системы влияния в управлении политическими партиями, которая была развита сэром Р. Уолполом столетие спустя. Эта попытка прослеживается одним современным писателем до изобретательности лорда Бэкона. «Он представил королю, что существуют средства для более разумного управления Палатой общин; ... что многое можно сделать путем предусмотрительности для заполнения Палаты благожелательными лицами, привлечения или ослепления юристов ... и побуждения главных составных частей собрания — сельских джентльменов, купцов, придворных — действовать в интересах короля; что было бы целесообразно добровольно предложить определенные милости и изменения королевской прерогативы» и т. д. Писатель добавляет: «Это обстоятельство, как и несколько других в нынешнем правлении, любопытно, поскольку оно показывает зарождение систематического парламентского влияния, которое однажды должно было стать главной движущей силой правительства».

3.

Аркесилай и Карнеад, основатели поздней Академии, как известно, внесли новшества в платоновское учение, привив всеобщий скептицизм; и они делали это, как будто опираясь на авторитет Сократа, который использовал метод иронии против софистов, когда те претендовали на знание всего. Это, конечно, было недостаточным оправданием. Однако, если бы можно было показать, что Сократ в одном или двух случаях проявлял преднамеренные сомнения в великих принципах теизма или морали, стал бы кто-нибудь отрицать, что у рассматриваемого новшества были основания считаться истинным развитием, а не искажением?

Несомненно, что в идее монашества, преобладавшей в древние времена, физический труд занимал более видное место, чем учеба; настолько, что де Рансе, знаменитый аббат Ла-Трапп, в споре с Мабильоном отстаивал свою позицию с большой убедительностью против апологии последнего в пользу литературных занятий, которыми так славятся бенедиктинцы Франции. И нельзя отрицать, что труды таких людей, как Мабильон и Монфокон, являются, по крайней мере, развитием простоты первоначального института. И все же примечательно, что святой Пахомий, первый автор монашеского устава, предписал иметь библиотеку в каждом из своих домов и назначил конференции и диспуты три раза в неделю по религиозным вопросам, толкованию Писания или пунктам богословия. Святой Василий Великий, основатель монашества в Понте, один из самых ученых греческих отцов, писал свои богословские трактаты в перерывах между сельскохозяйственными работами. Святой Иероним, автор латинских версий Писания, жил как бедный монах в келье в Вифлееме. Это, конечно, были лишь исключения в характере раннего монашества; но они предполагают его возможности и предвосхищают его историю. Литература, безусловно, не противоречит его идее.

4.

В спорах с гностиками во втором веке в трудах их католических оппонентов иногда встречаются поразительные предвосхищения формального догматического учения, развитого в Церкви в ходе несторианских и монофизитских споров в пятом веке. С другой стороны, Павел Самосатский, один из первых учеников сирийской богословской школы, учил ереси, достаточно похожей на несторианство, которым эта школа закончила, чтобы в более поздние времена ее принимали за него; однако долгое время после него характеристикой школы было арианство, противоположная ересь.

Лютеранство к настоящему времени стало в большинстве мест почти простой ересью или неверием; оно закончилось, если оно вообще достигло своего предела, отрицанием как Канона, так и Символа веры, более того, многих принципов морали. Соответственно, возникает вопрос, следует ли справедливо связывать эти выводы с его первоначальным учением или это искажение. И немалым подспорьем для его разрешения является тот факт, что сам Лютер одно время отвергал Апокалипсис, называл Послание святого Иакова «соломенным», осуждал слово «Троица», впал в своего рода евтихианство в своем взгляде на Святую Евхаристию и в одном конкретном случае санкционировал двоеженство. Кальвинизм, опять же, в различных отдельных странах стал социнианством, и сам Кальвин, по-видимому, отрицал вечное сыновство нашего Господа и высмеивал Никейский Символ веры.

Таким образом, еще одним доказательством верности окончательного развития является его определенное предвосхищение на раннем этапе истории идеи, к которой оно принадлежит.

РАЗДЕЛ VI.

ШЕСТОЙ ПРИЗНАК. КОНСЕРВАТИВНОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА СВОЕ ПРОШЛОЕ. Поскольку развития, которым предшествуют определенные указания, имеют в свою пользу справедливую презумпцию, те, которые лишь противоречат и обращают вспять ход догмата, развитого до них и из которого они проистекают, безусловно, являются искажениями; ибо искажение — это развитие на той самой стадии, на которой оно перестает иллюстрировать и начинает нарушать приобретения, полученные в его предыдущей истории.

Правило творения, или, скорее, явлений, которые оно представляет, состоит в том, что жизнь переходит к своему завершению посредством постепенного, незаметного процесса изменений. В земном совершенстве всегда есть максимум, и действие тех же причин, которые сделали вещи великими, делает их снова малыми. Слабость — это лишь результирующий продукт силы. События движутся по циклам; все возвращается на круги своя: «восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит». Цветы сначала расцветают, а затем вянут; плоды созревают и гниют. Процесс брожения, если его не остановить в нужный момент, портит напиток, который он создал. Прелесть весны, богатство осени — лишь на мгновение, и мирские моралисты призывают нас: «Carpe diem», ибо у нас не будет второго шанса. Добродетель, кажется, лежит в середине между пороком и пороком; и как она выросла из несовершенства, так и перерастает в чудовищность. Существует предел человеческому знанию, и как священные, так и светские писатели свидетельствуют, что чрезмерная мудрость — это глупость. И в политическом мире государства возвышаются и падают, инструменты их возвеличивания становятся оружием их разрушения. Отсюда и частые этические максимы, такие как «Ne quid nimis», «Medio tutissimus», «Vaulting ambition», которые, кажется, подразумевают, что слишком много того, что хорошо, есть зло.

Такой великий парадокс, конечно, не может быть поддержан, будто истина буквально ведет к лжи или что может быть избыток добродетели; но внешний вид вещей и популярный язык о них послужат нам, по крайней мере, в получении дополнительного критерия для различения добросовестного развития идеи от ее искажения.

Истинное развитие, таким образом, можно описать как то, которое сохраняет ход предшествующих развитий, будучи в действительности этими предшественниками и чем-то еще сверх них: это дополнение, которое иллюстрирует, а не затемняет, подтверждает, а не исправляет совокупность мысли, из которой оно исходит; и это его характеристика в отличие от искажения.

2.

Например, постепенное обращение из ложной религии в истинную, очевидно, имеет много общего с непрерывным процессом, или развитием, в самом уме, даже когда две религии, которые являются пределами его пути, являются антагонистами. Теперь заметим, что такое изменение состоит главным образом в дополнении и приращении, а не в разрушении. «Истинная религия — это вершина и совершенство ложных религий; она объединяет в одно все, что есть доброго и истинного, отдельно остающегося в каждой. И точно так же Католический Символ веры по большей части является комбинацией отдельных истин, которые еретики разделили между собой и ошибаются, разделяя их. Так что, по сути дела, если бы религиозный ум был воспитан в какой-либо форме язычества или ереси и искренне привязан к ней, а затем был приведен под свет истины, он был бы отведен от заблуждения к истине не через потерю того, что имел, а через обретение того, чего не имел, не через обнажение, а через «облечение», «дабы смертное поглощено было жизнью». Тот же принцип веры, который сначала привязывает его к ложному догмату, привязал бы его к истине; и та часть его первоначального догмата, которая должна была быть отброшена как абсолютно ложная, не была бы отвергнута прямо, но косвенно, при принятии истины, которая является ее противоположностью. Истинное обращение всегда носит положительный, а не отрицательный характер».

Такова же теория Отцов в отношении догматов, установленных Соборами, как это видно из слов святого Льва Великого: «Искать того, что уже раскрыто, пересматривать то, что уже завершено, разрушать то, что уже установлено, — что это, как не неблагодарность за полученное?» Винсент Леринский, подобным же образом, говорит о развитии христианского вероучения как о profectus fidei non permutatio. И так же в отношении Закона Моисеева наш Господь сказал, что пришел «не нарушить, но исполнить».

3.

Магомета обвиняют в том, что он противоречит своим более ранним откровениям более поздними, «что является вещью, столь хорошо известной тем из его секты, что они все признают это; и поэтому, когда противоречия таковы, что они не могут их разрешить, тогда они объявляют одно из противоречащих мест отмененным. И они насчитывают во всем Алкоране около ста пятидесяти стихов, которые таким образом отменены».

Шеллинг, говорит г-н Дьюар, считает, «что настало время, когда эзотерическое спекулятивное христианство должно занять место экзотерического эмпиризма, который до сих пор преобладал». Этот немецкий философ «признает, что такой проект противоречит очевидному замыслу Церкви и ее древнейших учителей».

4.

Когда римских католиков обвиняют в подмене первоначального Символа веры другим Евангелием, они отвечают, что они придерживаются, и могут показать, что придерживаются, догматов Воплощения и Искупления так же твердо, как может заявить любой протестант. На это отвечают, что они, безусловно, исповедуют их, но что они затемняют и фактически аннулируют их своими дополнениями; что культ святой Марии и святых — это не развитие истины, а искажение и религиозный вред для тех догматов, искажением которых он является, потому что он отвлекает ум и сердце от Христа. Но они отвечают, что, напротив, это служит, иллюстрирует и защищает догмат о любящей доброте и посредничестве нашего Господа. Таким образом, стороны в споре сходятся на общем основании, что развитый догмат, который обращает вспять ход развития, предшествовавший ему, не является истинным развитием, а является искажением; также, что то, что является искаженным, действует как элемент нездоровья по отношению к тому, что является здравым. Эта тема, однако, предстанет перед нами в свое время.

5.

Блэкстон предоставляет нам пример в другой предметной области развития, которое оправдано своей полезностью, когда он отмечает, что «когда общество однажды сформировано, правительство возникает само собой, как необходимое для сохранения и поддержания порядка в этом обществе».

Напротив, когда Долгий парламент начал узурпировать исполнительную власть, он подорвал народные свободы, которые, казалось бы, продвигал; ибо безопасность этих свобод зависит от разделения исполнительной и законодательной властей, или от того, чтобы законодатели были подданными, а не исполнителями законов.

И в истории Древнего Рима, с того времени, как привилегии, полученные трибунами от имени народа, стали объектом амбиций для них самих, развитие превратилось в искажение.

И таким образом, шестой критерий истинного развития заключается в том, что оно имеет тенденцию к сохранению того, что было до него.

РАЗДЕЛ VII.

СЕДЬМОЙ ПРИЗНАК. ХРОНИЧЕСКАЯ ЖИЗНЕСПОСОБНОСТЬ. Поскольку искажение идеи, насколько можно судить по внешнему виду, является своего рода случайностью или аффектом ее развития, будучи концом пути и переходным состоянием, ведущим к кризису, оно, как было отмечено выше, является кратким и быстрым процессом. Пока идеи живут в умах людей, они постоянно расширяются в более полное развитие: они не будут стационарными в своем искажении, как и до него; и распад — это то дальнейшее состояние, к которому стремится искажение. Искажение, следовательно, не может быть длительным; и таким образом, длительность является еще одним критерием верного развития.

Si gravis, brevis; si longus, levis; это стоическая тема утешения при боли; и о ряде расстройств можно даже сказать: чем хуже, тем короче.

Трезвые люди не склонны к переменам в гражданских делах и боятся реформ и новшеств, опасаясь, что, если они зайдут слишком далеко, они могут сразу же привести к каким-то великим бедствиям, прежде чем можно будет применить средство. Вероятность медленного искажения их не поражает. Революции, как правило, насильственны и быстры; на самом деле, они являются ходом искажения.

2.

Ход ересей всегда короток; это промежуточное состояние между жизнью и смертью, или тем, что похоже на смерть; или, если оно не приводит к смерти, оно разрешается в какой-то новый, возможно, противоположный, ход заблуждения, который не претендует на связь с ним. И таким образом, действительно, но только таким образом, еретический принцип будет продолжать жить много лет, сначала двигаясь в одну сторону, затем в другую.

Умножение беззакония — признак приближающегося конца; верные вследствие этого взывают: доколе? как будто промедление противоречит разуму, а также терпению. Три года с половиной должны завершить правление Антихриста.

И не является реальным возражением то, что мир всегда испорчен, и все же, несмотря на это, зло не наполняет свою меру и не переливается через край; ибо это происходит из-за внешних противодействий истины и добродетели, которые сдерживают его; пусть Церковь будет удалена, и мир вскоре придет к своему концу.

И так снова, если избранный народ век за веком становился все хуже и хуже, пока не оставалось надежды на восстановление, все же их путь зла постоянно прерывался реформациями и отбрасывался на менее продвинутую стадию упадка.

3.

Правда, распад, который является одной из форм искажения, медленен; но распад — это состояние, в котором нет никакого насильственного или энергичного действия, будь то консервативного или деструктивного характера, поскольку враждебное влияние достаточно мощно, чтобы ослабить функции жизни, но не ускорить свой собственный процесс. И таким образом мы видим мнения, обычаи и системы, которые имеют почтенный и внушительный вид, но не имеют внутри себя здравости и держатся вместе по привычке согласованности или из-за зависимости от политических институтов; или они становятся почти особенностями страны, или привычками расы, или модой общества. А затем, наконец, возможно, они внезапно исчезают и вымирают под первым грубым влиянием извне. Таковы суеверия, которые пронизывают население, как какой-то въевшийся краситель или застарелый запах, и которые в конце концов заканчиваются, потому что ничто не длится вечно, но которые не имеют хода и не имеют истории; таково было установленное язычество классических времен, которое было подходящим объектом для преследований, ибо его первое дыхание заставило его рассыпаться и исчезнуть. Таково, по-видимому, состояние несторианских и монофизитских общин; таковым могло бы быть состояние христианства, если бы оно было поглощено феодализмом средних веков; таковым же является тот протестантизм, или (как он иногда себя называет) привязанность к Истеблишменту, который нередко является предметом гордости респектабельных и богатых среди нас.

Подпадают ли под это описание магометанство вне христианского мира и Греческая церковь внутри него — еще предстоит увидеть. Можно представить обстоятельства, которые даже сейчас разожгли бы фанатизм мусульман; а российский деспотизм не вмешивается в обычаи, хотя и может господствовать над священством национальной религии.

Таким образом, в то время как искажение отличается от распада своим энергичным действием, оно отличается от развития своим преходящим характером.

4.

Таковы семь из различных признаков, которые могут быть назначены верности в развитии идеи. Точка, которую необходимо установить, — это единство и тождественность идеи самой себе на всех стадиях ее развития от начала до конца, и это семь признаков того, что она может по праву считаться одной и той же на всем протяжении. Чтобы гарантировать свое собственное субстанциальное единство, она должна рассматриваться как единая по типу, единая в своей системе принципов, единая в своей объединяющей силе по отношению к внешнему, единая в своей логической последовательности, единая в свидетельстве своих ранних фаз о своих поздних, единая в защите, которую ее поздние фазы распространяют на ранние, и единая в своем сочетании силы с продолжением, то есть в своей цепкости.

СНОСКИ:

[172:1] Commonit. 29.

[173:1] Milman, Christ.

[174:1] De Deo, ii. 4, § 8.

[184:1] Ch. xlix.

[193:1] Pusey on German Rationalism, p. 21, note.

[194:1] Halloix, Valesius, Lequien, Gieseler, Döllinger, &c., say that he was condemned, not in the fifth Council, but in the Council under Mennas.

[194:2] Mem. Eccl. tom. viii. p. 562.

[195:1] Def. Tr. Cap. viii. init.

[197:1] Hallam's Const. Hist. ch. vi. p. 461.

[201:1] Tracts for the Times, No. 85, p. 73. [Discuss. p. 200; vide also Essay on Assent, pp. 249-251.]

[201:2] Ep. 162.

[201:3] Ib. p. 309.

[201:4] Prideaux, Life of Mahomet, p. 90.

[202:1] German Protestantism, p. 176.

[202:2] Vol. i. p. 118.

ГЛАВА VI.

ПРИМЕНЕНИЕ СЕМИ ПРИЗНАКОВ К СУЩЕСТВУЮЩИМ РАЗВИТИЯМ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ.

ПРИМЕНЕНИЕ ПЕРВОГО ПРИЗНАКА ИСТИННОГО РАЗВИТИЯ. СОХРАНЕНИЕ ТИПА.

Теперь позвольте мне попытаться применить вышеуказанные семь признаков верности в интеллектуальных развитиях к примеру христианского вероучения. И во-первых, что касается признака тождественности типа.

Я сказал выше, что, поскольку все великие идеи, по мере того как идет время, включают в себя многое, что поначалу не казалось им присущим, и имеют развития, то есть расширения, применения, использования и судьбы, весьма разнообразные, одной из гарантий против ошибки и извращения в этом процессе является сохранение первоначального типа, который идея представляла миру в своем начале, среди и через все свои кажущиеся изменения и превратности от начала до конца.

Как это применимо к христианству? Каков его первоначальный тип? И был ли этот тип сохранен в развитиях, обычно называемых католическими, которые последовали за ним, и в Церкви, которая воплощает и учит им? Давайте возьмем его таким, каким мир видит его сейчас в его старости; и давайте возьмем его таким, каким мир когда-то видел его в его юности, и посмотрим, есть ли какая-либо большая разница между ранним и поздним его описанием. Следующее утверждение покажет, что я имею в виду:—

Существует религиозная община, претендующая на божественное поручение и считающая все другие религиозные тела вокруг себя еретическими или неверными; это хорошо организованное, хорошо дисциплинированное тело; это своего рода тайное общество, связывающее своих членов влияниями и обязательствами, которые трудно установить посторонним. Оно распространено по всему известному миру; оно может быть слабым или незначительным на местном уровне, но оно сильно в целом благодаря своей непрерывности; оно может быть меньше, чем все другие религиозные тела вместе взятые, но больше, чем каждое из них в отдельности. Оно является естественным врагом правительств, внешних по отношению к нему; оно нетерпимо и поглощающе, и стремится к новому моделированию общества; оно нарушает законы, оно разделяет семьи. Это грубое суеверие; оно обвиняется в самых гнусных преступлениях; оно презирается интеллектом дня; оно ужасно для воображения многих. И существует только одна такая община.

Поместите это описание перед Плинием или Юлианом; поместите его перед Фридрихом II или Гизо. «Apparent diræ facies». Каждый сразу, не задавая вопросов, знает, о ком идет речь. Один объект, и только один, поглощает каждую деталь описания.

РАЗДЕЛ I.

ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ ВЕКОВ. Взгляд на раннее христианство primâ facie, глазами внешних свидетелей, представлен нам в кратких, но ярких описаниях, данных Тацитом, Светонием и Плинием, единственными языческими писателями, которые отчетливо упоминают его в течение первых ста пятидесяти лет.

Тацит вынужден говорить о Религии по случаю пожара в Риме, который в народе приписывали Нерону. «Чтобы положить конец слухам, — говорит он, — он возложил вину на других и подверг их самым изысканным наказаниям, а именно тех, кто, будучи ненавидимым за свои преступления (per flagitia invisos), в народе назывался христианами. Автором этого имени (nominis) был Христос, который в правление Тиберия был казнен прокуратором Понтием Пилатом. Смертоносное суеверие (exitiabilis superstitio), хотя и сдерживаемое на время, вспыхнуло вновь; и это не только по всей Иудее, первоначальному очагу зла, но и по всему Городу, куда все ужасное или шокирующее (atrocia aut pudenda) стекается со всех сторон и процветает. Сначала были схвачены некоторые, которые признались в этом; затем, по их доносу, огромное множество было осуждено не столько за поджог Города, сколько за ненависть к человеческому роду (odio humani generis)». Описав их пытки, он продолжает: «В результате, хотя они были виновны и заслуживали самого сурового наказания, их начали жалеть, как будто они были уничтожены не ради какой-либо общественной цели, а из-за варварства одного человека».

Светоний излагает те же события так: «Смертные казни были применены к христианам, классу людей нового и магического суеверия (superstitionis novæ et maleficæ)». Что придает дополнительный характер этому утверждению, так это его контекст; ибо оно встречается как одно из различных полицейских, или сумоптуарных, или домашних постановлений, которые сделал Нерон; таких как «контроль над личными расходами, запрет тавернам подавать мясо, подавление состязаний театральных партий и обеспечение целостности завещаний». Когда Плиний был губернатором Понта, он написал свое знаменитое письмо императору Траяну, чтобы спросить совета, как ему поступать с христианами, которых он нашел там в большом количестве. Одним из пунктов его сомнений было то, не является ли само исповедание христианства достаточным основанием для наказания; «следует ли преследовать само имя, даже если оно свободно от постыдных действий (flagitia), или только когда оно связано с ними». Он говорит, что приказал казнить тех, кто упорствовал в своем исповедании после неоднократных предупреждений, «не сомневаясь, что, что бы они ни исповедовали, во всяком случае, упрямство и непреклонное упорство должны быть наказаны». Он требовал от них призывать богов, приносить в жертву вино и ладан изображениям императора и хулить Христа; «к чему, — добавляет он, — говорят, нельзя принудить ни одного настоящего христианина». Ренегаты сообщили ему, что «сумма их преступления или ошибки состояла в том, чтобы встречаться до рассвета в назначенный день и произносить друг с другом форму слов (carmen) Христу, как богу, и связывать себя клятвой (не на совершение какого-либо нечестия, а) против совершения кражи, грабежа, прелюбодеяния, нарушения доверия, отказа в возврате депозитов; что после этого они имели обыкновение расходиться, а затем встречаться снова для трапезы, но съеденной все вместе и безобидной; однако они даже оставили это после его эдиктов, обеспечивающих соблюдение Императорского запрета на Hetæriæ или Ассоциации». Он приступил к пыткам двух женщин, но «не обнаружил ничего, кроме плохого и чрезмерного суеверия» (superstitionem pravam et immodicam), «зараза» которого, продолжает он, «распространилась через деревни и сельскую местность, пока храмы не опустели от верующих».

2.

В этих свидетельствах, которые составят естественный и удобный текст для того, что последует, перед нами предстают различные характеристики религии, к которой они относятся. Это было суеверие, как соглашаются все три писателя; плохое и чрезмерное суеверие, по словам Плиния; магическое суеверие, по словам Светония; смертоносное суеверие, по словам Тацита. Далее, оно было воплощено в обществе, и, более того, в тайном и незаконном обществе или hetæria; и это было прозелитическое общество; и само его имя было связано с «постыдными», «ужасными» и «шокирующими» действиями.

3.

Теперь эти несколько пунктов, которые не являются всеми, которые можно было бы записать, содержат в себе отчетливое и значимое описание христианства; но они имеют гораздо большее значение, когда проиллюстрированы историей того времени, свидетельствами более поздних писателей и действиями римского правительства по отношению к его последователям. Невозможно ошибиться в суждении, вынесенном о религии этими тремя писателями, и еще более ясно другими писателями и имперскими чиновниками. Они явно связывали христианство с восточными суевериями, распространяемыми ли лицами или воплощенными в обряде, которые в тот день пересекали Империю и которые в конечном итоге сыграли столь замечательную роль в разрушении национальных форм поклонения и, таким образом, в подготовке пути для христианства. Это, следовательно, широкий взгляд, который образованный язычник принимал на христианство; и если бы оно было очень непохоже на те обряды и любопытные искусства по внешнему виду, они бы не путали его с ними.

Изменения в обществе, по провиденциальному назначению, обычно предваряются и облегчаются установлением определенного течения в мыслях и чувствах людей в том направлении, в котором должно произойти изменение. И, как более легкие вещества кружатся перед бурей и предвещают ее, так слова и дела, зловещие, но не эффективные для грядущей революции, распространяются заранее среди множества или проходят через поле событий. Это было особенно характерно для христианства, как того требовало его высокое достоинство; оно пришло, возвещенное и сопровождаемое толпой теней, теней самого себя, бессильных и чудовищных, как тени, но не отличимых с первого взгляда от него обычными зрителями. До миссии Апостолов в Египте, Сирии и соседних странах началось движение, которому были более ранние параллели, направленное на распространение новых и своеобразных форм поклонения по всей Империи. Ходили пророчества, что какой-то новый порядок вещей идет с Востока, что усиливало существующую неустроенность умов; претенденты делали попытки удовлетворить ее потребности, и старые Традиции Истины, воплощенные веками в местных или национальных религиях, придавали этим попыткам доктринальную и ритуальную форму, которая стала дополнительным пунктом сходства с той Истиной, которая вскоре должна была зримо появиться.

4.

Отличительный характер рассматриваемых обрядов заключался в их апелляции к мрачным, а не к веселым и обнадеживающим чувствам, и в их влиянии на ум через страх. Понятия вины и искупления, зла и добра, которые должны прийти, и сделок с невидимым миром были в той или иной форме преобладающими в них и составляли поразительный контраст с классическим политеизмом, который был веселым и изящным, как это было естественно в цивилизованную эпоху. Новые обряды, с другой стороны, были тайными; их доктрина была таинственной; их исповедание было дисциплиной, начинающейся с формального посвящения, проявляющейся в ассоциации и осуществляемой в лишениях и боли. Они были по самой своей природе прозелитическими обществами, ибо они поднимались к власти; и они не были местными, а бродячими, беспокойными, навязчивыми и посягающими. Их претензии на сверхъестественное знание приводили их в легкую связь с магией и астрологией, которые столь же привлекательны для богатых и роскошных, как и более вульгарные суеверия для простонародья.

5.

Таковы были обряды Кибелы, Исиды и Митры; таковы халдеи, как их обычно называли, и маги; они пришли из одной части мира и в течение первого и второго века распространились с деловой настойчивостью до северных и западных окраин империи. Следы мистерий Кибелы, сирийского божества, если знаменитый храм в Иераполе был ее, были найдены в Испании, в Галлии и в Британии, вплоть до стены Севера. Поклонение Исиде было самым широко распространенным из всех языческих божеств; оно было принято в Эфиопии и в Германии, и даже имя Парижа было причудливо прослежено к нему. Оба поклонения, а также Наука Магии имели свои коллегии жрецов и преданных, которые управлялись президентом и в некоторых местах поддерживались фермами. Их процессии проходили из города в город, прося милостыню по пути и привлекая прозелитов. Апулей описывает одного из них как хватающего кнут, обвиняющего себя в каком-то проступке и бичующего себя публично. Эти бродяги, circulatores или agyrtæ на классическом языке, предсказывали судьбу и раздавали пророческие билеты невежественным людям, которые консультировались с ними. Также они были сведущи в доктрине предзнаменований, счастливых и несчастливых дней, обрядах искупления и жертвоприношениях. Таким agyrtes или странником был печально известный Александр из Абонотиха, пока ему не удалось обосноваться в Понте, где он осуществлял столь успешный обман, что его слава достигла Рима, и люди, занимающие должности и положение, доверяли ему свои самые сокровенные политические секреты. Таким странником, с гораздо более религиозным поведением и высокой репутацией добродетели, был Аполлоний Тианский, который исповедовал пифагорейскую философию, претендовал на дар чудес и бродил, проповедуя, обучая, исцеляя и пророчествуя от Индии и Александрии до Афин и Рима. Другим одиноким прозелитизатором, хотя и более раннего времени и откровенного разврата, был Sacrificulus, на которого Римский Сенат смотрел с таким ужасом, как на вводящего позорные вакхические обряды в Риме. Таковы, опять же, были те выродившиеся дети божественной религии, которые, по словам их Творца и Судьи, «обходили море и сушу, чтобы сделать одного прозелита», и делали его «вдвое больше сыном ада, чем они сами».

6.

Эти бродячие религионисты по большей части исповедовали суровое правило жизни, а иногда и фанатическое умерщвление плоти. В мистериях Митры посвящение предварялось постом и воздержанием, а также множеством болезненных испытаний; оно совершалось посредством крещения как духовного омовения; и оно включало подношение хлеба и некоторую эмблему воскресения. В самофракийских обрядах было обычаем посвящать детей; исповедь также в более тяжких преступлениях, по-видимому, требовалась и естественным образом была бы вовлечена в другие при расследовании прошлых жизней кандидатов на посвящение. Одежды новообращенных были белыми; их призвание считалось войной (militia) и предпринималось с sacramentum, или военной клятвой. Жрецы брили головы и носили лен, а когда умирали, были погребены в священническом облачении. Едва ли необходимо упоминать увечья, наносимые жрецам Кибелы; один пример их бичеваний уже был упомянут; и Тертуллиан говорит об их верховном жреце, режущем свои руки за жизнь императора Марка. Жрецы Исиды, в плаче по Осирису, разрывали свои груди сосновыми шишками. Этот плач был ритуальным соблюдением, основанным на некоторой религиозной тайне: Исида потеряла Осириса, и посвященные плакали в память о ее печали; сирийская богиня оплакивала мертвого Таммуза, и ее мистики поминали это церемониальным горем; в обрядах Вакха изображение клали на носилки в полночь, которые оплакивались в метрических гимнах; бог считался умирающим, а затем оживающим. И это было не единственное поклонение, которое продолжалось всю ночь; в то время как некоторые из обрядов совершались в пещерах.

7.

Только небесный свет может дать чистоту ночному и подземному поклонению. Пещеры в то время были отведены для поклонения адским богам. Было естественно, что эти дикие религии должны быть связаны с магией и родственными ей искусствами; магия во все времена вела к жестокости, а распущенность была бы неизбежной реакцией на временную строгость. Чрезвычайное исповедание, когда люди находятся в состоянии просто природы, делает лицемеров или безумцев и вскоре будет отброшено, за исключением немногих. Мир того дня объединял в одну компанию исиаков, фригийцев, митраистов, халдеев, колдунов, астрологов, предсказателей, странников и, как это было не неестественно, евреев. Магия исповедовалась распутным Александром и приписывалась серьезному Аполлонию. Обряды Митры пришли от магов Персии; и очевидно трудно различить в принципе церемонии сирийского Тавроболия от церемоний Некюомантии в Одиссее или Канидии у Горация.

Феодосиев кодекс называет магию в целом «суеверием»; магия, оргии, мистерии и «субботствования» возводились к одному и тому же «варварскому» источнику. «Магические суеверия», «обряды магов», «обещания халдеев» и «математики» хорошо знакомы читателям Тацита. Император Отон, открытый покровитель восточных мод, принимал участие в обрядах Исиды и советовался с математиками. Веспасиан, который также обращался к ним, как говорят, совершал в Египте чудеса по внушению Сераписа. Тиберий в своем эдикте объединяет «египетские и иудейские обряды»; Тацит и Светоний, записывая это, говорят об этих двух религиях вместе как об «ea superstitio». Август уже связывал их вместе как суеверия и как незаконные, причем в противоположность другим подобным обрядам иностранного происхождения. «Что касается иностранных обрядов (peregrinæ ceremoniæ), — говорит Светоний, — то, поскольку он оказывал большее почтение тем, которые были древними и предписанными, он относился к остальным с презрением». Далее он говорит, что даже на судейском кресле он узнал элевсинских жрецов, в чьи мистерии он был посвящен в Афинах; «тогда как, путешествуя по Египте, он отказался видеть Аписа и одобрил то, что его внук Калигула проехал мимо Иудеи, не принеся жертвы в Иерусалиме». Плутарх говорит о магии как о связанной с печальными мистериями Орфея и Зороастра, с египетскими и фригийскими; и в своем трактате «О суеверии» он объединяет в одной фразе, как образцы этой болезни ума, «обмазывание грязью, валяние в пыли, субботствования, падения ниц, непристойные позы, чужеземные поклонения». Овидий упоминает в следующих друг за другом стихах обряды «Адониса, оплакиваемого Венерой», «субботу сирийского иудея» и «мемфисский храм Ио в ее льняном одеянии». Ювенал говорит об обрядах, а также о языке и музыке сирийского Оронта, наводнивших Рим; и в своем описании суеверия римских женщин он помещает низкого иудейского предсказателя между напыщенными жрецами Кибелы и Исиды, кровавым колдовством армянского гаруспика и астрологией халдеев.

8.

Христианин, поначалу считавшийся своего рода иудеем, уже в силу этого был включен в ту ненависть и те дурные ассоциации, которые сопровождали иудейское имя. Но вскоре его независимость от отверженного народа стала ясно понятна, как показывают даже гонения; и он встал на свою собственную почву. Тем не менее его характер в глазах мира не изменился; как для благоволения, так и для порицания он по-прежнему ассоциировался с приверженцами тайных и магических обрядов. Император Адриан, известный своим пытливым нравом и участием во многих мистериях, все еще верил, что христиане Египта позволяют себе поклонение Серапису. Их связывают с магией Египта в истории того, что обычно называют Громовым легионом, в том смысле, что дождь, который облегчил положение армии императора в поле и который Церковь приписывала молитвам христианских воинов, Дион Кассий приписывает египетскому магу, который вызвал его, призывая Меркурия и других духов. Эта война послужила поводом для одного из первых признаний, которые государство даровало восточным обрядам, хотя государственные деятели и императоры, как частные лица, давно принимали в них участие. Императора Марка страх перед маркоманами побудил прибегнуть к этим иностранным заимствованиям, и говорят, что он использовал магов и халдеев, чтобы предотвратить неудачный исход войны. Примечательно, что в растущем благоволении, которое оказывалось этим обрядам в третьем веке, христианство также получило свою долю. Часовня Александра Севера содержала статуи Авраама, Орфея, Аполлония, Пифагора и нашего Господа. Здесь, действительно, как и в случае с иудаизмом Зенобии, эклектическая философия способствовала охвату религий. Но непосредственно перед Александром Гелиогабал, который не был философом, официально поместив своего сирийского идола на Палатине, соблюдая мистерии Кибелы и Адониса и совершая свои магические обряды с человеческими жертвами, намеревался также, согласно Лампридию, соединить со своим ужасным суеверием «иудейскую и самаритянскую религии и христианский обряд, чтобы священство Гелиогабала могло включать в себя таинство всякого поклонения». Отсюда, более или менее, происходят рассказы, встречающиеся в церковной истории об обращении или доброй воле императоров к христианской вере, Адриана, Маммеи и других, помимо Гелиогабала и Александра. Такие истории часто могли означать не более чем то, что они благоволили к ней наряду с другими формами восточного суеверия.

9.

Сказанного достаточно, чтобы представить уму исторический факт, который, впрочем, не нуждается в доказательствах. Восток возобновил свои посягательства на устоявшиеся религии Европы и изливал семейство обрядов, которые различными способами привлекали внимание роскошествующих, политиков, невежд, беспокойных и раскаивающихся. Армянский, халдейский, египетский, иудейский, сирийский, фригийский — в зависимости от обстоятельств — было обозначением нового иерофанта; а магия, суеверие, варварство, фокусничество были именами, которые давал его обряду мир. В этой компании появилось христианство. Когда три хорошо осведомленных писателя называют христианство суеверием и магическим суеверием, они не использовали слова наугад или язык брани, но описывали его в четких и признанных терминах как родственное тем мрачным, тайным, ненавистным, сомнительным религиям, которые вызывали столько беспокойства по всей империи.

10.

Впечатление, произведенное на мир обстоятельствами непосредственно перед возникновением христианства, получило своего рода подтверждение при его появлении в виде гностических и родственных им ересей, которые вышли из Церкви в течение второго и третьего веков. Их сходство в ритуале и устройстве с восточными религиями, а иногда и их историческая связь, неоспоримы; и, конечно, это странное совпадение, что христианство сначала было названо магическим суеверием Светонием, а затем оказалось в тесной компании и, по-видимому, стало прародителем множества магических суеверий, если в самой Религии не было ничего, что могло бы дать повод для такого обвинения.

11.

Гностическое семейство справедливо ведет свое происхождение от смешанного народа, который начал свою национальную историю с объединения восточного учения с Откровением. После пленения десяти колен Самария была колонизирована «людьми из Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваима», которые по собственной просьбе были наставлены в «законе Бога земли» одним из священников церкви Иеровоама. Следствием этого стало то, что «они боялись Господа и служили своим собственным богам». Из этой страны был Симон, считающийся патриархом гностиков; и он представлен в Деяниях Апостолов как исповедующий те магические силы, которые были столь главной характеристикой восточных мистерий. Его ересь, хотя и распавшаяся на множество сект, распространилась по миру с католичностью, не уступающей в свое время католичности христианства. Святой Петр, который первоначально встретился с ним в Самарии, по-видимому, снова столкнулся с ним в Риме. В Риме святой Поликарп встретил Маркиона Понтийского, чьи последователи распространились по Италии, Египту, Сирии, Аравии и Персии; Валентин проповедовал свои доктрины в Александрии, Риме и на Кипре; и мы читаем о его учениках на Крите, в Кесарии, Антиохии и других частях Востока. Бардесан и его последователи были найдены в Месопотамии. О карпократианах говорят в Александрии, Риме и на Кефаллении; василидиане распространились по большей части Египта; офиты, по-видимому, были в Вифинии и Галатии; каиниты или каиане в Африке, а маркосиане в Галлии. К ним следует добавить несколько сект, которые, хотя и не принадлежат строго к гностическому корню, связаны с ними по времени, характеру и происхождению: эбиониты Палестины, керинфиане, возникшие в какой-то части Малой Азии, энкратиты и родственные секты, которые распространились из Месопотамии в Сирию, Киликию и другие провинции Малой Азии, а оттуда в Рим, Галлию, Аквитанию и Испанию; и монтанисты, которые, имея город во Фригии своей метрополией, в конце концов достигли Константинополя и Карфагена.

«Когда [читатель христианской истории] доходит до второго века, — говорит доктор Бертон, — он обнаруживает, что гностицизм в той или иной форме исповедовался во всех частях тогдашнего цивилизованного мира. Он находит его разделенным на школы, которые посещались так же многочисленно и так же ревностно, как любые, которыми могла похвастаться Греция или Азия в свои лучшие дни. Он встречает имена, совершенно неизвестные ему ранее, которые вызывали такой же резонанс, как имена Аристотеля или Платона. Он слышит о томах, написанных в поддержку этой новой философии, ни один из которых не дошел до наших дней». Многие из основателей этих сект были христианами; другие были иудейского происхождения; третьи были более или менее связаны на деле с языческими обрядами, на которые их собственные были так похожи. Монтан, кажется, даже был оскопленным жрецом Кибелы; последователи Продика претендовали на владение тайными книгами Зороастра; и доктрину дуализма, которую исповедовали многие из сект, можно проследить к тому же источнику. Василид, по-видимому, признавал Митру Верховным Существом, или Князем Ангелов, или Солнцем, если Митра равнозначен Абраксасу, который был начертан на его амулетах: с другой стороны, говорят, что его учил непосредственный ученик святого Петра, а Валентина — непосредственный ученик святого Павла. Маркион был сыном епископа Понтийского; Татиан — учеником святого Иустина Мученика.

12.

Какова бы ни была история этих сект, и хотя может возникнуть вопрос, можно ли их правильно называть «суевериями», и хотя многие из них насчитывали образованных людей среди своих учителей и последователей, они тесно напоминали, по крайней мере в ритуале и исповедании, бродячие языческие мистерии, которые были описаны выше. Само их название «гностик» подразумевало обладание тайной, которая должна была быть сообщена их ученикам. Церемониальные обряды были подготовкой, а символические ритуалы — инструментом посвящения. Татиан и Монтан, представители весьма различных школ, сходились в том, чтобы сделать аскетизм правилом жизни. Последователи каждого из этих сектантов воздерживались от вина; татиане и маркиониты — от мяса; монтанисты соблюдали три поста в году. Все гностические секты, по-видимому, осуждали брак по той или иной причине. Маркиониты имели три крещения или более; маркосиане имели два обряда того, что они называли искуплением; последний из них праздновался как свадьба, а комната была украшена как брачный чертог. Затем следовало посвящение в священство с помазанием. Елеосвящение было еще одним из их обрядов, а молитвы за умерших — одним из их обычаев. Бардесан и Гармоний были знамениты красотой своих песнопений. Пророчества Монтана произносились, подобно оракулам язычников, в состоянии энтузиазма или экстаза. Эпифану, сыну Карпократа, умершему в возрасте семнадцати лет, был воздвигнут храм на острове Кефалления, месте рождения его матери, где его прославляли гимнами и жертвоприношениями. Подобная честь воздавалась карпократианами Гомеру, Пифагору, Платону, Аристотелю, а также Апостолам; на их изображения возлагались венки, и перед ними воскурялся фимиам. В одной из надписей, найденных в Кирене около двадцати лет назад, Зороастр, Пифагор, Эпикур и другие поставлены вместе с нашим Господом как наставники в поведении. Эти надписи также содержат карпократианский догмат об общности жен. Я не желаю упоминать об агапах и причастиях некоторых из этих сект, которые не уступали в распутстве языческим обрядам, подражанием которым они являлись. Само имя гностика стало выражением худших нечистот, и никто не осмеливался есть хлеб с ними или пользоваться их кухонной утварью или тарелками.

13.

Эти распутные излишества встречаются в связи с практикой магии и астрологии. Амулеты василидиан до сих пор существуют в большом количестве, на них начертаны символы, некоторые христианские, некоторые с фигурами Исиды, Сераписа и Анубиса, представленными в соответствии с грубыми непристойностями египетской мифологии. Святой Ириней уже связывал эти два преступления, говоря о симонианах: «Их мистические жрецы, — говорит он, — живут в распутстве и практикуют магию, согласно способностям каждого. Они используют экзорцизмы и заклинания; любовные зелья также и соблазнительные чары; силу духов, сны и все другие любопытные искусства они усердно соблюдают». Маркосиане были особенно преданы этим «любопытным искусствам», которые также приписываются Карпократу и Апеллесу. Сообщается, что Маркион и другие использовали астрологию. Тертуллиан говорит в целом о сектах своего времени: «Позорны дела еретиков с очень многими колдунами, с фокусниками, с астрологами, с философами, то есть такими, которые преданы любопытным вопросам. Они везде помнят: «Ищите, и обрящете».

Таковы были гностики; и для внешних и предубежденных наблюдателей, будь то философы, как Цельс и Порфирий, или толпа, они имели вид, достаточно похожий на Церковь, чтобы их принимали за нее в последней части доникейского периода, как ее путали с языческими мистериями в более ранний период.

14.

Конечно, может случиться так, что общее мнение о человеке или группе является чисто случайным и необоснованным; но в таких случаях оно недолговечно. Таковы были клеветнические обвинения в поедании детей и нечистоте на христианских собраниях, которые почти исчезли ко времени Оригена и которые могли возникнуть из-за того, что мир путал их с языческими и еретическими обрядами. Но когда это продолжается из века в век, это, безусловно, является показателем факта и соответствует определенным качествам объекта, к которому относится. В этом случае даже ошибки несут информацию; ибо они родственны истине, и мы можем сделать на них поправку. Часто то, что кажется ошибкой, является лишь способом, которым информатор передает свое свидетельство, или впечатлением, которое факт производит на него. Порицание — естественный тон одного человека в случае, когда похвала — естественный тон другого; один и тот же характер или действие вдохновляет один ум энтузиазмом, а другой — презрением. Что для одного человека — великодушие, для другого — романтика, для третьего — гордость, для четвертого — притворство, а для пятого — просто непонятно; и все же существует определенная аналогия в их отдельных свидетельствах, которая передает нам, на что похожа эта вещь, а на что нет. Когда признанным признаком человека является суеверие, мы можем быть почти уверены, что не найдем в нем академика или эпикурейца; и даже слова, которые двусмысленны, как «атеист» или «реформатор», допускают верное толкование, когда мы информированы о говорящем. Точно так же существует определенное общее соответствие между магией и чудом, упрямством и верой, неподчинением и рвением к религии, софистикой и аргументационным талантом, хитростью и кротостью, как это очевидно. Давайте же продолжим наше созерцание этого отражения, как его можно назвать, первоначального христианства в зеркале мира.

15.

Все три писателя, Тацит, Светоний и Плиний, называют его «суеверием»; это не случайное обвинение, но оно повторяется множеством последующих писателей и ораторов. Обвинение в тиестовых пирах едва ли длится сто лет; но пока можно найти языческих свидетелей, Церковь обвиняют в суеверии. Языческий спорщик у Минуция называет христианство «Vana et demens superstitio». Юрист Модестин говорит, с явным намеком на христианство, о «слабых умах, устрашаемых superstitione numinis». Языческий магистрат спрашивает святого Маркелла, отбросили ли он и другие «суетные суеверия» и поклоняются ли богам, которым поклоняются императоры. Язычники у Арнобия говорят о христианстве как об «отвратительной и несчастливой религии, полной нечестия и святотатства, оскверняющей обряды, установленные издревле, суеверием своей новизны». Анонимный противник Лактанция называет его «Impia et anilis superstitio». Надпись Диоклетиана в Клунии была, как он заявлял, по случаю «полного искоренения суеверия христиан и распространения поклонения богам». Максимин в своем письме по поводу эдикта Константина по-прежнему называет его суеверием.

16.

Что же имеется в виду под словом, приписанным таким консенсусом языческих авторитетов христианству? По крайней мере, это не может означать религию, в которой человек мог думать, что ему угодно, и был освобожден от всех игов, будь то невежество, страх, авторитет или поповщина. Когда языческие писатели называют восточные обряды суевериями, они явно используют это слово в его современном смысле; нельзя сомневаться, что они применяют его в том же смысле к христианству. Но Плутарх подробно объясняет нам это слово в своем трактате, который носит название «О суеверии»: «Из всех видов страха, — говорит он, — суеверие является наиболее губительным для действия и находчивости. Не боится моря тот, кто не плавает, ни войны тот, кто не служит, ни разбойников тот, кто сидит дома, ни доносчика тот, кто беден, ни завистника тот, кто частное лицо, ни землетрясения тот, кто живет в Галлии, ни грома тот, кто живет в Эфиопии; но тот, кто боится богов, боится всего: земли, морей, воздуха, неба, тьмы, света, шумов, тишины, сна. Рабы спят и забывают своих господ; у окованых сон облегчает цепь; воспаленные раны, язвы жестокие и мучительные не чувствуются спящими. Одно лишь суеверие не пришло к соглашению со сном; но в самом сне своих жертв, как будто они находятся в царствах нечестивых, она поднимает ужасные призраки, и чудовищные фантомы, и различные боли, и кружит несчастную душу, и преследует ее. Они встают и, вместо того чтобы пренебречь тем, что нереально, попадают в руки шарлатанов и фокусников, которые говорят: «Позови старуху для искупления, искупайся в море и сиди весь день на земле». Он продолжает говорить о введении «неуклюжих имен и варварских терминов» в «божественный и национальный авторитет религии»; отмечает, что, тогда как рабы, когда они отчаиваются в свободе, могут потребовать продажи другому господину, суеверие не допускает никакой смены богов, поскольку «нельзя найти бога, которого он не боялся бы, кто боится богов своей семьи и своего рождения, кто содрогается перед Спасающим и Благодетельным, кто испытывает трепет и ужас перед теми, у кого мы просим богатства и достатка, согласия, мира, успеха во всех добрых словах и делах». Он говорит, более того, что, хотя смерть для всех людей есть конец жизни, это не так для суеверных; ибо тогда «глубокие врата ада разверзаются, и стремительные потоки одновременно огня и мрака открываются, и тьма со своими многочисленными призраками окружает, призраки, представляющие ужасные лики и жалкие голоса, и судьи и палачи, и пропасти и логовища, полные бесчисленных страданий».

Вскоре он говорит, что в несчастье или болезни суеверный человек отказывается видеть врача или философа и кричит: «Позвольте мне, о человек, претерпеть наказание, нечестивому, проклятому, ненавистному богам и духам. Атеист», с которым он все время невыгодно противопоставляет суеверного, «вытирает слезы, стрижет волосы, снимает траур; но как можно обратиться, как помочь суеверному? Он сидит отдельно во вретище или грязных лохмотьях; и часто он раздевается и валяется в грязи, и рассказывает о своих грехах и проступках, как будто съел или выпил что-то, или прошел какой-то путь, который божество не дозволяло. . . . И в своем лучшем настроении, и под влиянием добродушного суеверия, он сидит дома, с жертвоприношениями и убийствами вокруг него, в то время как старые старухи виснут на нем, как на колышке, как говорит Бион, любым амулетом, который им попадется». Он продолжает: «Что люди любят больше всего, так это фестивали, пиры в храмах, посвящения, оргии, обетные молитвы и поклонения. Но суеверный человек желает, действительно, но не способен радоваться. Он увенчан и бледнеет; он приносит жертву и пребывает в страхе; он молится дрожащим голосом и воскуряет фимиам дрожащими руками, и полностью опровергает изречение Пифагора, что мы находимся в лучшем состоянии, когда идем к богам; ибо суеверные люди находятся в самом жалком и злом состоянии, приближаясь к домам или святилищам богов, как если бы они были логовищами медведей, или норами змей, или пещерами китов».

17.

Здесь мы имеем яркую картину представления Плутарха о сущности суеверия; это было воображение существования невидимого вездесущего Господина; рабство правила жизни, постоянной ответственности; обязательство уделять внимание мелочам, невозможность избежать долга, неспособность выбрать или изменить свою религию, вмешательство в наслаждение жизнью, меланхоличный взгляд на мир, чувство греха, ужас перед виной, опасение наказания, страх, самоуничижение, подавленность, тревога и стремление быть в мире с небесами, а также ошибка и абсурдность в методах, выбранных для этой цели. Такова же была идея эпикурейца Веллея, когда он с ужасом отшатнулся от «sempiternus dominus» и «curiosus Deus» стоиков. Таков, несомненно, был смысл Тацита, Светония и Плиния. И отсюда, конечно, частый упрек, бросаемый христианам как легковерным, слабоумным и малодушным. Языческие оппоненты у Минуция и Лактанция говорят об их «старушечьих сказках». Цельс обвиняет их в том, что они «соглашаются наугад и без причины», говоря: «Не спрашивай, а верь». «Они устанавливают, — говорит он в другом месте, — пусть не приближается никакой образованный человек, никакой мудрец, никакой здравомыслящий человек; но если человек неуч, слаб умом, младенец, пусть приходит с уверенностью. Признавая, что такие достойны их Бога, они явно желают, насколько могут, обратить только дураков, вульгарных, глупых и рабских, женщин и мальчиков». Они «ловят простаков и ведут их, куда хотят». Они обращаются к «юношам, домашним слугам и слабым умом». Они «убегают от образованных, как не подходящих объектов для их навязывания, и завлекают деревенщину». «Ты, — говорит языческий магистрат мученику Фруктуозу, — который как учитель распространяешь новую басню, чтобы легкомысленные девушки могли покинуть рощи и оставить Юпитера, осуди, если ты мудр, старушечье вероучение».