«Эссе о развитии христианского вероучения»

4.

(2.) Первородный грех.

Я уже отмечал исторический факт, что признание первородного греха, рассматриваемого как следствие грехопадения Адама, было, как в отношении общего принятия, так и в отношении точного понимания, постепенным процессом, завершившимся лишь ко времени Августина и Пелагия. Святой Иоанн Златоуст жил вплотную к этой дате, но в его трудах есть часто цитируемые отрывки, которые мы не ожидали бы увидеть сформулированными так, как они стоят, если бы они были написаны пятьдесят лет спустя. Обычно и разумно говорят в объяснение, что фатализм, столь распространенный в различных языческих и еретических формах в первые века, был препятствием для точного понимания последствий грехопадения, так же как присутствие существовавшего идолопоклонства было препятствием для использования образов. Если это так, то мы имеем здесь пример доктрины, сдерживаемой на время обстоятельствами, но в конечном итоге пробивающей себе путь к своей нормальной форме и, наконец, авторитетно закрепленной в ней, то есть доктрины, удерживаемой имплицитно, затем утверждающей себя и, наконец, полностью развитой.

5.

(3.) Крещение младенцев.

Один из отрывков святого Иоанна Златоуста, на который я мог бы сослаться, таков: «Мы крестим младенцев, хотя они и не осквернены грехом, чтобы они могли получить святость, праведность, усыновление, наследство, братство со Христом и могли стать Его членами». (Aug. contr. Jul. i. 21.) Это, по крайней мере, показывает, что он имел ясное представление о важности и долге крещения младенцев, но такого не было даже у святых в поколении, непосредственно предшествовавшем ему. Как хорошо известно, в ту эпоху Церкви было не необычно для тех, кого можно было считать оглашенными, откладывать свое крещение, как протестанты сейчас откладывают принятие Святой Евхаристии. Нам в наши дни трудно проникнуть в совокупность мотивов, которые приводили к этой отсрочке; к острому чувству и благоговению перед особыми привилегиями крещения, которое можно было получить только один раз, добавлялись другие причины — нежелание связывать себя строгим правилом жизни, делать публичное исповедание религии и вступать в особо близкое общение или солидарность с незнакомцами. Но так было на самом деле, по причинам хорошим или плохим, что крещение младенцев, которое является для нас фундаментальным правилом христианского долга, менее настойчиво требовалось в ранние времена.

6.

Даже в четвертом веке святой Григорий Назианзин, святой Василий и святой Августин, имея матерей-христианок, все же не были крещены до зрелого возраста. Мать святого Григория посвятила его Богу сразу после его рождения; и снова, когда он достиг возраста разумения, с обрядом принятия Евангелий в руки в качестве освящения. Он был религиозно настроен с юности и посвятил себя одинокой жизни. Однако его крещение состоялось лишь после того, как он посетил школы Кесарии, Палестины и Александрии, и был в пути в Афины. Он отправился в путь во время ноябрьских штормов, и в течение двадцати дней его жизнь была в опасности. Он представил себя для крещения, как только добрался до земли. Святой Василий был сыном христианских исповедников как со стороны отца, так и со стороны матери. Его бабушка Макрина, которая его воспитала, семь лет жила со своим мужем в лесах Понта во время гонений Деция. Говорили, что его отец совершал чудеса; его мать, сирота большой красоты, была вынуждена из-за своего незащищенного состояния отказаться от надежды на одинокую жизнь и была заметна в браке своей заботой о незнакомцах и бедных, а также своими приношениями церквям. Как религиозно она воспитала своих детей, показывает то исключительное благословение, что четверо из десяти с тех пор были канонизированы как Святые. Святой Василий был одним из них; однако ребенок таких родителей не был крещен, пока не достиг мужского возраста — до, согласно бенедиктинскому редактору, его двадцать первого, а возможно, и двадцать девятого года. Мать святого Августина, которая сама является Святой, была христианкой, когда он родился, хотя его отец не был. Сразу после рождения он был сделан оглашенным; в детстве он заболел и просил крещения. Его мать была встревожена и принимала меры для его принятия в Церковь, когда он внезапно поправился, и оно было отложено. Он не принял крещения до тридцати трех лет, после того как девять лет был жертвой манихейского заблуждения. Подобным образом святой Амвросий, хотя и воспитанный своей матерью и святыми монахинями, одной из которых была его собственная сестра святая Марцеллина, не был крещен, пока не был избран епископом в возрасте около тридцати четырех лет, как и его брат святой Сатир примерно в том же возрасте, после серьезного предупреждения в виде кораблекрушения. Святой Иероним также, хотя и получил образование в Риме и находился под религиозным влиянием настолько, что вместе с другими мальчиками соблюдал воскресенье и совершал молитвы в катакомбах, не имел друга, который привел бы его к крещению, пока он не достиг мужского возраста и не совершил путешествий.

7.

Теперь, как современные секты, которые протестуют против крещения младенцев, могут быть опровергнуты англиканами с этим массивом великих имен в их пользу? Безусловно, более поздним правилом Церкви; изречениями некоторых более поздних Святых, таких как святой Иоанн Златоуст; одним или двумя выводами из Писания; аргументом, основанным на абсолютной необходимости Крещения для спасения — причинами, безусловно, достаточными, но бессильными изменить тот факт, что ни в Далмации, ни в Каппадокии, ни в Риме, ни в Африке, тогда не было обязательным для христианских родителей, как сейчас, давать крещение своим маленьким детям. Именно ретроспективно и после того, как истины Символа веры проникли в христианский разум, авторитет таких людей, как святой Киприан, святой Иоанн Златоуст и святой Августин, склонил orbis terrarum к выводу, который подтвердила непогрешимая Церковь, что соблюдение обряда было правилом, а несоблюдение — исключением.

8.

(4.) Причастие под одним видом.

В начале пятнадцатого века Констанцский собор провозгласил, что, «хотя в первоначальной Церкви Таинство» Евхаристии «принималось верующими под каждым видом, однако обычай был разумно введен во избежание определенных опасностей и соблазнов, чтобы оно принималось совершающими под каждым видом, а мирянами только под видом Хлеба; поскольку твердо следует верить и ни в коем случае не сомневаться, что все Тело и Кровь Христа истинно содержатся как под видом Хлеба, так и под видом Вина».

Теперь вопрос в том, разделялось ли учение, здесь изложенное и осуществленное в обычае, здесь санкционированном, ранней Церковью, и может ли оно считаться справедливым развитием ее принципов и практик. Я отвечаю, что, исходя из презумпции, что Собор обладает церковным авторитетом, что является пунктом, который здесь следует принять, мы найдем вполне достаточно для его защиты и будем удовлетворены тем, чтобы решить в утвердительном смысле; мы легко придем к выводу, что Причастие под любым видом законно, каждый вид передает полный дар Таинства.

Например, Писание дает нам два примера того, что можно разумно считать совершением формы Хлеба без формы Вина; а именно: собственный пример нашего Господа по отношению к двум ученикам в Эммаусе и действие святого Павла в море во время бури. Более того, святой Лука говорит о первых христианах как о пребывающих в «преломлении хлеба и в молитве», и о первом дне недели, «когда они собирались преломить хлеб».

И далее, в шестой главе святого Иоанна наш Господь говорит абсолютно: «Ядущий Меня, и он будет жить Мною». И, хотя Он отчетливо обещает, что нам будет даровано пить Его кровь, так же как и есть Его плоть; тем не менее, ни слова не говорит Он, чтобы обозначить, что, как Он есть Хлеб с небес и живой Хлеб, так Он есть и небесное, живое Вино. Далее, святой Павел говорит, что «кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней».

Многие из прообразов Святой Евхаристии, насколько они идут, ведут к тому же выводу; как Манна, на которую ссылался наш Господь, Пасхальный Агнец, Хлебы предложения, жертвы, из которых проливалась кровь, и чудо с хлебами, которые являются образами одного лишь хлеба; в то время как вода из скалы и Кровь из бока нашего Господа соответствуют вину без хлеба. Другие являются изображениями обоих видов; как пир Мелхиседека и чудо Илии с мукой и маслом.

9.

И, далее, безусловно, существовал обычай в ранней Церкви при обстоятельствах причащаться под одним видом, как мы узнаем от святого Киприана, святого Дионисия, святого Василия, святого Иеронима и других. Например, святой Киприан говорит о причастии младенца под Вином, а женщины под Хлебом; и святой Амвросий говорит о своем брате при кораблекрушении, заворачивающем освященный Хлеб в платок и помещающем его вокруг своей шеи; и едва ли можно предположить, что монахи и отшельники в пустыне обычно имели в своем распоряжении освященное Вино, а также Хлеб. Из следующего Письма святого Василия следует, что не только монахи, но и все миряне Египта обычно причащались только Хлебом. По-видимому, его спросили корреспонденты, законно ли во время гонений в отсутствие священника или диакона принимать причастие «в свою собственную руку», то есть, конечно, Хлеб; он отвечает, что это может быть оправдано следующими параллельными случаями, при упоминании которых он совершенно молчит о Чаше. «Это явно не вина, — говорит он, — ибо долгий обычай предоставляет достаточно примеров, чтобы санкционировать это. Ибо все монахи в пустыне, где нет священника, хранят причастие дома и причащаются сами. В Александрии также, и в Египте, каждый из мирян, по большей части, имеет Причастие в своем доме, и, когда хочет, причащается сам. Ибо когда священник однажды совершил Жертву и дал ее, тот, кто берет ее как целое вместе, а затем причащается ежедневно, разумно должен думать, что он причащается и принимает от того, кто дал ее». [132:1] Следует добавить, что в начале Письма его можно интерпретировать как говорящего о причастии под обоими видами и говорящего, что это «хорошо и полезно».

Здесь мы имеем обычай Понта, Египта, Африки и Милана. Можно добавить Испанию, если поздний автор прав в своем взгляде на значение испанского Канона; [132:2] и Сирию, так же как Египет, по крайней мере в более позднюю дату, поскольку Никифор [132:3] говорит нам, что Акефалы, не имея Епископов, хранили Хлеб, который освятили их последние священники, и раздавали его крохи каждый год на Пасху для целей Причастия.

10.

Но можно сказать, что в конце концов это столь рискованная и страшная мера — фактически изымать у христиан одну половину Таинства, что, несмотря на эти прецеденты, требуется некоторое прямое основание, чтобы примирить с этим разум. Могли быть обстоятельства, которые привели святого Киприана, или святого Василия, или апостольских христиан до них к сокращению его, о которых мы ничего не знаем. Поэтому нам небезопасно делать это, потому что это было безопасно для них. Конечно, основание необходимо; и именно таким основанием является авторитет Церкви. Если мы можем доверять ей безоговорочно, в состоянии свидетельств нет ничего, что могло бы составить возражение против ее решения в этом случае, и по мере того, как мы обнаруживаем, что можем доверять ей, наша трудность уменьшается. Более того, дети, не говоря уже о младенцах, одно время допускались к Евхаристии, по крайней мере к Чаше; на каком основании они сейчас исключены и от Чаши, и от Хлеба? Святой Августин считал этот обычай апостольского происхождения; и он продолжался на Западе вплоть до двенадцатого века; он продолжается на Востоке среди греков, русско-греков и различных монофизитских Церквей по сей день, и это на основании его почти всеобщности в первоначальной Церкви. [133:1] Является ли большим новшеством приостановка Чаши, чем полное отсечение детей от Причастия? Однако мы соглашаемся на последнее лишение без колебаний. Безопаснее соглашаться с авторитетом, чем без него; безопаснее с верой в то, что Церковь есть столп и утверждение истины, чем с верой в то, что в столь великом деле она склонна ошибаться.

11.

(5.) Единосущность (Homoüsion).

Следующий пример я возьму из раннего учения на предмет Единосущности и Совечности нашего Господа.

В споре, который вели различные ученые люди в семнадцатом и последующем веках относительно высказываний ранних Отцов на эту тему, одна сторона определяла патристическое богословие буквальной силой отдельных выражений или фраз, использованных в нем, или философскими мнениями того дня; другая — учением Католической Церкви, как оно было впоследствии авторитетно провозглашено. Одна сторона утверждала, что те Отцы не обязательно имели в виду больше, чем то, что впоследствии считалось ересью; другая отвечала, что нет ничего, что мешало бы им иметь в виду больше. Таким образом, позиция, которую поддерживает Булл, кажется, не выходит за рамки того, что Никейский Символ веры является естественным ключом для интерпретации корпуса доникейского богословия. Сама его цель — объяснить трудности; теперь понятие трудностей и их объяснение подразумевает правило, по отношению к которому они являются очевидными исключениями и в соответствии с которым они должны быть объяснены. Более того, название его труда, который является «Защитой Никейского Символа веры», показывает, что он не исследует, что истинно, а что ложно, а объясняет и оправдывает заранее принятое заключение, как санкционированное свидетельством великого Собора. Если бы высказывания Отцов не вызывали трудностей, его труд не имел бы цели. Он допускает, что их язык не таков, какой они использовали бы после того, как был навязан Символ веры; но он говорит по существу, что если мы только возьмем его в руки и применим справедливо к их трудам, мы выявим и гармонизируем их учение, проясним их двусмысленности и обнаружим, что их аномальные высказывания немногочисленны и незначительны. Другими словами, он начинает с презумпции и показывает, как естественно факты смыкаются вокруг нее и согласуются с ней, если мы только позволим им. Он делает это триумфально, однако у него трудная работа; из примерно тридцати авторов, которых он рассматривает, ему по той или иной причине приходится «благочестиво объяснять» почти двадцать.

РАЗДЕЛ II.

ВОПЛОЩЕНИЕ НАШЕГО ГОСПОДА И ДОСТОИНСТВО ЕГО БЛАГОСЛОВЕННОЙ МАТЕРИ И ВСЕХ СВЯТЫХ.

Спор епископа Булла касался только доникейских писателей и немногим более, чем доктрины единосущности и совечности Божественного Сына; и, будучи спором, он неизбежно сужает и иссушает обширную и плодородную тему. Посмотрим, не представится ли она нам, если рассматривать ее исторически, в различных аспектах, которые можно справедливо назвать развитиями, поскольку они появляются в поле зрения, одно из другого, и следуют одно за другим в естественном порядке преемственности.

2.

Во-первых, то, что язык доникейских Отцов на предмет Божественности нашего Господа может быть гораздо легче приспособлен к арианской гипотезе, чем язык поствоникейских, признается всеми сторонами. Так, святой Иустин говорит о Сыне как подчиненном Отцу в сотворении мира, как о виденном Авраамом, как говорящем Моисею из купины, как являющемся Иисусу Навину перед падением Иерихона, [135:1] как о Служителе и Ангеле, и как численно отличном от Отца. Климент, опять же, говорит о Слове [135:2] как об «Инструменте Бога», «близком к Единому Всемогущему»; «служащем воле Всемогущего Отца»; [135:3] «энергии, так сказать, или действии Отца», и «установленном Его волей как причине всего доброго». [135:4] Далее, Антиохийский собор, который осудил Павла Самосатского, говорит, что Он «является Патриархам и беседует с ними, будучи свидетельствуем иногда как Ангел, в другое время как Господь, в другие — как Бог»; что, хотя «нечестиво думать, что Бог всего называется Ангелом, Сын есть Ангел Отца». [136:1] Формальное доказательство, однако, излишне; если бы факт не был таким, как я его изложил, ни Сандий не претендовал бы на отличие от поствоникейских Отцов, ни Буллу не пришлось бы защищать доникейских.

3.

Одним из главных изменений, которое произошло с течением времени, было следующее: доникейские Отцы, как в некоторых из предыдущих выдержек, говорят об ангельских видениях в Ветхом Завете так, как если бы они были явлениями Сына; но святой Августин ввел явную доктрину, которая принималась с его времени, что они были просто Ангелами, через которых вездесущий Сын являл Себя. Это, действительно, единственная интерпретация, которую допускали доникейские высказывания, как только разум начал исследовать, что они действительно имели в виду. Они не могли иметь в виду, что Вечный Бог действительно мог быть видим телесными глазами; если что-то и было видимо, то это должна была быть какая-то сотворенная слава или иной символ, посредством которого Всемогущему было угодно обозначить Свое Присутствие. То, что было услышано, было звуком, столь же внешним по отношению к Его Сущности и столь же отличным от Его Природы, как гром или голос трубы, который гремел вдоль горы Синай; что это было, не подлежало обсуждению до святого Августина; и вопрос, и ответ были одинаково неразвиты. Более ранние Отцы говорили так, как если бы между Творцом и тварью не было посредника, и поэтому они, казалось, делали Вечного Сына посредником; что это было на самом деле, они не определили. Святой Августин постановил, и его постановление было принято в более поздние времена, что это был не просто атмосферный феномен или впечатление на чувства, но материальная форма, свойственная Ангельскому присутствию, или присутствие Ангела в том материальном облачении, в котором благословенные Духи обычно являются людям. Отныне Ангел в купине, голос, который говорил с Авраамом, и человек, который боролся с Иаковом, рассматривались не как Сын Божий, а как Ангельские служители, которых Он использовал и через которых Он обозначал Свое присутствие и Свою волю. Таким образом, тенденция спора с арианами заключалась в том, чтобы поднять наш взгляд на посреднические действия нашего Господа, запечатлеть их в нас в их божественном, а не человеческом аспекте, и связать их более тесно с неизреченными славами, которые окружают Престол Божий. Посредничество больше не рассматривалось само по себе, в том заметно подчиненном месте, которое оно когда-то занимало в мыслях христиан, но как служение, принятое Тем, Кто, хотя и стал человеком, чтобы нести его, все же был Богом. [137:1] Дела и атрибуты, которые до сих пор приписывались Домостроительству или Сыновству, теперь просто приписывались Человечеству. По мере продолжения спора также возникла тенденция созерцать нашего Господа более отчетливо в Его абсолютных совершенствах, чем в Его отношении к Первому Лицу Пресвятой Троицы. Так, в то время как Никейский Символ веры говорит об «Отце Всемогущем» и «Его Единородном Сыне, нашем Господе, Боге от Бога, Свете от Света, Боге истинном от Бога истинного», и о Святом Духе, «Господе и Животворящем», в Афанасиевом Символе нам говорится об «Отце Вечном, Сыне Вечном и Духе Святом Вечном», и что «никто не прежде или после другого, никто не больше или меньше другого».

4.

Аполлинарианский и монофизитский спор, который последовал в течение следующего века, стремился к развитию в том же направлении. Поскольку ереси, о которых шла речь, утверждали, по крайней мере виртуально, что наш Господь не был человеком, было очевидно настаивать на отрывках Писания, которые описывают Его сотворенную и подчиненную природу, и это имело непосредственный эффект интерпретации Его человечества в текстах, которые до сих пор понимались более обычно как Его Божественное Сыновство. Так, например, «Отец Мой более Меня», которое понималось даже святым Афанасием как относящееся к нашему Господу как Богу, применяется более поздними авторами более обычно к Его человечности; и таким образом доктрина Его подчиненности Вечному Отцу, которая составляла столь заметную черту доникейского богословия, сравнительно отошла в тень.

5.

И одновременно с этими изменениями обнаруживается весьма примечательный результат. Католическая полемика, ввиду арианских и монофизитских заблуждений, будучи такого характера, стала естественным введением к cultus Sanctorum; ибо по мере того, как тексты, описывающие сотворенное посредничество, переставали принадлежать нашему Господу, открывалось место для сотворенных посредников. Более того, что касается самого примера ангельских явлений, как объяснял их святой Августин, если эти явления были тварями, то, безусловно, твари почитались Патриархами, не сами по себе, [138:1] но как знак Присутствия, большего, чем они сами. Когда «Моисей закрыл лицо свое, ибо боялся смотреть на Бога», он закрыл лицо перед тварью; когда Иаков сказал: «Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя», Сын Божий был там, но то, что он видел, с чем боролся, был Ангел. Когда «Иисус Навин пал лицом своим на землю и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?», то, что было увидено и услышано, было прославленной тварью, если следовать святому Августину; и Сын Божий был в нем.

И в Ветхом Завете были ясные прецеденты законности такого поклонения. Когда «народ видел столп облачный, стоящий у входа в скинию», «весь народ вставал и поклонялся, каждый у входа в шатер свой». [139:1] Когда Даниил также увидел «некоего мужа, облеченного в льняную одежду», «не стало в нем силы», ибо «вид лица его» изменился в нем «в порчу». Он пал лицом своим, затем остался на коленях и руках, и наконец «встал дрожащий» и сказал: «Господин мой! от этого видения я пришел в сильное расслабление, и не осталось во мне крепости. И как может раб сего господина моего говорить с сим господином моим?» [139:2] Можно было бы возразить, возможно, на этот аргумент, что поклонение, которое было допустимо в элементарной системе, могло быть незаконным, когда «благодать и истина» пришли «через Иисуса Христа»; но тогда можно было бы, безусловно, парировать, что эта элементарная система была решительно настроена против всякого идолопоклонства и была мелочно ревнива ко всему, что могло бы приближаться к потворству ему. Более того, сама значимость, придаваемая в Пятикнижии доктрине Творца, и сравнительное молчание относительно Ангельского творения, и значимость, придаваемая Ангельскому творению у поздних Пророков, взятые вместе, были знаком как этой ревности, так и ее прекращения с течением времени. Нельзя также сделать никаких выводов из осуждения святым Павлом поклонения Ангелам, поскольку грех, который он обличает, был грехом «не держания Главы» и поклонения тварям вместо Творца как источника добра. То же объяснение подходит для отрывков, подобных тем, что у святого Афанасия и Феодорита, в которых поклонение Ангелам не одобряется.

6.

Арианский спор привел к другому развитию, которое подтвердило в предвосхищении cultus, на который указывала доктрина святого Августина. В ответ на возражение, выдвинутое против верховной Божественности нашего Господа из текстов, которые говорят о Его возвышении, святой Афанасий вынужден настойчиво указывать на блага, которые достались человеку через это. Он говорит, что, в действительности, не Христос, но та человеческая природа, которую Он принял, была возвышена и прославлена в Нем. Чем более правдоподобным был еретический аргумент против Его Божественности из этих текстов, тем более выразительным является возвышение святым Афанасием нашей возрожденной природы в качестве объяснения их. Но тесной, действительно, должна быть связь между Христом и Его братьями, и высокой — их слава, если язык, который, казалось, принадлежал Воплощенному Слову, действительно принадлежал им. Таким образом, давление спора выявило и развило истину, которая до тех пор действительно удерживалась христианами, но менее совершенно осознавалась и не была публично признана. Освящение, или, скорее, обожение природы человека, является одной из главных тем богословия святого Афанасия. Христос, воскресая, возносит Своих Святых вместе с Собой одесную силы. Они становятся исполненными Его жизни, одного тела с Его плотью, божественными сынами, бессмертными царями, богами. Он в них, потому что Он в человеческой природе; и Он сообщает им эту природу, обоженную тем, что стала Его, чтобы их Она могла обожить. Он в них через Присутствие Своего Духа, и в них Он видим. Они имеют те титулы чести по причастию, которые принадлежат Ему по праву. Без сомнения мы можем применить к ним самый священный язык Псалмопевцев и Пророков. «Ты иерей во век» может быть сказано о святом Поликарпе или святом Мартине, так же как и об их Господе. «Расточил, раздал нищим» исполнилось в святом Лаврентии. «Нашел Я Давида, раба Моего», сказанное сначала типически о Царе Израиля и принадлежащее действительно Христу, переносится обратно по благодати на Его Наместников на земле. «Я дал тебе народы в наследие» — прерогатива Пап; «Ты дал ему желание сердца его» — запись мученика; «ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие» — похвала Дев.

7.

«Как Христос, — говорит святой Афанасий, — умер и был возвышен как человек, так, как человек, Он, как говорят, принимает то, что, как Бог, Он всегда имел, чтобы даже этот столь высокий дар благодати мог достичь нас. Ибо Слово не потерпело ущерба в принятии тела, чтобы Он стремился получить благодать, но скорее Он обожил то, что Он надел, более того, даровал это милостиво роду человеческому. . . . Ибо это слава Отца, чтобы человек, созданный, а затем потерянный, был найден снова; и, когда предан смерти, чтобы он был оживлен и стал храмом Божьим. Ибо в то время как силы на небесах, как Ангелы, так и Архангелы, всегда поклонялись Господу, как они и сейчас поклоняются Ему во Имя Иисуса, это наша благодать и высокое возвышение, что, даже когда Он стал человеком, Сыну Божьему поклоняются, и небесные силы не пугаются, видя всех нас, кто одного тела с Ним, введенными в их пределы». [141:1] В этом отрывке почти сказано, что прославленные Святые будут участвовать в поклонении, воздаваемом Ангелами Христу, Истинному Объекту всякого поклонения; и по крайней мере причина подсказывается нам этим для того, что Ангел в Апокалипсисе уклоняется от поклонения святого Иоанна, Богослова и Пророка Церкви. [141:2] Но святой Афанасий продолжает еще более явно: «В том, что Господь, даже когда пришел в человеческом теле и был назван Иисусом, был почитаем и верим как Сын Божий, и что через Него познается Отец, ясно, как было сказано, что не Слово, рассматриваемое как Слово, получило эту столь великую благодать, но мы. Ибо из-за нашего родства с Его Телом, мы тоже стали храмом Божьим и, как следствие, были сделаны сынами Божьими, так что даже в нас Господь теперь почитаем, и наблюдатели сообщают, как говорит Апостол, что «Бог истинно в них»». [142:1] По-видимому, в этом отрывке отчетливо утверждается, что те, кто формально признаны усыновленными сынами Божьими во Христе, являются подходящими объектами поклонения из-за Того, Кто в них; доктрина, которая как интерпретирует, так и объясняет призывание Святых, cultus реликвий и религиозное почитание, в котором иногда даже живые удерживались, которые, будучи святыми, отличались чудотворными дарами. [142:2] Поклонение, таким образом, является необходимым коррелятом славы; и в том же смысле, в каком сотворенные природы могут участвовать в непередаваемой славе Творца, им также позволена доля того поклонения, которое является Его собственностью одной.

8.

Был еще один предмет, на который арианский спор имел более тесное, хотя и не непосредственное влияние. Его тенденция давать новую интерпретацию текстам, которые говорят о подчиненности нашего Господа, уже была отмечена; те, которые допускали это, отныне объяснялись более заметно Его человечеством, чем Его Посредничеством или Его Сыновством. Но были другие тексты, которые не допускали этой интерпретации и которые, не переставая принадлежать Ему, могли казаться более непосредственно применимыми к твари, чем к Творцу. Он действительно был «Премудростью, в которой Отец вечно находил радость», однако было бы естественно, если бы, при обстоятельствах арианского заблуждения, богословы искали других, а не Вечного Сына, чтобы быть непосредственным объектом таких описаний. И таким образом спор открыл вопрос, который он не решил. Он обнаружил новую сферу, если можно так выразиться, в царствах света, которой Церковь еще не назначила своего обитателя. Арианство признавало, что наш Господь был как Богом Евангельского Завета, так и фактическим Творцом Вселенной; но даже этого было недостаточно, потому что оно не исповедовало Его Единым, Вечным, Бесконечным, Верховным Существом, но как того, кто был создан Верховным. Недостаточно было в соответствии с той ересью провозглашать Его имеющим неизреченное происхождение прежде всех миров; недостаточно было поместить Его высоко над всеми тварями как тип всех дел Рук Божьих; недостаточно было сделать Его Царем всех Святых, Ходатаем за человека перед Богом, Объектом поклонения, Образом Отца; недостаточно, потому что это было не все, и между всем и чем-либо меньшим, чем все, был бесконечный интервал. Самая высокая из тварей уравнивается с самой низкой в сравнении с Единым Творцом Самим. То есть, Никейский Собор признал знаменательный принцип, что, пока мы верим и исповедуем любое существо сотворенной природы, такое существо на самом деле не является для нас Богом, хотя и почитается нами какими бы то ни было высокими титулами и каким бы то ни было поклонением. Арий или Астерий почти признали, что Христос был Всемогущим; они сказали гораздо больше, чем святой Бернард или святой Альфонс с тех пор сказали о Благословенной Марии; однако они оставили Его тварью и оказались несостоятельными. Таким образом, было «чудо на небе»: был виден престол, далеко над всеми другими сотворенными силами, посреднический, ходатайственный; титул архетипический; корона, яркая, как утренняя звезда; слава, исходящая от Вечного Престола; одежды, чистые, как небеса; и скипетр над всем; и кто был предопределенным наследником того Величия? Поскольку это было недостаточно высоко для Высочайшего, кто была та Премудрость, и как было ее имя, «Матерь прекрасной любви, и страха, и святого упования», «возвышенная, как пальма в Ен-Гадди, и как розовый куст в Иерихоне», «созданная от начала прежде мира» в вечных советах Божьих, и «в Иерусалиме ее власть»? Видение найдено в Апокалипсисе: Жена, облеченная в солнце, и луна под ногами ее, и на голове ее венец из двенадцати звезд. Почитатели Марии не превосходят истинную веру, если только хулители ее Сына не достигли ее. Церковь Рима не идолопоклонническая, если только арианство не является православием.

9.

Я излагаю не те выводы, которые были сделаны в ходе полемики, а те предпосылки, которые были заложены широко и глубоко. Тогда было показано, тогда было определено, что возвеличивание творения не является признанием его божественности. Я также не говорю о полуарианах, которые, признавая происхождение нашего Господа от Сущности Отца, но отрицая Его Единосущность, действительно были уязвимы для обвинения в признании двух Богов и не представляют собой параллели защитникам прерогатив Святой Марии. Но я говорю об арианах, которые учили, что Сущность Сына была сотворена; и в отношении них справедливо утверждение, что осуждение их богословия святым Афанасием Великим является оправданием средневекового богословия. И все же неудивительно, учитывая, как много в наши дни социниан, савеллиан, несториан и им подобных, даже не осознающих этого сами, если те, чьи представления о Божественности нашего Господа не поднимаются выше того, чтобы считать Его человеком, в котором особым образом обитало Божественное Присутствие, то есть католическим святым, — если такие люди принимают почитание, воздаваемое Церковью Его человеческой Матери, за то самое почитание, которое — и только оно — подобает Его Предвечному Сыну.

10.

Я уже говорил, что в первые века не было публичного и церковного признания того места, которое занимает Святая Мария в Домостроительстве благодати; это было оставлено на долю пятого века, подобно тому как определение истинной Божественности нашего Господа стало делом четвертого. Существовала полемика, современная уже упомянутым, — я имею в виду несторианскую, — которая выявила дополнение к развитию, которому они служили; и которая, если можно так выразиться, предоставила предмет того величественного суждения, предикат которого был обеспечен арианством. Чтобы воздать честь Христу, чтобы защитить истинное учение о Воплощении, чтобы обеспечить правильную веру в человечество Предвечного Сына, Халкидонский собор провозгласил Пресвятую Деву Богородицей. Таким образом, все ереси того времени, хотя и противоположные друг другу, удивительным образом способствовали Ее возвеличиванию; а Антиохийская школа, источник примитивного рационализма, привела Церковь к определению сначала мыслимого величия творения, а затем — непередаваемого достоинства Пресвятой Девы.

11.

Но спонтанное или традиционное чувство христиан в значительной мере предвосхитило формальное церковное решение. Так, титул «Богородица» был знаком христианам с первоначальных времен и использовался, среди других авторов, Оригеном, Евсевием, святым Александром, святым Афанасием Великим, святым Амвросием, святым Григорием Назианзином, святым Григорием Нисским и святым Нилом. Другие называли Ее «Приснодевой», как, например, святой Епифаний, святой Иероним и Дидим. Иные называли Ее «Матерью всех живущих» как антитип Евы; ибо, как замечает святой Епифаний, «воистину», а не в тени, «от Марии Сама Жизнь была принесена в мир, чтобы Мария могла родить живое и стать Матерью живущих». Святой Августин говорит, что все согрешили, «кроме Святой Девы Марии, о Которой, ради чести Господа, я не желаю, чтобы возникал какой-либо вопрос, когда мы рассуждаем о грехах». «Она была одна и совершила спасение мира», — говорит святой Амвросий, намекая на Ее зачатие Искупителя. Она знаменуется столпом облачным, который вел израильтян, согласно тому же Отцу; и Она имела «столь великую благодать, что не только сама имела девство, но и передавала его тем, к кому приходила»; — «Жезл из корня Иессеева», говорит святой Иероним, и «Восточные врата, через которые входит и выходит только Первосвященник, но которые всегда закрыты»; — мудрая жена, говорит святой Нил, которая «облекла всех верующих, из руна Агнца, рожденного от Нее, в одежду нетления и избавила их от духовной наготы»; — «Матерь Жизни, красоты, величия, Утренняя Звезда», согласно Антиоху; — «мистические новые небеса», «небеса, несущие Божество», «плодоносная лоза, через которую мы переходим от смерти к жизни», согласно святому Ефрему; — «манна, которая нежна, светла, сладка и девственна, которая, словно сходя с небес, излила на всех людей Церквей пищу, более приятную, чем мед», согласно святому Максиму.

Святой Прокл называет Ее «непорочной раковиной, содержащей драгоценную жемчужину», «священным храмом безгрешности», «золотым алтарем всесожжения», «святым елеем помазания», «драгоценным алебастровым сосудом с нардом», «ковчегом, позолоченным внутри и снаружи», «телкой, чей пепел, то есть Тело Господне, взятое от Нее, очищает тех, кто осквернен греховной нечистотой», «прекрасной невестой из Песни Песней», «опорой (στήριγμα) верующих», «диадемой Церкви», «выражением православия». Это ораторские выражения; но мы используем красноречие в великих предметах, а не в малых. В другом месте он называет Ее «единственным мостом Бога к человеку»; и в другом месте восклицает: «Пробеги мыслью по всему творению и посмотри, есть ли равная или большая, чем Святая Дева Богородица».

12.

Феодот также, один из Отцов Эфесского собора, или тот, кому приписываются гомилии святого Амфилохия: «Как должники и благорасположенные слуги Божьи, воздадим исповедание Богу Слову и Его Матери за дар слова, насколько мы способны... Радуйся, Матерь, облеченная в свет, свет, который не заходит; радуйся, всескверная матерь святости; радуйся, чистейший источник животворящего потока!» После рассуждения о Воплощении он продолжает: «Такие парадоксы всегда приносит нам Божественная Дева Матерь в Своих святых озарениях, ибо с Ней Источник Жизни и груди духовного и нелицемерного молока; чтобы вкусить сладость которого, мы даже сейчас усердно прибежали к Ней, не в забвении того, что было прежде, но в желании того, что должно прийти».

Святому Фульгенцию приписывается следующее: «Мария стала окном небес, ибо Бог через Нее излил Истинный Свет на мир; небесной лестницей, ибо через Нее Бог сошел на землю... Придите, девы, к Деве, придите, зачавшие, к Той, Кто зачала, вы, рождающие, к Той, Кто родила, матери к Матери, вы, кормящие грудью, к Той, Кто вскормила, юные девы к Юной». Наконец, «Ты обрела благодать», говорит святой Петр Хризолог, «сколько? Он сказал выше: Полную. И действительно полную, которая полным потоком могла бы излиться на все творение и в него».

Таково было состояние чувств по отношению к Пресвятой Деве, которое арианская, несторианская и монофизитская ереси обнаружили в Церкви; и на которое доктринальные решения, последовавшие за ними, наложили форму и последовательность, которые передавались на Востоке и Западе до сего дня.

РАЗДЕЛ III.

ПАПСКОЕ ВЕРХОВЕНСТВО. Я приведу еще один пример. Посмотрим, как, исходя из принципов, которые я изложил и защищал, выглядят доказательства папского верховенства.

Что касается этого учения, вопрос заключается в том, не существовал ли с самого начала некий элемент, божественно санкционированный, который по определенным причинам не сразу проявился на поверхности церковных дел и события четвертого века являются развитием которого; и не являются ли свидетельства его существования и действия, которые встречаются в более ранние века, пусть даже скудные, именно такими, какие должны были бы возникнуть при подобной гипотезе.

2.

Например, верно, что святой Игнатий в своих Посланиях молчит о власти Папы; но если на самом деле эта власть не могла тогда активно действовать, то такое молчание объяснить не труднее, чем молчание Сенеки или Плутарха о самом христианстве, или Лукиана о римском народе. Святой Игнатий направлял свое учение в соответствии с потребностью. Пока Апостолы были на земле, не было проявления ни епископа, ни Папы; их власть не была заметной, поскольку осуществлялась Апостолами. Со временем сначала проявилась власть епископа, а затем власть Папы. Когда Апостолы были взяты, христианство не сразу распалось на части; однако отдельные местности могли стать ареной внутренних разногласий, и в результате потребовался местный арбитр. Христиане дома еще не ссорились с христианами за рубежом; они ссорились дома между собой. Святой Игнатий применил подходящее лекарство. Sacramentum Unitatis признавалось всеми сторонами; способ его осуществления и средства его обеспечения варьировались в зависимости от случая; а определение его сущности, его места и его законов было постепенным восполнением постепенной потребности.

3.

Это вполне естественно и параллельно случаям, которые происходят ежедневно, и может рассматриваться без ущерба для божественного права как епископата, так и папства. Обычное дело, когда ссора и судебный процесс выявляют состояние закона, и тогда часто следуют самые неожиданные результаты. Прерогатива святого Петра оставалась бы лишь буквой, пока осложнение церковных дел не стало причиной ее установления. Пока христиане были «одного сердца и одной души», она была приостановлена; любовь обходится без законов. Христиане знали, что должны жить в единстве, и они были в единстве; в чем состояло это единство, как далеко они могли зайти, так сказать, в его преломлении и что, наконец, было той точкой, в которой оно ломалось, было неактуальным, а также нежелательным исследованием. Родственники часто живут вместе в счастливом неведении о своих соответствующих правах и собственности, пока не умирает отец или муж; и тогда они обнаруживают себя против своей воли в раздельных интересах и на расходящихся путях и не смеют двигаться без юридических консультантов. Опять же, мыслим случай корпорации или академического органа, который веками выполняет рутинную работу, которая встречается на его пути, и сохраняет доброе понимание между своими членами, со статутами, почти мертвой буквой, и без прецедентов, чтобы объяснить их, и правами его различных классов и функций, не определенными, — а затем внезапно отброшенного силой обстоятельств к вопросу о своем формальном характере как политического тела и, как следствие, развивающегося в отношениях правителей и управляемых. Regalia Petri могли спать, как спала власть Канцлера; не как устаревшие, ибо они никогда не были приведены в исполнение, а как таинственная привилегия, которая не была понята; как неисполненное пророчество. Для святого Игнатия говорить о Папах, когда речь шла о епископах, было бы все равно что посылать армию для ареста взломщика. Власть епископа, конечно, была от Бога, и власть Папы не могла быть большей; он, как и Папа, был представителем нашего Господа и имел сакраментальную должность: но я говорю не о внутренней святости или божественности такой должности, а о ее обязанностях.

4.

Когда Церковь была предоставлена самой себе, сначала местные беспорядки дали упражнение епископам, а затем вселенские беспорядки дали упражнение Папам; и вопрос о том, необходимо ли общение с Папой для кафоличности, не мог и не должен был обсуждаться, пока не произошло фактическое приостановление этого общения. Не большая трудность в том, что святой Игнатий не пишет азиатским грекам о Папах, чем в том, что святой Павел не пишет коринфянам о епископах. И меньшая трудность в том, что папское верховенство не было формально признано во втором веке, чем в том, что не было формального признания со стороны Церкви учения о Святой Троице до четвертого. Никакое учение не определяется, пока оно не нарушено.

И точно так же для христиан было естественно направлять свой курс в вопросах вероучения под руководством просто плавающего и, так сказать, эндемичного предания, пока оно было свежим и сильным; но по мере того, как оно ослабевало или нарушалось в отдельных местах, становилось необходимым возвращаться к его особым очагам, сначала к Апостольским Престолам, а затем к Престолу святого Петра.

5.

Более того, международная связь и общая власть не могли быть консолидированы, даже если бы они были определенно предусмотрены, пока продолжались преследования. Если Имперская Власть сдерживала развитие Соборов, она также способствовала сдерживанию власти Папства. Символ веры, Канон, точно так же оставались неопределенными. Символ веры, Канон, Папство, Вселенские Соборы — все начали формироваться, как только Империя ослабила свое тираническое угнетение Церкви. И как было естественно, что ее монархическая власть проявилась, когда Империя стала христианской, так было естественно и то, что дальнейшее развитие этой власти произошло, когда эта Империя пала. Более того, когда власть Святого Престола начала проявлять себя, беспорядки и столкновения были неизбежным следствием. О Храме Соломона было сказано, что «ни молота, ни топора, ни какого-либо железного орудия не было слышно в доме, когда он строился». Это прообраз Церкви горней; иначе было с Церковью дольней, будь то в случае Пап или Апостолов. В обоих случаях новая власть должна была быть определена; как святой Павел должен был защищать, более того, бороться за свою апостольскую власть и заповедал святому Тимофею, как епископу Эфесскому, чтобы никто не презирал его: так и Папы не были поэтому честолюбивы, потому что не устанавливали свою власть без борьбы. Было естественно, что Поликрат должен был противостоять святому Виктору; и естественно также, что святой Киприан должен был превозносить Престол святого Петра, но сопротивляться ему, когда считал, что он выходит за пределы своей компетенции. И в более позднее время было естественно, что Императоры должны были восстать в негодовании против него; и естественно, с другой стороны, что он должен был занять более высокую позицию по отношению к более молодой власти, чем он занимал по отношению к более старой и почтенной временем.

6.

Мы можем следовать за Барроу здесь без колебаний, за исключением его приписывания мотивов.

«В первые времена, — говорит он, — пока Императоры были язычниками, их [Пап] притязания соответствовали их положению и не могли взлетать высоко; они не были тогда настолько безумны, чтобы претендовать на какую-либо светскую власть, и малой доли духовного превосходства было им достаточно».

Опять же: «Состояние самой примитивной Церкви не очень допускало такой универсальный суверенитет. Ибо она состояла из небольших тел, бессвязно расположенных и разбросанных по очень отдаленным местам, и, следовательно, непригодных для того, чтобы быть смоделированными в одно политическое общество или управляться одним главой, особенно учитывая их состояние под преследованием и бедностью. Какое удобное прибежище для руководства или правосудия могли иметь немногие бедствующие христиане в Египте, Эфиопии, Парфии, Индии, Месопотамии, Сирии, Армении, Каппадокии и других частях, в Риме!»

Опять же: «Поскольку никакой пункт, признаваемый христианами, не мог быть столь склонным вызвать обиду и ревность у язычников против нашей религии, как этот, который устанавливает власть столь обширного масштаба и огромного влияния; поскольку никакая новизна не могла быть более удивительной или поразительной, чем создание универсальной империи над совестью и религиозными практиками людей; поскольку также это учение не могло не быть очень заметным и бросающимся в глаза в обычной практике, поразительно, что все язычники не должны были громко восклицать против него», то есть, исходя из предположения, что папская власть действительно тогда находилась в фактическом осуществлении.

И опять же: «Самое поразительное, что в спорах, ведомых Отцами против еретиков, гностиков, валентиниан и т.д., они не должны были, даже в первую очередь, ссылаться и настаивать на решении универсального пастыря и судьи, как на наиболее очевидно убедительном аргументе, как на наиболее эффективном и кратком методе убеждения и заставления их замолчать».

Еще раз: «Даже сами Папы меняли свои притязания и варьировали стиль в зависимости от различных обстоятельств времени и их разнообразия настроений, замыслов, интересов. Во время процветания и при наличии преимуществ, когда они могли безопасно это делать, почти любой Папа говорил высоко и брал на себя многое; но когда они были в низком положении или опасались мощного противоречия, даже самые смелые Папы говорили покорно или умеренно».

В целом, предполагая, что власть дарована божественно, хотя в первом случае более или менее дремлющая, историю нельзя было бы проследить более вероятную, более подходящую к этой гипотезе, чем фактический ход полемики, которая происходила век за веком по поводу папского верховенства.

7.

Скажут, что все это — теория. Конечно, это так: это теория, чтобы объяснить факты, как они лежат в истории, чтобы объяснить, почему нам так много говорят о папской власти в ранние времена, и не более того; теория, чтобы примирить то, что записано, и то, что не записано о ней; и, что является главным пунктом, теория, чтобы связать слова и действия Доникейской Церкви с той априорной вероятностью монархического принципа в Божественном Плане и тем фактическим его воплощением в четвертом веке, которые формируют их предположительную интерпретацию. Все зависит от силы этого предположения. Если есть иные веские причины говорить, что папское верховенство является частью христианства, то в ранней истории Церкви нет ничего, что противоречило бы этому.

8.

Следует спросить, в чем состоит эта презумпция? Она имеет, как я сказал, две части: априорную вероятность папства и фактическое состояние Постникейской Церкви. Первое из этих оснований неизбежно было затронуто в том, что предшествовало. Именно абсолютная потребность в монархической власти в Церкви является нашим основанием для ее предвосхищения. Политическое тело не может существовать без правительства, и чем больше тело, тем более концентрированным должно быть правительство. Если все христианство должно составлять одно Царство, необходим один глава; по крайней мере, таков опыт восемнадцати сотен лет. По мере того как Церковь принимала форму, развивалась и власть Папы; и везде, где от Папы отрекались, следствием были упадок и разделение. Мы не знаем другого способа сохранения Sacramentum Unitatis, кроме центра единства. У несториан был свой «Католикос»; у лютеран Пруссии есть свой генеральный суперинтендант; даже у индепендентов, я полагаю, был надзиратель в их Миссиях. Англиканская Церковь дает заметную иллюстрацию этого учения. По мере того как ее перспективы открывались и ее общение расширялось, Престол Кентербери становился естественным центром ее деятельности. В настоящее время он имеет юрисдикцию в Средиземноморье, в Иерусалиме, в Индостане, в Северной Америке, на Антиподах. Он был органом общения, когда Премьер-министр хотел принудить Церковь к перераспределению ее имущества или протестантский Суверен за рубежом хотел привести ее в дружественные отношения со своей собственной общиной. Глаза поднимались туда во времена недоумения; туда направлялись адреса и посылались депутаты. Оттуда исходят юридические решения, или декларации в Парламенте, или письма, или частные вмешательства, которые формируют судьбы Церкви и являются движущей силой внутри ее отдельных епархий. Это должно быть так; ни одна Церковь не может обойтись без своего Папы. Мы видим перед своими глазами процесс централизации, посредством которого Престол святого Петра стал Суверенным Главой Христианства.

Если такова природа дела, невозможно, если мы можем говорить так благоговейно, чтобы Бесконечная Мудрость, которая видит конец от начала, в декретировании возникновения универсальной Империи, не декретировала развитие суверенного правителя.

Более того, все это должно рассматриваться в свете общей вероятности, на которой так настаивали выше, что учение не может не развиваться по мере того, как время идет и возникает потребность, и что его развитие является частью Божественной системы, и что поэтому законно, или, скорее, необходимо, интерпретировать слова и дела ранней Церкви через определенное учение поздней.

9.

И, с другой стороны, как аналог этих предвосхищений, мы встречаем определенные объявления в Писании, более или менее неясные и нуждающиеся в комментарии, на которые претендует Папский Престол как на имеющие свое исполнение в нем самом. Таковы слова: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе Ключи Царства Небесного». Опять же: «Паси агнцев Моих, паси овец Моих». И «Сатана просил, чтобы сеять вас; Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». Таковы также различные другие указания на Божественную цель в отношении святого Петра, слишком слабые сами по себе, чтобы настаивать на них отдельно, но не лишенные подтверждающей силы; такие как его новое имя, его хождение по морю, его чудесный улов рыбы в двух случаях, проповедь нашего Господа из его лодки и Его первое явление ему после Своего воскресения.

Следует заметить, более того, что подобное обещание было дано патриархом Иаковом Иуде: «Ты — тот, кого будут хвалить братья твои: скипетр не отойдет от Иуды, пока не придет Примиритель»; однако это обещание не исполнялось, возможно, восемьсот лет, в течение которых мы мало или ничего не слышим о колене, происходящем от него. Подобным образом, «На сем камне Я создам Церковь Мою», «Я дам тебе Ключи», «Паси овец Моих» — это не просто заповеди, но пророчества и обещания, обещания, которые должны быть исполнены Тем, Кто их дал, пророчества, которые должны быть исполнены в соответствии с потребностью и интерпретированы событием, — историей, то есть четвертого и пятого веков, хотя они имели частичное исполнение даже в предшествующий период и еще более благородное развитие в средние века.

10.

Частичное исполнение, или, по крайней мере, указания на то, что должно было быть, безусловно, были в первом веке. Слабые по отдельности, по крайней мере, они разнообразны и встречаются у писателей многих времен и стран, и тем самым иллюстрируют друг друга, образуя корпус доказательств. Так, святой Климент, от имени Римской Церкви, пишет коринфянам, когда они были без епископа; святой Игнатий Антиохийский обращается к Римской Церкви, из Церквей, которым он пишет, как к «Церкви, которая имеет по достоинству первое место, города римлян», и подразумевает, что она была слишком высока для его руководства, будучи Церковью святого Петра и святого Павла. Святой Поликарп Смирнский прибегает к епископу Рима по вопросу о Пасхе; еретик Маркион, отлученный в Понте, направляется в Рим; Сотер, епископ Рима, посылает милостыню, согласно обычаю своей Церкви, Церквам по всей империи и, словами Евсевия, «с любовью увещевал тех, кто приходил в Рим, как отец своих детей»; монтанисты из Фригии приходят в Рим, чтобы получить одобрение его епископа; Праксей из Азии пытается сделать то же самое и некоторое время имеет успех; святой Виктор, епископ Рима, угрожает отлучить азиатские Церкви; святой Ириней говорит о Риме как о «величайшей Церкви, самой древней, самой известной и основанной и утвержденной Петром и Павлом», апеллирует к ее преданию, не в контрасте, конечно, но в предпочтении перед преданием других Церквей, и заявляет, что «к этой Церкви, каждая Церковь, то есть верующие со всех сторон, должны обращаться» или «должны соглашаться с ней, propter potiorem principalitatem». «О Церковь, счастливая в своем положении», — говорит Тертуллиан, — «в которую Апостолы излили вместе со своей кровью все свое учение»; и в другом месте, хотя в негодовании и горькой насмешке, он называет Папу «Pontifex Maximus, епископом епископов». Пресвитеры святого Дионисия, епископа Александрийского, жалуются на его учение святому Дионисию Римскому; последний увещевает его, и он объясняется. Император Аврелиан оставляет «епископам Италии и Рима» решение, должен ли Павел Самосатский быть лишен епископского дома в Антиохии; святой Киприан говорит о Риме как о «Престоле Петра и главной Церкви, откуда возникло единство священства... чья вера была похвалена Апостолами, к которой неверность не может иметь доступа»; святой Стефан отказывается принять депутацию святого Киприана и отделяет себя от различных Церквей Востока; Фортунат и Феликс, низложенные святым Киприаном, прибегают к Риму; Василид, низложенный в Испании, направляется в Рим и получает внимание святого Стефана.

11.

Святой Киприан имел свою ссору с Римским Престолом, но, по-видимому, он признает за ним титул «Cathedra Petri», и даже Фирмилиан является свидетелем того, что Рим претендовал на него. В четвертом и пятом веках этот титул и его логические результаты стали заметными. Так, святой Юлий (342 г. по Р.Х.) увещевал письмом евсевианскую партию за «действия по собственному усмотрению, как им угодно», а затем, как он говорит, «желание получить наше согласие в их решениях, хотя мы никогда не осуждали [Афанасия]. Не так направляли установления Павла, не так направляли предания Отцов; это другая форма процедуры, новая практика... Ибо то, что мы получили от блаженного Апостола Петра, то я возвещаю вам; и я не написал бы этого, полагая, что эти вещи очевидны всем людям, если бы эти действия так не встревожили нас». Святой Афанасий, сохранив этот протест, дал ему свое одобрение. Более того, на него ссылается Сократ; и его рассказ о нем имеет тем большую силу, что он случайно оказывается неточным в деталях и поэтому не заимствовал его у святого Афанасия: «Юлий написал в ответ, — говорит он, — что они действовали против Канонов, потому что не позвали его на Собор, так как Церковный Канон повелевает, что Церкви не должны составлять Каноны помимо воли епископа Рима». И Созомен: «Это был священнический закон, объявлять недействительным все, что совершалось помимо воли епископа Римлян». С другой стороны, сами еретики, которым противостоит святой Юлий, вынуждены признать, что Рим был «Школой Апостолов и Метрополией православия с самого начала»; и двое из их лидеров (западные епископы, правда) спустя несколько лет отреклись от своей ереси перед Папой в выражениях смиренного исповедания.