«Эссе о развитии христианского вероучения»

3.

Далее, мы должны рассмотреть, что от начала до конца других развитий нет, кроме тех, которые владеют христианским миром; нет, то есть, таких, которые обладали бы известностью и постоянством, достаточными, чтобы заслужить это имя. В ранние времена еретические доктрины были заведомо бесплодными и недолговечными и не могли устоять перед католицизмом. Что касается средневекового периода, я не знаю, чтобы греки представляли что-либо, кроме негативной оппозиции латинянам. И теперь, подобным же образом, Тридентскому Символу веры не противостоят никакие соперничающие развития; нет никакой системы-антагониста. Критики, возражения, протесты — их предостаточно, но мало позитивного учения где-либо; редко попытка со стороны какой-либо противостоящей школы овладеть своими собственными доктринами, исследовать их смысл и значение, определить их отношение к декретам Трента и их дистанцию от них. И когда в любое время эта попытка случайно в какой-то мере делается, тогда обнаруживается неизлечимое противоречие между частями теологии, развитой таким образом, и война принципов; более того, невозможность примирить эту теологию с общим направлением формуляров, в которых встречаются ее элементы, и, как следствие, появление несправедливости и софистики у предприимчивых лиц, которые стремятся принудить их к последовательности; и, далее, преобладающее понимание истинности этого представления, власти хранят молчание, избегая безнадежного предприятия и отговаривая от него других, и люди ясно дают понять, что они считают как доктрину и обычай, так и древность и развитие, очень маловажными вещами; и, наконец, очевидное отчаяние даже лучших людей, которые, как следствие, когда они начинают великие проекты, как, например, для обращения языческого мира, боятся поднимать вопрос о доктринах, к которым он должен быть обращен, чтобы через открытую дверь они не потеряли то, что имеют, вместо того чтобы получить то, чего у них нет. К весу рекомендации, которую этот контраст бросает на развития, обычно называемые католическими, должен быть добавлен аргумент, который возникает из совпадения их последовательности и постоянства с их претензией на непогрешимую санкцию — претензией, существование которой в той или иной части Божественного Домостроительства, как мы уже видели, априорно вероятно. Учитывая все это, я думаю, немногие люди будут отрицать очень сильную презумпцию, которая существует, что если в христианстве должны быть и на самом деле есть развития, то доктрины, предложенные последовательными Папами и Соборами на протяжении столь многих веков, и являются ими.

4.

Дополнительное основание в пользу этих вероучений возникает из общего мнения мира о них. Поскольку христианство едино, все его догматы неизбежно являются развитием одного целого, и, если это так, они по необходимости согласуются друг с другом или образуют единое целое. Мир вполне принимает этот взгляд на те общеизвестные формы развития, которые претендуют на название католических. Он признает за ними этот титул, считает их принадлежащими к одной семье и относит к одной богословской системе. Едва ли есть необходимость доказывать то, на чем их противники настаивают даже более энергично, чем их защитники. Противники заявляют, что протестуют не против того или иного догмата, а против всех их вместе; и они, кажется, поражены удивлением и недоумением, если не сказать благоговением, перед последовательностью, которую они ощущают как сверхчеловеческую, хотя и не готовы признать ее божественной. Все признают, что система носит характер целостности и неделимости, как при первом взгляде, так и при внимательном рассмотрении. Отсюда такие изречения, как «Tota jacet Babylon» из двустишия. Лютер выполнил лишь часть работы, Кальвин — другую, Социн завершил ее. Принять Лютера и отвергнуть Кальвина и Социна, согласно этой эпиграмме, было бы все равно что жить в доме без крыши. Это, повторяю, не частное суждение того или иного человека, а общее мнение и опыт всех стран. Два великих разделения религии чувствуют это — римско-католическое и протестантское, между которыми и идет спор; скептики и либералы, наблюдающие за конфликтом, чувствуют это; философы чувствуют это. Существует школа богословов, признаю, дорогая памяти, которые этого не чувствовали; и их исключение будет иметь свой вес — до тех пор, пока мы не осознаем, что конкретное богословие, которое они отстаивают, не имеет предписания успеха, никогда не было реализовано на деле, или, если и было реализовано на мгновение, не имело опоры; более того, когда оно утверждалось человеческой властью, оно едва ли выходило за пределы бумаги, на которой было напечатано, или юридических форм, в которые было облечено. Но даже если придать вес этим почитаемым именам самый высокий, они составляют не более чем исключение из общего правила, которое встречается в любом предмете, выносимом на обсуждение.

5.

И это общее свидетельство единства католичества распространяется как на его прошлое учение по отношению к настоящему, так и на части его нынешнего учения друг с другом. Никто не сомневается, за исключением того, что было только что допущено, что римско-католическая община наших дней является преемницей и представителем средневековой Церкви, или что средневековая Церковь является законной наследницей Никейской; даже если допустить, что вопрос о том, можно ли провести черту между Никейской Церковью и Церковью, которая ей предшествовала, остается открытым. В целом, все стороны согласятся, что из всех существующих систем нынешняя Римская община является наиболее близким приближением на деле к Церкви Отцов, хотя некоторые могут полагать, что на бумаге можно быть еще ближе к той Церкви. Если бы святой Афанасий или святой Амвросий внезапно ожили, нельзя сомневаться, какую общину он счел бы своей. Все, конечно, согласятся, что эти Отцы, с какими бы собственными мнениями, какими бы протестами, если угодно, они ни выступали, чувствовали бы себя более «своими» среди таких людей, как святой Бернард или святой Игнатий Лойола, или с одиноким священником в его жилище, или со святым сестричеством милосердия, или с неграмотной толпой перед алтарем, чем с учителями или членами любого другого вероисповедания. И не можем ли мы добавить, что если бы те же самые святые, которые некогда пребывали — один в изгнании, другой с посольством — в Трире, отправились еще дальше на север и путешествовали, пока не достигли другого прекрасного города, расположенного среди рощ, зеленых лугов и спокойных потоков, святые братья отвернулись бы от многих высоких нефов и торжественных монастырей, которые они там нашли, и спросили бы дорогу к какой-нибудь маленькой часовне, где служилась месса в густонаселенном переулке или заброшенном пригороде? И, с другой стороны, может ли кто-либо, кто хотя бы слышал его имя и бегло читал его историю, хоть на мгновение усомниться в том, как, в свою очередь, народ Англии, «мы, наши князья, наши священники и наши пророки», лорды и общины, университеты, церковные суды, торговые рынки, великие города, сельские приходы, поступили бы с Афанасием — Афанасием, который провел долгие годы в борьбе против государей за богословский термин?

ПРИМЕЧАНИЯ:

[62:1] Учение об оправдании, лекция XIII.

[64:1] Батлер, «Аналогия», II, 3.

[67:1] «Пророческое служение», лекция XII. [Via Media, т. I, стр. 292-3].

[72:1] II, 3; см. также II, 4, в конце.

[75:1] «Аналогия», II, 4, в конце.

[77:1] «Пророческое служение», X. [Via Media, стр. 250].

[77:2] [Там же, стр. 247, 254.]

[79:1] «Ариане», гл. I, разд. 3 [стр. 82, изд. 3].

[81:1] «Пророческое служение» [Via Media, т. I, стр. 122].

[81:2] [«Очень часто путают непогрешимость с уверенностью, но эти два слова означают вещи, совершенно отличные друг от друга. Я помню наверняка, что делал вчера, но все же моя память не непогрешима. Я совершенно ясно осознаю, что дважды два — четыре, но часто делаю ошибки в длинных примерах на сложение. У меня нет никаких сомнений в том, что Джон или Ричард — мой настоящий друг; но я уже доверял тем, кто подводил меня, и могу сделать это снова, прежде чем умру. Я совершенно уверен, что Виктория — наша государыня, а не ее отец, герцог Кентский, не претендуя при этом на дар непогрешимости, точно так же, как я могу совершить добродетельный поступок, не будучи безупречным. Я могу быть уверен, что Церковь непогрешима, в то время как я сам — смертный, подверженный ошибкам; иначе я не могу быть уверен, что Верховное Существо непогрешимо, если только я сам не непогрешим. Уверенность направлена на то или иное определенное конкретное суждение. Я уверен в суждениях один, два, три, четыре или пять, одно за другим, каждое само по себе. Я могу быть уверен в одном из них, не будучи уверенным в остальных: то, что я уверен в первом, не делает ни вероятным, ни маловероятным то, что я уверен во втором: но если бы я был непогрешим, тогда я был бы уверен не только в одном из них, но и во всех». — «Эссе об убеждении», гл. VII, разд. 2.]

[84:1] «Аналогия», II, 3.

[87:1] «О Римском понтифике», IV, 2. [Семь лет назад, едва ли нужно говорить, Ватиканский собор постановил, что Папа, ex cathedrâ, обладает той же непогрешимостью, что и Церковь. Это не влияет на аргумент в тексте.]

[88:1] «Пророческое служение» [Via Media, т. I, стр. 117].

[89:1] 1 Тим. III, 16; Ис. LIX, 21.

[90:1] Οὐ γάρ τι νῦν γε κὰχθές, к.т.λ. (Ибо не сегодня и не вчера...)

[95:1] [См. Via Media, т. II, стр. 231-341.]

ГЛАВА III.

ОБ ИСТОРИЧЕСКОМ АРГУМЕНТЕ В ПОЛЬЗУ СУЩЕСТВУЮЩИХ ФОРМ РАЗВИТИЯ.

РАЗДЕЛ I.

МЕТОД ДОКАЗАТЕЛЬСТВА. По-видимому, нам приходится иметь дело со случаем, подобным следующему: к нам приходят определенные догматы, претендующие на то, что они являются апостольскими и обладают такой глубокой древностью, что, хотя мы можем отнести дату их формального установления лишь к четвертому, пятому, восьмому или тринадцатому веку, как это случается, тем не менее их сущность, насколько можно судить, может быть ровесницей Апостолов и быть выражена или подразумеваться в текстах Писания. Более того, эти существующие догматы повсеместно считаются в каждую эпоху эхом догматов времен, непосредственно предшествовавших им, и, таким образом, постоянно отсылаются к неопределенно ранней дате, даже если их конечное соединение с Апостольским Символом веры скрыто из виду и не поддается установлению. Кроме того, признается, что они образуют единое тело, так что отвергнуть один — значит умалить остальные; и они включают в сферу своей системы даже те первичные статьи веры, как Воплощение, которые многие противники данной доктринальной системы как системы претендуют принимать, и которые, что бы он ни делал, он не может вразумительно отделить, будь то с точки зрения доказательств или внутреннего характера, от других, которые он отвергает. Далее, эти догматы занимают всю область богословия и не оставляют ничего, что нужно было бы дополнить, кроме деталей, какой-либо другой системе; в то время как, по сути, никакой соперничающей системы не существует, так что нам приходится выбирать между этим богословием и никаким вообще. Более того, только это богословие обеспечивает руководство мнением и поведением, что внешне кажется особой целью Откровения; и исполняет обетования Писания, адаптируясь к различным проблемам мысли и практики, с которыми мы сталкиваемся в жизни. И, далее, это наиболее близкое приближение, по меньшей мере, к религиозному чувству и тому, что называется ethos, ранней Церкви, более того, к таковому Апостолов и Пророков; ибо все согласятся до такой степени, что Илия, Иеремия, Креститель и святой Павел в своей истории и образе жизни (я не говорю о мерах благодати, нет, и не о догматах и поведении, ибо это спорные моменты, но) в том, что является внешним и бросается в глаза (а это немалое сходство, когда вещи рассматриваются в целом и издалека), — эти святые и героические мужи, говорю я, более похожи на доминиканского проповедника, или иезуитского миссионера, или кармелитского монаха, более похожи на святого Торибио, или святого Викентия Феррера, или святого Франциска Ксаверия, или святого Альфонса Лигуори, чем на каких-либо индивидов или какие-либо классы людей, которые могут быть найдены в других общинах. И затем, в дополнение, существует высокая априорная вероятность того, что Провидение будет бодрствовать над Своим собственным делом и будет направлять и утверждать те формы развития догматов, которые были неизбежны.

2.

Если это, в целом, верный взгляд на общую форму, под которой существующий корпус форм развития, обычно называемый католическим, предстает перед нами до того, как мы вникнем в конкретные доказательства, на которых они стоят, я думаю, нам не составит труда определить, что предписывают нам как логическая истина, так и долг в отношении их принятия. Мало сказать, что мы должны относиться к ним так, как привыкли относиться к другим предполагаемым фактам и истинам и доказательствам в их пользу, таким, которые приходят к нам с обоснованным предположением в их пользу. Такие встречаются каждый день; и каково наше поведение по отношению к ним? Мы встречаем их не с подозрением и критикой, а с откровенным доверием. Мы не упражняем в первую очередь наш разум над мнениями, которые приняты, но нашу веру. Мы не начинаем с сомнения; мы принимаем их на веру и подвергаем их испытанию, и это не намеренно, а спонтанно. Мы доказываем их, используя их, применяя их к предмету, или доказательствам, или совокупности обстоятельств, к которым они принадлежат, как если бы они давали им интерпретацию или окраску как нечто само собой разумеющееся; и только когда они в конечном итоге не справляются с иллюстрацией явлений или гармонизацией фактов, мы обнаруживаем, что должны отвергнуть догматы или утверждения, которые мы вначале приняли как должное. Опять же, мы принимаем доказательства в их пользу, какими бы они ни были, как целое, как формирующие комбинированное доказательство; и мы интерпретируем то, что неясно в отдельных частях, теми частями, которые ясны. Более того, мы терпим их пропорционально силе априорной вероятности в их пользу, мы терпеливы к трудностям в их применении, к очевидным возражениям против них, почерпнутым из других фактов, недостаточности их всеохватности или отсутствию аккуратности в их работе, при условии, что их претензии на наше внимание значительны.

3.

Таким образом, большинство людей принимают теорию гравитации Ньютона как должное, потому что она общепринята, и используют ее, не проверяя жестко сначала, каждый для себя (как ее можно проверить), явлениями; и если обнаруживаются явления, которые она не решает удовлетворительно, это нас не беспокоит, ибо должен быть способ объяснить их в соответствии с этой теорией, хотя он и не приходит нам в голову. Опять же, если бы мы нашли краткий или неясный отрывок в одном из писем Цицерона к Аттику, мы бы не постеснялись признать его истинным объяснением более явное утверждение в его «Ad Familiares». Эсхил иллюстрируется Софоклом в плане языка, а Фукидид — Аристофаном в плане истории. Гораций, Персий, Светоний, Тацит и Ювенал могут пролить свет друг на друга. Даже Платон может обрести комментатора в лице Плотина, а святой Ансельм интерпретируется святым Фомой. Два автора, действительно, могут быть уже известны как различающиеся, и тогда мы не объединяем их как со-свидетелей общих истин; Лютер взял на себя объяснение святого Августина, а Вольтер — Паскаля, не убедив мир в том, что они имеют на это право; но ни в коем случае мы не начинаем с вопроса, не противоречит ли комментарий своему тексту, когда между ними есть primâ facie соответствие. Мы проясняем текст комментарием, хотя, или, скорее, потому, что комментарий полнее и явнее, чем текст.

4.

Так же мы поступаем и со Священным Писанием, когда нам приходится интерпретировать пророческий текст и прообразы Ветхого Завета. Событие, которое является развитием, также является и интерпретацией предсказания; оно обеспечивает исполнение, навязывая смысл. И мы принимаем определенные события как исполнение пророчества из широкого соответствия одного другому, несмотря на многие случайные трудности. Трудность, например, в объяснении того факта, что рассеяние евреев последовало за их соблюдением, а не отступлением от их Закона, не мешает нам настаивать на их нынешнем состоянии как аргументе против неверующих. Опять же, мы охотно подчиняем наш разум компетентному авторитету и принимаем определенные события как свершение предсказаний, которые кажутся очень далекими от них; как в отрывке: «Из Египта воззвал Я Сына Моего». Не находим мы трудности и тогда, когда святой Павел ссылается на текст Ветхого Завета, который в наших еврейских списках стоит иначе; как слова: «Тело уготовал Мне». Мы принимаем такие трудности на веру и оставляем их самим себе. Тем более мы не считаем простую полноту в интерпретации, или определенность, или, опять же, странность достаточным основанием для того, чтобы лишить текст или действие, к которому он применяется, преимущества такой интерпретации. Мы не делаем возражением то, что сами слова не дотягивают до этого, или что священный писатель не предполагал этого, или что предыдущее исполнение удовлетворяет его. Читатель, который пришел бы к вдохновенному тексту сам по себе, вне влияния того традиционного принятия, которое счастливо окружает его, был бы удивлен, если бы ему сказали, что слова Пророка: «Се, Дева во чреве приимет» и т.д., или «Да поклонятся Ему все Ангелы Божии» относятся к нашему Господу; но, предполагая тесную связь между иудаизмом и христианством и вдохновенность Нового Завета, мы не стесняемся верить в это. Мы справедливо чувствуем, что не является предрассудком для нашего принятия пророчества Валаама в его христианском смысле то, что оно адекватно исполнено в Давиде; или история Ионы — что она поэтична по характеру и имеет мораль сама по себе, как аполог; или встреча Авраама и Мелхиседека — что она слишком кратка и проста, чтобы означать что-то великое, как интерпретирует ее святой Павел.

5.

Батлер подтверждает эти замечания, когда говорит о конкретных доказательствах христианства. «Неясность или непонятность», — говорит он, — «одной части пророчества ни в коей мере не обесценивает доказательство предвидения, возникающее из кажущегося завершения тех других частей, которые понятны. Ибо случай очевидно тот же самый, как если бы те части, которые не поняты, были потеряны, или не написаны вовсе, или написаны на неизвестном языке. Обращают ли внимание на это наблюдение или нет, оно настолько очевидно, что едва ли можно заставить себя привести пример в обычных делах, чтобы проиллюстрировать его». [104:1] Он продолжает: «Хотя человек может быть неспособен, из-за недостатка образования, или возможностей для исследования, или из-за того, что не обращал свои занятия в эту сторону, даже судить о том, были ли конкретные пророчества полностью исполнены; все же он может видеть, в общем, что они были исполнены до такой степени, чтобы на очень хорошем основании быть убежденным в предвидении более чем человеческом в таких пророчествах и в том, что такие события ими предполагались. По той же причине также, хотя из-за недостатков в гражданской истории и различных отчетов историков самые ученые не смогли бы удовлетворительно доказать, что такие части пророческой истории были детально и полностью исполнены; все же очень сильное доказательство предвидения может возникнуть из того общего завершения их, которое доказано; столько доказательств предвидения, возможно, сколько Дающий пророчество намеревался когда-либо предоставить такими частями пророчества».

6.

Он иллюстрирует это параллельным примером басни и скрытой сатиры. «Человек мог бы быть уверен, что понял, что автор намеревался сказать басней или притчей, рассказанной без какого-либо применения или морали, просто видя, что она легко способна к такому применению и что такая мораль может быть естественно выведена из нее. И он мог бы быть полностью уверен, что такие лица и события предполагались в сатирическом сочинении, просто из-за его применимости к ним. И, согласно последнему наблюдению, он мог бы быть в значительной мере удовлетворен этим, даже если бы он не был достаточно информирован в делах или в истории таких лиц, чтобы понять половину сатиры. Ибо его удовлетворение тем, что он понял смысл, предполагаемый смысл этих сочинений, было бы больше или меньше пропорционально тому, как он видел общий поворот их способным к такому применению, и пропорционально количеству конкретных вещей, способных к нему». И он делает вывод отсюда, что если известный ход событий или история личности, как нашего Господа, оказывается в целом отвечающей пророческому тексту, это становится справедливо правильной интерпретацией этого текста, несмотря на трудности в деталях. И это правило интерпретации допускает очевидное применение к параллельному случаю доктринальных отрывков, когда определенный символ веры, который претендует на то, что он был получен из Откровения, рекомендуется нам на сильных априорных основаниях и не представляет сильного противодействия священному тексту.

Тот же автор отмечает, что первое исполнение пророчества не является веским возражением против второго, когда то, что кажется вторым, однажды произошло; и, подобным образом, интерпретация доктринальных текстов может быть буквальной, точной и достаточной, но, несмотря на все это, может не охватывать то, что действительно является полным объемом их значения; и этот более полный объем, если так случится, может быть менее удовлетворительным и точным как интерпретация, чем их первичный и узкий смысл. Таким образом, если бы протестантская интерпретация шестой главы святого Иоанна была истинной и достаточной для ее буквы (чего я, конечно, не признаю), это не помешало бы римской, которая по крайней мере вполне совместима с текстом, быть высшим смыслом и единственно законным. В таких случаях оправдание более широкой и высшей интерпретации лежит в некоторой априорной вероятности, такой как католическое согласие; а основанием узкой является контекст и правила грамматики; и, тогда как аргумент критического комментатора состоит в том, что священный текст не должен означать больше, чем буква, те, кто принимает более глубокий взгляд на него, утверждают, как Батлер в случае с пророчеством, что у нас нет оснований ограничивать смысл слов, которые не человеческие, а божественные.

7.

Теперь это лишь параллельное упражнение разума — интерпретировать предыдущую историю догмата через его более позднее развитие и считать, что он содержит более позднее in posse и в божественном намерении; и скупой и ревнивый нрав, который отказывается расширять священный текст для исполнения пророчества, — это тот самый, который будет заниматься придирками к доникейским свидетельствам в пользу никейских или средневековых догматов и обычаев. Когда «Я и Отец — одно» приводится в доказательство единства нашего Господа с Отцом, еретические спорщики не видят, почему слова должны быть приняты как обозначающие нечто большее, чем единство воли. Когда «Сие есть Тело Мое» приводится как основание для преложения Хлеба в Тело Христово, они объясняют слова как фигуру, потому что такова их наиболее очевидная интерпретация. И, подобным образом, когда римские католики приводят призывания святого Григория, им говорят, что они лишь риторические; или намек святого Климента на Чистилище — что, возможно, это был платонизм; или язык Оригена о молитве к Ангелам и заслугах Мучеников — что это лишь пример его ереси; или возвеличивание святым Киприаном Cathedra Petri — что он не должен был созерцать ничего, кроме фигуральной или абстрактной кафедры; или общее свидетельство о духовном авторитете Рима в первобытные времена — что оно возникло из ее временного величия; или язык Тертуллиана о Предании и Церкви — что он смотрел на эти предметы глазами юриста; тогда как раннее состояние и доказательства каждого догмата соответственно должны последовательно интерпретироваться посредством того развития, которое было в конечном итоге достигнуто.

8.

Более того, поскольку, как показано выше, все догматы вместе составляют одну целостную религию, из этого следует, что различные доказательства, которые соответственно поддерживают эти догматы, принадлежат целому и должны быть сведены в общий запас, и все они доступны в защите любого из них. Коллекция слабых доказательств составляет сильное доказательство; опять же, один сильный аргумент придает убедительность побочным аргументам, которые сами по себе слабы. Например, что касается чудес, будь то Писания или Церкви, «количество тех, которые несут в себе свое собственное доказательство сейчас и в которые верят ради них самих, невелико, и они предоставляют основания, на которых мы принимаем остальные». [107:1] Опять же, никто не стал бы считать необходимым, прежде чем принять Евангелие от святого Матфея, находить первобытное свидетельство в пользу каждой главы и стиха: когда доказано, что только часть существовала в древние времена, доказано целое, потому что эта часть — лишь часть целого; и когда доказано целое, оно может укрыть такие части, которые по какой-то случайной причине имеют меньше доказательств своей древности. Опять же, было бы достаточно показать, что святой Августин знал италийскую версию Писания, если бы он процитировал ее один или два раза. И, подобным образом, будет общепризнано, что доказательство Второго Лица в Божестве значительно облегчает бремя доказательства, необходимого для веры в Третье Лицо; и что, поскольку Искупление является в некотором роде коррелятом вечного наказания, доказательство первого догмата фактически увеличивает доказательство последнего. И так, протестантский полемист почувствовал бы, что это мало что значит, кроме как предзнаменование победы, свести оппонента к отрицанию Пресуществления, если он все еще твердо придерживался Призывания Святых, Чистилища, Семи Таинств и учения о заслугах; и мало что значит и для одного из его собственной партии осуждать поклонение Гостии, верховенство Рима, приемлемость безбрачия, аурикулярную исповедь, причастие под одним видом и предание, если он был ревностным сторонником догмата о Непорочном Зачатии.

9.

Принцип, на котором сделаны эти замечания, имеет санкцию некоторых из самых глубоких английских богословов. Епископ Батлер, например, который так часто цитировался здесь, так аргументирует в пользу самого христианства, хотя и признавая в то же время невыгодное положение, в котором в результате находится открытая система. «Вероятные доказательства», — отмечает он, — «будучи добавленными, не только увеличивают доказательство, но и умножают его. И я не стал бы отговаривать кого-либо от записи того, что, по его мнению, склонялось к противоположной стороне... Истина нашей религии, подобно истине обычных дел, должна судиться по всем доказательствам, взятым вместе. И если вся серия вещей, которые могут быть приведены в этом аргументе, и каждая конкретная вещь в нем не могут разумно предполагаться как произошедшие случайно (ибо здесь лежит упор аргумента в пользу христианства), тогда истина его доказана; подобным образом, как если бы в любом обычном случае многочисленные признанные события должны были быть приведены в доказательство любого другого спорного события, истина спорного события была бы доказана не только если любое из признанных само по себе ясно подразумевало его, но даже если ни одно из них по отдельности не делало этого, если вся совокупность признанных событий, взятых вместе, не могла бы разумно предполагаться как произошедшая, если бы спорное не было истинным».

«Очевидно, сколько преимуществ природа этого доказательства дает тем лицам, которые атакуют христианство, особенно в разговоре. Ибо легко показать, в короткой и живой манере, что такие-то вещи подвержены возражению, что эта и другая вещь имеют малый вес сами по себе; но невозможно показать, подобным образом, объединенную силу всего аргумента в одном виде». [109:1]

Подобным образом, мистер Дэвисон осуждает ту «порочную манеру рассуждения», которая представляет «любую недостаточность доказательства, в его различных ветвях, как такое же возражение»; которая управляет «исследованием так, чтобы сделать вид, что, если разделенные аргументы неубедительны один за другим, мы имеем серию исключений к истинам религии вместо ряда благоприятных предположений, становящихся сильнее на каждом шагу. Ученика Скептицизма учат, что он не может полностью полагаться на тот или иной мотив веры, что каждый из них ненадежен, и вывод возлагается на него, что они должны быть отброшены один за другим, вместо того чтобы быть соединенными и объединенными». [109:2] Ни одна работа, возможно, не дает больше образцов в коротком объеме нарушения принципа рассуждения, внушаемого в этих отрывках, чем Трактат Барроу о верховенстве Папы.

10.

Замечания этих двух авторов относятся к долгу объединения догматов, которые принадлежат к одному телу, и доказательств, которые относятся к одному предмету; и немногие люди стали бы оспаривать это в абстрактном виде. Применение, которое здесь было сделано этого принципа, таково: там, где догмат рекомендуется нам сильными предположениями его истинности, мы обязаны принять его без подозрений и использовать его как ключ к доказательствам, к которым он апеллирует, или фактам, которые он претендует систематизировать, каким бы ни было наше конечное суждение о нем. И недостаточно ответить, что голос нашей конкретной Церкви, отрицающий это так называемое католичество, является априорной вероятностью, которая перевешивает все остальные и требует нашего предварительного послушания, лояльно и без рассуждений, ее собственной интерпретации. Это может извинить индивидов, конечно, в начале с сомнением и недоверием к католическим формам развития, но это только перекладывает вину на конкретную Церковь, англиканскую или иную, которая считает себя квалифицированной для навязывания столь безапелляционного суждения против единственного и неповторимого преемника, наследника и представителя Апостольской коллегии.

РАЗДЕЛ II.

СОСТОЯНИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ. Бэкон знаменит тем, что разрушил доверие к методу рассуждения, очень напоминающему тот, который был целью этой Главы рекомендовать. «Тот, кто не упражнялся в сомнении», — говорит он, — «но готов утверждать и полагать такие принципы, которые он принимает как одобренные, дарованные и явные, и, согласно установленной истине их, принимает или отвергает все, как согласующееся с ними или доказывающее противное им, пригоден только смешивать и путать вещи со словами, разум с безумием, а мир с басней и вымыслом, но не интерпретировать дела природы». [110:1] Но он целился в применение этих способов рассуждения к тому, что должно быть строгим исследованием, и это в области физики; и это он мог хорошо осуждать, не пытаясь (что невозможно) изгнать их из истории, этики и религии.

Физические факты присутствуют; они представлены чувствам, и чувства могут быть удовлетворительно проверены, исправлены и верифицированы. Доверять чему-либо, кроме чувства в деле чувства, иррационально; зачем даны нам чувства, как не для того, чтобы заменить менее верных, менее непосредственных информаторов? Мы прибегаем к разуму или авторитету, чтобы определить факты, когда чувства подводят нас; но с чувств мы начинаем. Мы дедуцируем, мы формируем индукции, мы абстрагируем, мы теоретизируем из фактов; мы не начинаем с догадок и предположений, тем более мы не смотрим на предание прошлых веков или декрет иностранных учителей, чтобы определить дела, которые в наших руках и под нашими глазами.

Но иначе обстоит дело с историей, факты которой не присутствуют; иначе с этикой, в которой явления более тонкие, более близкие и более личные для индивидов, чем другие факты, и не сводимы к какому-либо общему стандарту, по которому все люди могут судить о них. В таких науках мы не можем опираться на одни факты, если бы даже хотели, потому что у нас их нет. Мы должны делать лучшее с тем, что нам дано, и искать помощи из любого источника; и в таких обстоятельствах мнения других, предания веков, предписания авторитета, априорные предзнаменования, аналогии, параллельные случаи, эти и подобные, не взятые, конечно, наугад, но, подобно доказательствам от чувств, просеянные и изученные, очевидно становятся большой важности.

2.

И, далее, если мы исходим из гипотезы, что милосердное Провидение снабдило нас средствами получения такой истины, которая касается нас, в различных предметных областях, хотя и с различными инструментами, тогда простой вопрос в том, что это за инструменты, которые подходят для конкретного случая. Если они назначены Божественным Защитником, мы можем быть уверены, что они приведут к истине, какими бы они ни были. Менее точные методы рассуждения могут делать Его работу так же хорошо, как и более совершенные, если Он благословляет их. Он может благословлять априорные вероятности в этических исследованиях, кто благословляет опыт и индукцию в искусстве медицины.

И если разумно считать медицину, или архитектуру, или инженерию, в некотором смысле, божественными искусствами, как божественно установленные средства получения нами божественных благ, тем более этика может быть названа божественной; в то время как что касается религии, она прямо претендует на то, чтобы быть методом рекомендации нас Ему и изучения Его воли. Если тогда это Его милостивая цель, чтобы мы изучили ее, средства, которые Он дает для изучения ее, многообещающие или нет для человеческих глаз, достаточны, потому что они — Его. И что они представляют собой в это конкретное время, или для этого человека, зависит от Его расположения. Он мог наложить простую молитву и послушание на некоторых людей как инструмент их достижения тайн и заповедей христианства. Он может вести других через написанное слово, по крайней мере на некоторых этапах их пути; и если формальное основание, на котором Он утвердил Свои откровения, является, как оно есть, исторического и философского характера, тогда априорные вероятности, впоследствии подтвержденные фактами, будут достаточны, как в параллельном случае другой истории, чтобы привести нас безопасно к предмету, или по крайней мере к органу, тех откровений.

3.

Более того, в предметах, которые принадлежат к моральному доказательству, таких, я имею в виду, как история, древности, политическая наука, этика, метафизика и богословие, которые являются преимущественно таковыми, и особенно в богословии и этике, априорная вероятность может иметь реальный вес и убедительность, которую она не может иметь в экспериментальной науке; и зрелый политик или богослов может иметь силу достижения фактов в результате своих специфических привычек ума, которая редко дается в той же степени физическим исследователям, которые, для целей этого конкретного занятия, очень сильно на одном уровне. И это последнее замечание по крайней мере подтверждается лордом Бэконом, который признается: «Наш метод открытия наук не сильно зависит от тонкости и силы гения, но лежит на уровне почти каждой способности и понимания»; [113:1] хотя, конечно, есть науки, в которых гений — это все, а правила — почти ничего.

4.

Будет большой ошибкой тогда предполагать, что, поскольку этот выдающийся философ осуждал предположение и предписание в исследованиях фактов, которые внешни нам, присутствуют с нами и общи нам всем, поэтому авторитет, предание, правдоподобие, аналогия и тому подобное являются лишь «идолами пещеры» или «театра» в истории или этике. Здесь мы можем противопоставить ему автора в его собственной линии, столь же великого, как он сам: «Опыт», — говорит Бэкон, — «безусловно, лучшее доказательство, при условии, что он пребывает в эксперименте; ибо перенос его на другие вещи, судимые одинаково, очень ошибочен, если не сделан с большой точностью и регулярностью». [113:2] Нибур объясняет или исправляет его: «Примеры — не аргументы», — признает он, исследуя неясный вопрос римской истории, — «примеры — не аргументы, но в истории едва ли менее сильны; прежде всего, где параллель, которую они демонстрируют, находится в прогрессивном развитии институтов». [113:3] Здесь этот проницательный писатель признает истинный принцип исторической логики, в то время как он иллюстрирует его.

Тот же принцип вовлечен в хорошо известную максиму Аристотеля, что «почти одно и то же — допускать вероятности математика и искать доказательства от оратора». Во всех делах человеческой жизни предположение, подтвержденное примерами, является нашим обычным инструментом доказательства, и, если априорная вероятность велика, она почти заменяет примеры. Конечно, как ясно, мы можем ошибаться тяжко в априорном взгляде, с которого мы начинаем, и в этом случае наши выводы могут быть далеки от истины; но это только показывает, что мы не имели права предполагать посылку, которая была ненадежной, а не то, что наше рассуждение было ошибочным.

5.

Я говорю о самом процессе, и его правильность показана его общим принятием. В религиозных вопросах одного текста Писания вполне достаточно для большинства людей, будь то благорасположенные или предубежденные, чтобы доказать догмат или долг в случаях, когда обычай установлен или предание сильно. «Не оставляя собрания нашего» достаточно для установления социального, публичного, более того, воскресного богослужения. «Где упадет дерево, там и останется» показывает, что наше испытание заканчивается с жизнью. «Запрещающие вступать в брак» определяет Папу как человека греха. Опять же, ясно, что последующий курс человека к добру или злу выявляет мимолетные слова или неясные действия предыдущих лет. Затем, при ретроспективе, мы используем событие как презумптивную интерпретацию прошлого, тех прошлых указаний на его характер, которые, рассматриваемые как доказательства, были слишком малочисленны и сомнительны, чтобы настаивать на них в то время, и казались бы смешными, если бы мы попытались сделать это. И априорная вероятность даже обнаруживается торжествующей над противоположным доказательством, а также поддерживающей то, что согласуется с ним. Каждый может знать случаи, в которых правдоподобное обвинение против индивида было подавлено сразу весом характера, хотя этот характер был несоизмерим, конечно, с обстоятельствами, которые дали повод к подозрению, и не имел прямой нейтрализующей силы, чтобы уничтожить его. С другой стороны, иногда говорят, и даже если это не буквально истинно, это послужит иллюстрацией, что немало тех, кто поставлен на суд в наших уголовных судах, не являются юридически виновными в конкретном преступлении, по которому выносится вердикт против них, будучи осужденными не столько на конкретном доказательстве, сколько на предположении, возникающем из их недостатка характера и памяти об их прежних преступлениях. И не только в незначительных делах или неважных мы так действуем. Наши самые дорогие интересы, наше личное благополучие, наша собственность, наше здоровье, наша репутация, мы свободно рискуем, не на доказательстве, а на простой вероятности, которая достаточна для нашего убеждения, потому что благоразумие диктует нам так поступать. Мы должны быть довольны следовать закону нашего бытия в религиозных делах так же, как и в светских.

6.

Но есть еще что сказать о подчиненном положении, которое прямое доказательство занимает среди motiva убеждения в большинстве дел. Это не парадокс — сказать, что существует некоторая скудость, более того, отсутствие доказательств, которые могут даже говорить в пользу утверждений, которые требуют быть сделанными хорошими. Существуют действительно случаи, в которых мы не можем обнаружить закон молчания или недостаточности, которые тогда просто необъяснимы. Таким образом, Лукиан, по какой бы то ни было причине, едва замечает римских авторов или дела. [115:1] Максим Тирский, который написал несколько своих работ в Риме, тем не менее не делает ссылки на римскую историю. Патеркул, историк, не упоминается ни одним древним писателем, кроме Присциана. Что более важно для нашей нынешней цели, Сенека, Плиний старший и Плутарх полностью молчат о христианстве; и, возможно, Эпиктет также, и император Марк. Еврейская Мишна, также, составленная около 180 г. по Р.Х., молчит о христианстве; и Иерусалимский и Вавилонский Талмуды почти так же, хотя один был составлен около 300 г. по Р.Х., а другой 500 г. по Р.Х. [115:2] Евсевий опять же очень неопределен в своем уведомлении о фактах: он не говорит о святом Мефодии, ни о святом Антонии, ни о мученичестве святой Перпетуи, ни о чудотворных силах святого Григория Чудотворца; и он упоминает светящийся крест Константина не в своей Церковной истории, где он естественно нашел бы место, а в своей Жизни Императора. Более того, те, кто принимает то удивительное событие, которое является, как признает тот, кто отвергает его, [116:1] «столь необъяснимым для исторического исследователя», должны объяснить трудность всеобщего молчания на предмет всех Отцов четвертого и пятого веков, за исключением Евсевия.

Подобным образом, Писание имеет свои необъяснимые пропуски. Ни одна религиозная школа не находит свои собственные догматы и обычаи на поверхности его. Замечание применяется также к самому контексту Писания, как в неясности, которая висит над Нафанаилом или Магдалиной. Это примечательное обстоятельство, что нет прямого намека во всем Писании, что Змей, упомянутый в искушении Евы, был злым духом, пока мы не приходим к видению Жены и Младенца, и их противника, Дракона, в двенадцатой главе Апокалипсиса.

7.

Пропуски, столь абсолютные и единственные, когда они встречаются в доказательствах фактов или догматов, являются, конечно, трудностями; с другой стороны, нередко они допускают объяснение. Молчание может возникнуть из самой известности фактов, о которых идет речь, как в случае сезонов, погоды или других природных явлений; или из их священности, как афиняне не упоминали мифологических Фурий; или из внешнего ограничения, как пропуск статуй Брута и Кассия в процессии. Или оно может происходить из страха или отвращения, как по прибытии нежелательных новостей; или из негодования, или ненависти, или презрения, или недоумения, как Иосиф Флавий молчит о христианстве, а Евсевий опускает смерть Криспа в своей жизни Константина; или из другого сильного чувства, как подразумевается в настроении поэта: «Дай горю слова»; или из политики или другого благоразумного мотива, или приличия, как Речи Королевы не упоминают индивидов, какими бы влиятельными они ни были в политическом мире, и газеты через некоторое время молчали о холере. Или, опять же, из естественного и постепенного курса, который принял факт, как в случае изобретений и открытий, история которых по этой причине часто неясна; или из потери документов или других прямых свидетельств, как мы не должны искать богословской информации в трактате по геологии.

8.

Опять же, часто случается, что пропуски происходят по некоторому закону, как изменяющееся влияние внешней причины; и тогда, далеко от того, чтобы быть недоумением, они могут даже подтверждать такие доказательства, которые встречаются, становясь, как бы, их коррелятом. Например, может быть назначено препятствие, лицо, или принцип, или случайность, которые должны, если они существуют, уменьшить или исказить указания на факт до той самой точки, или в том самом направлении, или с вариациями, или в порядке и последовательности, которые действительно встречаются в его фактической истории. На первый взгляд это могло бы быть подозрительным обстоятельством, что только одна или две рукописи какого-то знаменитого документа были в наличии; но если бы было известно, что суверенная власть приложила усилия, чтобы подавить и уничтожить его во время его публикации, и что сохранившиеся рукописи были найдены как раз в тех местах, где история свидетельствовала о провале попытки, совпадение было бы высоко подтверждающим то доказательство, которое единственное оставалось.

Таким образом, возможно иметь слишком много доказательств; то есть доказательств столь полных или точных, чтобы бросить подозрение на дело, для которого они приводятся. Подлинные Послания святого Игнатия не содержат ни одного из тех церковных терминов, таких как «Священник» или «Кафедра», которые столь часты впоследствии; и они цитируют Писание скупо. Интерполированные Послания цитируют его широко; то есть они слишком Писательны, чтобы быть Апостольскими. Немногие люди, опять же, кто знаком с первобытным богословием, не будут скептичны при первом чтении подлинности таких работ, как более длинный Символ веры святого Григория Чудотворца, или святого Ипполита contra Beronem, из-за точности богословского языка, который не подходит для доникейского периода.

9.

Влияние обстоятельств на выражение мнения или свидетельства поставляет другую форму того же закона пропуска. «Я готов признать», — говорит Пейли, — «что древние христианские защитники не настаивали на чудесах в аргументации так часто, как я сделал бы это. Это была их доля — бороться с представлениями о магическом воздействии, против которых простого предъявления фактов было недостаточно для убеждения их противников; я не знаю, считали ли они сами это вполне решающим для спора. Но поскольку доказано, я полагаю с уверенностью, что скупость, с которой они апеллировали к чудесам, не была обязана ни их невежеству, ни их сомнению в фактах, это во всяком случае возражение не к истине истории, а к суждению ее защитников». [118:1] И, подобным образом, христиане не были склонны рассматривать вопрос об абстрактной допустимости изображений в католическом ритуале, с фактическими суевериями и аморальностями язычества перед их глазами. Не были они склонны определять место Блаженной Марии в нашем почитании, прежде чем они должным образом обеспечили, в привязанностях верных, высшую славу и поклонение Бога Воплощенного, ее Вечного Господа и Сына. Не признали бы они Чистилище частью Домостроительства, пока мир не влился в Церковь и привычка к коррупции не была широко навязана. Не могла бы церковная свобода быть утверждена, пока она не была атакована. Не возник бы Папа, но пропорционально тому, как Церковь была консолидирована. Не было бы нужно монашество, пока мученичества были в прогрессе. Не мог бы святой Климент дать суждение о догмате Беренгария, ни святой Дионисий опровергнуть Убиквистов, ни святой Ириней денонсировать протестантский взгляд на Оправдание, ни святой Киприан составить теорию веротерпимости. Есть «время для всякой вещи под небом»; «время хранить молчание и время говорить».

10.

Иногда, когда отсутствие свидетельств в пользу ряда фактов или вероучений необъяснимо, с течением времени обнаруживается неожиданное объяснение или дополнение в отношении части из них, что дает основание для терпения в отношении исторической неясности остальных. Можно привести два очевидных примера случайного отсутствия ясных первоначальных свидетельств о важных догматах и их последующего устранения. В числе положений католического вероучения, которым особенно противостояла Реформация, были Месса и сакраментальная сила церковного единства. Со времени того движения были обнаружены более краткие Послания святого Игнатия и верифицированы ранние Литургии; и для большинства людей это положило конец спорам об этих догматах. Удача, которая выпала на их долю, может выпасть и на долю других; и даже если этого не произойдет, сам факт того, что это произошло с ними, служит для тех других своего рода компенсацией за неясность, в которой продолжает пребывать их ранняя история.

11.

В этих замечаниях я, возможно, кажусь подготавливающим почву для широкого признания отсутствия в первоначальном христианстве какой-либо санкции в пользу его средневековой формы, но я делаю их не с этим намерением. Не из-за подобных сомнений, а исходя из требований здравой логики, я считаю правильным настаивать на том, что любые ранние свидетельства, которые я могу привести в поддержку позднейших развитий вероучения, в значительной мере приводятся ex abundante, как акт благодати, а не по принуждению. Бремя доказывания (onus probandi) лежит на тех, кто нападает на учение, которое существует и давно уже утвердилось. Что касается положительных доказательств в нашу пользу, им придется довольствоваться тем, что можно получить, если они не могут получить столько, сколько им хотелось бы, поскольку априорные вероятности, как я уже говорил, в значительной степени избавляют от необходимости в них. Первый весомый аргумент заключается в том, что в такой идее, как христианство, развития не могут не существовать, и они, безусловно, божественны, потому что божественно само христианство; второй — в том, что если это так, то именно они и существуют, поскольку других нет; и третий аргумент — тот факт, что они обнаруживаются именно там, где должны обнаруживаться истинные развития, а именно: в исторических центрах апостольского учительства и в авторитетных очагах незапамятного предания.

12.

И если в ответ скажут, что трудность признания этих развитий вероучения заключается не просто в отсутствии ранних свидетельств в их пользу, но в фактическом существовании определенных свидетельств против них — или, как говорит Чиллингворт, в «папах против пап, соборах против соборов», — я отвечу: конечно, так будут говорить; но пусть факт этого возражения будет тщательно изучен, а его значимость сведена к истинному масштабу, прежде чем он будет использован в аргументации. Я признаю, что в церковной истории есть «епископы против епископов, отцы против отцов, отцы против самих себя», ибо такие различия у отдельных авторов согласуются с самой идеей развития вероучения или, скорее, подразумеваются ею, и, следовательно, не являются реальным возражением против нее; единственный существенный вопрос заключается в том, противоречил ли когда-либо признанный орган учительства, сама Церковь, действующая через Папу или Собор как оракул небес, своим собственным провозглашениям. Если это так, то гипотеза, которую я отстаиваю, мгновенно рушится; но пока у меня нет положительных и отчетливых доказательств этого факта, я не спешу верить в существование столь великой невероятности.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[104:1] Anal. ii. 7.

[107:1] [О чудесах, Эссе ii. 111.]

[109:1] Anal. ii. 7.

[109:2] О пророчестве, i. стр. 28.

[110:1] Aphor. 5, том iv. стр. xi. изд. 1815 г.

[113:1] Nov. Org. i. 2, § 26, том iv. стр. 29.

[113:2] Nov. Org. § 70, стр. 44.

[113:3] История Рима, том i. стр. 345, изд. 1828 г.

[115:1] Lardner's Heath. Test. стр. 22.

[115:2] Paley's Evid. стр. i. prop. 1, 7.

[116:1] Milman, Christ. том ii. стр. 352.

[118:1] Evidences, iii. 5.

ГЛАВА IV.

ПРИМЕРЫ ДЛЯ ИЛЛЮСТРАЦИИ.

Теперь следует исследовать, сколько доказательств можно фактически представить в пользу тех обширных частей нынешнего Символа веры христианского мира, которые не имеют признанного места в первоначальной идее и историческом очерке религии, но которые приходят к нам с определенными априорными соображениями, достаточно сильными в разумном отношении, чтобы повысить эффективность этих доказательств до уровня, несоразмерного, как я признал, их внутренней ценности. Приводя здесь эти соображения, я, конечно, временно исключаю силу притязаний Церкви на непогрешимость в ее действиях, в пользу чего можно сказать многое, но я не исключаю логическую убедительность этих действий, рассматриваемых как свидетельства веры времен, предшествовавших им.

Мой аргумент заключается в следующем: с самого первого века христианства его учение было направлено к тем церковным догматам, которые впоследствии были признаны и определены, с (по мере того как шло время) более или менее определенным продвижением в их сторону; пока, наконец, это продвижение не стало настолько выраженным, чтобы оправдать их определение, привести к нему и поставить их в положение законных интерпретаций и ключей к остаткам и записям в истории того учения, которое так завершилось.

2.

Этот ход аргументации не похож на тот, который считается достаточным доказательством истин в физической науке. Пример этого представлен нам в труде по механике прошлого поколения, написанном известным автором, и его объяснение послужит введением к нашей непосредственной теме. Рассмотрев законы движения, он продолжает: «Эти законы являются простейшими принципами, к которым можно свести движение, и на них зависит вся теория. Они, конечно, не самоочевидны и не допускают точного доказательства путем эксперимента из-за большой точности, требуемой при настройке инструментов и проведении экспериментов; а также из-за эффектов трения и сопротивления воздуха, которые невозможно полностью устранить. Однако они постоянно и неизменно подсказываются нашими чувствами, и они согласуются с экспериментом настолько, насколько эксперимент может идти; и чем точнее проводятся эксперименты, и чем больше мы заботимся об устранении всех тех препятствий, которые склонны делать выводы ошибочными, тем ближе эксперименты совпадают с этими законами». [123:1] И таким образом, сходящиеся доказательства в пользу определенных догматов могут при определенных обстоятельствах быть столь же ясным доказательством их апостольского происхождения, сколь это практически достижимо из Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus.

В таком методе доказательства есть, во-первых, несовершенное, во-вторых, растущее свидетельство, в-третьих, как следствие, отложенный вывод и суждение, в-четвертых, доводы, которые можно привести для объяснения этой задержки.

РАЗДЕЛ I.

ПРИМЕРЫ, ОТМЕЧЕННЫЕ БЕГЛО. 1.

(1.) Канон Нового Завета.

Что касается Нового Завета, католики и протестанты принимают одни и те же книги как канонические и богодухновенные; однако среди этих книг можно найти некоторые, которые, безусловно, не имеют права там находиться, если, следуя правилу Винсента, мы не принимаем ничего как имеющее божественный авторитет, кроме того, что принималось всегда и везде. Степени доказательств для той или иной книги весьма различны. «Признано, — говорит Лесс, — что не все Писания нашего Нового Завета были приняты с всеобщим согласием как подлинные труды Евангелистов и Апостолов. Но тот человек должен быть заранее настроен на противодействие самым очевидным истинам и должен отвергать всю историю, кто не признает, что большая часть Нового Завета была повсеместно принята как подлинная, и что остальные книги были признаны таковыми большинством древних». [124:1]

2.

Например, что касается Послания святого Иакова. Это правда, оно содержится в старом сирийском переводе во втором веке; но Ориген в третьем веке — первый писатель, который отчетливо упоминает его среди греков; и ни один латинянин не цитирует его по имени до четвертого века. Святой Иероним говорит о том, что оно завоевывало доверие «постепенно, с течением времени». Евсевий говорит лишь то, что оно до его времени признавалось большинством; и он классифицирует его вместе с «Пастырем» святого Ерма и Посланием святого Варнавы. [124:2]

Далее: «Послание к Евреям, хотя и принятое на Востоке, не принималось в латинских Церквах до времен святого Иеронима. Святой Ириней либо не утверждает, либо отрицает, что оно принадлежит святому Павлу. Тертуллиан приписывает его святому Варнаве. Кай исключает его из своего списка. Святой Ипполит не принимает его. Святой Киприан молчит о нем. Сомнительно, принимал ли его святой Оптат». [124:3]

Далее, святой Иероним говорит нам, что в его дни, около 400 г. по Р.Х., греческая Церковь отвергала Апокалипсис, но латинская принимала его.

Далее: «Новый Завет состоит из двадцати семи книг в общей сложности, хотя и разной важности. Из них четырнадцать вообще не упоминаются в течение от восьмидесяти до ста лет после смерти святого Иоанна, в число которых входят Деяния, Второе послание к Коринфянам, Галатам, Колоссянам, два послания к Фессалоникийцам и святого Иакова. Из остальных тринадцати пять, а именно: Евангелие от Иоанна, Филиппийцам, Первое к Тимофею, Евреям и Первое святого Иоанна, цитируются лишь одним автором в течение того же периода». [125:1]

3.

На каком же основании мы принимаем Канон в том виде, в каком он дошел до нас, если не на авторитете Церкви четвертого и пятого веков? Церковь в ту эпоху решила — не просто засвидетельствовала, но вынесла суждение о прежних свидетельствах, — решила, что определенные книги обладают авторитетом. И на каком основании она так решила? На том основании, что до сих пор решение было невозможным в эпоху гонений из-за отсутствия возможностей для исследования, обсуждения и свидетельств, из-за частного или местного характера некоторых книг и из-за неверного понимания доктрины, содержащейся в других. Теперь, однако, наконец были даны возможности решить раз и навсегда то, что находилось в подвешенном состоянии и сомнении в течение трех веков. На эту тему я процитирую еще один отрывок из того же Трактата: «Мы зависим от четвертого и пятого веков следующим образом: что касается Писания, предыдущие века не говорят отчетливо, часто или единодушно, за исключением некоторых главных книг, таких как Евангелия; но мы видим в них, как мы верим, постоянно растущую тенденцию и приближение к тому полному согласию, которое мы находим в пятом веке. Свидетельство, данное в последнюю дату, является пределом, к которому сходится все, что было сказано ранее. Например, обычно говорят, Exceptio probat regulam; когда у нас есть основания думать, что писатель или век засвидетельствовали бы то-то и то-то, если бы не то или это, и что это то или это были лишь случайности его положения, тогда можно сказать, что он или оно стремится к такому свидетельству. Таким образом, первые века стремятся к пятому. Рассматривая дело как вопрос морального свидетельства, мы, кажется, видим в свидетельстве пятого века именно то свидетельство, которое давал каждый предыдущий век, за исключением случайностей, таких как нынешняя утрата документов, некогда существовавших, или существовавшие тогда заблуждения, вызванные отсутствием общения между Церквами. Пятый век выступает как комментарий к неясному тексту веков до него и выявляет смысл, который с помощью комментария любой непредвзятый человек видит действительно их смыслом». [126:1]