«Эссе о развитии христианского вероучения»

6.

Чтобы взять другой пример, только что упомянутый: если был вопрос, по которому правило было желательно с самого начала, то это касалось религиозных обязанностей, под которыми находились христианские родители в отношении своих детей. Было бы естественно для любого христианского отца, в отсутствие правила, принести своих детей для крещения; таковым в данном случае было бы практическое развитие его веры во Христа и любви к своему потомству; все же это развитие — необходимо требуемое, но, насколько нам известно, не предоставленное для его нужды прямым предписанием в Откровении, как оно было дано изначально.

Другое очень обширное поле мысли, полное практических соображений, но, насколько нам известно, лишь частично занятое каким-либо Апостольским суждением, — это то, которое открывает перед нами вопрос о последствиях Крещения. Что те, кто пришел в покаянии и вере к этому Святому Таинству, получили отпущение грехов, несомненно, является доктриной Апостолов; но есть ли какое-либо средство второго отпущения грехов, совершенных после него? Послания святого Павла, где мы могли бы ожидать ответа на наш запрос, не содержат явного утверждения по этому предмету; то, что они действительно ясно говорят, не уменьшает трудности: а именно, во-первых, что крещение предназначено для прощения грехов до него, а не в перспективе; во-вторых, что те, кто получил дар Крещения, на самом деле живут в состоянии святости, а не греха. Как такие утверждения соответствуют реальному состоянию Церкви, как мы видим его в наши дни?

Учитывая, что было прямо предсказано, что Царство Небесное, подобно неводу, соберет всякого рода, и что плевелы будут расти с пшеницей до жатвы, нельзя представить более серьезного и практического вопроса, чем тот, который Божественный Автор Откровения соизволил оставить нерешенным, если только в этом Откровении не даны средства его собственного роста или развития. Насколько дело касается буквы вдохновенного послания, каждый, кто придерживается того, что Писание является правилом веры, как все протестанты, должен признать, что «нет ни одного из нас, кто не преступил бы своим грехом его открытый Ритуал, и в результате не оказался бы брошенным на те бесконечные ресурсы Божественной Любви, которые хранятся во Христе, но не были выведены в форму в установлениях Евангелия». Поскольку, следовательно, Писание нуждается в дополнении, вопрос сводится к этому: является ли дефект или незавершенность в его доктринах априорной вероятностью в пользу их развития.

7.

Существует другой предмет, хотя и не столь непосредственно практический, о котором Писание, строго говоря, не хранит молчания, но говорит так мало, что требует, и так много, что предполагает, информацию за пределами его буквы — промежуточное состояние между смертью и Воскресением. Учитывая долгий интервал, который отделяет первое и второе пришествие Христа, миллионы верных душ, которые ожидают его, и интимную заботу, которую каждый христианин имеет в определении его характера, можно было ожидать, что Писание будет говорить об этом прямо, тогда как на самом деле его упоминания кратки и неясны. Мы могли бы, действительно, утверждать, что это молчание Писания было преднамеренным, с целью воспрепятствовать спекуляциям на эту тему, если бы не обстоятельство, что, как и в вопросе о нашем состоянии после крещения, его учение, по-видимому, исходит из гипотезы, неприменимой к состоянию Церкви после времени, когда оно было дано. Как Писание созерцает христиан не как отступников, а как святых, так оно, по-видимому, представляет День Суда как немедленный, а интервал ожидания как мимолетный. Оно оставляет в наших умах общее впечатление, что Христос возвращался на землю сразу, «время коротко», мирские дела вытеснены «настоящей нуждой», преследователи настойчивы, христиане, как тело, безгрешны и ожидающи, без дома, без плана на будущее, взирая на небо. Но внешние обстоятельства изменились, и с изменением потребовалось иное применение открытого слова, то есть развитие. Когда народы были обращены и преступления умножились, тогда Церковь вышла на свет, с одной стороны как временное учреждение, с другой как исправительная система, и отрывки Писания помогали и направляли развитие, которые раньше имели меньшее значение. Отсюда доктрина Покаяния как дополнение к Крещению и Чистилища как объяснение Промежуточного Состояния. Настолько разумно это расширение первоначального вероучения, что, когда лет десять назад истинная доктрина Крещения была изложена среди нас без упоминания Покаяния, наш учитель был обвинен многими из нас в новацианстве; в то время как, с другой стороны, гетеродоксальные богословы уже давно выступали за доктрину сна души, потому что говорили, что это единственное успешное средство предотвращения веры в Чистилище.

8.

Таким образом, доказано, что развития христианства были в замысле его Божественного Автора, аргументом, параллельным тому, которым мы выводим разум в системе физического мира. В каком бы смысле нужда и ее удовлетворение ни были доказательством замысла в видимом творении, в том же смысле пробелы, если можно использовать это слово, которые встречаются в структуре первоначального вероучения Церкви, делают вероятным, что те развития, которые вырастают из истин, лежащих вокруг него, были предназначены для их заполнения.

И нельзя справедливо возразить, что, аргументируя таким образом, мы противоречим великому философу, который говорит нам, что «при допущении, что Бог дает нам свет и наставление через откровение, в дополнение к тому, что Он дал нам через разум и опыт, мы ни в коем случае не являемся судьями того, какими методами и в какой пропорции следовало ожидать, что этот сверхъестественный свет и наставление будут даны нам», потому что он говорит о нашем суждении до того, как дано откровение. Он отмечает, что «у нас нет принципов разума, на основе которых можно судить заранее, как следовало ожидать, что Откровение должно было быть оставлено, или что было наиболее подходящим для божественного плана правления» в различных отношениях; но дело совершенно меняется, когда Откровение даровано, ибо тогда вводится новый прецедент, или то, что он называет «принципом разума», и из того, что фактически вложено в наши руки, мы можем сформировать суждение, следует ли ожидать большего. Батлер, действительно, как показывает известный отрывок его работы, далек от отрицания принципа прогрессивного развития.

9.

5. Метод откровения, наблюдаемый в Писании, обильно подтверждает это ожидание. Например, Пророчество, если бы так случилось, не должно было бы предоставлять образец развития; отдельные предсказания могли бы накапливаться по мере того, как шло время, перспективы могли бы открываться, определенное знание могло бы быть дано через сообщения, независимые друг от друга, как Евангелие от Иоанна или Послания святого Павла не связаны с первыми тремя Евангелиями, хотя доктрина каждого Апостола является развитием их материи. Но пророческое Откровение, по факту, не такого рода, а процесс развития: более ранние пророчества — это беременные тексты, из которых вырастают последующие объявления; они — типы. Это не то, что сначала говорится одна истина, затем другая; но вся истина или большие ее части говорится сразу, но только в своих рудиментах, или в миниатюре, и они расширяются и завершаются в своих частях, по мере того как идет ход откровения.

Семя жены должно было поразить змея в голову; скипетр не должен был отойти от Иуды, пока не придет Шилох, к которому должно было быть собрание народов. Он должен был быть Чудным, Советником, Князем мира. Вопрос эфиоплянина возникает в уме читателя: «О ком говорит Пророк это?» Каждое слово требует комментария. Соответственно, не является необычной теорией у неверующих, что мессианская идея, как они ее называют, постепенно развивалась в умах евреев посредством непрерывной и традиционной привычки созерцать ее и выросла в свои полные пропорции посредством чисто человеческого процесса; и до сих пор кажется верным, не затрагивая доктрину вдохновения, что книги Премудрости и Екклесиастика являются развитиями писаний Пророков, выраженными или вызванными посредством текущих идей в греческой философии и в конечном итоге принятыми и ратифицированными Апостолом в его Послании к Евреям.

10.

Но вся Библия, а не только ее пророческие части, написана на принципе развития. По мере того как Откровение продолжается, оно всегда новое, но всегда старое. Святой Иоанн, который завершает его, объявляет, что он пишет не «новую заповедь своим братьям», а старую заповедь, которую они «имели от начала». И затем он добавляет: «Новую заповедь пишу вам». Тот же тест развития предложен в словах нашего Господа на Горе, как уже было замечено: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков; Я пришел не нарушить, но исполнить». Он не отменяет, но совершенствует то, что было раньше. Так, в отношении евангельского взгляда на обряд жертвоприношения, сначала обряд предписан Моисеем; затем Самуил говорит: «послушание лучше жертвы»; затем Осия: «милости хочу, а не жертвы»; Исаия: «курение — мерзость для Меня»; затем Малахия, описывая времена Евангелия, говорит о «чистом приношении» из пшеничной муки; и наш Господь завершает развитие, когда Он говорит о поклонении «в духе и истине». Если здесь осталось что-то объяснить, это будет найдено в обычае христианской Церкви непосредственно после этого, который показывает, что жертва не была удалена, но истина и дух были добавлены.

Более того, effata нашего Господа и Его Апостолов имеют типическую структуру, параллельную вышеупомянутым пророческим объявлениям, и предсказаниям, а также предписаниям доктрины. Если, следовательно, пророческие предложения имели то развитие, которое действительно было им дано, сначала последующими откровениями, а затем событием, то априорно вероятно, что те доктринальные, политические, ритуальные и этические предложения, которые имеют ту же структуру, должны допускать то же расширение. Таковы: «Сие есть Тело Мое», или «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», или «Кроткие наследуют землю», или «Пустите детей приходить ко Мне», или «Чистые сердцем Бога узрят».

11.

Об этом характере учения нашего Господа можно уместно процитировать следующий отрывок из уже использованного писателя. «Его записанные слова и дела, когда Он был на земле... приходят к нам как декларации Законодателя. В Ветхом Завете Всемогущий Бог сначала провозгласил Десять Заповедей с горы Синай, а впоследствии записал их. Так наш Господь сначала провозгласил Свое собственное Евангелие, как обещания, так и заповеди, на Горе, и Его Евангелисты записали его. Далее, когда Он доставил его, Он говорил путем параллели к Десяти Заповедям. И Его стиль, более того, соответствует авторитету, который Он принимает. Он того торжественного, размеренного и строгого характера, который несет на себе признаки того, что принадлежит Тому, Кто говорил, как никто другой не мог говорить. Блаженства, с которых начинается Его Проповедь, являются примером этого непередаваемого стиля, который подобает, насколько человеческие слова могли подобать, Богу Воплощенному».

«И этот стиль не является исключительным для Нагорной проповеди. По всем Евангелиям он различим, отличен от любой другой части Писания, проявляясь в торжественных декларациях, канонах, предложениях или изречениях, таких, какие предлагают законодатели, а книжники и юристы комментируют. Конечно, все, что делал и говорил наш Спаситель, характеризуется смешанной простотой и тайной. Его эмблематические действия, Его типические чудеса, Его притчи, Его ответы, Его порицания — все это свидетельства законодательства в зародыше, которое впоследствии должно было быть развито, кодекса божественной истины, который всегда должен был быть перед глазами людей, быть предметом исследования и интерпретации, и руководством в спорах. 'Истинно, истинно говорю вам', — 'Но Я говорю вам', — это признаки высшего Учителя и Пророка».

«И так Отцы говорят о Его учении. 'Его изречения, — отмечает святой Иустин, — были кратки и лаконичны; ибо Он не был ритором, но Его слово было силой Божьей'. И святой Василий, подобным образом: 'Каждое дело и каждое слово нашего Спасителя Иисуса Христа — это канон благочестия и добродетели. Когда же ты слышишь слово или дело Его, не слушай его как бы мимоходом, или простым и плотским образом, но войди в глубину Его созерцаний, стань причастником истин, мистически переданных тебе'».

12.

Более того, хотя несомненно, что развития Откровения продолжались на протяжении всего Ветхого Завета до самого конца служения нашего Господа, с другой стороны, если мы обратим наше внимание на начала Апостольского учения после Его вознесения, мы обнаружим, что не можем зафиксировать историческую точку, в которой рост доктрины прекратился и правило веры было раз и навсегда установлено. Не в день Пятидесятницы, ибо святому Петру еще предстояло узнать в Иоппии, что он должен крестить Корнилия; не в Иоппии и Кесарии, ибо святому Павлу предстояло написать свои Послания; не в день смерти последнего Апостола, ибо святому Игнатию предстояло установить доктрину Епископата; не тогда, и не столетия спустя, ибо Канон Нового Завета был все еще не определен. Не в Символе веры, который не является собранием определений, а кратким изложением определенных credenda, неполным кратким изложением, и, подобно молитве Господней или Декалогу, простым образцом божественных истин, особенно более элементарных. Ни одна доктрина не может быть названа, которая начинается сразу полной и ничего не приобретает впоследствии от исследований веры и нападок ереси. Церковь вышла из старого мира в спешке, как израильтяне из Египта «с тестом их, прежде нежели оно вскисло, с квашнями их, завязанными в одеждах их на плечах их».

13.

Более того, политические развития, содержащиеся в исторических частях Писания, столь же поразительны, как пророческие и доктринальные. Может ли какая-либо история иметь более человеческий вид, чем история возникновения и роста избранного народа, о котором я только что упомянул? То, что было определено в советах Господа неба и земли от начала, что было неизменно, что было объявлено Моисею в горящем кусте, впоследствии представлено как рост идеи при последовательных чрезвычайных обстоятельствах. Божественный Голос в кусте объявил Исход детей Израилевых из Египта и их вход в Ханаан; и добавил, как знак уверенности Своего замысла: «Когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе». Теперь эта жертва или фестиваль, который был лишь случайным и вторичным в великом избавлении, некоторое время является конечной целью требований, которые Моисей предъявляет фараону. «Придешь ты и старейшины Израилевы к царю Египетскому, и скажете ему: Господь Бог Евреев призвал нас; и теперь отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы мы принесли жертву Господу, Богу нашему». Было добавлено, что фараон сначала откажет в их просьбе, но что после чудес он отпустит их совсем, более того, с «серебряными и золотыми вещами и одеждой».

Соответственно, первая просьба Моисея была: «Отпусти нас, просим тебя, на три дня пути в пустыню, чтобы мы принесли жертву Господу, Богу нашему». Перед казнью жабами предупреждение повторяется: «Отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение»; и после нее фараон говорит: «Я отпущу народ, чтобы он принес жертву Господу». Это повторяется снова перед казнью мухами; и после нее фараон предлагает израильтянам принести жертву в Египте, от чего Моисей отказывается на том основании, что им придется «приносить в жертву мерзость Египтян перед их глазами». «Мы пойдем на три дня пути в пустыню, — продолжает он, — и принесем жертву Господу, Богу нашему»; и фараон тогда уступает их жертвоприношению в пустыне, «только», говорит он, «не уходите далеко». Требование повторяется отдельно перед казнями мором, градом и саранчой, причем еще не упоминается ничего, кроме служения или жертвы в пустыне. На последней из этих встреч фараон просит объяснения, и Моисей расширяет свое требование: «Мы пойдем с нашими молодыми и с нашими старыми, с нашими сыновьями и с нашими дочерьми, с нашими мелкими и крупными скотами пойдем, ибо мы должны совершить праздник Господу». Что это было расширение, кажется ясным из ответа фараона: «Пусть будет так: Господь будет с вами, как я отпущу вас и детей ваших; смотрите, зло пред лицом вашим». После казни тьмой фараон уступает расширенное требование, исключая мелкий и крупный скот; но Моисей напоминает ему, что они подразумевались, хотя и не были выражены в первоначальной формулировке: «Ты должен дать нам также жертвы и всесожжения, чтобы мы принесли жертву Господу, Богу нашему». Даже до последнего не было намека на их окончательный уход из Египта; исход был оставлен на усмотрение египтян. «Все эти рабы твои, — говорит Моисей, — придут ко мне и поклонятся мне, говоря: выйди ты и весь народ, который следует за тобой, и после того я выйду»; и, соответственно, после суда над первенцами, они были изгнаны в полночь, со своими стадами, своими квашнями и тестом, нагруженные, к тому же, добычей Египта, как было предсказано, но, по-видимому, комбинацией обстоятельств или осложнением кризиса. Тем не менее Моисей знал, что их уход из Египта был окончательным, ибо он взял кости Иосифа с собой; и это убеждение вскоре осенило фараона, когда он и его слуги спросили себя: «Что это мы сделали, что отпустили Израиля от служения нам?» Но этот ход событий, расплывчатый и неопределенный, каким он казался, несмотря на чудеса, которые сопровождали его, был направлен Тем, Кто постепенно осуществляет то, что Он определил абсолютно; и он закончился разделением Красного моря и уничтожением войска фараона, когда он преследовал их.

Более того, судя по тому, что произошло сорок лет спустя, когда они продвигались к земле обетованной, представляется, что первоначальный дар территории не включал земли к востоку от Иордана, которые в конечном итоге удерживали Рувим, Гад и половина колена Манассии; по крайней мере, сначала они обязались оставить Сигона в беспрепятственном владении его страной, если он позволит им пройти через нее, и лишь после его отказа они вторглись и присвоили ее.

14.

6. Следует также отметить структуру и стиль Писания — структуру столь бессистемную и разнообразную, а стиль столь образный и косвенный, что никто не осмелился бы с первого взгляда сказать, что в нем есть, а чего нет. Его нельзя, так сказать, нанести на карту или каталогизировать его содержание; но после всех наших стараний, до конца наших дней и до конца Церкви, оно должно оставаться неисследованной и непокоренной землей с высотами и долинами, лесами и потоками, справа и слева от нашего пути и в непосредственной близости от нас, полной скрытых чудес и отборных сокровищ. Ни о каком вероучении, которое фактически не противоречит тому, что было передано, нельзя безапелляционно утверждать, что его нет в Писании; ни об одном читателе, как бы он его ни изучал, нельзя сказать, что он овладел каждым вероучением, которое оно содержит. Замечания Батлера по этому поводу были упомянуты только что. «Более отчетливое и частное знание», — говорит он, — «тех вещей, изучение которых Апостол называет «стремлением к совершенству», то есть более сокровенных доктрин Евангелия, «и пророческих частей откровения, подобно многим частям естественного и даже гражданского знания, может потребовать очень точной мысли и тщательного рассмотрения. Препятствия также для естественного и сверхъестественного света и знания были того же рода. И поскольку признается, что вся система Писания еще не понята, то, если она когда-либо будет понята до «восстановления всего» и без чудесного вмешательства, это должно произойти тем же путем, каким достигается естественное знание: путем продолжения и прогресса обучения и свободы, а также путем того, что отдельные лица будут обращать внимание, сравнивать и преследовать намеки, разбросанные повсюду, которые упускаются из виду и игнорируются большинством людей. Ибо именно так совершаются все улучшения: вдумчивые люди прослеживают неясные намеки, как бы случайно брошенные нам природой или, казалось бы, приходящие нам на ум случайно. И вовсе не невероятно, что книга, которая так долго находилась во владении человечества, должна содержать много истин, еще не открытых. Ибо все те же явления и те же способности исследования, благодаря которым были сделаны столь великие открытия в естественном знании в нынешнем и прошлом веке, были в равной степени во владении человечества несколько тысяч лет назад. И, возможно, предполагалось, что события, по мере их свершения, должны открывать и удостоверять смысл различных частей Писания». Батлер, конечно, не рассматривал случай новых догматов веры или развития, обязательного для нашего принятия, но он, безусловно, свидетельствует о вероятности развития, происходящего в христианском вероучении, рассматриваемом само по себе, что и является предметом настоящего вопроса.

15.

Можно добавить, что, по сути, все определения или принятые суждения ранней и средневековой Церкви опираются на определенные, пусть иногда и неясные, изречения Писания. Так, Чистилище может апеллировать к «спасению через огонь» и «вхождению через многие скорби в Царствие Божие»; сообщение заслуг Святых — к нашему «получению награды пророка» за «принятие пророка во имя пророка» и «награды праведника» за «принятие праведника во имя праведника»; Реальное Присутствие — к «Сие есть Тело Мое»; Отпущение грехов — к «Кому простите грехи, тому простятся»; Елеосвящение — к «Помазанию его елеем во Имя Господне»; Добровольная нищета — к «Продай все, что имеешь»; послушание — к «Он был в повиновении у Своих родителей»; почитание тварей, одушевленных или неодушевленных, — к «Laudate Dominum in sanctis Ejus» и «Adorate scabellum pedum Ejus»; и так далее.

16.

7. Наконец, хотя Писание нигде не признает само себя и не утверждает богодухновенность тех отрывков, которые являются наиболее существенными, оно отчетливо предвосхищает развитие христианства, как в качестве государственного устройства, так и в качестве вероучения. В одной из притч нашего Господа «Царство Небесное» даже сравнивается с «зерном горчичным, которое человек взял и посеял на поле своем; которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом», и, как выражается святой Марк, «пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные». И снова, в той же главе у святого Марка: «Так Царствие Божие, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, как; ибо земля сама собою производит плод». Здесь говорится скорее о внутреннем элементе жизни, будь то принцип или доктрина, чем о каком-либо чисто внешнем проявлении; и примечательно, что подразумевается как спонтанный, так и постепенный характер роста. Это описание процесса соответствует тому, что было отмечено выше относительно развития, а именно: оно не является следствием пожеланий и решений, или вынужденного энтузиазма, или какого-либо механизма рассуждения, или какой-либо чисто интеллектуальной тонкости; но происходит благодаря своей собственной врожденной силе расширения внутри разума в свое время, хотя и с использованием размышления, аргументации и оригинальной мысли, в большей или меньшей степени, как это может случиться, с зависимостью от этического роста самого разума и с обратным влиянием на него. Опять же, притча о закваске описывает развитие вероучения в другом аспекте — в его активной, поглощающей и проникающей силе.

17.

Таким образом, исходя из необходимости данного случая, из истории всех сект и партий в религии, а также из аналогии и примера Писания, мы можем справедливо заключить, что христианское вероучение допускает формальные, законные и истинные развития, то есть развития, предусмотренные его Божественным Автором.

Общая аналогия мира, физического и морального, подтверждает этот вывод, о чем нам напоминает великий авторитет, который уже был процитирован в ходе этого раздела. «Весь естественный мир и управление им», — говорит Батлер, — «есть схема или система; не фиксированная, а прогрессирующая; схема, в которой действие различных средств занимает большое количество времени, прежде чем цели, к которым они стремятся, могут быть достигнуты. Смена времен года, созревание плодов земли, сама история цветка — пример этого; так же как и человеческая жизнь. Таким образом, растительные тела и тела животных, хотя, возможно, сформированы сразу, все же растут постепенно до зрелого состояния. И таким образом, разумные агенты, которые одушевляют эти последние тела, естественным образом направляются к формированию каждый своих собственных манер и характера путем постепенного приобретения знаний и опыта, а также долгим курсом действий. Наше существование не только последовательно, как это должно быть по необходимости, но одно состояние нашей жизни и бытия назначено Богом быть подготовкой к другому; и оно должно быть средством достижения другого, последующего: младенчество — к детству, детство — к юности, юность — к зрелому возрасту. Люди нетерпеливы и стремятся ускорить события; но Автор Природы кажется рассудительным во всех Своих действиях, достигая Своих естественных целей медленными последовательными шагами. И существует заранее намеченный план вещей, который по своей природе требует различных систем средств, а также длительного времени для осуществления его различных частей. Таким образом, в повседневном ходе естественного провидения Бог действует точно так же, как и в домостроительстве христианства, делая одно подчиненным другому; это — чему-то еще более далекому; и так далее, через прогрессивную серию средств, которые простираются как назад, так и вперед, за пределы нашего самого широкого кругозора. Об этом способе действия все, что мы видим в ходе природы, является таким же примером, как и любая часть христианского домостроительства».

РАЗДЕЛ II.

СЛЕДУЕТ ОЖИДАТЬ НАЛИЧИЯ НЕОШИБОЧНОГО АВТОРИТЕТА, РУКОВОДЯЩЕГО РАЗВИТИЕМ. Теперь стало вероятным, что развитие христианства было лишь естественным процессом по мере течения времени, и его следовало ожидать; и что эти естественные и истинные развития, будучи естественными и истинными, конечно же, были предусмотрены и приняты во внимание его Автором, который, проектируя работу, проектировал и ее законные результаты. Их, какими бы они ни оказались, можно абсолютно назвать «развитиями» христианства. То, что они существуют вне разумных сомнений, безусловно, является большим шагом вперед в исследовании; это важный факт. Следующий вопрос: что они собой представляют? И для теолога, который мог бы охватить общую картину, а также обладал глубоким и детальным знанием его истории, они, несомненно, в целом легко различались бы по своим собственным характеристикам и не требовали бы никакой внешней помощи, чтобы указать на них, никакого внешнего авторитета, чтобы ратифицировать их. Но трудно сказать, кто именно находится в таком положении. Учитывая, что христиане, в силу природы вещей, живут под влиянием доктрин, в самой гуще фактов и в процессе споров, которые должны стать предметом критики, поскольку они подвержены предрассудкам рождения, воспитания, места, личной привязанности, обязательств и партийности, едва ли можно утверждать, что на самом деле истинное развитие всегда несет в себе свою собственную очевидность даже для ученых, или что история, прошлая или настоящая, застрахована от возможности различных интерпретаций.

2.

Я уже говорил на эту тему, и с совершенно иной точки зрения, чем та, которую я занимаю в настоящее время:—

«Пророки или Учители являются толкователями откровения; они раскрывают и определяют его тайны, они просвещают его документы, они гармонизируют его содержание, они применяют его обетования. Их учение — это обширная система, которую нельзя заключить в несколько предложений, нельзя воплотить в одном кодексе или трактате, но которая состоит из определенного корпуса Истины, пронизывающего Церковь, подобно атмосфере, неправильной по своей форме из-за своего изобилия и пышности; временами отделимой лишь в идее от Епископального Предания, но временами растворяющейся в легендах и баснях; частично написанной, частично неписаной, частично являющейся толкованием, частично дополнением к Писанию, частично сохраненной в интеллектуальных выражениях, частично скрытой в духе и настроении христиан; изливаемой туда и сюда в кельях и на крышах домов, в литургиях, в полемических трудах, в неясных фрагментах, в проповедях, в народных предрассудках, в местных обычаях. Это я называю Пророческим Преданием, существующим прежде всего в лоне самой Церкви и записанным в той мере, в какой Провидение определило в трудах выдающихся мужей. Храни то, что вверено тебе, — таков наказ святого Павла Тимофею; и по этой причине, потому что из-за своей обширности и неопределенности оно особенно подвержено искажению, если Церковь теряет бдительность. Это тот корпус учения, который предлагается всем христианам даже в наши дни, хотя и в различных формах и мерах истины, в разных частях христианского мира, частично являясь комментарием, частично дополнением к статьям Символа веры».

Если это правда, то, безусловно, необходимо некоторое правило для упорядочивания и подтверждения этих различных выражений и результатов христианского вероучения. Никто не будет утверждать, что все пункты веры имеют одинаковое значение. «Существуют так называемые второстепенные пункты, которые мы можем считать истинными, не навязывая их как обязательные»; «есть большие истины и меньшие истины, пункты, в которые необходимо верить, и пункты, в которые благочестиво верить». Простой вопрос заключается в том, как нам отличить большее от меньшего, истинное от ложного.

3.

Эта потребность в авторитетной санкции возрастает, если учесть, согласно предположению М. Гизо, что христианство, хотя и представленное в пророчестве как царство, пришло в мир скорее как идея, чем как институт, и должно было облечься в одежду и вооружиться доспехами собственного производства, а также сформировать инструменты и методы своего процветания и ведения войны. Если развития, которые выше были названы моральными, должны происходить в какой-либо значительной степени, а без них трудно понять, как христианство может существовать вообще, если должны быть установлены только его отношения с гражданским правительством или определена квалификация для его исповедания, то, безусловно, необходим авторитет, чтобы придать решимость тому, что является расплывчатым, и уверенность тому, что является эмпирическим, чтобы ратифицировать последовательные шаги столь сложного процесса и обеспечить обоснованность выводов, которые должны стать предпосылками для более отдаленных исследований.

Правда, критерии для установления правильности развитий в целом могут быть выведены, как я покажу далее; но они недостаточны для руководства отдельными лицами в случае такой большой и сложной проблемы, как христианство, хотя они могут помочь нашим исследованиям и поддержать наши выводы по отдельным пунктам. Они носят научный и полемический, а не практический характер и являются скорее инструментами, чем гарантиями правильных решений. Более того, они скорее служат ответами на возражения, выдвигаемые против фактических решений власти, чем доказательствами правильности этих решений. Таким образом, с одной стороны, вероятно, что будут предоставлены некоторые средства для установления законных и истинных развитий Откровения, с другой стороны, представляется, что эти средства по необходимости должны быть внешними по отношению к самим развитиям.

4.

В этом разделе будут приведены доводы в пользу того, что по мере вероятности истинных развитий вероучения и практики в Божественном Домостроительстве, такова же и вероятность назначения в этом Домостроительстве внешнего авторитета для принятия решений по ним, тем самым отделяя их от массы чисто человеческих спекуляций, экстравагантности, искажений и ошибок, из которых они вырастают. Это и есть доктрина непогрешимости Церкви; ибо под непогрешимостью я полагаю понимается власть решать, являются ли те или иные теологические или этические утверждения истинными.

5.

1. Пусть состояние дела будет тщательно рассмотрено. Если христианское вероучение, как оно преподавалось изначально, допускает истинные и важные развития, как было доказано в предыдущем разделе, это является сильным априорным аргументом в пользу наличия в Домостроительстве положения о наложении печати авторитета на эти развития. Вероятность того, что они будут признаны истинными, варьируется вместе с вероятностью их истинности. Две идеи, действительно, совершенно различны, признаю, — откровения и гарантии истины, и они часто различны на деле. Существуют различные откровения по всей земле, которые не несут в себе доказательств своей божественности. Таковы внутренние внушения и тайные озарения, дарованные столь многим людям; таковы традиционные доктрины, которые встречаются среди язычников, эта «расплывчатая и несвязная семья религиозных истин, изначально исходящих от Бога, но странствующих, без санкции чуда или определенного дома, как паломники по миру, и различимых и отделимых от искаженных легенд, с которыми они смешаны, только духовным разумом». Нет ничего невозможного в представлении об откровении, происходящем без доказательств того, что это откровение; точно так же, как человеческие науки являются божественным даром, но достигаются нашими обычными способностями и не имеют претензий на нашу веру. Но христианство не таково: это откровение, которое приходит к нам как откровение, как целое, объективно и с претензией на непогрешимость; и единственный вопрос, который нужно определить, относится к содержанию откровения. Если, таким образом, существуют определенные великие истины, или обязанности, или обряды, естественно и законно вытекающие из изначально исповедуемых доктрин, то вполне разумно включить эти истинные результаты в саму идею откровения, считать их его частями, и если откровение не только истинно, но и гарантировано как истинное, ожидать, что они также подпадут под привилегию этой гарантии. Христианство, в отличие от других откровений воли Божьей, за исключением иудейского, продолжением которого оно является, есть объективная религия, или откровение с верительными грамотами; естественно, я говорю, рассматривать его целиком как таковое, а не частично sui generis, частично подобно другим. Каким оно начинается, таким пусть оно считается и продолжающимся; признавая, что некоторые крупные его развития истинны, они, безусловно, должны быть аккредитованы как истинные.

6.

Возражение, однако, часто делается против доктрины непогрешимости in limine, что слишком важно, чтобы не принять его во внимание. Утверждается, что, поскольку все религиозное знание опирается на моральное свидетельство, а не на демонстрацию, наша вера в непогрешимость Церкви должна быть такого характера; но что может быть абсурднее, чем вероятная непогрешимость или уверенность, основанная на сомнении? — Я верю, потому что я уверен; и я уверен, потому что я предполагаю. Допуская, таким образом, что дар непогрешимости приспособлен, когда в него верят, объединить все интеллекты в одном общем исповедании, факт того, что он дан, столь же труден для доказательства, как и развития, которые он должен доказать, а следовательно, бесполезен и, как следствие, невероятен в Божественном Домостроительстве. Сторонники Рима, как утверждалось, «настаивают на необходимости непогрешимого руководителя в религиозных вопросах как на аргументе в пользу того, что такой руководитель действительно был предоставлен. Теперь очевидно спросить, как отдельные лица могут с уверенностью знать, что Рим непогрешим... как какое-либо основание может быть таким, чтобы донести до ума непогрешимо, что она непогрешима; какое мыслимое доказательство равносильно чему-то большему, чем вероятность факта; и какое преимущество от непогрешимого руководителя, если те, кто должен быть ведомы, имеют, в конце концов, не более чем мнение, как называют это романисты, что она непогрешима?»

7.

Этот аргумент, однако, за исключением случаев, когда он используется, как предполагается в этом отрывке, против лиц, которые хотели бы устранить всякое несовершенство в доказательстве Религии, безусловно, является ошибочным. Ибо поскольку, как все признают, Апостолы были непогрешимы, это говорит против их непогрешимости или непогрешимости Писания так же верно, как и против непогрешимости Церкви; ибо никто не скажет, что Апостолы были сделаны непогрешимыми ни для чего, однако мы лишь морально уверены, что они были непогрешимы. Далее, если у нас есть лишь вероятные основания для непогрешимости Церкви, у нас есть лишь такие же для невозможности определенных вещей, необходимости других, истины, уверенности других; и поэтому слова непогрешимость, необходимость, истина и уверенность должны быть изгнаны из языка. Но почему более непоследовательно говорить о неопределенной непогрешимости, чем о сомнительной истине или случайной необходимости, фразах, которые представляют идеи ясные и неоспоримые? Поистине, мы играем словами, когда используем аргументы такого рода. Когда мы говорим, что человек непогрешим, мы не имеем в виду ничего иного, кроме того, что то, что он говорит, всегда истинно, всегда должно быть принято, всегда должно быть исполнено. Термин разложим на эти фразы как свои эквиваленты; следовательно, либо фразы недопустимы, либо идея непогрешимости должна быть допущена. Вероятная непогрешимость — это вероятный дар никогда не ошибаться; принятие доктрины вероятной непогрешимости — это вера и послушание по отношению к лицу, основанные на вероятности того, что он никогда не ошибется в своих декларациях или повелениях. Что непоследовательного в этой идее? Каковы бы ни были конкретные средства определения непогрешимости, абстрактное возражение может быть отброшено.

8.

3. Опять же, иногда утверждают, что такое домостроительство разрушило бы наше испытание, поскольку рассеивало бы сомнения, исключало бы упражнение веры и обязывало бы нас повиноваться, хотим мы того или нет; и утверждается, что Божественный Глас говорил в первом веке, а трудность и тьма лежат на всех последующих; как будто непогрешимость и личное суждение несовместимы; но это значит путать предмет. Мы должны различать откровение и его принятие, а не его ранние и поздние стадии. Откровение, само по себе божественное и гарантированное как таковое, может от начала до конца приниматься, подвергаться сомнению, оспариваться, извращаться, отвергаться отдельными лицами в зависимости от состояния ума каждого. Невежество, неправильное понимание, неверие и другие причины не перестают действовать сразу же, потому что откровение само по себе истинно, а его доказательства неопровержимы. У нас нет никаких оснований говорить, что аккредитованное откровение исключит существование сомнений и трудностей со стороны тех, к кому оно обращено, или избавит их от тревожного усердия, хотя по своей природе оно может быть склонно к этому. Непогрешимость не мешает моральному испытанию; эти две идеи абсолютно различны. Таким образом, не является возражением против идеи императивного авторитета, подобного тому, который я предполагаю, то, что он уменьшает задачу личного исследования, если только это не возражение против авторитета Откровения вообще. Церковь, или Собор, или Папа, или Согласие Учителей, или Согласие Христианства ограничивает исследования индивида не иначе, как Писание ограничивает их: оно действительно ограничивает их; но, ограничивая их сферу, оно сохраняет нетронутым их испытательный характер; мы испытываемся так же реально, хотя и не на столь широком поле. Предполагать, что доктрина постоянного авторитета в вопросах веры мешает нашей свободе воли и ответственности — это, как и прежде, забывать, что в первом веке были непогрешимые учителя, а в последующие века — еретики и раскольники. Мог существовать верховный авторитет от начала до конца, и моральное суждение от начала до конца. Более того, те, кто утверждает, что христианская истина должна быть получена исключительно личными усилиями, обязаны показать, что методы, этические и интеллектуальные, дарованы индивидам в достаточной мере для ее получения; иначе способ испытания, который они отстаивают, менее, а не более совершенен, чем тот, который исходит из внешнего авторитета. В целом, таким образом, никакой аргумент против продолжения принципа объективности в развитиях Откровения не возникает из условий нашей моральной ответственности.

9.

4. Возможно, будут утверждать, что Аналогия Природы против того, чтобы мы ожидали продолжения внешнего авторитета, который был однажды дан; потому что, по словам глубокого мыслителя, который уже был процитирован: «Мы совершенно не знаем, какую степень нового знания следовало ожидать от Бога, дарующего человечеству откровение, при допущении, что Он его дает; или насколько и каким образом Он чудесным образом вмешался бы, чтобы квалифицировать тех, кому Он изначально сделал бы откровение, для передачи знания, данного им, и обеспечить его передачу потомству»; и потому что «мы никоим образом не способны судить, следовало ли ожидать, что откровение должно было быть записано или оставлено для передачи, и, следовательно, искажено, устной традицией, и в конце концов утонуть под ней». Но это рассуждение здесь не применимо, как уже было замечено; оно рассматривает только абстрактную гипотезу откровения, а не факт существующего откровения определенного рода, которое, конечно, может различными способами изменить наше состояние знания, урегулировав некоторые из тех самых пунктов, которые до его дарования у нас не было средств решить. Нельзя также, как я думаю, справедливо отрицать, что аргумент от аналогии с одной точки зрения говорит против ожидания откровения вообще, ибо инновация в физическом порядке мира самой силой терминов несовместима с его обычным ходом. Мы не можем тогда регулировать наш априорный взгляд на характер откровения критерием, который, будучи применен просто, опровергает саму идею откровения вообще. Как бы то ни было, Аналогия в некотором роде нарушается фактом откровения, и вопрос перед нами касается только степени этого нарушения.

10.

Я рискну провести здесь различие между фактами откровения и его принципами: — аргумент от Аналогии больше касается его принципов, чем его фактов. Откровенные факты особенны и уникальны, не аналогичны, в силу природы вещей: но иначе обстоит дело с откровенными принципами; они общи для всех дел Божьих: и если Автор Природы есть Автор Благодати, можно ожидать, что, хотя две системы фактов различны и независимы, принципы, проявленные в них, будут одними и теми же и образуют связующее звено между ними. В этой идентичности принципа заключается Аналогия Естественной и Откровенной Религии, в батлеровском смысле этого слова. Доктрина Воплощения — это факт, и ее нельзя сравнить ни с чем в природе; доктрина Посредничества — это принцип, и она в изобилии проиллюстрирована в его положениях. Чудеса — это факты; вдохновение — это факт; божественное учение раз и навсегда и постоянное учение — каждое из них есть факт; испытание посредством интеллектуальных трудностей — это принцип как в природе, так и в благодати, и может осуществляться в системе благодати либо посредством постоянного установления учения, либо посредством одного определенного акта учения, и это с аналогией, столь же совершенной в любом случае, к порядку природы; и мы не можем преуспеть в аргументации от аналогии этого порядка против постоянного попечительства откровения, не аргументируя также против его первоначального дарования. Предполагая, что порядок природы однажды нарушен введением откровения, продолжение этого откровения — лишь вопрос степени; и обстоятельство, что работа началась, делает более вероятным, что она будет продолжаться. У нас нет оснований полагать, что существует столь большое различие в домостроительстве между нами и первым поколением христиан, что они имели живое непогрешимое руководство, а мы — нет.

Дело обстоит так: — Откровение ввело новый закон божественного управления сверх тех законов, которые проявляются в естественном ходе мира; и, как следствие, мы можем аргументировать существование постоянного авторитета в вопросах веры по аналогии с Природой и из факта христианства. Сохранение включено в идею творения. Как Творец почил в седьмой день от работы, которую Он совершил, но «доныне работает»; так Он дал Символ веры раз и навсегда в начале, но благословляет его рост до сих пор и обеспечивает его увеличение. Его слово «не возвратится к Нему тщетным, но исполнит» Его волю. Как творение аргументирует постоянное управление, так и Апостолы являются предвестниками Пап.

11.

5. Более того, следует иметь в виду, что, поскольку сущность всей религии — это авторитет и послушание, различие между естественной религией и откровенной заключается в том, что одна имеет субъективный авторитет, а другая — объективный. Откровение состоит в проявлении Невидимой Божественной Силы, или в замене голоса Законодателя голосом совести. Верховенство совести — это сущность естественной религии; верховенство Апостола, или Папы, или Церкви, или Епископа — это сущность откровенной; и когда такой внешний авторитет отнимается, разум по необходимости возвращается к тому внутреннему руководству, которым он обладал еще до того, как было даровано Откровение. Таким образом, то, чем является совесть в системе природы, тем является голос Писания, или Церкви, или Святого Престола, как мы можем это определить, в системе Откровения. Можно возразить, конечно, что совесть не непогрешима; это правда, но все же ей всегда следует повиноваться. И это именно та прерогатива, которую полемисты приписывают Престолу святого Петра; он не во всех случаях непогрешим, он может ошибаться за пределами своей особой компетенции, но он во всех случаях имеет право на наше послушание. «Все католики и еретики», — говорит Беллармин, — «согласны в двух вещах: во-первых, что Папа, даже как папа, и со своим собственным собранием советников, или с Вселенским Собором, может ошибаться в частных спорах о фактах, которые главным образом зависят от человеческой информации и свидетельств; во-вторых, что он может ошибаться как частный Учитель, даже в универсальных вопросах права, будь то веры или морали, и это по неведению, как иногда случается с другими учителями. Далее, все католики согласны в других двух пунктах, не, однако, с еретиками, а исключительно друг с другом: во-первых, что Папа с Вселенским Собором не может ошибаться ни в составлении декретов веры, ни в общих предписаниях морали; во-вторых, что Папа, определяя что-либо в сомнительном вопросе, будь то сам по себе или со своим собственным особым Собором, может он ошибаться или нет, должен быть послушен всеми верными». И как послушание совести, даже если предположить, что совесть плохо информирована, ведет к улучшению нашей моральной природы и, в конечном счете, нашего знания, так и послушание нашему церковному начальнику может способствовать нашему росту в просвещении и святости, даже если он прикажет то, что является крайним или нецелесообразным, или научит тому, что находится за пределами его законной компетенции.

12.

6. Здравый смысл человечества лишь поддерживает вывод, навязанный нам аналогическими соображениями. Он чувствует, что сама идея откровения подразумевает настоящего информатора и руководителя, причем непогрешимого; не просто абстрактную декларацию Истин, неизвестных ранее человеку, или запись истории, или результат антикварного исследования, но послание и урок, говорящий этому человеку и тому. Это показано популярным представлением, которое преобладало среди нас со времен Реформации, что сама Библия является таким руководством; и которое преуспело в свержении верховенства Церкви и Папы по той самой причине, что это был конкурирующий авторитет, не просто сопротивляющийся, но вытесняющий его. В той мере, в какой мы обнаруживаем, по сути, что вдохновенный Том не приспособлен или не предназначен для этой цели, мы вынуждены вернуться к тому живому и настоящему Руководителю, который в эпоху нашего отвержения ее так долго признавался раздатчиком Писания, в соответствии со временами и обстоятельствами, и арбитром всякого истинного вероучения и святой практики для своих детей. Мы чувствуем потребность, и она одна из всех вещей под небесами удовлетворяет ее. Нам говорят, что Бог говорил. Где? В книге? Мы пробовали ее, и она разочаровывает; она разочаровывает нас, этот святейший и благословенный дар, не по своей вине, а потому что он используется для цели, для которой он не был дан. Ответ эфиопа, когда святой Филипп спросил его, понимает ли он, что читает, — это голос природы: «Как я могу, если кто не наставит меня?» Церковь берет на себя эту обязанность; она делает то, чего никто другой не может, и это секрет ее силы. «Человеческий разум», — было сказано, — «желает избавиться от сомнений в религии; и учителю, который претендует на непогрешимость, легко верят на его простое слово. Мы видим это постоянно на примере отдельных претендентов среди нас. В романизме Церковь претендует на это; она избавляется от конкурентов, опережая их. И, вероятно, в глазах ее детей это не самый неубедительный аргумент в пользу ее непогрешимости, что она одна из всех Церквей осмеливается претендовать на нее, как будто тайный инстинкт и невольные сомнения сдерживают те конкурирующие общины, которые заходят так далеко в попытках претендовать на нее». Эти предложения, каковы бы ни были ошибки в их формулировке, безусловно, выражают великую истину. Самый очевидный ответ, таким образом, на вопрос, почему мы уступаем авторитету Церкви в вопросах и развитиях веры, заключается в том, что какой-то авторитет должен быть, если дано откровение, а другого авторитета нет, кроме нее. Откровение не дано, если нет авторитета, чтобы решить, что именно дано. По словам святого Петра ее Божественному Учителю и Господу: «К кому нам идти?» Не следует забывать в подтверждение, что Писание прямо называет Церковь «столпом и утверждением Истины» и обещает ей как бы по завету, что «Дух Господень, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, ни от уст потомства твоего, ни от уст потомков потомства твоего, отныне и вовек».

13.

7. И если сама претензия на непогрешимый арбитраж в религиозных спорах имеет столь важное значение и интерес во все века мира, тем более она приветствуется в такое время, как настоящее, когда человеческий интеллект столь занят, мысль столь плодотворна, а мнение столь многообразно. Абсолютная потребность в духовном верховенстве в настоящее время является сильнейшим из аргументов в пользу факта его предоставления. Безусловно, либо объективное откровение не было дано, либо оно было обеспечено средствами для запечатления своей объективности в мире. Если христианство — социальная религия, как это, безусловно, так, и если оно основано на определенных идеях, признанных божественными, или на символе веры (что здесь будет принято как данность), и если эти идеи имеют различные аспекты и производят отчетливые впечатления на разные умы, и в результате приводят к множеству развитий, истинных, или ложных, или смешанных, как было показано, какая власть будет достаточной, чтобы встретить и воздать должное этим противоречивым условиям, кроме верховного авторитета, управляющего и примиряющего индивидуальные суждения божественным правом и признанной мудростью? В варварские времена воля достигается через чувства; но в век, в который разум, как его называют, является стандартом истины и права, любому, кто хоть немного общается с миром, совершенно очевидно, что, если вещи оставить самим себе, каждый индивид будет иметь свой собственный взгляд на них и пойдет своим путем; что двое или трое согласятся сегодня, чтобы расстаться завтра; что Писание будет читаться противоположными способами, и история, согласно апологу, будет иметь для разных приходящих свой серебряный щит и золотой; что философия, вкус, предрассудки, страсть, партия, каприз не найдут общего мерила, если не будет некоей верховной власти, чтобы контролировать разум и принуждать к согласию.

Не может быть объединения на основе истины без органа истины. Как культивация выявляет цвета цветов, а одомашнивание меняет характер животных, так и образование по необходимости развивает различия во мнениях; и хотя невозможно установить первопринципы, в которых все объединятся, совершенно неразумно ожидать, что этот человек уступит тому, или все — одному. Я не говорю, что нет вечных истин, таких, которые провозглашает поэт, которые все признают в частном порядке, но что нет таких, которые были бы достаточно властными, чтобы стать основой общественного союза и действия. Единственное общее убеждающее средство в вопросах поведения — это авторитет; то есть (когда речь идет об истине) суждение, которое мы чувствуем как превосходящее наше собственное. Если христианство одновременно социально и догматично и предназначено для всех веков, оно должно, по-человечески говоря, иметь непогрешимого толкователя. Иначе вы обеспечите единство формы ценой потери единства вероучения, или единство вероучения ценой потери единства формы; вам придется выбирать между пониманием мнений и распадом на партии, между широкой и сектантской ошибкой. Вы можете быть терпимы или нетерпимы к противоречиям мысли, но противоречия у вас будут. Церковью Англии пустое единообразие предпочитается непогрешимой кафедре; а сектами Англии — бесконечное разделение. Германия и Женева начали с преследований, а закончили скептицизмом. Доктрина непогрешимости — менее насильственная гипотеза, чем эта жертва либо верой, либо милосердием. Она обеспечивает цель, придавая определенность и силу содержанию Откровения.

14.

8. Я назвал доктрину Непогрешимости гипотезой: пусть она будет рассмотрена ради аргументации, то есть пусть она будет рассмотрена как простая позиция, не подкрепленная прямыми доказательствами, но требуемая фактами дела и примиряющая их друг с другом. Эта гипотеза действительно, по сути, поддерживается и действует в большей части христианского мира, и с незапамятных времен; но пусть это совпадение будет объяснено потребностью. Более того, это не голый или изолированный факт, а оживляющий принцип обширной системы вероучения, которую сама потребность не могла просто создать; но опять же, пусть эта система будет просто названа ее развитием. И все же даже как гипотеза, которая удерживалась одной из различных общин, она не может быть легко отброшена. Какую-то гипотезу, ту или иную, все партии, все полемисты, все историки должны принять, если они вообще хотят рассуждать о христианстве. «Учебник» Гизелера претендует на то, чтобы быть сухим анализом христианской истории; однако при проверке обнаружится, что он написан на основе позитивной и определенной теории и подгоняет факты под нее. Неверующий, как Гиббон, принимает одну гипотезу, а ультрамонтанец, как Бароний, принимает другую. Школа Херда и Ньютона придерживается того, что единственно верный взгляд на историю — это то, что христианство спало столетиями, за исключением тех, кого историки называют еретиками. Другие говорят так, как будто присяга о верховенстве или congé d'élire могли быть сделаны мерилом святого Амвросия, и они подгоняют Тридцать девять статей под пылкого Тертуллиана. Вопрос в том, какая из всех этих теорий самая простая, самая естественная, самая убедительная. Безусловно, понятие развития под непогрешимым авторитетом — не менее серьезная, не менее привлекательная гипотеза, чем случайность и совпадение событий, или Восточная Философия, или действие Антихриста, чтобы объяснить возникновение христианства и формирование его теологии.

РАЗДЕЛ III.

СУЩЕСТВУЮЩИЕ РАЗВИТИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ — ВЕРОЯТНОЕ ИСПОЛНЕНИЕ ЭТОГО ОЖИДАНИЯ.

Я аргументировал в отношении откровенного вероучения, данного нам свыше в христианстве, во-первых, что вследствие его интеллектуального характера, и как проходящего через умы столь многих поколений людей, и как применяемого ими к столь многим целям, и как исследуемого столь любопытно в отношении своих возможностей, следствий и значений, оно не могло не расти или не развиваться, по мере течения времени, в обширную теологическую систему; — во-вторых, что, если развитие должно быть, то, поскольку Откровение есть небесный дар, Тот, Кто дал его, фактически не дал его, если Он также не обезопасил его от извращения и искажения во всем таком развитии, которое происходит с ним по необходимости его природы, или, другими словами, что то интеллектуальное действие через последовательные поколения, которое является органом развития, должно, в той мере, в какой оно может претендовать на то, что ему было поручено Откровение, быть в своих определениях непогрешимым.

Переходя от этих двух пунктов, я подхожу далее к вопросу о том, есть ли в истории христианства какое-либо исполнение такого ожидания, на котором я настаивал, есть ли на деле доктрины, обряды и обычаи, которые выросли вокруг Апостольского Символа веры и пронизали его Статьи, претендуя на то, чтобы быть частью христианства, и выглядя как те дополнения, которые мы ищем. Ответ заключается в том, что такие дополнения есть, и что они находятся именно там, где их можно было ожидать, в авторитетных центрах и домах древнего предания, Латинской и Греческой Церквях. Позвольте мне подробнее остановиться на этом пункте.

2.

Я замечаю, таким образом, что если идея христианства, как она была изначально дана нам с небес, не может не содержать многого, что будет лишь частично признано нами как включенное в нее и лишь неосознанно удерживаемое нами; и если опять же, христианство будучи с небес, все, что необходимо вовлечено в него и развивается из него, есть с небес, и если, с другой стороны, действительно существуют крупные наслоения, претендующие на то, чтобы быть его истинными и законными результатами, наше первое впечатление естественно состоит в том, что это должны быть те самые развития, которыми они претендуют быть. Более того, сам масштаб, в котором они были сделаны, их глубокая древность, но нынешнее обещание, их постепенное формирование, но точность, их гармоничный порядок, располагают воображение самым решительным образом к вере в то, что учение, столь последовательное само по себе, столь хорошо сбалансированное, столь молодое и столь старое, не устаревшее после стольких веков, но все еще энергичное и прогрессивное, является тем самым развитием, предусмотренным в Божественном Домостроительстве. Эти доктрины — члены одной семьи, и они наводят на мысли, или коррелятивны, или подтверждают, или иллюстрируют друг друга. Одно предоставляет доказательства другому, и все — каждому из них; если это доказано, то становится вероятным; если это и то оба вероятны, но по разным причинам, каждое добавляет к другому свою собственную вероятность. Воплощение — это априорное условие доктрины Посредничества и архетип как Сакраментального принципа, так и заслуг Святых. Из доктрины Посредничества следуют Искупление, Месса, заслуги Мучеников и Святых, их призывание и культ. Из Сакраментального принципа происходят Таинства, собственно так называемые; единство Церкви и Святой Престол как его тип и центр; авторитет Соборов; святость обрядов; почитание святых мест, святынь, изображений, сосудов, утвари и облачений. Из Таинств Крещение развивается в Конфирмацию с одной стороны; в Покаяние, Чистилище и Индульгенции — с другой; а Евхаристия — в Реальное Присутствие, поклонение Гостии, Воскресение тела и силу реликвий. Опять же, доктрина Таинств ведет к доктрине Оправдания; Оправдание — к доктрине Первородного греха; Первородный грех — к заслуге Целибата. И эти отдельные развития не стоят независимо друг от друга, но через перекрестные отношения они связаны и растут вместе, в то время как они растут из одного. Месса и Реальное Присутствие — части одного; почитание Святых и их реликвий — части одного; их заступническая сила и Чистилищное Состояние, и опять же Месса и это Состояние — коррелятивны; Целибат — характерный признак Монашества и Священства. Вы должны принять все или отвергнуть все; ослабление лишь обессиливает, а ампутация уродует. Мелочно принимать все, кроме чего-то, что является столь же неотъемлемым, как и любая другая часть; и, с другой стороны, это торжественная вещь — принять любую часть, ибо, прежде чем вы узнаете, где вы находитесь, вы можете быть увлечены суровой логической необходимостью принять все.