«Очерк в помощь грамматике согласия»

[pg 075]

§ 2. Реальные согласия.

Я в некоторой мере предвосхитил предмет Реального Согласия тем, что говорил о Понятийном. В сравнении с прямотой и силой постижения, которое мы имеем об объекте, когда наше согласие должно называться реальным, Понятийное Согласие и Вывод кажутся отброшенными в один и тот же класс интеллектуальных актов, хотя первое из двух всегда является безусловным принятием суждения, а второе — принятием при условии принятия его посылок. В своих понятийных согласиях, как и в своих выводах, ум созерцает свои собственные творения вместо вещей; в реальных он направлен на вещи, представленные впечатлениями, которые они оставили в воображении. Эти образы, когда с ними соглашаются, оказывают влияние как на индивида, так и на общество, которое простые понятия не могут оказать.

Я уже привел различные иллюстрации Реального Согласия; я продолжу их здесь некоторыми примерами перехода Понятийного Согласия в Реальное.

1. Например: мальчики в школе похожи друг на друга и изучают одни и те же предметы, некоторые из них с большим успехом, чем другие; но иногда случается, что те, кто проявлял себя лишь посредственно в классе, когда они вступают в действие жизни и вовлекаются в какую-то конкретную работу, которую они уже изучали в теории и с небольшим обещанием мастерства, внезапно обнаруживают, что имеют то, что называется глазом для этой работы — глаз для торговых дел, или для инженерии, или особый вкус к литературе, — чего никто не ожидал от них в школе, пока они были заняты понятиями. Умы такого склада не только знают принятые правила своей профессии, но проникают в них и даже предвосхищают их, или обходятся без них, или заменяют их другими правилами. И когда открываются новые вопросы и аргументы выстраиваются с той и другой стороны в длинном ряду, они с естественной легкостью и быстротой формируют свои взгляды и дают свое решение, как если бы им не нужно было рассуждать, из своего ясного постижения сути и исхода всего дела в споре, как если бы оно было начертано на карте перед ними. Это реформаторы, систематизаторы, изобретатели в различных областях мысли, спекулятивной и практической; в образовании, в управлении, в социальных и политических вопросах, в науке. Такие люди, конечно, далеки от непогрешимости; однако, как бы велики ни были их способности, они иногда впадают в большие ошибки в своем собственном специальном отделе, в то время как второстепенные люди, которые идут по правилам, приходят к здравым и безопасным выводам. Образы не обязательно должны быть истинными; но я иллюстрирую, что такое живость постижения и какова сила веры, следующая из нее.

2. Опять же: — двадцать лет назад герцог Веллингтон написал свое знаменитое письмо на тему национальной обороны. Его авторитет обеспечил ему немедленное распространение среди всех слоев общества; никто не ставил под сомнение то, что он сказал, и не как если бы принимал его слова просто на веру, а как интеллектуально признающий их истинность; однако мало кто мог сказать, что видит или чувствует эту истину. Его письмо лежало, так сказать, на чистом интеллекте национального ума, и некоторое время ничего из этого не выходило. Но одиннадцать лет спустя, после его смерти, гнев французских полковников на нас, после покушения на жизнь Луи Наполеона, перенес его факты на попечение воображения. Тогда немедленно национальное согласие стало различными способами оперативным принципом, особенно в его содействии волонтерскому движению. Герцог, имея особый глаз на военные дела, осознал положение вещей с самого начала; но потребовался ряд лет, чтобы запечатлеть в общественном уме согласие с его предупреждением, более глубокое и энергичное, чем то принятие, которое оно привыкло давать умной статье в газете или обзоре.

3. И так вообще: великие истины, практические или этические, плавают на поверхности общества, признаваемые всеми, ценимые немногими, иллюстрируя поэтическую поговорку «Probitas laudatur et alget», пока изменившиеся обстоятельства, случайность или постоянное давление их защитников не заставят обратить на них внимание. Несправедливость, например, работорговли должна была быть признана всеми людьми с самого начала; она была признана многими, но потребовалась организованная агитация с трактатами и речами бесчисленными, чтобы так повлиять на воображение людей, чтобы сделать их признание этой несправедливости оперативным.

Подобным образом, когда г-н Уилберфорс, после успеха в вопросе о рабстве, убеждал герцога Веллингтона использовать свое огромное влияние в осуждении дуэлей, он мог получить от него в ответ только: «Пережиток варварства, г-н Уилберфорс»; как если бы он принял понятие, не осознавая факта: наконец, растущий интеллект общества и шок, нанесенный ему трагическими обстоятельствами конкретной дуэли, стали фатальными для этого варварства. Правящие классы были выведены из своего мечтательного согласия с абстрактной истиной и признали долг придания ей практического выражения.

4. Давайте рассмотрим также, как по-разному молодые и старые затронуты словами какого-нибудь классического автора, такого как Гомер или Гораций. Отрывки, которые для мальчика — лишь риторические общие места, ничем не лучше и не хуже сотни других, которые любой умный писатель мог бы предоставить, которые он заучивает наизусть и считает очень прекрасными, и имитирует, как он думает, успешно, в своей собственной плавной версификации, наконец приходят к нему, когда прошли долгие годы и он получил опыт жизни, и пронзают его, как если бы он никогда раньше не знал их, своей печальной серьезностью и яркой точностью. Тогда он начинает понимать, как это происходит, что строки, рождение какого-нибудь случайного утра или вечера на Ионийском фестивале, или среди Сабинских холмов, просуществовали поколение за поколением, тысячи лет, с силой над умом и очарованием, с которыми текущая литература его собственного дня, со всеми ее очевидными преимуществами, совершенно неспособна соперничать. Возможно, это причина средневекового мнения о Вергилии, как если бы он был пророком или магом; его отдельные слова и фразы, его патетические полустроки, дающие выражение, как голос самой Природы, той боли и усталости, но и надежды на лучшее, которая является опытом ее детей в любое время.

5. И то, что опыт мира совершает для иллюстрации классических авторов, эту функцию религиозное чувство, тщательно культивируемое, выполняет по отношению к Священному Писанию. Для благочестивых и духовных Божественное Слово говорит о вещах, а не просто о понятиях. И, опять же, для безутешных, искушаемых, озадаченных, страдающих приходит, посредством самих их испытаний, расширение мысли, которое позволяет им увидеть в нем то, чего они никогда не видели раньше. Отныне для них есть реальность в его учениях, которую они признают как аргумент, и лучший из аргументов, для его божественного происхождения. Отсюда практика медитации над Священным Текстом, так высоко ценимая католиками. Читая, как мы это делаем, Евангелия с нашей юности, мы рискуем стать настолько знакомыми с ними, что станем мертвыми к их силе и будем рассматривать их как простую историю. Цель, тогда, медитации — реализовать их; сделать факты, которые они повествуют, выделяющимися перед нашими умами как объекты, такие, которые могут быть присвоены верой, столь же живой, как воображение, которое постигает их.

Очевидно сослаться на недостойное использование более торжественных частей священного тома простым популярным проповедником. Сама его манера чтения, будь то предупреждения или молитвы, такова, как если бы он думал, что они немногим больше, чем изящное письмо, поэтическое по смыслу, музыкальное по звуку и достойное вдохновения. Самые ужасные истины для него — лишь возвышенные или прекрасные концепции, и приводятся и используются им, вовремя и не вовремя, для его собственных целей, для украшения его стиля или закругления его периодов. Но пусть его сердце наконец будет вспахано каким-нибудь острым горем или глубокой тревогой, и Писание — новая книга для него. Это изменение, которое так часто происходит в том, что называется религиозным обращением, и это изменение настолько, насколько это возможно, просто к лучшему, какой бы немощью или ошибкой оно ни сопровождалось в конкретном случае. И это поразительно внушается нам, если взять святой пример, в исповеди патриарха Иова, когда он противопоставляет свое постижение Всемогущего до и после своих страданий. Он говорит, что он действительно имел истинное постижение Божественных Атрибутов до, так же как и после; но с испытанием пришло большое изменение в характере этого постижения: — «Слышанием уха», — говорит он, — «я слышал о Тебе, но теперь мои глаза видят Тебя; поэтому я порицаю себя и каюсь в прахе и пепле».

Пусть эти примеры будут достаточны для Реального Согласия в его отношении к Понятийному; они приводят меня к трем замечаниям в дальнейшей иллюстрации его характера.

1. Факт отчетливости образов, которые требуются для реального согласия, не является гарантией существования объектов, которые эти образы представляют. Суждение, будь оно сколь угодно остро постигнуто, может быть истинным или может быть ложным. Если мы просто отложим в сторону всю выводную информацию, такую как полученная из свидетельств, из общего убеждения, из согласия чувств, из здравого смысла или иным образом, мы не имеем права считать, что мы постигли истину, просто из-за силы нашего ментального впечатления о ней. Отсюда пословица «Fronti nulla fides». Образ, с характеристиками совершенной правдивости и верности, может быть сколь угодно отчетливым и красноречивым объектом, представленным перед умом (или, как его иногда называют, «objectum internum», или «subject-object»); но, тем не менее, может не быть никакой внешней реальности в случае, соответствующей ему, несмотря на его впечатляемость. Одним из самых замечательных примеров этой обманчивой впечатляемости является иллюзия, которая овладевает умами способных людей, особенно тех, кто упражняется в физических исследованиях, в пользу нерушимости законов природы. Философы школы Юма отбрасывают само предположение о чудесах и презрительно отказываются слушать свидетельства в их пользу в данных случаях, из своего интимного опыта физического порядка и постоянно повторяющейся связи антецедента и консеквента. Их воображение узурпирует функции разума; и они не могут заставить себя даже развлечь как гипотезу (а это все, что их просят сделать) мысль, противоположную тому живому впечатлению, жертвами которого они являются, что единообразие природы, которое они наблюдают час за часом, эквивалентно необходимому, нерушимому закону.

Тем не менее, ясно, и я приму это здесь как должное, что, когда я соглашаюсь с суждением, я должен иметь какую-то более законную причину для этого, чем блеск образа, выражением которого является это суждение. То, что у меня нет опыта вещи, происходящей иначе, чем одним способом, является причиной интенсивности моего согласия, если я соглашаюсь, но не причиной моего согласия. Говоря это, я не склонен отрицать присутствие у некоторых людей идиосинкразической проницательности, которая действительно и правильно видит причины во впечатлениях, которые обычные люди не могут видеть, и защищена от опасности смешения истины с вымыслом; но это гений, и он вне правил. Я признаю также, конечно, что случайно впечатляемость действительно, как в примере, который я приводил, составляет мотивирующий принцип веры; ибо ум всегда подвержен опасности быть унесенным живостью своих концепций, в жертву здравому смыслу и добросовестной осторожности, и чем больше и реже его дары, тем больше риск отклонения от линии разума и долга; но здесь я говорю не о нарушениях правил, не более, чем об исключениях из них, а о нормальном устройстве наших умов и о естественном и законном эффекте актов воображения на нас, и это — не создавать согласие, а усиливать его.

2. Далее, Согласие, какой бы силы оно ни было и к каким бы ярким образам ни было приложено, не является поэтому обязательно практическим. Строго говоря, не воображение вызывает действие; но надежда и страх, симпатии и антипатии, аппетит, страсть, привязанность, побуждения эгоизма и себялюбия. Что воображение делает для нас, так это находит средство стимулирования этих мотивирующих сил; и оно делает это, предоставляя запас объектов, достаточно сильных, чтобы стимулировать их. Мысль о чести, славе, долге, самовозвеличивании, выгоде, или, с другой стороны, о Божественной Благости, будущем воздаянии, вечной жизни, на которой настойчиво останавливаются, ведет нас по курсу действий, соответствующему ей, но только в случае, если в наших умах есть то, что созвучно ей. Однако, когда есть эта подготовка ума, мысль действительно ведет к акту. Отсюда факт того, что суждение принимается с реальным согласием, случайно является залогом того, что это суждение будет осуществлено в поведении, и воображение можно сказать в некотором смысле практической природы, поскольку оно ведет к практике косвенно через действие своего объекта на привязанности.

3. Есть третье замечание, подсказанное взглядом, который я принимал на реальные согласия, а именно, что они носят личный характер, каждый индивид имеет свои собственные и известен ими. Иначе обстоит дело с понятиями; понятийное постижение само по себе является обычным актом нашей общей природы. Все мы имеем способность к абстракции и можем быть научены либо делать, либо входить в одни и те же абстракции; и таким образом сотрудничать в установлении общей меры между умом и умом. И, хотя для одного и всех нас согласиться с понятиями, которые мы таким образом постигаем в общем, — это дальнейший шаг, требующий принятия общей точки зрения принципа и суждения, все же это также зависит в значительной мере от определенных логических процессов мысли, с которыми мы все знакомы, и от фактов, которые мы все принимаем как должное. Но мы не можем быть уверены, для себя или других, в реальном постижении и согласии, потому что мы должны сначала обеспечить образы, которые являются их объектами, а они часто своеобразны и специальны. Они зависят от личного опыта; и опыт одного человека — не опыт другого. Реальное согласие, тогда, как и опыт, который оно предполагает, свойственно индивиду и, как таковое, скорее препятствует, чем способствует общению человека с человеком. Оно замыкается, так сказать, в своем собственном доме, или, по крайней мере, оно является своим собственным свидетелем и своим собственным стандартом; и, как в примерах, приведенных выше, на него нельзя рассчитывать, предвидеть, объяснить, поскольку оно является случайностью этого или того человека.

Я называю характеристики индивида случайностями, несмотря на всеобщее царствование закона, потому что они являются по отдельности совпадениями многих законов, и нет законов, пока еще открытых, такого совпадения. Человек, который попал под машину на улице и погиб, в одном смысле страдает согласно правилу или закону; он переходил, он был близорук или поглощен мыслями, или он смотрел в другую сторону; он был глух, хром или взволнован; и кэб подъехал на большой скорости. Если все это было так, то по необходимости он попал под машину; было бы чудом, если бы он спасся. Настолько ясно; но что не ясно, так это то, как все эти различные условия встретились вместе в конкретном случае, как это случилось, что человек, близорукий, тугой на ухо, с недостатком присутствия духа, случайно оказался на пути кэба, спешащего успеть на поезд. Этот конкретный факт не подпадает ни под какой закон внезапных смертей, но, подобно ежегодному пути земли, о котором я говорил выше, является случайностью индивида.

Не отвечает на случай ссылка на закон средних величин, ибо такие законы имеют дело с процентами, а не с индивидами, и именно об индивидах я говорю. Что этот конкретный человек из трех миллионов, собранных в метрополии, должен был иметь опыт этой катастрофы и быть избранной жертвой, чтобы умилостивить этот закон средних величин, никакие статистические таблицы не могли предсказать, даже если бы они могли определить, что было в судьбах, чтобы в ту неделю или день какие-то четыре человека на всей протяженности Лондона должны были попасть под машину. И подобным образом, что этот или тот человек должен иметь конкретные опыты, необходимые для реального согласия по любому пункту, что деист должен стать теистом, эрастианец — католиком, протекционист — фритредером, консерватор — легитимистом, высокий тори — законченным демократом, — это факты, каждый из которых может быть результатом множества совпадений в одном и том же индивиде, совпадений, которые мы не имеем средств определить и которые, следовательно, мы можем назвать случайностями. Ибо —

“There’s a Divinity that shapes our ends,

Rough hew them how we will.”

Такие случайности являются характеристиками личностей, подобно тому как видовые отличия и свойства являются характеристиками видов или природ.

То, что человек умирает, будучи лишенным воздуха, — это не случайность его личности, а закон его природы; то, что он не может жить без хинина или опиума, или вне климата Мадейры, — это его собственная особенность. Если бы все люди повсюду обычно болели желтой лихорадкой раз в жизни, мы бы назвали это (говоря в соответствии с нашими знаниями) законом человеческой конституции; если бы жители определенной страны обычно болели ею, мы бы назвали это законом климата; если здоровый человек заболевает лихорадкой в здоровом месте, в здоровое время года, мы называем это случайностью, хотя это и сводимо к совпадению законов, поскольку нет известного закона их совпадения. Быть разумным, обладать речью, проходить через последовательные изменения ума и тела от младенчества до смерти — это принадлежит природе человека; иметь определенную историю, быть женатым или холостым, иметь детей или быть бездетным, прожить определенное количество лет, иметь определенную конституцию, моральный темперамент, интеллектуальный багаж, ментальное формирование — все это и тому подобное, взятое вместе, суть те случайности, которые составляют наше понятие о личности человека и являются основой или условием его частного опыта.

Более того, различный опыт, выпадающий на долю этого человека, может быть таким же, как и тот, что выпадает на долю другого, хотя этот опыт в каждом случае является результатом сочетания собственных случайностей и в конечном счете прослеживается до своего особого состояния или истории. То есть образы, которыми обладают сообща, вместе с их постижением и согласием, тем не менее могут быть личными характеристиками. Если найдутся две или три сотни людей, которые не могут жить вне Мадейры, эта неспособность все равно останется случайностью и особенностью каждого из них. Даже если в каждом случае это подразумевало слабость легких, все же эта слабость — понятие расплывчатое, охватывающее под собой огромное разнообразие частных случаев. Если «пятьсот братьев разом» видели нашего воскресшего Господа, этот общий опыт не был бы законом, но личной случайностью, которая была прерогативой каждого. И так же сегодня вера столь многих тысяч в Его Божественность не является поэтому понятийной, поскольку она общая, но может быть реальной и личной верой, порожденной в разных индивидуальных умах различным опытом и предрасполагающими причинами, по-разному сочетающимися; такими как теплое или сильное воображение, большая чувствительность, угрызения совести и ужас перед грехом, частое посещение Мессы и других обрядов Церкви, размышление над содержанием Евангелий, знакомство с гимнами и религиозными стихами, раздумья над свидетельствами, родительский пример и наставление, религиозные друзья, странные проявления провидения, сильная проповедь. В каждом случае образ в уме, вместе с опытом, из которого он сформирован, был бы личным результатом; и, хотя он одинаков у всех, в каждом случае он был бы настолько идиосинкразическим в своих обстоятельствах, что стоял бы особняком, как особое образование, не связанное ни с каким законом; хотя в то же время он неизбежно был бы принципом симпатии и узами общения между теми, чьи умы были таким образом по-разному приведены к общему согласию, гораздо более сильными, чем те, что могли бы последовать из любого множества простых понятий, которые они единодушно разделяли. И даже когда это согласие не является результатом совпадающих причин, если такой случай возможен, а имеет один единственный источник, как изучение Писания, тщательное обучение или религиозный темперамент, все же его присутствие свидетельствует об особой истории и личном формировании, чего не делает абстракция. Ибо абстракция может быть сделана по желанию и может быть делом одного момента; но моральный опыт, который увековечивает себя в образах, должен быть найден, чтобы быть обретенным, и поощряем и культивируем, чтобы быть усвоенным.

Я сказал теперь все, что приходит мне на ум по поводу реальных согласий, возможно, не без некоторого риска излишней тонкости и детализации. Их иногда называют верованиями, убеждениями, уверенностями; и, будучи направленными на моральные объекты, они, возможно, так же редки, как и сильны. Пока у нас их нет, несмотря на полное постижение и согласие в области понятий, у нас нет интеллектуальных опор, и мы находимся во власти импульсов, фантазий и блуждающих огней, будь то в отношении личного поведения, социальных и политических действий или религии. Эти верования, истинны они или ложны в конкретном случае, формируют ум, из которого они произрастают, и придают ему серьезность и мужественность, которые внушают другим умам доверие к его взглядам и являются одним из секретов убедительности и влияния на общественной сцене мира. Они создают, в зависимости от обстоятельств, героев и святых, великих лидеров, государственных деятелей, проповедников и реформаторов, пионеров открытий в науке, провидцев, фанатиков, рыцарей-странников, демагогов и авантюристов. Они дали миру людей одной идеи, огромной энергии, железной воли, революционной силы. Они разжигают симпатии между людьми и связывают воедино бесчисленные единицы, составляющие расу и нацию. Они становятся принципом ее политического существования; они придают ей однородность мысли и общность цели. Они придали форму средневековой теократии и магометанскому суеверию; они сейчас являются жизнью как «Святой Руси», так и той свободы слова и действия, которая является особой гордостью англичан.

[pg 089]

§ 3. Сопоставление понятийных и реальных согласий.

Из сказанного следует, что, хотя реальное согласие не является внутренне действенным, оно случайно и косвенно влияет на практику. Само по себе это интеллектуальный акт, объект которого представлен ему воображением; и хотя чистый интеллект не ведет к действию, как и воображение, все же воображение обладает средствами, которых нет у чистого интеллекта, для стимулирования тех сил ума, из которых исходит действие. Реальное согласие, или вера, как его можно назвать, рассматриваемое само по себе, то есть просто как согласие, не ведет к действию; но образы, в которых оно живет, представляя собой конкретное, обладают силой конкретного над чувствами и страстями и посредством них косвенно становятся действенными. Тем не менее это практическое влияние не является неизменным, и на него нельзя полагаться; ибо данные образы могут не иметь тенденции воздействовать на данные умы или побуждать их к действию. Так, философ или поэт может живо осознавать блестящие награды военного гения или красноречия, не желая при этом быть ни полководцем, ни оратором. Однако в целом, широко противопоставляя веру понятийному согласию и выводу, мы, с этим объяснением, не сильно ошибемся, если провозгласим, что акты понятийного согласия и вывода не влияют на наше поведение, а акты веры, то есть реального согласия, влияют (не обязательно, но влияют).

Я почти не говорил о выводе со времен моей вводной главы, хотя намерен, прежде чем закончить, рассмотреть его полностью; но я сказал достаточно, чтобы позволить себе ввести его здесь в контрасте с реальным согласием или верой, и этот контраст необходим, чтобы завершить то, что я говорил о последнем. Позвольте мне тогда, ради последнего, сказать здесь, что, хотя согласие или вера предполагает некоторое постижение вещей, в которые верят, вывод не требует никакого постижения вещей, из которых делается вывод; что, как следствие, вывод неизбежно связан с поверхностями и аспектами; что он начинается с самого себя и заканчивается самим собой; что он не достигает фактов; что он используется в формулах; что, насколько он принимает во внимание реальные объекты любого рода, такие как мотивы и действия, характер и поведение, искусство, наука, вкус, мораль, религия, он имеет дело с ними не так, как они есть, а просто в своей собственной линии, как с материалами для аргументации или исследования, что они для него не более чем большая и малая посылки и выводы. Вера, с другой стороны, будучи связанной с вещами конкретными, а не абстрактными, которые по-разному возбуждают ум своими моральными и образными свойствами, имеет своим объектом не только непосредственно то, что истинно, но и включительно то, что прекрасно, полезно, достойно восхищения, героично; объекты, которые разжигают преданность, пробуждают страсти и привязывают чувства; и таким образом она ведет к действиям любого рода, к установлению принципов и формированию характера, и, таким образом, снова тесно связана с тем, что является индивидуальным и личным.

Я настаивал на этом четком различии между верованиями, с одной стороны, и понятийными согласиями и выводами — с другой, много лет назад в словах, которые мне будет полезно использовать сейчас. Я цитирую их, потому что, помимо их уместности в этом месте, они представляют доктрину, на которой я настаивал, со второй точки зрения, и со свежестью и силой, которыми я сейчас не обладаю, и, более того, (хотя они мои собственные, тем не менее, из-за длительного времени, прошедшего с момента их публикации,) почти с убедительностью независимого свидетельства.

Они встречаются в протесте, который мне довелось написать в феврале 1841 года против опасной доктрины, поддерживаемой, как я считал, двумя очень выдающимися людьми того времени, ныне покойными — лордом Брумом и сэром Робертом Пилем. Эта доктрина заключалась в том, что притязания религии могут быть обеспечены и поддержаны в массе людей, и в частности в низших слоях общества, через знакомство с литературой и физической наукой, и посредством институтов механики и читальных залов, к серьезному пренебрежению, как мне казалось, прямым христианским наставлением. В ходе моих замечаний встречается отрывок, который я здесь процитирую и который, при всех различиях в терминологии и смелости утверждений, подобающих обстоятельствам его публикации, более того, насколько это касается слов, неточности богословского изложения, подходящим образом иллюстрирует обсуждаемый здесь предмет. Он гласит так:

«Люди говорят мне, что это лишь мечта — полагать, что христианство должно вернуть органическую силу в человеческом обществе, которой оно когда-то обладало. Я не могу с этим поделать; я никогда не говорил, что оно может. Я не политик; я не предлагаю никаких мер, но разоблачаю заблуждение и сопротивляюсь притворству. Пусть царствует бентамизм, если у людей нет стремлений; но не говорите им быть романтичными, а затем утешайте их «славой»: не пытайтесь философией сделать то, что когда-то было сделано религией. Господство веры может быть непрактичным, но царство знания непостижимо. Проблема для государственных деятелей этого века заключается в том, как просветить массы, и литература и наука не могут дать решения.

«Наука дает нам основания или посылки, из которых должны быть выведены религиозные истины; но она не берется за их вывод, тем более она не достигает вывода — это не ее сфера. Она ставит перед нами явления, и оставляет нам, если мы хотим, называть их делами замысла, мудрости или благожелательности; и далее, если мы хотим, перейти к исповеданию Разумного Творца. Мы должны взять ее факты, придать им смысл и сделать из них свои собственные выводы. Сначала идет знание, затем взгляд, затем рассуждение, а затем вера. Вот почему наука имеет так мало религиозной направленности; дедукции не обладают силой убеждения. Сердце обычно достигается не через разум, а через воображение, посредством прямых впечатлений, свидетельства фактов и событий, истории, описания. Личности влияют на нас, голоса растапливают нас, взгляды покоряют нас, дела воспламеняют нас. Многие люди будут жить и умрут ради догмата: никто не будет мучеником ради вывода. Вывод — это лишь мнение; это не вещь, которая есть, а то, в чем мы «совершенно уверены»; и часто замечалось, что мы никогда не говорим, что мы уверены и тверды, не подразумевая, что мы сомневаемся. Сказать, что вещь должна быть, — значит признать, что ее может не быть. Никто, говорю я, не умрет за свои собственные расчеты: он умирает за реальности. Вот почему на литературную религию так мало можно положиться; она хорошо выглядит в хорошую погоду; но ее доктрины — это мнения, и, когда их призывают пострадать за них, она прячет их между своими фолиантами или сжигает их в своем очаге. И это опять же секрет недоверия и насмешек, которыми так часто одаривали моралистов. Они говорят и не делают. Почему? Потому что они созерцают пригодность вещей и живут по линейке, когда должны были бы реализовывать свои высокие максимы в конкретном. Теперь сэр Роберт Пиль думает лучше о естественной истории, химии и астрономии, чем о такой этике; но и они, что они такое, как не божественность в возможности? Он протестует против «спорной теологии»: неужели выводная лучше?

«У меня нет доверия, таким образом, к философам, которые не могут не быть религиозными и являются христианами по смыслу. Они сидят дома и тянутся вперед к расстояниям, которые нас поражают; но они бьют, не захватывая, и иногда так же уверены в тенях, как и в реальностях. Они вычислили расчетным путем положение страны, которую никогда не видели, и нанесли ее на карту с помощью справочника; и, как слепые, хотя они могут поставить незнакомца на его путь, они не могут идти прямо сами и не чувствуют, что это их дело — идти вообще.

«Логика составляет лишь жалкую риторику с толпой; сначала стреляйте из-за углов, и вы, возможно, не отчаетесь обратить в веру силлогизмом. Скажите людям получить понятия о Творце из Его творений, и, если бы они взялись за это (чего никто не делает), они были бы измотаны и утомлены лабиринтом, который они прослеживали. Их умы были бы переполнены и пресыщены логической операцией. Логики больше озабочены тем, чтобы правильно делать выводы, чем правильными выводами. Они не могут видеть конца из-за процесса. Мало у кого есть та сила ума, которая может удерживать крепко и твердо множество мыслей. Мы высмеиваем «людей одной идеи»; но очень многие из нас рождены быть таковыми, и мы были бы счастливее, если бы знали это. Для большинства людей аргументация делает рассматриваемый вопрос только более сомнительным и значительно менее впечатляющим. В конце концов, человек — не рассуждающее животное; он — видящее, чувствующее, созерцающее, действующее животное. На него влияет то, что прямо и точно. Очень хорошо освежать наши впечатления и убеждения из физики, но чтобы создать их, мы должны идти в другое место. Сэр Роберт Пиль «никогда не может считать возможным, что ум может быть так устроен, что, ознакомившись с удивительными открытиями, которые были сделаны в каждой части экспериментальной науки, он может удалиться от такого созерцания без более расширенных представлений о провидении Божьем и более высокого благоговения перед Его Именем!» Если он говорит о религиозных умах, он совершает трюизм; если о нерелигиозных, он внушает парадокс.

«Жизнь недостаточно длинна для религии выводов; мы никогда не закончим начинать, если решим начинать с доказательства. Мы всегда будем закладывать наши основы; мы превратим теологию в свидетельства, а богословов — в составителей текстов. Мы никогда не доберемся до наших первых принципов. Решите ни во что не верить, и вы должны будете доказать свое доказательство и проанализировать свои элементы, погружаясь все глубже и глубже, и находя «в самой глубине еще более глубокую бездну», пока не придете к широкому лону скептицизма. Я предпочел бы быть обязанным защищать разумность предположения, что христианство истинно, чем демонстрировать моральное управление из физического мира. Жизнь для действия. Если мы будем настаивать на доказательствах для всего, мы никогда не перейдем к действию: чтобы действовать, вы должны предположить, и это предположение есть вера.

«Пусть никто не предполагает, что, говоря это, я утверждаю, что все доказательства одинаково трудны, а все положения одинаково спорны. Некоторые предположения больше других, и некоторые доктрины включают постулаты большие, чем другие, и более многочисленные. Я только говорю, что впечатления ведут к действию, а рассуждения уводят от него. Знание посылок и выводы из них — это не значит жить. Это очень хорошо как вопрос либерального любопытства и философии — анализировать наши способы мышления: но пусть это будет вторым, и когда для этого есть досуг, и тогда наши исследования во многих отношениях даже будут способствовать действию. Но если мы начнем с научного знания и аргументированного доказательства, или будем придавать этому большое значение как основе личного христианства, или попытаемся сделать человека моральным и религиозным с помощью библиотек и музеев, давайте для последовательности возьмем химиков в повара, а минералогов — в каменщики.

«Теперь я хочу заявить все это как факт, подлежащий суждению беспристрастного свидетельства любых лиц. Почему мы так устроены, что вера, а не знание или аргумент, является нашим принципом действия, — это вопрос, к которому я не имею отношения; но я думаю, что это факт, и, если это так, мы должны смириться с ним, как можем, если только не найдем убежища в невыносимом парадоксе, что масса людей создана ни для чего и должна покинуть жизнь такой, какой вошла в нее.

«Так хорошо это практически понималось во все века мира, что ни одна религия еще не была религией физики или философии. Она всегда была синонимом откровения. Она никогда не была дедукцией из того, что мы знаем; она всегда была утверждением того, во что мы должны верить. Она никогда не жила в выводе; она всегда была посланием, историей или видением. Ни один законодатель или священник никогда не мечтал о просвещении нашей моральной природы наукой или аргументом. Здесь нет никакой разницы между истинными религиями и притворными. Моисея учили не рассуждать от творения, а творить чудеса. Христианство — это история сверхъестественная и почти сценическая: оно говорит нам, кто его Автор, рассказывая нам, что Он сделал.

«Лорд Брум сам признал силу этого принципа. Он не оставил свою философскую религию аргументам; он вверил ее хранению воображения. Почему он должен изображать великую республику писем и интеллектуальный пантеон, как не потому, что он чувствует, что примеры и образцы, а не логические рассуждения, являются живыми выводами, которые одни только имеют власть над чувствами или могут формировать характер?»

[pg 098]

Глава V. Постижение и согласие в вопросах религии.

Теперь мы можем определить, что такое догмат веры и что значит верить в него. Догмат — это положение; он означает понятие или вещь; и верить в него — значит дать согласие ума на него, поскольку он означает одно или другое. Дать реальное согласие на него — это акт религии; дать понятийное — это теологический акт. Он распознается, принимается и усваивается как реальность религиозным воображением; он удерживается как истина теологическим интеллектом.

Не то чтобы на самом деле существовала или могла существовать какая-либо демаркационная линия или стена между этими двумя способами согласия, религиозным и теологическим. Поскольку интеллект, как и воображение, присущ всем людям, каждый религиозный человек в определенной степени является теологом, и никакая теология не может начаться или процветать без инициативного и постоянного присутствия религии. Как в делах этого мира чувства, ощущение, инстинкт, интуиция снабжают нас фактами, а интеллект использует их; так, что касается наших отношений с Верховным Существом, мы получаем наши факты из свидетельства, сначала природы, затем откровения, и наши доктрины, в которых они выражаются, через упражнение абстракции и вывода. Это очевидно; но это не мешает тому, чтобы существовал теологический склад ума и религиозный, каждый отличный от другого, религия использует теологию, а теология использует религию. Понимая это, я предлагаю рассмотреть догматы о бытии Бога и о Божественной Троице в Единстве в их отношении к согласию, как понятийному, так и реальному, и главным образом к реальному согласию; — однако я еще не закончил все, что должен сказать в качестве введения.

Теперь, во-первых, мой предмет — согласие, а не вывод. Я не предлагаю излагать аргументы, которые приводят к вере в эти доктрины, но исследовать, что значит верить в них, что делает ум, что он созерцает, когда совершает акт веры. Истина в том, что те же элементарные факты, которые создают объект для согласия, также предоставляют материал для вывода: и, показывая, во что мы верим, я неизбежно буду в некоторой мере показывать, почему мы верим; но это именно та причина, которая делает необходимым для меня с самого начала настаивать на реальном различии между этими двумя совпадающими и сопутствующими ходами мысли, и сделать оговорку в качестве предостережения, чтобы меня не поняли превратно, что я рассматриваю не вопрос о том, есть ли Бог, а скорее то, что есть Бог.

И во-вторых, я подразумеваю под верой не совсем веру, потому что вера, в своем теологическом смысле, включает в себя веру не только в вещь, в которую верят, но также в основание веры; то есть не только веру в определенные доктрины, но веру в них именно потому, что Бог открыл их; но здесь я занят только тем, что называется материальным объектом веры, а не формальным, — вещью, в которую верят. Всемогущий свидетельствует о Себе в Откровении; мы верим, что Он Один и что Он Три, потому что Он так говорит. Мы верим также в то, что Он говорит нам о Своих Атрибутах, Своих провидениях и устроениях, Своих определениях и действиях, что Он сделал и что Он сделает. И если все это слишком много для нас, чтобы представить нашим умам в одно время из-за его разнообразия, или даже чтобы постичь вообще или выразить из-за нашей узости интеллекта или недостатка знаний, то, по крайней мере, мы верим в целом во все, что Он открыл нам о Себе, и это потому, что Он открыл это. Однако это «потому что Он говорит это» не входит в сферу настоящего исследования, а только сами истины, и эти конкретные истины: «Он Один», «Он Три»; и из этих двух, обе из которых есть в Откровении, я рассмотрю «Он Один» не как открытую истину, а как то, чем она также является, — естественную истину, основание всей религии. И с нее я начинаю.

[pg 101]

§ 1. Вера в Единого Бога.

Есть один Бог, такой-то и такой-то по Природе и Атрибутам.

Я говорю «такой-то и такой-то», ибо, если я не объясню, что я подразумеваю под «одним Богом», я использую слова, которые могут означать что угодно или ничего. Я могу подразумевать просто anima mundi; или начальный принцип, который когда-то был в действии, а теперь нет; или коллективное человечество. Я говорю тогда о Боге Теиста и Христианина: Боге, который численно Один, который Личен; Авторе, Поддерживателе и Завершителе всех вещей, жизни Закона и Порядка, Моральном Правителе; Того, кто есть Верховный и Единственный; подобный Себе, неподобный всему остальному, кроме Себя, все из чего суть лишь Его творения; отличный от них всех, независимый от них всех; Того, кто самосущ, абсолютно бесконечен, кто всегда был и всегда будет, для кого нет ничего прошлого или будущего; кто есть всякое совершенство, и полнота и архетип всякого возможного превосходства, Истина Сама, Мудрость, Любовь, Справедливость, Святость; Того, кто Всемогущ, Всеведущ, Вездесущ, Непостижим. Это некоторые из отличительных прерогатив, которые я приписываю безоговорочно и безраздельно великому Существу, которое я называю Богом.

[pg 102] Поскольку это то, что Теисты подразумевают, когда говорят о Боге, их согласие с этой истиной без труда допускает быть тем, что я назвал понятийным согласием. Это согласие, следующее за актами вывода и другими чисто интеллектуальными упражнениями; и это согласие с большим развитием предикатов, коррелятивных друг другу или, по крайней мере, тесно связанных друг с другом, выведенных как будто на бумаге, как мы могли бы нанести на карту страну, которую никогда не видели, или составить математические таблицы, или овладеть методами открытия Ньютона или Дэви, не будучи сами географами, математиками или химиками.

До сих пор все ясно; но следует вопрос: могу ли я достичь какого-либо более яркого согласия с Бытием Бога, чем то, которое дается просто понятиям интеллекта? Могу ли я войти с личным знанием в круг истин, которые составляют эту великую мысль? Могу ли я подняться до того, что я назвал образным постижением его? Могу ли я верить, как если бы я видел? Поскольку такое высокое согласие требует настоящего опыта или памяти факта, на первый взгляд кажется, что ответ должен быть отрицательным; ибо как я могу согласиться, как если бы я видел, если я не видел? Но никто в этой жизни не может видеть Бога. И все же я полагаю, что реальное согласие возможно, и я приступаю к тому, чтобы показать как.

Когда говорят, что мы не можем видеть Бога, это неоспоримо; но в каком смысле мы имеем распознавание Его творений, индивидуальных существ, которые окружают нас? Свидетельство, которое мы имеем об их присутствии, заключается в явлениях, которые обращаются к нашим чувствам, и наше основание для принятия их за свидетельство — это наша инстинктивная уверенность в том, что они являются свидетельством. По закону нашей природы мы связываем эти чувственные явления или впечатления с определенными единицами, индивидами, субстанциями, как бы они ни назывались, которые находятся вне и вне досягаемости чувств, и мы представляем их себе в этих явлениях. Явления — как бы картины; но в то же время они не дают нам точной меры или характера неизвестных вещей за ними; — ибо кто скажет, что есть какое-либо единообразие между впечатлениями, которые двое из нас имели бы соответственно о какой-то третьей вещи, предполагая, что один из нас имел бы только чувство осязания, а другой только чувство слуха? Поэтому, когда мы говорим о том, что у нас есть картина вещей, которые воспринимаются через чувства, мы подразумеваем определенное представление, истинное, насколько оно идет, но не адекватное.

И так же с теми интеллектуальными и моральными объектами, которые доносятся до нас через наши чувства: — что они существуют, мы знаем инстинктивно; что они такие-то и такие-то, мы постигаем из впечатлений, которые они оставляют в наших умах. Так жизнь и сочинения Цицерона или доктора Джонсона, святого Иеронима или святого Иоанна Златоуста оставляют у нас определенные впечатления об интеллектуальном и моральном характере каждого из них, sui generis, и безошибочные. Мы берем отрывок Златоуста или отрывок Иеронима; нет никакой возможности перепутать одно с другим; в каждом случае мы видим человека в его языке. И так же с любым великим человеком, которого мы могли знать: что он не просто впечатление на наши чувства, а реальное существо, мы знаем инстинктивно; что он такой-то и такой-то, мы знаем по материи или качеству этого впечатления.

Теперь, конечно, мысль о Боге, как ее принимают Теисты, не обретается инстинктивной ассоциацией Его присутствия с какими-либо чувственными явлениями; но функция, которую чувства непосредственно выполняют в отношении творения, переходит косвенно на некоторые из наших ментальных явлений в отношении Творца. Эти явления обнаруживаются в чувстве морального обязательства. Как из множества инстинктивных восприятий, действующих в частных случаях, чего-то за пределами чувств, мы обобщаем понятие внешнего мира, а затем представляем этот мир в и в соответствии с теми частными явлениями, с которых мы начали, так из воспринимающей силы, которая отождествляет внушения совести с отголосками или эхо (так сказать) внешнего увещевания, мы переходим к понятию Верховного Правителя и Судьи, а затем снова мы изображаем Его и Его атрибуты в тех повторяющихся внушениях, из которых, как ментальных явлений, наше признание Его существования было первоначально получено. И, если впечатления, которые Его творения производят на нас через наши чувства, обязывают нас рассматривать эти творения как sui generis соответственно, неудивительно, что уведомления, которые Он косвенно дает нам через нашу совесть, о Своей собственной природе таковы, что заставляют нас понять, что Он подобен Себе и ничему другому.

Я уже сказал, что не предлагаю здесь доказывать Бытие Бога; однако я счел невозможным избежать того, чтобы сказать, где я ищу доказательство этого. Ибо я ищу это доказательство в той же области, что и та, с которой я начал бы доказательство Его атрибутов и характера, — теми же средствами, которыми я показываю, как мы постигаем Его, не просто как понятие, а как реальность. Последнее из этих трех исследований действительно касается меня здесь, но я не могу полностью исключить два первых из своего рассмотрения. Однако, повторяю, то, к чему я непосредственно стремлюсь, — это объяснить, как мы получаем образ Бога и даем реальное согласие на положение, что Он существует. И далее, чтобы сделать это, конечно, я должен начать с какого-то первого принципа; — и этот первый принцип, который я принимаю и не буду пытаться доказать, — это тот, который я также использовал бы как основание в тех двух других исследованиях, а именно, что у нас по природе есть совесть.

Я принимаю, таким образом, что Совесть имеет законное место среди наших ментальных актов; так же реально, как действие памяти, рассуждения, воображения или как чувство прекрасного; что, как есть объекты, которые, будучи представлены уму, заставляют его чувствовать горе, сожаление, радость или желание, так есть вещи, которые возбуждают в нас одобрение или порицание, и которые мы, как следствие, называем правильными или неправильными; и которые, будучи испытаны в нас самих, разжигают в нас то специфическое чувство удовольствия или боли, которое идет под названием доброй или плохой совести. Это принимая как должное, я попытаюсь показать, что в этом особом чувстве, которое следует за совершением того, что мы называем правильным или неправильным, лежат материалы для реального постижения Божественного Суверена и Судьи.

Чувство совести (будучи, повторяю, определенной острой чувствительностью, приятной или болезненной, — самоодобрение и надежда, или угрызения совести и страх, — сопутствующей некоторым нашим действиям, которые мы, как следствие, называем правильными или неправильными) двояко: — это моральное чувство и чувство долга; суждение разума и властное веление. Конечно, его акт неделим; все же он имеет эти два аспекта, отличные друг от друга и допускающие отдельное рассмотрение. Хотя я потерял свое чувство обязательства, которое я несу, воздерживаться от актов нечестности, я бы не потерял вследствие этого свое чувство, что такие действия были оскорблением, нанесенным моей моральной природе. Опять же; хотя я потерял свое чувство их морального уродства, я бы не потерял поэтому свое чувство, что они были запрещены мне. Таким образом, совесть имеет как критическую, так и судебную функцию, и хотя ее побуждения, в груди миллионов человеческих существ, которым она дана, не во всех случаях правильны, это не обязательно мешает силе ее свидетельства и ее санкции: ее свидетельство, что есть правильное и неправильное, и ее санкция этому свидетельству, выраженная в чувствах, которые сопровождают правильное или неправильное поведение. Здесь я должен говорить о совести в последней точке зрения, не как снабжающей нас, посредством ее различных актов, элементами морали, такими как могут быть развиты интеллектом в этический кодекс, а просто как веление авторитетного монитора, относящееся к деталям поведения, как они предстают перед нами, и полное в своих отдельных актах, один за другим.

Давайте тогда так рассмотрим совесть, не как правило правильного поведения, а как санкцию правильного поведения. Это ее первичный и наиболее авторитетный аспект; это обычный смысл слова. Половина мира была бы озадачена, чтобы узнать, что подразумевается под моральным чувством; но каждый знает, что подразумевается под хорошей или плохой совестью. Совесть всегда принуждает нас угрозами и обещаниями, что мы должны следовать правильному и избегать неправильного; до сих пор она одна и та же в уме каждого, каковы бы ни были ее частные ошибки в частных умах относительно действий, которые она приказывает совершить или избежать; и в этом отношении она соответствует нашему восприятию прекрасного и безобразного. Как мы естественно имеем чувство прекрасного и изящного в природе и искусстве, хотя вкусы, как известно, различаются, так мы имеем чувство долга и обязательства, связываем ли мы его все с одними и теми же определенными действиями в частности или нет. Здесь, однако, Вкус и Совесть расходятся: ибо чувство прекрасного, как, впрочем, и Моральное Чувство, не имеет особых отношений к лицам, но созерцает объекты сами по себе; совесть, с другой стороны, связана с лицами прежде всего, и с действиями главным образом как рассматриваемыми в их деятелях, или скорее с самим собой и своими собственными действиями, и с другими только косвенно и как бы в ассоциации с собой. И далее, вкус есть свое собственное свидетельство, не апеллирующее ни к чему за пределами своего собственного чувства прекрасного или безобразного, и наслаждающееся образцами прекрасного просто ради них самих; но совесть не покоится на себе, а смутно тянется вперед к чему-то за пределами себя, и тускло различает санкцию выше себя для своих решений, как это подтверждается в том остром чувстве обязательства и ответственности, которое информирует их. И отсюда мы привыкли говорить о совести как о голосе, — термин, который мы никогда бы не подумали применить к чувству прекрасного; и более того, голос, или эхо голоса, императивный и ограничивающий, не похожий ни на какое другое веление во всем нашем опыте.

И снова, вследствие этой прерогативы диктовать и командовать, которая является ее сущностью, Совесть имеет тесное отношение к нашим привязанностям и эмоциям, ведя нас к благоговению и трепету, надежде и страху, особенно страху, чувству, которое чуждо по большей части не только Вкусу, но даже Моральному Чувству, за исключением случаев случайных ассоциаций. Никакого страха не чувствует никто, кто признает, что его поведение не было прекрасным, хотя он может быть унижен перед самим собой, если, возможно, он тем самым лишился какого-то преимущества; но, если он был вовлечен в какой-либо вид аморальности, он имеет живое чувство ответственности и вины, хотя акт не является оскорблением общества, — чувство бедствия и опасения, даже если это может быть ему полезно в настоящее время, — чувство угрызений совести и сожаления, хотя само по себе это наиболее приятно, — чувство замешательства, хотя у него может не быть свидетелей. Эти различные возмущения ума, которые характерны для плохой совести и могут быть весьма значительными, — самобичевание, мучительный стыд, преследующее раскаяние, холодный ужас при виде будущего, — и их противоположности, когда совесть хороша, столь же реальные, хотя и менее сильные, самоодобрение, внутренний мир, легкость сердца и тому подобное, — эти эмоции составляют специфическое различие между совестью и нашими другими интеллектуальными чувствами, — здравым смыслом, хорошим смыслом, чувством целесообразности, вкусом, чувством чести и тому подобным, — как, впрочем, они составили бы его и между совестью и моральным чувством, если бы эти два не были аспектами одного и того же чувства, упражняемого на одном и том же предмете.

Так много о характерных явлениях, которые представляет совесть, и нетрудно определить, что они подразумевают. Я ссылаюсь еще раз на наше чувство прекрасного. Это чувство сопровождается интеллектуальным наслаждением и свободно от всего, что носит характер эмоции, за исключением одного случая, а именно, когда оно возбуждается личными объектами; тогда спокойное чувство восхищения заменяется возбуждением привязанности и страсти. Совесть также, рассматриваемая как моральное чувство, интеллектуальный сентимент, есть чувство восхищения и отвращения, одобрения и порицания: но это нечто большее, чем моральное чувство; оно всегда, чем чувство прекрасного является только в определенных случаях; оно всегда эмоционально. Неудивительно тогда, что оно всегда подразумевает то, что это чувство подразумевает только иногда; что оно всегда включает признание живого объекта, к которому оно направлено. Неодушевленные вещи не могут взволновать наши привязанности; они коррелятивны с лицами. Если, как это имеет место, мы чувствуем ответственность, стыдимся, пугаемся, преступая голос совести, это подразумевает, что есть Тот, перед Кем мы ответственны, перед Кем мы стыдимся, чьи притязания на нас мы боимся. Если, делая неправильно, мы чувствуем ту же слезную, разбитую горем печаль, которая охватывает нас при причинении боли матери; если, делая правильно, мы наслаждаемся той же солнечной безмятежностью ума, тем же успокаивающим, удовлетворительным восторгом, который следует за получением похвалы от отца, мы, безусловно, имеем внутри себя образ какого-то лица, на которого смотрят наша любовь и почитание, в чьей улыбке мы находим наше счастье, по которому мы тоскуем, к которому мы направляем наши мольбы, в чьем гневе мы встревожены и чахнем. Эти чувства в нас таковы, что требуют для своей возбуждающей причины разумного существа: мы не привязаны к камню, и мы не чувствуем стыда перед лошадью или собакой; у нас нет раскаяния или угрызений совести при нарушении просто человеческого закона: и все же, так оно и есть, совесть возбуждает все эти болезненные эмоции, замешательство, предчувствие, самоосуждение; и, с другой стороны, она проливает на нас глубокий мир, чувство безопасности, смирение и надежду, для которых нет чувственного, нет земного объекта, чтобы вызвать их. «Нечестивый бежит, когда никто не гонится»; тогда почему он бежит? откуда его ужас? Кто это, кого он видит в одиночестве, в темноте, в скрытых палатах своего сердца? Если причина этих эмоций не принадлежит этому видимому миру, Объект, к которому направлено его восприятие, должен быть Сверхъестественным и Божественным; и таким образом явления Совести, как веления, служат для того, чтобы запечатлеть в воображении картину Верховного Правителя, Судьи, святого, справедливого, могущественного, всевидящего, воздающего, и является творческим принципом религии, как Моральное Чувство является принципом этики.

И позвольте мне здесь сослаться снова на факт, на который я уже обратил внимание, что этот инстинкт ума, распознающий внешнего Мастера в велении совести и изображающий мысль о Нем в определенных впечатлениях, которые создает совесть, параллелен тому другому закону, не только человеческой, но и животной природы, по которому присутствие невидимых индивидуальных существ распознается под меняющимися формами и цветами видимого мира. Чувством или разумом понимают животные реальные единства, материальные и духовные, которые обозначены огнями и тенями, блестящим вечно меняющимся калейдоскопом, как его можно назвать, который играет на их сетчатке? Не разумом, ибо у них нет разума; не чувством, потому что они превосходят чувство; поэтому это инстинкт. Эта способность со стороны животных, если бы мы не привыкли к ней, поразила бы нас как великая тайна. Одна особенность животных натур — быть восприимчивыми к явлениям через каналы чувств; другая — иметь в этих чувственных явлениях восприятие индивидов, к которым принадлежит та или иная их группа. Это восприятие индивидуальных вещей, среди лабиринта форм и цветов, который встречает их взгляд, дано животным в больших мерах, и это, по-видимому, с момента их рождения. Это не просто физический инстинкт, такой как тот, который ведет его к матери за молоком, что новорожденный ягненок распознает каждого из своих собратьев-ягнят как целое, состоящее из многих частей, связанных в одну, и, прежде чем ему исполнится час, получает опыт его и их соперничающих индивидуальностей. И гораздо отчетливее лошадь и собака распознают даже личность своих хозяев. Как нам объяснить это постижение вещей, которые едины и индивидуальны, посреди мира множественности и трансмутаций, будь то в случае животных или опять же детей? Но пока мы не объясним знание, которое младенец имеет о своей матери или своей няне, какое основание у нас есть возражать против доктрины, как странной и трудной, что в велении совести, без предыдущего опыта или аналогического рассуждения, он способен постепенно воспринимать голос, или эхо голоса, Мастера, живого, личного и суверенного?

[pg 112] Я признаю, конечно, что мы не можем назначить дату, сколь угодно раннюю, до которой он ничего не узнал и не сформировал никаких ментальных ассоциаций из слов и поведения тех, кто заботится о нем. Но все же, если ребенок пяти или шести лет, когда разум наконец полностью пробужден, уже освоил и усвоил мысли и верования, вследствие их обучения, таким образом, чтобы быть способным обращаться с ними и применять их привычно, в зависимости от случая, как принципы интеллектуального действия, эти верования, по меньшей мере, должны быть исключительно созвучны его уму, если не врожденны его начальному действию. И что такой спонтанный прием религиозных истин обычен у детей, я буду принимать как должное, пока не буду убежден, что я неправ, делая это. Ребенок остро понимает, что есть разница между правильным и неправильным; и когда он сделал то, что считает неправильным, он осознает, что оскорбляет Того, Кому он подотчетен, Кого он не видит, Кто видит его. Его ум тянется вперед с сильным предчувствием к мысли о Моральном Правителе, суверенном над ним, внимательном и справедливом. Это приходит к нему как импульс природы — принять это.