«Очерк в помощь грамматике согласия»

Причина этого сходства между столь различными актами очевидна. Оно существует только в случаях понятийных согласий; когда согласие дается понятиям, тогда возможно колебаться в решении, является ли это согласием или умозаключением, является ли ум просто лишенным сомнений или он фактически уверен. И причина в следующем: понятийное согласие кажется умозаключением, потому что постижение, которое сопровождает акты умозаключения, также является понятийным — потому что умозаключение по большей части занято понятийными суждениями, как посылкой, так и заключением. Этот момент, который я подразумевал повсюду, я здесь отчетливо фиксирую и буду развивать в дальнейшем. Только суждения об индивидах не являются понятийными, и они редко являются предметом умозаключения. Таким образом, если бы стоик вывел факт смерти нашего Господа вместо того, чтобы согласиться с ним, суждение было бы для него такой же абстракцией, как «Justum et tenacem» и т.д.; более того, «Justus et tenax» было по крайней мере понятием в его уме, но «Иисус Христос» в школах Афин или Рима означал бы меньшее, неизвестное существо, x или y формулы. За исключением, следовательно, некоторых случаев единичных заключений, умозаключения применяются к понятиям, то есть если они не применяются к простым символам; и, действительно, когда они символичны, тогда они наиболее ясны и убедительны, как я покажу далее. Следующие по ясности — те, которые осуществляют необходимые результаты предыдущих классификаций, и поэтому могут называться определениями или заключениями, как нам угодно. Например, разделив существа на их классы, определение человека неизбежно.

Мы можем назвать это, следовательно, нормальным состоянием умозаключения — постигать суждения как понятия, — и мы можем назвать это нормальным состоянием согласия — постигать суждения как вещи. Если понятийное постижение наиболее созвучно умозаключению, реальное постижение будет наиболее естественным спутником согласия. Акт умозаключения включает в свой объект зависимость своего тезиса от своих посылок, то есть от отношения, которое является абстрактным; но акт согласия покоится целиком на тезисе как на своем объекте, и реальность тезиса является почти условием его безусловности.

Я побуждаем сделать еще одно замечание, и оно будет моим последним.

Акт согласия, по-видимому, является наиболее совершенным и высшим в своем роде, когда он осуществляется над суждениями, которые постигаются как опыт и образы, то есть которые означают вещи; и, с другой стороны, акт умозаключения является наиболее совершенным и высшим в своем роде, когда он осуществляется над суждениями, которые постигаются как понятия, то есть которые являются созданиями ума. Акт умозаключения, действительно, может быть совершен с любым из этих способов постижения; так же может быть совершен и акт согласия; но когда умозаключения осуществляются над вещами, они склонны быть догадками или предчувствиями, без логической силы; и когда согласия осуществляются над понятиями, они склонны быть простыми утверждениями без какого-либо личного обладания ими со стороны тех, кто их делает. Если это так, то парадокс верен, что, когда умозаключение наиболее ясно, согласие может быть наименее сильным, и, когда согласие наиболее интенсивно, умозаключение может быть наименее отчетливым; — ибо, хотя акты согласия требуют предыдущих актов умозаключения, они требуют их не как адекватные причины, а как условия sine quâ non: и, в то время как постижение усиливает согласие, умозаключение часто ослабляет постижение.

[pg 042]

§ 1. Понятийные согласия.

Я рассмотрю согласие, данное суждениям, которые выражают абстракции или понятия, под пятью заголовками, которые я назову Профессиональным, Доверием, Мнением, Презумпцией и Спекуляцией.

1. Профессиональное.

Существуют согласия столь слабые и поверхностные, что они немногим больше, чем утверждения. Я классифицирую их все вместе под заголовком «Профессиональное». Таковы согласия, сделанные по привычке и без размышления; как когда человек называет себя тори или либералом, будучи воспитанным таковым; или, опять же, когда он принимает как должное литературные или иные моды дня, восхищаясь стихами, или романами, или музыкой, или персонажами, или костюмом, или винами, или манерами, которые оказываются популярными или покровительствуются в высших кругах. Таковы же согласия людей колеблющихся, беспокойных умов, которые принимают, а затем оставляют убеждения так легко, так внезапно, что кажется, будто у них не было никакого взгляда (как это называется) на предмет, который они исповедовали, и они не знали, с чем они соглашались или почему.

[pg 043] Затем, опять же, когда люди говорят, что у них нет сомнений в чем-либо, это случай, в котором трудно определить, соглашаются ли они с этим, выводят ли это или считают его в высшей степени вероятным. Существует много случаев, действительно, в которых невозможно различить согласие, умозаключение и утверждение из-за праздного, пассивного, зачаточного характера рассматриваемого акта. Если я скажу, что завтра будет хорошая погода, что означает это высказывание? Возможно, оно означает, что она должна быть хорошей, если барометр говорит правду; тогда это умозаключение о вероятности. Возможно, оно означает не более чем догадку, потому что сегодня хорошая погода или была таковой в течение прошедшей недели. И, возможно, это согласие со словами другого, и в этом случае это иногда реальное согласие, иногда вежливое утверждение или пожелание.

Многие последователи философской школы, которые говорят бегло, лишь утверждают, когда кажется, что они соглашаются с dicta своего учителя, как бы мало они ни осознавали это. И они не защищены от этого самообмана знанием аргументов, на которых покоятся эти dicta, ибо они могут выучить аргументы наизусть, как нерадивый школьник учит свой Евклид. Эта практика утверждения просто на основании авторитета, с притворством и без реальности согласия, — это то, что подразумевается под формализмом. Сказать: «Я не понимаю суждения, но я принимаю его на основании авторитета» — это не формализм, а вера; это не прямое согласие с суждением, все же это согласие с авторитетом, который его высказывает; но то, о чем я здесь говорю, — это притворство понимания без понимания. Именно так создаются политические и религиозные лозунги; сначала один человек с именем, а затем другой принимает их, пока их использование не становится популярным, и тогда каждый исповедует их, потому что каждый другой делает это. Таковы слова «либеральность», «прогресс», «свет», «цивилизация»; таковы «оправдание только верой», «живая религия», «частное суждение», «Библия и ничего, кроме Библии». Таковы опять же «рационализм», «галликанство», «иезуитство», «ультрамонтанство» — все они в устах добросовестных мыслителей имеют определенное значение, но используются множеством как боевые кличи, прозвища и шибболеты, едва ли имея достаточно скудного грамматического постижения их, чтобы позволить считать их чем-то большим, чем утверждениями.

Таким образом, время от времени возникают случаи, когда вследствие настоятельности какого-нибудь модного суеверия или популярного заблуждения какой-нибудь выдающийся научный авторитет провоцируется выступить и исправить мир своим «ipse dixit». Он, действительно, сам очень хорошо знает, что делает; он имеет право говорить, и его рассуждения и выводы достаточны не только для его собственного, но и для общего согласия, и, может быть, они столь же просто истинны и неприступны, сколь и авторитетны; но интеллектуального обладания предметом спора, каким обладает он сам, нельзя ожидать в случае с людьми вообще. Они, тем не менее, все до одного повторяют и пересказывают его аргументы так внезапно, как если бы им не нужно было изучать их, так сердечно, как если бы они понимали их, меняясь и становясь столь же сильными антагонистами ошибки, которую разоблачил их учитель, как если бы они никогда не были ее защитниками. Если верить их слову, то не просто его авторитет движет ими, что было бы достаточно разумно и уместно в них, поскольку и постижение, и согласие в этом случае основаны на максиме «Cuique in arte suâ credendum», но постольку, поскольку они отрицают этот мотив и претендуют судить в научном вопросе о ценности аргументов, которые требуют некоторого реального знания, они немногим лучше, конечно, не в очень серьезном деле, чем притворщики и формалисты.

Не только авторитет, но и умозаключение может навязать нам согласия, которые сами по себе немногим лучше утверждений и которые, поскольку они являются согласиями, могут быть только понятийными согласиями, будучи согласиями не с выведенными суждениями, а с истинностью этих суждений. Например, неопровержимыми расчетами можно доказать, что звезды находятся на расстоянии не менее миллиардов миль от Земли; и процесс расчета, на основании которого делаются такие утверждения, не настолько сложен, чтобы требовать авторитета для обеспечения нашего принятия как его, так и их; но кто может сказать, что у него есть какое-либо реальное, более того, какое-либо понятийное постижение миллиарда или триллиона? Мы можем, конечно, иметь некоторое понятие о нем, если проанализируем его на множители, если сравним его с другими числами или если проиллюстрируем его аналогиями или его следствиями; но я говорю об огромном числе как таковом. Мы не можем согласиться с суждением, предикатом которого оно является; мы можем лишь согласиться с истинностью его.

Это подводит меня к вопросу, может ли вера в тайну быть чем-то большим, чем утверждение. Я считаю, что она может быть согласием, и мои причины для этого следующие: — Тайна — это суждение, передающее несовместимые понятия, или это утверждение непостижимого. Теперь мы можем соглашаться с суждениями (а тайна — это суждение), при условии, что мы можем постичь их; следовательно, мы можем согласиться с тайной, ибо, если бы мы в каком-то смысле не постигали ее, мы не признали бы ее тайной, то есть утверждением, объединяющим несовместимые понятия. Тот же самый акт, следовательно, который позволяет нам различить, что слова суждения выражают тайну, делает нас способными согласиться с ним. Слова, которые составляют бессмыслицу, не составляют тайну. Никто не назвал бы строку Уортона — «Вращающиеся лебеди провозглашают небо близким» — непостижимым утверждением. Столь же ясно, что согласие, которое мы даем тайнам как таковым, есть понятийное согласие; ибо, по предположению, это согласие с суждениями, которые мы не можем постичь, тогда как, если бы у нас был опыт их, мы были бы способны постичь их, а без опыта согласие не является реальным.

Но возникает вопрос: могут ли процессы умозаключения заканчиваться тайной? то есть не только тем, что непостижимо, — что звезды находятся на расстоянии миллиардов миль друг от друга, — но и тем, что немыслимо, — сосуществованием (кажущихся) несовместимостей? Ибо как, можно спросить, разум может довести понятия до их противоречий? поскольку все развития истины должны по самой сути дела быть согласованы как с ней, так и друг с другом. Я отвечаю: конечно, процессы умозаключения, какими бы точными они ни были, могут заканчиваться тайной; и я решаю возражение против такой доктрины так: — наше понятие о вещи может быть лишь частично верным оригиналу; оно может быть избыточным по отношению к вещи, или оно может представлять ее неполно, и, как следствие, оно может служить для нее, оно может означать ее, только до определенного момента, в определенных случаях, но не далее. После того как этот момент достигнут, понятие и вещь расходятся; и тогда понятие, если оно все еще используется как представитель вещи, будет вырабатывать заключения, не несовместимые с самим собой, но с вещью, которой оно больше не соответствует.

Это наиболее привычно наблюдается в использовании метафор. Так, в оксфордской сатире, которая заслуженно произвела сенсацию в свое время, сказано, что порок «от своей твердости приобретает и блеск». Откуда мы могли бы аргументировать, что, поскольку Калибан был порочен, он, следовательно, был блестящим; но вежливость и Калибан — несовместимые понятия. Или опять же, когда кто-то сказал, возможно, доктору Джонсону, что некий писатель (скажем, Юм) был ясным мыслителем, он ответил: «Все мелководья ясны». Но если предположить, что Юм на самом деле является и ясным, и глубоким мыслителем, но предположить, что ясность и глубина несовместимы в их буквальном смысле, что, по-видимому, подразумевает возражение, и все же в их полном буквальном смысле должны быть приписаны Юму, тогда наше рассуждение о его интеллекте закончилось тайной: «Глубокий Юм — мелководен»; тогда как противоречие заключается не в рассуждении, а в воображении, что неадекватные понятия могут быть приняты как точные представления вещей.

Отсюда в науке мы иногда используем определение или формулу, не как точные, а как достаточные для нашей цели, для выработки определенных заключений, для практического приближения, ошибка при этом мала, пока не достигнут определенный момент. Это то, что в теологических исследованиях я назвал бы экономией.

Подобный контраст между понятиями и вещами, которые они представляют, является принципом ожидания и любопытства в тех загадочных изречениях, которые были часты на ранней стадии человеческого общества. В них проблема, предложенная остроте слушателей, состоит в том, чтобы найти некую реальную вещь, которая могла бы объединить в себе определенные конфликтующие понятия, которые в вопросе приписываются ей: «Из едящего вышло съедобное, и из сильного вышло сладкое»; или: «Что это за существо, которое утром ходит на четырех ногах, в полдень на двух, а вечером на трех?» Ответ, который называет вещь, интерпретирует и тем самым ограничивает понятия, под которыми она была представлена.

Возьмем пример из алгебры. Ее исчисление обычно используется для исследования не только отношений количества вообще, но и геометрических фактов в частности. Теперь оно одновременно слишком широко и слишком узко для такой цели, прилегая к доктрине линий и углов с плохой подгонкой, как пальто низкого и плотного человека могло бы служить нуждам того, кто был высок и строен. Конечно, оно хорошо работает для геометрических целей до определенного момента, как когда оно позволяет нам обойтись без громоздкого метода доказательства в вопросах отношения и пропорции, который принят в пятой книге Евклида; но что нам делать с четвертой степенью a, когда ее нужно перевести на геометрический язык? Если из этого алгебраического выражения мы определили, что пространство допускает четыре измерения, мы бы высказывали тайну, потому что мы применяли бы к пространству понятие, которое принадлежит количеству. В этом случае алгебра избыточна по отношению к геометрической истине. Теперь возьмем пример, в котором она не дотягивает до геометрии: — Что означает квадратный корень из минус a? Здесь тайна на стороне алгебры; и, в соответствии с принципом, который я иллюстрирую, это иногда рассматривалось как неудачная попытка выразить то, что действительно выходит за рамки способности алгебраической нотации, — направление и положение линий в третьем измерении пространства, а также их длину на плоскости. Когда исчисление подталкивается неизбежным ходом работы делать то, чего оно не может делать, оно останавливается, как будто в сопротивлении, и протестует абсурдом.

Наши понятия о вещах никогда не соизмеримы просто с самими вещами; они являются аспектами их, более или менее точными, а иногда и ошибкой ab initio. Возьмем пример из арифметики: — Мы привыкли подвергать все, что существует, нумерации; но, чтобы быть точными, мы обязаны сначала свести к некоторому уровню возможного сравнения вещи, которые мы хотим пронумеровать. Мы должны быть способны сказать не только то, что их десять, двадцать или сто, но столько-то определенных чего-то. Например, мы не могли бы без экстравагантности сложить вместе мозг, амбиции, руку, душу, улыбку, рост и возраст Наполеона при Маренго и сказать, что их семь, хотя слов семь; и не будет даже достаточно довольствоваться тем, что можно назвать отрицательным уровнем, а именно, что эти семь были неанглийскими или являются ушедшими семью. Если нумерация не должна закончиться бессмыслицей, она должна проводиться на условиях. Это будучи так, существуют, насколько мы знаем, коллекции существ, к которым понятие числа не может быть приложено, кроме как catachrestically, потому что, взятые индивидуально, никакой положительной точки реального согласия не может быть найдено между ними, по которой их можно было бы назвать. Если, действительно, мы можем обозначить их существительным во множественном числе, тогда мы можем измерить это множество; но если они не согласуются ни в чем, они не могут согласиться в ношении общего имени, и сказать, что они составляют тысячу этих или тех, — это не нумеровать их, а подсчитать определенное количество имен или слов, которые мы записали.

Таким образом, Ангелы рассматривались богословами как имеющие каждый вид для себя; и мы можем вообразить каждого из них настолько абсолютно sui similis, что он не похож ни на что другое, так что было бы столь же неверно говорить о тысяче Ангелов, как о тысяче Ганнибалов или Цицеронов. Будет сказано, действительно, что все существа, кроме Одного, по крайней мере, подпадут под понятие творений и зависят от этого Одного; но это верно в отношении мозга, улыбки и роста Наполеона, которые никто не назвал бы тремя творениями. Но если все это так, тем более это применимо к нашим спекуляциям относительно Верховного Существа, Которого может быть бессмысленно не только нумеровать с другими существами, но и подвергать нумерации в отношении Его собственных внутренних характеристик. То есть применять арифметические понятия к Нему может быть столь же нефилософски, сколь и кощунственно. Хотя Он одновременно Отец, Сын и Святой Дух, слово «Троица» принадлежит к тем понятиям о Нем, которые навязываются нам необходимостью наших конечных концепций, реальное и неизменное различие, которое существует между Лицом и Лицом, само по себе не подразумевает никакого нарушения Его реального и численного Единства. И если спросят, как, если мы не можем должным образом говорить о Нем как о Трех, мы можем говорить о Нем как об Одном, я отвечу, что Он не Один так, как созданные вещи являются по отдельности единицами; ибо один, применительно к нам самим, используется в контрасте с двумя или тремя и целым рядом чисел; но о Верховном Существе безопаснее использовать слово «монада», чем единица, ибо Он не имеет даже такого отношения к Своим творениям, чтобы позволить, философски говоря, противопоставлять Его им.

Возвращаясь к главной теме, которую я проиллюстрировал с риском отступления, я отмечаю, что предполагаемый факт не является поэтому невозможным, потому что он немыслим; ибо несовместимые понятия, в которых состоит его немыслимость, не обязательно должны каждое из них действительно принадлежать ему в той полноте, которая предполагает их несовместимость друг с другом. Верно, действительно, что я отрицаю возможность двух прямых линий, заключающих пространство, на основании того, что это немыслимо; но я делаю это потому, что прямая линия — это понятие и ничего более, а не вещь, к которой я мог бы прикрепить понятие более или менее неверное. Я определил прямую линию по-своему, по своему собственному желанию; вопрос не в фактах вообще, а в согласованности друг с другом определений и их логических следствий.

«Пространство не бесконечно, ибо ничто, кроме Творца, не является таковым»: — исходя из этого тезиса как теологической информации, которую следует принять как факт, хотя и не как факт опыта, мы приходим сразу к неразрешимой тайне; ибо, если пространство не бесконечно, оно конечно, а конечное пространство — это противоречие в понятиях, пространство, как таковое, подразумевающее отсутствие границ. Здесь опять же именно наше понятие уносит нас за пределы факта и в оппозицию к нему, показывая, что с самого начала то, что мы постигаем о пространстве, не во всех отношениях соответствует вещи, о которой, действительно, у нас нет образа.

Это, следовательно, еще один пример, в котором сопоставление понятий логической способностью приводит нас к тому, что обычно называют тайнами. Понятия — лишь аспекты вещей; свободные дедукции из одного из них неизбежно противоречат свободным дедукциям из другого. После продвижения в наших исследованиях на определенное расстояние, внезапно пустота или лабиринт предстают перед ментальным видением, как когда глаз смущен варьирующимися слайдами телескопа. Таким образом, мы верим в бесконечность Божественных Атрибутов, но мы не можем иметь опыта бесконечности как факта; слово означает определение или понятие. Следовательно, когда мы пытаемся примирить в моральном мире полноту милосердия с точностью в святости и справедливости, или объяснить, что физические признаки творческого мастерства не должны предполагать никакого недостатка творческой силы, мы чувствуем, что не являемся хозяевами своего предмета. Мы постигаем достаточно, чтобы быть способными согласиться с этими теологическими истинами как тайнами; если бы мы не постигали их вовсе, мы бы просто утверждали; хотя даже тогда мы могли бы превратить это утверждение в согласие, если бы хотели сделать это, как я уже показал, сделав его предметом суждения и предикатируя о нем, что оно истинно.

[pg 053] 2. Доверие.

То, что я имею в виду под оказанием доверия суждениям, почти то же самое, что иметь «нет сомнений» в них. Это своего рода согласие, которое мы даем тем мнениям и предполагаемым фактам, которые постоянно предстают перед нами без всяких усилий с нашей стороны, и которые мы обычно принимаем как должное, тем самым получая широкий фундамент мысли для себя и средство общения между нами и другими. Эта форма понятийного согласия включает в себя большое разнообразие предметов; и является, как я подразумевал, праздного и пассивного характера, принимая все, что попадается под руку, из любого источника, гарантированного или нет, лишь бы оно не содержало ничего на первый взгляд в ущерб себе. С того времени, как мы начинаем наблюдать, думать и рассуждать, до окончательного отказа наших сил, мы постоянно приобретаем все новые и новые сведения посредством наших чувств, и еще больше — от других и из книг. Друзья или незнакомцы, с которыми мы сталкиваемся в течение дня, разговоры или дискуссии, в которых мы участвуем, газеты, легкое чтение сезона, наши развлечения, наши прогулки по стране, наши зарубежные туры — все вливают свои вклады интеллектуального материала в хранилища нашей памяти; и, хотя многое может быть потеряно, многое сохраняется. Эти сведения, таким образом полученные со спонтанным согласием, составляют обстановку ума и делают разницу между его цивилизованным состоянием и состоянием природы. Они являются его образованием, насколько общее знание может так называться; и, хотя образование — это дисциплина, а также обучение, все же, если ум не принимает безоговорочно истины, реальные или мнимые, которые поставляют эти сведения, он не получит ни формирования, ни стимула для своей активности и прогресса. Кроме того, верить откровенно тому, что говорят, — это у молодых упражнение в обучаемости и смирении.

Доверие — это средство, с помощью которого, у высоких и низких, у светского человека и у отшельника, наша голая и бесплодная природа переполняется и диверсифицируется извне богатой и живой одеждой. Именно благодаря таким нескупым, быстрым согласиям с тем, что предлагается нам так щедро, мы становимся обладателями принципов, доктрин, чувств, фактов, которые составляют полезное, и особенно либеральное знание. Эти различные учения, какими бы поверхностными они ни были, обладают широтой, которая обеспечивает нас против тех lacunæ знаний, которые склонны случаться с профессиональным студентом, и поддерживают нас на уровне в литературе, в искусствах, в истории и в общественных делах. Они дают нам в значительной мере нашу мораль, нашу политику, наш социальный кодекс, наше искусство жизни. Они поставляют элементы общественного мнения, лозунги патриотизма, стандарты мысли и действия; они являются нашими взаимными пониманиями, нашими каналами симпатии, нашими средствами сотрудничества и связью нашего гражданского союза. Они становятся нашим моральным языком; мы учим их, как учим наш родной язык; они отличают нас от иностранцев; они являются, в каждом из нас, не личными, действительно, но национальными характеристиками.

Это описание их подразумевает, что они принимаются с понятийным, а не реальным согласием; они слишком многообразны, чтобы быть принятыми каким-либо иным способом. Даже самые практикующие и серьезные умы должны быть поверхностными в большей части своих достижений. Они знают как раз достаточно по всем предметам, в литературе, истории, политике, философии и искусстве, чтобы быть способными разумно беседовать о них и понимать тех, кто действительно глубок в том или ином из них. Это то, что называется, с особой уместностью, знанием джентльмена, в отличие от знания профессионала, и не является ни бесполезным, ни презренным, если используется для своих надлежащих целей; но оно никогда не является более чем обстановкой ума, как я назвал это; оно никогда не ассимилируется с ним полностью. Однако, конечно, ничто не мешает тем, кто обладает даже самым большим запасом таких понятий, посвятить себя тому или иному из предметов, к которым принадлежат эти понятия, и овладеть им с реальным постижением; и тогда их общее знание всех предметов может быть сделано разнообразно полезным в направлении того конкретного исследования или занятия, которое они выбрали.

Я говорил о светском знании; но религия может быть сделана предметом понятийного согласия также, и особенно так делается в нашей собственной стране. Теология, как таковая, всегда понятийна, будучи научной: религия, будучи личной, должна быть реальной; но, за исключением небольшого круга предметов, она обычно не является реальной в Англии. Что касается католических популяций, таких как средневековая Европа, или Испания наших дней, или квазикатолических, как Россия, среди них согласие с религиозными объектами реально, а не понятийно. Для них Верховное Существо, наш Господь, Пресвятая Дева, Ангелы и Святые, небо и ад так же присутствуют, как если бы они были объектами зрения; но такая вера не подходит духу современной Англии. В литературном мире сейчас есть аффектация называть религию «чувством»; и должно быть признано, что обычно это не более чем таковое у нашего собственного народа, образованного или грубого. Объекты едва ли необходимы для него. Я не говорю так о старом кальвинизме или евангелической религии; я не называю религию Лейтона, Бевериджа, Уэсли, Томаса Скотта или Сесила просто чувством; и я не называю так высокий англиканизм нынешнего поколения. Но это только деноминации, партии, школы по сравнению с национальной религией Англии в ее длине и широте. «Библейская религия» — это и признанный титул, и лучшее описание английской религии.

Она состоит не в обрядах или символах веры, а главным образом в чтении Библии в Церкви, в семье и в частном порядке. Теперь я далек от того, чтобы недооценивать то простое знание Писания, которое передается населению таким беспорядочным образом. По крайней мере в Англии, оно до определенного момента компенсировало большие и тяжкие потери в ее христианстве. Повторение, снова и снова, в установленном порядке в публичном богослужении, слов вдохновенных учителей под обоими Заветами, и это на серьезном величественном английском языке, было на деле огромным благом для нашего народа. Оно настроило их умы на религиозные мысли; оно дало им высокий моральный стандарт; оно послужило им в ассоциировании религии с сочинениями, которые, даже человечески рассматриваемые, являются одними из самых возвышенных и прекрасных из когда-либо написанных; особенно, оно запечатлело в них ряд Божественных Провидений в пользу человека от его сотворения до его конца, и, прежде всего, слова, дела и священные страдания Того, в Ком сходятся все Провидения Божьи.

До сих пор неразборчивое чтение Священного Писания приносило пользу; и все же, чтобы соответствовать идее религии, необходимо нечто большее, чем те блага, которые я перечислил; тогда как наша национальная форма исповедует не что иное, как чтение Библии и ведение правильного образа жизни. Это религия не личностей и вещей, не актов веры и прямого благочестия, а священных сцен и набожных чувств. Она была сравнительно безразлична к символу веры и катехизису и, как следствие, проявила мало понимания необходимости последовательности в вопросах своего учения. Ее доктрины — это не столько факты, сколько стереотипные аспекты фактов; и она боится, так сказать, обойти их кругом. Она побуждает своих последователей довольствоваться этим скудным взглядом на открытую истину; или, вернее, она подозрительна и протестует, или пугается, словно видит, как фигура на картине сходит с рамы, когда о Господе нашем, Пресвятой Деве или Святых Апостолах говорят как о реальных существах, и действительно таковых, какими их подразумевает Писание. Я не отрицаю, что согласие, которое она внушает и вызывает, является подлинным в отношении своего ограниченного круга доктрин, но в лучшем случае оно является понятийным. То, что Писание особенно иллюстрирует от первой до последней страницы, — это Божественное Провидение; и это почти единственная доктрина, принимаемая с реальным согласием массой религиозных англичан. Отсюда Библия является для них столь великим утешением и прибежищем в беде. Повторяю, я говорю не об отдельных школах и партиях в Англии, будь то Высокая церковь или Низкая, а о массе благочестиво настроенных и добропорядочных людей во всех слоях общества.

3. Мнение.

Тот класс согласий, который я назвал доверием, будучи спонтанным принятием различных сведений, которые тем или иным образом доносятся до нашего ума, иногда носит название мнения. Когда мы говорим о чьих-то мнениях, что мы имеем в виду, как не совокупность понятий, которые у него случайно оказались и с которыми он нелегко расстается, хотя у него нет ни достаточных доказательств, ни твердого понимания их? Это верно; однако мнение — это слово с различными значениями, и я предпочитаю использовать его в своем собственном. Помимо того, что оно означает доверие, оно иногда понимается как убеждение, например, когда мы говорим о «разнообразии религиозных мнений», или о том, что нас «преследуют за религиозные мнения», или о том, что у нас «нет мнения по конкретному вопросу», или о том, что у другого «нет религиозных мнений». А иногда оно используется в противопоставлении убеждению, как синоним легкого и случайного, хотя и подлинного согласия; так, если человек каждый день менял свое мнение, то есть свои согласия, мы могли бы сказать, что он очень переменчив в своих мнениях.

Здесь я буду использовать это слово для обозначения согласия, но согласия с суждением не как с истинным, а как с вероятно истинным, то есть с вероятностью того, что провозглашает суждение; и, поскольку эта вероятность может варьироваться по силе без ограничений, так может варьироваться убедительность и значимость мнения. Такое объяснение мнения может показаться смешением его с выводом; ибо сила вывода варьируется в зависимости от его посылок и является вероятностью; но эти два акта ума действительно различны. Мнение, будучи согласием, не зависит от посылок. У нас есть мнения, которые мы никогда не думаем защищать аргументами, хотя, конечно, мы думаем, что их можно так защитить. Мы даже упрямы в них, или, как говорят, «самоуверенны», и можем сказать, что имеем право думать так, как нам угодно, с доводами или без них; тогда как вывод по своей природе и по своему определению является условным и неопределенным. Сказать, что «у нас будет хороший урожай сена, если продержится нынешняя погода», не проистекает из того же состояния ума, что и «я придерживаюсь мнения, что в этом году у нас будет хороший урожай сена».

Мнение, объясненное таким образом, имеет больше связи с доверием, чем с выводом. Оно отличается от доверия в двух пунктах, а именно: в то время как мнение прямо соглашается с вероятностью данного суждения, доверие — это неявное согласие с его истинностью. Оно отличается от доверия в третьем отношении, а именно в том, что является рефлексивным актом; когда мы принимаем что-то как должное, мы имеем к этому доверие; когда мы начинаем размышлять о нашем доверии и измерять, оценивать и изменять его, тогда мы формируем мнение.

Именно в этом смысле католики говорят о теологическом мнении в противоположность вере в догмат. Это нечто гораздо большее, чем выводной акт, но оно отлично от акта уверенности. И это действительно тот смысл, который протестанты придают этому слову, когда интерпретируют его как убеждение; ибо их высшее мнение в религии, вообще говоря, есть согласие с вероятностью — как даже Батлер был понят или неверно понят, — и, следовательно, оно совместимо с терпимостью к его противоположности.

Мнение, будучи таким, как я описал, является понятийным согласием, ибо предикат суждения, к которому оно применяется, есть абстрактное слово «вероятный».

4. Презумпция.

Под презумпцией я подразумеваю согласие с первопринципами; а под первопринципами я подразумеваю суждения, с которых мы начинаем рассуждать по любому данному предмету. Вследствие этого они очень многочисленны и в значительной степени варьируются в зависимости от людей, которые рассуждают, согласно их суждению и силе согласия, будучи принятыми одними умами, а не другими, и лишь немногие из них приняты повсеместно. Все они являются понятиями, а не образами, потому что они выражают то, что абстрактно, а не то, что индивидуально и получено из прямого опыта.

1. Иногда наше доверие к нашим способностям рассуждения и памяти, то есть наше неявное согласие с тем, что они говорят правду, рассматривается как первопринцип; но нельзя должным образом сказать, что мы имеем какое-либо доверие к ним как к способностям. В лучшем случае мы доверяем конкретным актам памяти и рассуждения. Мы уверены, что был вчерашний день и что мы делали то или это в нем; мы уверены, что трижды шесть — восемнадцать, и что диагональ квадрата длиннее стороны. Настолько мы можем сказать, что доверяем ментальному акту, посредством которого проверяется объект нашего согласия; но, делая это, мы не подразумеваем признания общей силы или способности, или какой-либо возможности или склонности нашего ума, сверх конкретного акта. Мы знаем, конечно, что у нас есть способность, посредством которой мы помним, как мы знаем, что у нас есть способность, посредством которой мы дышим; но мы получаем это знание путем абстракции или вывода из его конкретных актов, а не путем прямого опыта. Мы также не доверяем способности памяти или рассуждения как таковой, даже после того, как мы вывели ее существование; ибо ее акты часто неточны, и мы не всегда соглашаемся с ними.

Однако, если я должен высказать свое мнение, у меня есть еще одна причина для нежелания говорить о доверии к памяти или рассуждению, за исключением, конечно, фигуры речи. Мне кажется нефилософским говорить о доверии к самим себе. Мы есть то, что мы есть, и мы используем наши способности, а не доверяем им. Спорить о доверии в таком случае — это параллельно путанице, подразумеваемой в желании иметь выбор, быть ли мне сотворенным или нет, или размышлениях о том, на кого бы я был похож, если бы родился от других родителей. «Proximus sum egomet mihi». Наше сознание себя предшествует всем вопросам доверия или согласия. Мы действуем согласно нашей природе, посредством самих себя, когда помним или рассуждаем. Мы в такой же малой степени способны принять или отвергнуть наше ментальное устройство, как и наше бытие. У нас нет выбора; мы можем лишь злоупотреблять его функциями или портить их. Мы не противостоим самим себе и не торгуемся с собой; и поэтому я не могу назвать надежность способностей памяти и рассуждения одним из наших первопринципов.

2. Далее, что касается суждения о том, что вещи существуют вне нас, это я действительно считаю первопринципом и принципом всеобщего принятия. Он основан на инстинкте; я называю его так потому, что животный мир обладает им. Этот инстинкт направлен на индивидуальные явления, одно за другим, и не имеет ничего от характера обобщения; и, поскольку он существует у животных, дар разума не является условием его существования, и он может справедливо считаться инстинктом у человека. То, что делает человеческий ум, — это то, чего не могут делать животные, а именно: извлекать из наших постоянно повторяющихся опытов его свидетельства в частностях общее суждение, и, поскольку этот инстинкт или интуиция действует всякий раз, когда возникают чувственные явления, формулировать в широких терминах, посредством индуктивного процесса, великий афоризм, что существует внешний мир и что все чувственные явления происходят из него. Это общее суждение, с которым мы продолжаем соглашаться, выходит (extensivè, хотя и не intensivè) далеко за пределы нашего опыта, каким бы безграничным этот опыт ни был, и представляет собой понятие.

3. Я говорил, и, думаю, правильно говорил, об инстинкте как о силе, которая спонтанно побуждает нас не только к телесным движениям, но и к ментальным актам. Именно инстинкт ведет квазиразумный принцип (чем бы он ни был) у животных к восприятию в чувственных явлениях чего-то отличного от этих явлений и выходящего за их пределы. Именно инстинкт побуждает ребенка распознавать в улыбках или хмурых взглядах лица, которое встречается его глазам, не только существо, внешнее по отношению к нему самому, но и такое, чьи взгляды вызывают в нем доверие или страх. И, как он инстинктивно интерпретирует эти физические явления как знаки вещей, лежащих за их пределами, так из ощущений, сопутствующих определенным классам его мыслей и действий, он получает восприятие внешнего существа, которое читает его мысли, перед которым он ответственен, которое хвалит и порицает, которое обещает и угрожает. Поскольку я лишь иллюстрирую общий взгляд примерами, я приму эту аналогию здесь как должное. Как тогда мы имеем наше начальное знание о вселенной через чувства, так и в первом случае мы начинаем узнавать о ее Господе и Боге из совести; и, как из частных актов того инстинкта, который делает опыты, простые образы (каковыми они в конечном счете являются) на сетчатке, средствами нашего восприятия чего-то реального за их пределами, мы продолжаем делать общий вывод, что существует огромный внешний мир, так из повторяющихся случаев, в которых действует совесть, навязывая нам настойчиво мандат Высшего, мы имеем все новые и новые свидетельства существования Суверенного Правителя, от которого исходят те частные веления, которые мы испытываем; так что, с ограничениями, которые здесь не могут быть сделаны без отступления от моей основной темы, мы можем, посредством этой индукции из частных опытов совести, иметь столь же веское основание для заключения о Вездесущем Присутствии Одного Верховного Мастера, как мы имеем, из параллельного опыта чувств, для согласия с фактом многообразного и огромного мира, материального и ментального.

Однако это согласие является понятийным, потому что мы обобщаем последовательную, методичную форму Божественного Единства и Личности с Ее атрибутами из частных опытов религиозного инстинкта, которые сами по себе являются лишь intensivè, а не extensivè, и в воображении, а не интеллектуально, уведомлениями о Ее Присутствии; хотя в то же время это согласие может стать реальным, конечно, как может стать согласие с внешним миром, а именно когда мы применяем наше общее знание к конкретному случаю этого знания, как, согласно предыдущему замечанию, общее «varium et mutabile» было реализовано в Дидоне. И, рассматривая таким образом происхождение этих великих понятий, я не забываю о помощи, которую с самых ранних лет мы получаем от учителей, и не отрицаю влияния определенных исходных форм мышления или формирующих идей, соприродных нашему уму, без которых мы не могли бы рассуждать вовсе. Я лишь созерцаю ум в его фактическом движении, посредством какого бы скрытого механизма; как локомотив не мог бы двигаться без пара, но все же, под воздействием любого количества сил, он определенно отправляется из Бирмингема и прибывает в Лондон.

4. И так снова, что касается первопринципов, выраженных в таких суждениях, как «Есть правильное и неправильное», «истинное и ложное», «справедливое и несправедливое», «прекрасное и безобразное»; они являются абстракциями, с которыми мы соглашаемся понятийно вследствие нашего частного опыта качеств в конкретном, с которыми мы соглашаемся реально. Как мы формируем наше понятие белизны из фактического вида снега, молока, лилии или облака, так, после переживания чувства одобрения, которое возникает в нас при виде определенных актов один за другим, мы продолжаем приписывать этому чувству причину, а этим актам — качество, и мы даем этой понятийной причине или качеству имя добродетели, которая есть абстракция, а не вещь. И подобным образом, когда мы были затронуты определенным специфическим восхищенным удовольствием при виде того или иного конкретного объекта, мы приступаем посредством произвольного акта ума к тому, чтобы дать имя гипотетической причине или качеству в абстрактном, которое его возбуждает. Мы говорим о нем как о красоте, и отныне, когда мы называем вещь красивой, мы не имеем в виду под этим словом ничего иного, кроме определенного качества вещей, которое создает в нас это особое ощущение.

Эти так называемые первопринципы, я говорю, на самом деле являются выводами или абстракциями из частных опытов; и согласие с их существованием — это не согласие с вещами или их образами, а с понятиями, причем реальное согласие ограничивается суждениями, непосредственно воплощающими эти опыты. Такие понятия, действительно, являются свидетельством реальности особых чувств в конкретных случаях, без которых они не были бы сформированы; но сами по себе они являются абстракциями от фактов, а не элементарными истинами, предшествующими рассуждению.

Я, конечно, не мечтаю отрицать объективное существование Морального Закона, ни наше инстинктивное признание неизменного различия в моральном качестве актов, как оно вызывается в нас одним их примером. Даже один акт жестокости, неблагодарности, щедрости или справедливости открывает нам сразу intensivè неизменное различие между этими качествами и их противоположностями; то есть в том конкретном случае и pro hac vice. Из такого опыта — опыта, который постоянно повторяется — мы переходим к абстрагированию и обобщению; и таким образом абстрактное суждение «Есть правильное и неправильное», как представляющее акт вывода, принимается умом с понятийным, а не реальным согласием. Однако по мере того, как мы подчиняемся частным велениям, которые являются его знаками, мы все больше и больше ведемся к тому, чтобы рассматривать его в ассоциации с теми частностями, которые реальны, и фактически изменять наше понятие о нем в образ того объективного факта, которым в каждом частном случае оно неоспоримо является.

5. Еще одна из этих презумпций — вера в причинность. Для меня является затруднением, что серьезные авторы, по-видимому, провозглашают как интуитивную истину, что у всего должна быть причина. Если бы это было так, голос природы говорил бы ложь; ибо зачем в таком случае останавливаться на Одном, который Сам без причины? Согласие, которое мы даем суждению, как первопринципу, что ничто не происходит без причины, выводится в первом случае из того, что мы знаем о самих себе; и мы рассуждаем аналогически от того, что внутри нас, к тому, что внешне по отношению к нам. Один из первых опытов младенца — это опыт его воли и действия; и, по мере того как время идет, одно из первых искушений мальчика — осознать в себе факт своей суверенной произвольной власти, пусть даже ценой своенравия, озорства и непослушания. И когда его родители, как антагонисты этого своеволия, начинают сдерживать его и приводить его ум и поведение в форму, тогда он имеет вторую серию опытов причины и следствия, и это на основе принципа или правила. Таким образом, понятие причинности — один из первых уроков, которые он извлекает из опыта, причем опыт ограничивает его агентами, обладающими интеллектом и волей. Это понятие силы, соединенное с целью и концом. Физические явления как таковые лишены смысла; и опыт не учит нас ничему о физических явлениях как причинах. Соответственно, везде, где мир молод, движения и изменения физической природы спонтанно приписывались и приписываются его народами присутствию и воле скрытых агентов, которые преследуют каждую ее часть, леса, горы и потоки, воздух и звезды, во благо или во зло; — точно так же, как дети снова, ударяя по земле после падения, подразумевают, что то, что их ушибло, обладает интеллектом; — и нет ничего нелогичного в такой вере. Она опирается на аргумент от аналогии.

По мере того как время идет, и общество формируется, и идея науки осваивается, иной аспект физической вселенной предстает перед умом. Поскольку причинность подразумевает последовательность актов в нашем собственном случае, и наше действие всегда является последующим, никогда не одновременным или предшествующим нашей воле, поэтому, когда мы наблюдаем неизменные антецеденты и консеквенты, мы называем первых причиной вторых, хотя интеллект отсутствует, по аналогии с внешними проявлениями. Наконец, мы продолжаем путать причинность с порядком; и, поскольку нам случилось успешно проанализировать какое-то сложное скопление явлений, которое опыт представил нам на видимой сцене вещей, и мы свели их к терпимой зависимости друг от друга, мы называем конечные точки этого анализа и гипотетические факты, в которых собрана вся масса явлений, именем причин, тогда как на самом деле они являются лишь формулой, под которой эти явления удобно представлены. Таким образом, конституционная формула «Король не может поступать неправильно» — это не факт или причина Конституции, а удачный способ выявления ее гения, определения корреляций ее элементов и группировки или регулирования политических правил и процедур в определенном направлении и в определенной форме. И подобным образом, что все частицы материи во всей вселенной притягиваются друг к другу с силой, изменяющейся обратно пропорционально квадрату их соответствующих расстояний, — это глубокая идея, гармонизирующая физические труды Творца; но даже если бы это можно было доказать как универсальный факт, а также как фактическую причину движений всех тел во вселенной, все равно это не было бы опытом, не более, чем мифологическая доктрина присутствия бесчисленных духов в физических явлениях.

Из этих двух смыслов слова «причина», а именно того, который приводит вещь к бытию, и того, за которым вещь при данных обстоятельствах следует, первый — это тот, о котором наш опыт является более ранним и более интимным, будучи подсказанным нам нашим сознанием воли и действия. Второй из двух требует различения и точности мысли для своего постижения, что подразумевает специальную ментальную подготовку; иначе как мы учимся называть пищу причиной освежения, но день никогда не причиной ночи, хотя ночь следует за днем более верно, чем освежение за пищей? Начиная, таким образом, с опыта, я считаю причину эффективной волей; и под доктриной причинности я подразумеваю понятие, или первопринцип, что все вещи происходят от эффективной воли; и принятие или презумпция этого понятия есть понятийное согласие.

6. Что касается причинности во втором смысле (а именно, обычной последовательности антецедентов и консеквентов, или того, что называется Порядком Природы), когда она так объяснена, она подпадает под доктрину общих законов; и об этом я приступаю к упоминанию как о другом первопринципе или понятии, полученном нами из опыта и принятом с тем, что я назвал презумпцией. Под естественным законом я подразумеваю факт, что вещи происходят единообразно в соответствии с определенными обстоятельствами, а не без них и случайно: то есть, что они происходят в порядке; и, поскольку все вещи во вселенной единичны и индивидуальны, порядок подразумевает определенное повторение, будь то вещей или подобных вещей, или их склонностей и отношений. Таким образом, мы имеем опыт, например, регулярности наших физических функций, таких как биение пульса и вздох дыхания; повторяющихся ощущений голода и жажды; чередования бодрствования и сна, и смены юности и старости. Подобным образом мы имеем опыт великих повторяющихся явлений небес и земли, дня и ночи, лета и зимы. Также мы имеем опыт подобной единообразной последовательности в случае горения огня, удушья от воды, падения камней вниз, а не вверх, движения железа к магниту, трения, за которым следуют искры и треск, весла, выглядящего согнутым в потоке, и сжатого пара, разрывающего свой сосуд. Также, посредством научного анализа, мы приходим к выводу, что явления, которые кажутся очень отличными друг от друга, допускают группировку вместе как способы действия одного гипотетического закона, действующего при различных обстоятельствах. Например, движение камня, падающего свободно, снаряда и планеты может быть обобщено как одно и то же свойство в каждом из них частиц материи; и это обобщение теряет свой характер гипотезы и становится вероятностью по мере того, как у нас есть основания думать на других основаниях, что частицы всей материи действительно движутся и действуют друг по отношению к другу одним определенным способом в отношении пространства и времени, а не полудюжиной способов; то есть, что природа действует по единообразным законам. И таким образом мы продвигаемся к общему понятию или первопринципу суверенитета закона во всей вселенной.

Есть философы, которые идут дальше и учат не только общему, но и неизменному, и нерушимому, и необходимому единообразию в действии законов природы, полагая, что все является результатом какого-то закона или законов и что исключения невозможны; но я не вижу, на каком основании опыта или разума они занимают эту позицию. Наш опыт скорее противоречит такой доктрине, ибо какой конкретный факт или явление в точности повторяет себя? Некоторая абстрактная концепция его, более совершенная, чем само повторяющееся явление, необходима, прежде чем мы сможем сказать, что оно произошло даже дважды, и вариации, которые сопровождают повторение, носят характер исключений. Земля, например, никогда не движется в точности по одной и той же орбите год за годом, но находится в постоянном колебании. Будет, конечно, отвечено, что это проистекает из взаимодействия одного закона с другим, из которого фактическая орбита является лишь случайным исходом, что Земля находится под влиянием множества притяжений космических тел, и что, если она подвержена постоянным аберрациям в своем курсе, они объясняются точно или достаточно присутствием этих необычайных и переменных притяжений: — наука, таким образом, своими аналитическими процессами исправляет primâ facie путаницу. Конечно; все же давайте не будем своими словами подразумевать, что мы апеллируем к опыту, когда на самом деле мы только объясняем, и то гипотетически, отсутствие опыта. Путаница — это факт, процессы рассуждения — не факты. Необычайные притяжения, назначенные для объяснения нашего опыта этой путаницы, сами по себе не являются испытанными феноменальными фактами, а более или менее вероятными гипотезами, аргументированными посредством предполагаемой аналогии между космическими телами, к которым относятся эти притяжения, и падающими телами на земле. Я говорю «предполагаемой», потому что эта аналогия (иными словами, неизменная единообразность природы) — это именно тот пункт, который должен быть доказан. Правда, мы можем провести эксперимент закона притяжения в случае тел на земле; но, повторяю, предполагать по аналогии, что, как камни падают на землю, так Юпитер, если его оставить в покое, упал бы на землю, а земля на Юпитер, и с определенными особенностями скорости с той или другой стороны, — значит прибегать к объяснению, которое не обязательно является верным, если только природа не является обязательно единообразной. И, действительно, еще не доказано, и не следует предполагать, даже то, что закон скорости падающих тел на земле неизменен в своем действии; ибо это снова лишь пример общего суждения, которое является самим тезисом в дебатах. Кажется более безопасным тогда придерживаться того, что порядок природы не является необходимым, но общим в своих проявлениях.

Но, может быть настоятельно предложено, если вещь происходит однажды, она должна происходить всегда; ибо что может помешать этому? Нет, напротив, почему, если одна частица материи имеет определенное свойство, все частицы должны иметь такое же? Почему, если частицы демонстрировали это свойство тысячу раз, тысяча первая должна демонстрировать его тоже? Это primâ facie необъяснимо, что случайность должна произойти дважды, не говоря уже о том, что она происходит всегда. Если мы ожидаем, что вещь произойдет дважды, это потому, что мы думаем, что это не случайность, а имеет причину. То, что вызвало вещь однажды, может вызвать ее дважды. Что может помешать ее происшествию? скорее, Что может заставить ее произойти? Здесь мы отброшены от вопроса Порядка к вопросу Причинности. Закон — это не причина, а факт; но когда мы подходим к вопросу о причине, тогда, как я сказал, у нас нет опыта никакой причины, кроме Воли. Если, тогда, я должен ответить на вопрос, Что может изменить порядок природы? Я отвечаю, То, что пожелало его; — То, что пожелало его, может не пожелать его; и неизменность закона зависит от неизменности этой Воли.

И здесь я прихожу к наблюдению, что, как причина подразумевает волю, так порядок подразумевает цель. Если бы мы видели кремневые топоры в их различных вместилищах по всей Европе, всегда испещренные определенными особыми и характерными знаками, даже если бы эти знаки не имели никакого поддающегося определению значения или конечной причины вообще, мы приняли бы само это повторение, которое действительно является принципом порядка, за доказательство интеллекта. Агентство тогда, которое поддерживало и поддерживает общие законы природы, действуя одновременно в Сириусе и на земле, и на земле в ее первичный период, а также в девятнадцатом веке, должно быть Разумом, и ничем иным, и Разумом, по крайней мере, столь же широким и столь же долговечным в своем живом действии, как неизмеримые века и пространства вселенной, на которых это агентство оставило свои следы.

В этих замечаниях я отступил от своей непосредственной темы, но они имеют некоторое отношение к пунктам, которые впоследствии будут обсуждаться.

[pg 073] 5. Спекуляция.

Спекуляция — это одно из тех слов, которые в просторечии имеют столь иной смысл, чем тот, который они несут в философии. Оно обычно понимается как догадка или риск на удачу; но его правильное значение — ментальное видение, или созерцание ментальных операций и их результатов в противоположность опыту, эксперименту или чувству, аналогично его значению в строке Шекспира: «В глазах твоих нет спекуляции». В этом смысле я использую его здесь.

И я использую его в этом смысле для обозначения тех понятийных согласий, которые являются наиболее прямыми, явными и совершенными в своем роде, а именно тех, которые являются твердым, сознательным принятием суждений как истинных. Этот вид согласия включает согласие со всеми рассуждениями и их выводами, со всеми общими суждениями, со всеми правилами поведения, со всеми пословицами, афоризмами, изречениями и размышлениями о людях и обществе. Конечно, математические исследования и истины являются предметами этого спекулятивного согласия. Таковы же юридические суждения и конституционные максимы, насколько они взывают к нам за согласием. Таковы же определения науки; таковы же принципы, диспуты и доктрины теологии. Что есть Бог, что Он имеет определенные атрибуты, и в каком смысле можно сказать, что Он имеет атрибуты, что Он совершил определенные дела, что Он сделал определенные откровения Себя и Своей воли, и каковы они, и многократные отношения частей учения, таким образом развитого и сформированного, друг к другу, — все это является предметом понятийного согласия и того его особого отдела, который я назвал Спекуляцией. Насколько эти конкретные предметы могут рассматриваться в конкретном и представлять опыты, они могут быть приняты и реальным согласием; но как выраженные в общих суждениях они принадлежат к понятийному постижению и согласию.