«Обращение к народу в защиту его прав как полномочного толкователя Библии»

Английские пуритане были первыми среди протестантов, кто организовал церкви, состоящие исключительно из тех, кто «исповедует» себя «возрожденным» согласно теории обновления порочной природы, унаследованной от Адама. К этому исповеданию в большинстве случаев должно добавляться освидетельствование лицами, которые сами являются возрожденными, чтобы установить, действительно ли присутствуют истинные признаки новой природы, согласно их образцу. Такие церкви представляют собой закрытую корпорацию, имеющую священника для проповеди и совершения крещения и таинства Вечери Господней, а также диаконов, старейшин или комитеты, которые решают, кто должен быть принят как возрожденный, а кто — исключен как невозрожденный.

Среди пуритан и их потомков возникла другая практика, ставшая повсеместной, согласно которой церкви, организованные таким образом как сообщества возрожденных лиц, также претендуют на право быть непогрешимыми толкователями Библии, вплоть до исключения из своего общения всех, кто не заявляет о согласии с их толкованиями. Иными словами, все лица, чтобы быть допущенными в их корпорацию и к столу Господню, должны не только исповедовать себя возрожденными в природе, переданной от Адама, но и признать, что они толкуют Библию в соответствии с представлениями той церкви, к которой стремятся присоединиться.

Далее будет показано, что большинство наших крупных деноминаций в этой стране настолько основаны на августинианском догмате, что если бы народ в целом отказался от этой теории, вся основа сектантства была бы разрушена.

Конгрегационалистская и баптистская деноминации разделены лишь в отношении обряда крещения как способа принятия в свои церкви возрожденных. Конгрегационалисты придерживаются мнения, что крещение должно совершаться через окропление, причем как младенцев членов церкви, так и взрослых, присоединяющихся к церкви. Баптисты считают, что крещение должно совершаться через погружение и только для взрослых, вступающих в церковь. Это все, что разделяет эти две секты.

Конечно, если бы все люди перестали придерживаться мнения, что церкви должны состоять из лиц, чья природа, полученная от Адама, воссоздана, то все церкви, объединенные на этой теории, прекратили бы свое существование, и, таким образом, споры о способах принятия были бы исчерпаны.

Далее, пресвитериане и конгрегационалисты расходятся в вопросе о назначении и обязанностях должностных лиц своих церквей. Конгрегационалисты управляются церковными комитетами. Каждая церковь является единственным трибуналом в своих собственных делах, будучи, таким образом, строго демократичной. Пресвитерианские церкви управляют делами каждой церкви через сессии или старейшин, назначенных церковью, и когда они не удовлетворяют требованиям, подается апелляция в пресвитерию, состоящую из служителей и старейшин нескольких церквей.

Таким образом, если бы церкви, организованные на августинианской теории возрождения порочной природы, прекратили свое существование, этот спор относительно церковных должностных лиц закончился бы, и пресвитериане, конгрегационалисты и баптисты обнаружили бы, что всякая почва для разделения исчезла.

Далее, пресвитерианские церкви старой и новой школы разделяются по вопросам, касающимся способности человека возродить самого себя, а также в отношении того, что представляет собой природа возрождения.

Все это зависит от факта передачи порочной природы от Адама, которая подлежит возрождению. Если этот догмат будет отвергнут народом, то у этих двух сект не останется оснований для разделения.

Далее, методисты отличаются от других августинианских сект главным образом в отношении должностных лиц и управления церквями, организованными на теории порочной природы, полученной от Адама, которая должна быть возрождена. И если бы такие организации прекратили свое существование, основание для разделения между методистами и вышеупомянутыми сектами было бы устранено.

Далее, епископальная секта основана на идее преемственности рукоположенных священников, через посредство которых должен быть получен дар Божьего Духа для обновления нашей порочной природы и для передачи истинного толкования Его откровений.

Если, таким образом, народ отбросит догмат о порочной природе, возникшей вследствие греха Адама, и допустит, что люди обладают совершенной природой и уполномочены толковать Библию самостоятельно, то главное основание для существования этой секты как отдельной будет устранено. Католическая церковь также вскоре прекратила бы свое существование как отдельная секта, если бы все люди этой церкви отбросили эти и все мнения и практики, прямо или косвенно основанные на августинианском догмате.

Вышесказанное послужит иллюстрацией того положения, что система здравого смысла имеет тенденцию объединять всех людей в усилиях по открытию и соблюдению всех законов Божьих, чтобы сделать счастье наилучшим путем для времени и вечности.

Напротив, августинианская система имеет тенденцию организовывать человечество в секты, борющиеся не за истину и счастье, а за определенные внешние обряды и формы организации.

[pg 271]

Глава XL. Тенденции двух систем в отношении смирения, кротости и обучаемого духа.

Результатом принятия церковных толкований как непогрешимых, будь то от священников или от возрожденных мирян, является принятие подобной непогрешимости каждым человеком, который их таким образом принимает.

Это достигается с помощью весьма своеобразной логической ошибки, а именно:

Утверждается, что регулярно рукоположенные священники или возрожденные священники и миряне истинной церкви являются единственными лицами, квалифицированными понимать и толковать смысл Божьих откровений. Тогда возникает вопрос: какая церковь является истинной? Католик говорит: «Моя, и никакая другая». Епископал говорит: «Моя, и никакая другая»; то же самое говорит пресвитерианин. Результат таков: каждый человек решает, что истинная церковь — это та, которая согласуется с его взглядами на то, чему учит Библия.

Решив таким образом, что церковь, согласующаяся с ним самим, является истинной церковью, человек начинает не только благоговейно принимать решения своей церкви, но и полагает, что каждый другой человек обязан делать то же самое.

Католик получает один набор толкований от церкви, которую он сам непогрешимо определил как истинную церковь. Протестант получает вероучения и исповедания церкви, которую он непогрешимо определил как истинную церковь, чьи возрожденные служители и члены квалифицированы понимать Библию так, как не может сделать никакой невозрожденный человек.

Будучи таким образом подкрепленным собственными притязаниями как возрожденного человека, а также притязаниями церкви, которую он принимает как истинную, остается мало оснований для нищеты духа, смирения и кротости. Как может человек чувствовать себя «нищим духом», как лишенным знаний, необходимых для правильного действия, когда у него есть собственный возрожденный разум и руководство возрожденной истинной церкви? Как может человек быть кротким, когда другие стремятся просветить его, показывая, что он неправ, особенно когда такие усилия исходят от невозрожденных или тех, кто исключен из его истинной церкви?

Как может человек стать очень смиренным и кротким в своем собственном представлении, когда, в отличие от большей части мира, только он один может чувствовать и действовать добродетельно или истинно понимать Божьи откровения?

Естественная склонность к гордыне, самодостаточности и догматизму еще более усиливается предположением, что смирение состоит главным образом в низком мнении о «природе», которой мы наделены. Таким образом, принимая непогрешимость в одном аспекте, они все же могут претендовать на смирение и кротость, потому что ненавидят и презирают свою порочную природу и ее результаты в самих себе.

В то же время практикуется самое примечательное самообман в отношении их собственных христианских добродетелей. Поскольку все они считаются исходящими от возрожденной природы, дарованной Богом, они отказываются от всякой чести или заслуги и воздают всю славу Богу, который совершил эти добродетели из их мертвой и греховной природы. Этим методом они воображают, что достигают истинного смирения и кротости духа.

Но каждый человек великого гения и каждая женщина необычайной красоты понимают так же истинно, как и исповедующий себя возрожденным человек, что их дары от Бога, и готовы воздать всю славу Ему за то, что Он таким образом выделил их среди их ближних. И приписывание всей силы и славы Богу не спасает исповедующего себя возрожденным человека от самодовольства и гордыни ничуть не больше, чем гения или красавицу.

И все же мы находим религиозные сочинения, изобилующие такими отказами от заслуг и приписываниями славы, которые явно рассматриваются как доказательства смирения и кротости духа. Правда, такие выражения часто исходят из сердец действительно смиренных и сокрушенных; но тот факт, что человек рассматривает и признает Бога автором своих собственных необычайных даров, которые возвышают его над ближними, не является доказательством смирения, хотя часто так и воспринимается.

В отличие от этой тенденции августинианской системы, взгляд здравого смысла учит, что, хотя наша природа благородна и совершенна по своей конструкции — будучи эмбриональным образом своего Создателя, — она лишена тех знаний, опыта и подготовки, в которых она в равной степени зависит от Бога и от человека. И поскольку необходимые знания могут быть получены только с помощью тех умов вокруг, чье счастье зависит от нашего поведения, ясно, что готовность учиться из любого источника и выслушивать указания на наши ошибки от любого человека является естественным результатом искреннего желания найти и исполнить истину. А осознание нашей собственной подверженности ошибкам и уверенность в том, что нет никого, «кто живет и не согрешает», склонны вызывать сострадательное сочувствие к недостаткам других и нежелание навязывать мнения каким-либо иным способом, кроме спокойного изложения и аргументации.

В то же время зарождается искреннее желание к исследованию и дискуссии, что естественным образом ведет к терпеливому изучению, вежливому поведению по отношению к оппонентам и ко всем добродетелям, которые сопутствуют кроткому, смиренному и любящему истину духу.

Глава XLI. Тенденции двух систем в отношении догматизма, преследований и церковной тирании.

Было показано, что августинианская система, уча, как она это делает, о порочной природе человека и отсутствии у него каких-либо принципов правильного руководства в собственном разуме, делает его полностью зависимым не только от откровений своего Творца, но и от непогрешимых толкователей.

Таким образом, мы обнаруживаем, что везде, где эта система становилась доминирующей, сосуществовало утверждение, что народ не должен решать, каждый сам за себя, каковы учения разума, опыта и откровения относительно истины и долга. Вместо этого, сначала это были папы и соборы, в которых миряне не имели права голоса; затем, как среди пуритан, это была церковь, включающая как духовенство, так и возрожденную часть их паствы.

Из этого проистекали религиозные преследования следующим образом: люди должны повиноваться Богу как своему первому долгу. Церковь — это рупор Бога для толкования Его повелений человечеству. Если люди отказываются повиноваться Богу, говорящему через Его церковь, их нужно принудить к этому с помощью страданий и наказаний. И поскольку в свете вечного счастья и вечного страдания все земные интересы — ничто, всякое мирское соображение должно быть отброшено. Более того, всякий, кто ведет людей к неповиновению церкви и, таким образом, к неповиновению Богу, и тем самым подвергает опасности не только свое собственное вечное благополучие, но и благополучие других, совершает преступление большее, чем нарушение любых человеческих установлений. Поэтому для обеспечения повиновения церкви должны применяться самые суровые наказания, и церковь должна иметь приоритет над гражданским правительством.

Таким образом, случилось так, что чем более искренним, добросовестным и благожелательным был человек, придерживаясь этих взглядов, тем вернее он становился гонителем.

Страницы истории дают много печальных иллюстраций этой истины. Одна из самых ярких будет приведена здесь.

Изабелла I Кастильская, благодаря чьей щедрости был открыт этот западный мир, была одним из самых кротких, добросовестных, благожелательных и прекрасных характеров, когда-либо украшавших трон.

Она была воспитана в вере, что церковь является представителем Бога на земле, и ее духовник, Торквемада, инициатор инквизиции, был руководителем ее совести. По его приказу инквизиция воздвигла свои ужасные темницы. По его совету трудолюбивые, культурные и рыцарственные мавры, самые полезные из всех ее подданных, были изгнаны с родной земли. По его приказу евреи были поставлены перед жестокой альтернативой: отказаться от своей религии или лишиться всего, что делало жизнь дорогой. И так историк повествует эту страшную историю религиозных преследований:

«Эксперимент по обращению был опробован на евреях, и он полностью и окончательно провалился. Во-первых, их положение в христианском обществе было источником постоянных дискуссий. „Если мы допустим их к государственным должностям, мы ничего не выиграем“, — говорили торговые классы. „Если мы исключим их, — говорили священники, — какой мотив останется у остальных, чтобы присоединиться к нам?“ Но как религиозный эксперимент неудача была еще более полной. Отцы были номинальными новообращенными, и номинальными новообращенными оставались дети. Демонстративно они посещали мессу; но в своих домах они соблюдали субботу, читали свой ритуал, пели свои псалмы. Тем временем общение и браки с христианами стали более роковыми и легкими, чем были раньше. Избегаемые средними классами, они вступали в браки с „голубой кровью“ дворянства, они входили в духовенство и восходили на высшие ступени католической иерархии. Более того, они не раз становились инквизиторами и с циничной ненавистью использовали против своих врагов ужасы Святого офиса. Об инквизиции здесь нет места говорить; достаточно сказать, что „новые христиане“ были главной причиной ее учреждения и что за восемнадцать лет, пока Торквемада занимал должность, десять тысяч человек были сожжены заживо».

«Но две трети евреев Испании оставались необращенными; и к ним инквизиция не имела отношения, ибо они находились под особыми законами и под королевской защитой. Но Торквемада не забыл их. Играя на гордости Фердинанда, на совести Изабеллы, он убедил их подписать знаменитый Эдикт об изгнании. Они должны были покинуть Испанию через три месяца. Они не должны были брать с собой ни серебра, ни золота. Если Богу будет угодно изменить их сердца, церковь с готовностью примет их».

«Губительный как для изгнанника, так и для изгнанного, этот эдикт стоил борьбы. Исаак Абраванель, богатый, ученый, пользовавшийся высоким королевским расположением, ворвался в приемную королевы, услышав то, что до тех пор тщательно скрывалось от его народа, бросился к ее ногам и, несомненно, склонил ее на свою сторону на мгновение. Фердинанду он предложил тридцать тысяч дукатов. Но в колебаниях дебатов внезапно появился Торквемада. „Иуда, — сказал он, — продал своего учителя за тридцать сребреников. Ваши Величества, кажется, хотят тридцать тысяч. Вот Он; берите Его; и что делаете, делайте скорее!“ Бросив распятие на стол, он покинул их. Знамение было ясным, и жребий был брошен».

«Для евреев оставался один путь избавления. Отречься от внешней одежды своей религии, никогда больше не переступать порог синагоги, никогда не петь еврейский гимн и не соблюдать еврейскую субботу; изменить каждый домашний обычай, нарушить все правила жизни, дорогие с детской колыбели и хранимые на смертном одре; повторять ложное вероучение, войти в идолопоклоннический храм, преклонить колени вместе с врагами Бога; — этот путь был открыт, хотя, ступая по нему, они растоптали бы могилы своих отцов. И все же, с другой стороны, тысячи пошли этим путем; и сказали бы им, что строгое соблюдение законов страны, в которой они живут, воздержание от всего, что может оскорбить, исполнение безвредных суеверий, поклонение на время в доме Риммона — что это курс, ясно намеченный Провидением. Потеря, которую они понесли бы в изгнании, также была огромной; и мы должны оценить эту потерю, прежде чем сможем оценить достоинство тех, кто решил страдать».

«Мы видели, как евреи Франции покидали ее, входили в нее, снова покидали ее и оценивали стоимость своего пребывания ровно в ту цену, за которую можно было купить повторный вход. Это был рыночный прилавок, поле для приобретений; но это не было местом еврейской учености, это не было местом упокоения их отцов на протяжении многих поколений».

«Теперь Испания была для них чем-то большим. Это была не чужая земля, проходимая с безразличием странника. Они жили там двенадцать сотен лет. Они видели, как тевтонские лесные верования формировались и таяли в новой вере Рима. Они видели, как исмаилиты смели эту веру. Ими они были приняты как братья. С ними они зажгли светильник науки, когда весь мир был во тьме. Затем они видели, как Крест поднялся с северных гор, а Полумесяц убывал и убывал перед ним. Королями христианской Испании их достоинство было признано; они поощряли их торговлю; они призывали их в свои советы; они дружили с ними и любили их. Преследования и ревность заставили многих их братьев принять другое вероучение; но новые христиане оставались евреями; они выдавали своих дочерей за самых гордых дворян расы, где даже крестьянин был горд; и ни один герцог во всей Испании не мог презирать их, не презирая кровь собственной матери. Испания также была землей, где еврейская мудрость раскрылась и расцвела. Их врачи и их астрономы были первыми в Европе. Их поэты и их философы были выдающимися среди своего народа. Псалмы Иегуды Галеви пелись в синагогах Рейна. Авраам ибн Эзра затмил славу великой восточной школы Пумбедиты; прежде всего, Испания претендовала на сына Маймона, великого пророка Изгнания, прославленного от Сены до Евфрата как второго Моисея».

«Таковы, помимо спасения от полного разорения, были искушения к отступничеству. И те, кто издал указ, полностью надеялись, что отступничество будет его результатом. Были приняты все средства. „На общественных площадях, в синагогах католические проповедники гремели инвективами против еврейской ереси“. Они могли греметь — их не слышали».

«„Придите, — говорили их священники и старейшины, — укрепимся в нашей вере и в учениях нашего Бога против голоса угнетателя и презрения врага. Если они уничтожат нас — хорошо; если они позволят нам жить — хорошо; но мы не отступим от Завета, не сделаем наши сердца строптивыми; но мы пойдем во имя Господа Бога нашего, который спас наших отцов из Египта и провел их через Красное море“».

«Дух Моисея и Иисуса Навина почил на престарелых раввинах, и их слова возобладали. Немногие по числу и смелые в трусости были те, кто уступил. Они приготовились к этому второму Исходу, где вдали не сиял Ханаан. Вынужденные продать свое имущество за три месяца, запрещенные продавать его за золото, они были рады обменять большие дома или поместья на осла или мула, или на такие пустяковые предметы для путешествия, которые желание быть первыми при разграблении могло побудить покупателей предоставить».

«На восток, на запад, на север — в Африку, в Португалию, в Италию и Левант — отправилось полмиллиона евреев. Восемьдесят тысяч искали убежища в Португалии, но не нашли его. Тысячи попали в руки варваров Феса. Их продавали в рабство; их оставляли умирать от голода на пустынных островах; их тела, еще живые, вскрывали ради спрятанного золота. Так пишет раввин Иосиф:»

«„И были среди них те, кого выбросило на острова моря, еврей и его старый отец, падающие от голода, просящие хлеба; и не было никого, кто преломил бы его им в чужой стране. И человек пошел и продал своего маленького сына за хлеб, чтобы восстановить душу старика; и когда он вернулся к отцу, он нашел его мертвым; и он разодрал свои одежды. И он вернулся к пекарю, чтобы забрать своего сына; но пекарь не хотел отдавать его обратно; и он закричал горьким и болезненным криком о своем сыне, но не было никого, кто избавил бы его. Все это постигло нас в год Раббим — ибо сыновья опустошенного суть „Многие“ — но мы не забыли Тебя, и не поступили ложно в Твоем завете. Поспеши помочь нам, о Господь! Ради Тебя нас убивают весь день; нас считают овцами, предназначенными на заклание. Поспеши помочь нам, о Боже нашего спасения“».

«Или послушайте хрониста Генуи, который видел их, когда они дрейфовали на восток:»

«„Это изгнание, — говорит он, — показалось мне поначалу похвальным актом, совершенным во имя и ради чести Бога. И все же, когда мы помним, что они были не скотами, а людьми, созданными Богом, несомненно, должно быть признано, что была проявлена некоторая жестокость. Их беды было очень жалко видеть. Первыми, кто умер от голода, были младенцы у груди; затем матери, несущие своих мертвых детей, пока они не падали и не умирали вместе с ними. Многие погибли от холода и нищеты. Непривычные к морю, бесчисленные множества умерли от болезней; многие были утоплены моряками ради их богатства; бедняки, которые не могли иначе оплатить свой проезд, продавали своих детей. Худые, бледные, с глубоко запавшими глазами, как призраки из мертвых, едва двигаясь, чтобы показать, что они живы, они пришли в наш город, чтобы найти убежище на три дня; ибо наши древние законы запрещали более длительное пребывание. И все же для ремонта их кораблей и ради здоровья была предоставлена короткая передышка. Им разрешили жить на Моле, пока они готовились к своему долгому путешествию на восток. Так прошла зима, и многие из них умерли. Пришла весна, и открылись язвы, которые до тех пор сдерживались холодом, и весь тот год в этом городе была чума“».

Это печальное повествование демонстрирует один из самых возвышенных примеров религиозной веры и добросовестного самопожертвования ради того, что считалось истиной и долгом у преследуемых. В то же время, когда алчный Фердинанд отказался от тридцати тысяч дукатов, а нежная и благожелательная Изабелла осталась глуха к таким молитвам и страданиям своего народа, не может быть сомнений, что совесть управляла и гонителями. Даже сам Торквемада, возможно, действовал из самых добросовестных и благожелательных побуждений во всем том катастрофическом влиянии, которое он оказал на свою королевскую госпожу.

Этот отрывок истории также учит, что честность, искренность и добросовестность не помогут без знания истины. Более того; если бы эти гонители были менее добросовестными, естественные инстинкты человечности или личные интересы смягчили бы или предотвратили бы жестокий приговор.

Именно в этом свете мы способны, несмотря на их ошибки в мнениях, смотреть на теологов как на одних из самых благородных страдальцев и исповедников того, что они считали истиной. Со времен Августина и Пелагия до наших дней нет ничего более ясного, чем то, что борцы с обеих сторон были движимы искренней любовью к Богу и к человеку, каждый веря, так же искренне, как Савл из Тарса, что в этих конфликтах они поистине служат Богу и что все, что они призваны претерпеть, — ради истинной церкви Божьей и спасения их ближних.

Но главная цель, ради которой появляется эта запись истории, — проиллюстрировать естественную тенденцию августинианской теории, ведущую к догматизму, преследованиям и церковной тирании.

Тенденцию системы здравого смысла нельзя проиллюстрировать историей, ибо, к сожалению, христианский мир еще никогда не имел возможности проверить на честном эксперименте ее истинные тенденции. Мы можем только представить, каковы были бы результаты, если бы все церковные ограничения и учения, основанные на августинианской теории, были удалены из наших проповедей, наших гимнов и молитв, нашей религиозной литературы и, прежде всего, из давно укоренившихся привычек мысли и чувства.

Тогда все наши религиозные организации имели бы своей главной целью не поддержание какого-то внешнего обряда или способа организации, а содействие свободной дискуссии для открытия истины и гармоничному сотрудничеству для содействия счастью в соответствии с законами Божьими.

Тогда служение Слова было бы поручено людям, отличающимся не только природными дарованиями, приобретенными знаниями и навыками в дебатах, но и являющимся примером для своей паствы в добродетелях смирения, кротости и мягкого, обучаемого духа. Тогда пункты, которые разделяли бы людей на партии, были бы главным образом практическими вопросами, так что там, где нельзя было достичь согласия в мнении, каждый мирно пробовал бы честный эксперимент и в конечном итоге представлял бы результаты для общего блага.

Тогда каждый индивид был бы свободен протестовать против всего, что он считает вредным и неправильным, в отношении индивидов, семьи, церкви и государства, и встречать в своих усилиях поддержку как благодетель, а не как противник или враг.

[pg 282]

Глава XLII. Тенденции двух систем, проявленные в полемике и сектах.

Цель этой главы — показать, что главные противоречия и главные секты христианского мира возникли из августинианской системы и из попыток исключить ее из системы здравого смысла, с которой она была объединена.

Догмат о порочной природе, возникшей вследствие греха Адама, был философской теорией, введенной для объяснения преобладающей греховности человеческого рода. Попытка Пелагия и его соратников противостоять этому догмату была встречена гражданской и церковной властью и преследованиями. «И таким образом, — говорит историк, — галлы, британцы и африканцы своими соборами, а императоры своими эдиктами разрушили эту секту в ее младенчестве и подавили ее полностью».

В течение долгих веков после этого не предпринималось никаких попыток противостоять системе, основанной на этой теории в любой из ее ветвей. Учение о том, что человек, будучи настолько порочным по природе, что неспособен знать или судить правильно, и не имея иного стандарта добра и зла, кроме прямых откровений от Бога, привело к беспрепятственному притязанию пап и церковных соборов как единственных уполномоченных толкователей Библии.

Затем началось мощное влияние образования. Каждый ребенок был обучен верить в доктрину порочной природы как в часть слова Божьего, которую следует принимать с беспрекословным подчинением. Таким образом, самые мощные влияния были привлечены, чтобы сковать слабый и пластичный ум детства в исходной точке мысли и разума. Это также преподавалось теологами всем молодым церковнослужителям как система, тем самым добавляя новую силу к раннему образовательному обучению авторитетом церкви со всеми ее торжественными и грозными санкциями.

Идея о том, что каждый человек должен принимать учения Христа, не контролируемые церковным авторитетом, так, как он их понимает, и что он является христианином ровно настолько, насколько он правильно понимает и исполняет их, не находила сторонников долгие века. Тем временем церковнослужители, как единственные непогрешимые толкователи Божьего слова и единственный источник для получения возрождающих влияний, злоупотребляли влиянием, приобретенным таким образом, чтобы выстроить ужасную прелатскую власть, которая правила христианским миром веками. Наконец, наряду со многими другими мерзостями, регулярная продажа индульгенций на совершение всякого рода преступлений по фиксированным ценам довела невыносимые глупости и преступления до кризиса.

Затем Лютер и его соратники восстали и начали войну не против корня этих зол, а против тех неизбежных ветвей — непогрешимости церковных толкований и замены духовного принципа любви к Богу и человеку, проявляемого послушанием законам Творца, внешними вероучениями, обрядами и формами.

Лютер утверждал, что он и все люди обязаны толковать Библию самостоятельно, а не подчинять свое суждение какому-либо папе, собору или церковной власти. И он утверждал, что Библия учит, что человек должен быть спасен [оправдан] не внешними формами, а верой в Иисуса Христа. Но сохраняя доктрину о разрушенной и беспомощной природе человека, его идеи о вере и способе ее достижения были расплывчатыми и противоречивыми. Так возник долгий конфликт между католическим и протестантским христианством, вовлекший в себя некоторые из самых кровавых и жестоких войн и преследований, которые когда-либо поражали человечество.

Затем пришли Арминий и его соратники, которые, все еще цепляясь за роковой корень полностью порочной природы, трудились над тем, чтобы изобрести какой-то способ, которым, несмотря на эту разруху, человек мог бы сделать что-то, чтобы обеспечить возрождение от Бога. Ибо, как показано в ранних главах, кальвинизм утверждал, что человек совершенно беспомощен и что все дела невозрожденных являются грехом и только грехом, а потому совершенно бесполезны в получении возрождающей помощи от Бога. Отсюда возник долгий конфликт между кальвинизмом и арминианством, который продолжается по сей день.

Обе эти школы богословия покоились на догмате о полностью порочной природе, но их тенденции были различными.

Кальвинизм, утверждая полную беспомощность человека, вел к отчаянной неэффективности. Если человек действительно ничего не может сделать, зачем ему пытаться что-то предпринять для обеспечения спасения?

С другой стороны, арминианство, обещая помощь через определенные формы, обряды и влияния, передаваемые церковнослужителями, вело к упованию на обряды и формы. Если человек должен быть спасен этими инструментами и не может сделать ничего сам, кроме как через них, то, когда они обеспечены, естественная тенденция должна заключаться в том, чтобы полагаться на них.

Эти две различные тенденции в конечном итоге привели к одинаковому оцепенению и безразличию к религии у обеих сторон, что было прервано на арминианской стороне Уэсли и Уитфилдом, а на кальвинистской стороне — Джонатаном Эдвардсом.

Уэсли и его соработники заново учили протестантской доктрине о независимости человека от церковных толкований и церковных форм, а также о необходимости немедленной и более высокой духовной жизни. Из его усилий и усилий Уитфилда возникла великая методистская деноминация в Великобритании и Америке.

В этой секте осуществляется теория возрождения не как медленный процесс образовательной подготовки, а как мгновенное изменение, проявляющееся в возбужденных чувствах. Поскольку порочность, возникшая вследствие греха Адама, состоит в «лишении» Божьего Духа, а возрождение есть возвращение этого дара, которое должно быть обеспечено молитвой и другими «средствами благодати», мы находим, что их молитвы, гимны и проповеди соответствуют этой теории. Они получают благодать, когда приходит Дух, и когда Он уходит, они «отпадают от благодати».

В то время как Уэсли и Уитфилд в Великобритании обращались непосредственно к народу, борясь с арминианской тенденцией к формам и распущенности, Джонатан Эдвардс обращался к лидерам метафизической мысли в своих глубоких и острых сочинениях. Он попытался встретить всеобщий паралич, возникший вследствие кальвинистской доктрины о неспособности человека, доходящей почти до потери сознания личной свободы.

Его целью было вернуть человеку чувство способности и ответственности. Так возникла его теория естественной способности и моральной неспособности, которая сводится просто к следующему: человек имеет естественную силу повиноваться всему, что требует Бог, но он настолько лишен моральной способности из-за своей порочной природы, что несомненно, что он никогда не сделает по-настоящему добродетельный выбор, пока не будет возрожден, а возрождение не может быть обеспечено никакими невозрожденными делами.

Из этого возникло разделение на партии старой и новой кальвинистской школы в конгрегационалистских и пресвитерианских церквях.

Наконец, богословы Нью-Хейвена, хотя в некоторых своих сочинениях они придерживались взглядов президента Эдвардса и претендовали на то, что не внесли никаких новшеств, в других они пришли точно к пелагианской почве, утверждая, что человек «не имеет порочной природы в каком-либо смысле, ни развращенной природы, тем более греховной природы», «но скорее, что по природе он подобен Богу».

Это та же доктрина, которой придерживался Пелагий, и если бы она была проведена последовательно и не противоречила сама себе, она была бы полным устранением, с корнем и ветвями, августинианской системы.

Из этого возникла теологическая полемика, которая волновала пресвитерианские и конгрегационалистские церкви последние тридцать лет.

Существуют две деноминации, которые все августинианские секты соглашаются исключать из своего общения как не имеющие права на название христианских сект, которые оказали большое влияние на подрыв влияния августинианской теории. Это универсалисты и унитарии.

Первые формально не отрицают августинианскую теорию о порочной природе, возникшей вследствие греха Адама, но, оставляя ее бесспорной, получают благодаря ей большое влияние. Они допускают, что Бог имеет силу восстановить человека до его первоначального совершенства, а затем утверждают, что сама идея благожелательного существа, которое является любящим родителем всех своих творений, делает несомненным, что Он сделает это. Ибо, как было показано ранее, наша единственная идея благожелательного существа заключается в том, что Он желает сделать все, что в Его силах, чтобы обеспечить то, что принесет больше всего счастья с наименьшим злом. Поскольку, следовательно, все августинианские секты признают, что Бог имеет силу сделать все умы совершенными с самого начала и возродить все умы, разрушенные грехом Адама, универсалисты утверждают, что сама идея Творца как благожелательного существа обязательно включает уверенность в том, что Он в конце концов приведет все творения, которые Он создал, в состояние совершенства, как в ментальной конструкции, так и в ментальном действии. Этот аргумент неопровержим, и народ очень широко склоняется к тому, чтобы рассматривать его так и принимать этот взгляд на будущее состояние нашего рода.

Вопрос для этой секты сводится к тому, возможно ли в природе вещей, чтобы Бог сконструировал разум по более совершенному образцу, чем человеческий разум; и возможно ли в природе вещей создать наилучшую возможную систему умов, которые являются свободными агентами, и при этом спасти всех их от постоянного неповиновения законам этой системы и последующего страдания естественных наказаний.

Было показано, что система здравого смысла учит, что это невозможно, так что только через откровение человек мог получить такую доктрину, как конечное совершенное святость и счастье всего человеческого рода.

В то время как универсалисты получают большую силу, не оспаривая августинианский догмат, унитарии заняли позицию полного признания пелагианской доктрины о совершенной конструкции природы человека. В то же время они, как секта, почти повсеместно приняли универсалистскую доктрину о конечном спасении всего нашего рода.

Обе эти секты привлекли людей с большими популярными талантами, которые широко влияли на общественное мнение в своих попытках уменьшить доверие к доктринам и сектам, основанным на августинианской теории.

Тем временем в научном мире ментальная философия достигла большого прогресса в ясном анализе и точных определениях. Шотландская школа метафизиков, возглавляемая Ридом и Стюартом, ясно развила и установила в популярной форме принципы разума и здравого смысла; хотя, будучи профессорами в кальвинистском университете и сообществе, они никогда не решались применять эти принципы к исследованию религиозных теорий относительно «порочной природы» человеческого разума. Они обошли весь вопрос полным молчанием.

Еще более недавно была развита система френологии, которая основана на конституциональных различиях в ментальных способностях. Эта система эффективно воевала с теологической теорией имплантированных злых склонностей, уча, что каждая способность, когда она развита и отрегулирована правильно, стремится к наилучшему благу рода, так что исчезновение любой способности или склонности было бы не улучшением, а скорее вредом для конституции разума.

В то же время, под влиянием наших школ, наших колледжей, наших проповедей, наших популярных лекций и наших широко распространенных периодических изданий, как религиозных, так и светских, разум всех классов поднимался к большему развитию и к более ясным и более проницательным взглядам на ментальную и моральную науку в каждом департаменте. Таким образом, народ постепенно сбрасывает цепи церковного авторитета и принимает ту свободу мысли и действия, которую их Всемогущий Отец предназначил как главное право рождения всех своих разумных потомков.

Глава XLIII. Практические тенденции двух систем.

На предыдущих страницах было показано, что система здравого смысла представляет понятный, практичный и последовательный стандарт добра и зла, с помощью которого мы можем ясно судить о характере и поведении как Творца, так и Его творений.

Разум Творца, существующий от всей вечности, независимо от Его собственной воли, является образцом совершенства в конструкции разума. Он сформировал и поддерживает систему, соответствующую Его собственным совершенствам. Главная цель этой системы — создание счастья в максимально возможном масштабе. Для этого Его законы, с помощью которых будет обеспечено максимально возможное добро с наименьшим возможным злом, должны быть открыты и соблюдены.

Соответственно, все, что стремится обеспечить счастье без зла, есть добро, а все, что без нужды уменьшает или разрушает счастье, есть зло. Каждое усилие по открытию законов Божьих и их соблюдению является правильным и приятным Ему, как способствующее Его главному желанию и великой цели. Этот взгляд обеспечивает фундамент для ясных концепций в каждом практическом вопросе добра и зла. Что является наилучшим, как это открыто разумом и опытом? Это великий вопрос, когда у нас нет прямого откровения от Бога. И даже когда откровение вмешивается, оно должно быть только в отношении общих правил, оставляя это все еще вопросом опыта и дискуссии при применении этих правил к множеству варьирующихся случаев в человеческом опыте. Так, например, повеление быть честным со всеми оставляет бесчисленные вопросы, которые должны быть решены относительно того, что является честным и справедливым в умножающихся случаях, возникающих между человеком и человеком.

Но у нас всегда есть великий принцип здравого смысла, чтобы направлять нас, что все, что является наилучшим, есть добро, оставляя разуму и опыту решать, что является и что не является наилучшим.

Но, напротив, августинианская система во многих отношениях имеет тенденцию омрачать разум в отношении практических вопросов добра и зла.

Таким образом, предположение, что в человеческом разуме нет принципов, которые позволяют нам судить о характере и поведении Бога; что у нас нет средств узнать, какова цель или конец, ради которого все создано; что человек настолько порочен, что неспособен знать, что есть добро и зло, кроме как через учения откровений от Бога; и в то же время неспособен толковать такие откровения до тех пор, пока не будет возрожден, или с помощью священства; все это имеет тенденцию создавать чувство неуверенности относительно любого вопроса добра и зла, в то время как злоупотребления священническими толкованиями так часто ставили Библию в оппозицию к нашему моральному чувству и здравому смыслу, что значительно увеличивало зло.

Добавьте к этому предположение, что нет истинной добродетели в любых действиях невозрожденных, но что все их моральные дела являются грехом, и только грехом, и недоумение возрастает относительно того, что является правильным и что неправильным моральным действием.

Далее, тот факт, что спасение от вечного страдания возможно только для тех, кто обрел новую «природу», в то время как часто видно, что некоторые из тех, кто принят в церкви как имеющие эту новую природу, не так милосердны, любезны, справедливы или честны, как многие, кто не был таким образом принят, и разум еще больше омрачается относительно реальной природы добра и зла в практическом поведении.

Более того, то, каким образом эта новая природа признается теми, кто уполномочен решать, кто возрожден, а кто нет, с целью допуска в церковь или исключения из нее, еще больше усложняет ситуацию. Вопросы, часто задаваемые по таким поводам, касаются главным образом определенных состояний чувств по отношению к Богу или Христу либо определенных доктрин, включенных в августинианскую теорию. Если ответы на них удовлетворительны, кандидата объявляют возрожденным и принимают в церковь.

Между тем, со времен Лютера доктрина «оправдания верой» в противовес «спасению делами» считалась основополагающим принципом как протестантизма, так и истинного благочестия, хотя существовала большая неясность в понимании истинного значения этих терминов. Во времена великого конфликта между католицизмом и реформаторами главным злом, с которым следовало бороться, была надежда на спасение через предписанные внешние обряды и формы церкви без какого-либо обращения к внутреннему духовному принципу. Попытка реформаторов состояла в том, чтобы заменить эти внешние формы духовным принципом, который заключается в руководящем намерении открывать и исполнять волю Божью согласно учению Христа, которого они почитали как «Бога, явившегося во плоти». Они признавали тот факт, что никто никогда не жил и не мог жить без некоторых нарушений законов Божьих, поэтому никто не мог быть спасен на основании совершенного послушания закону. Вместо этого они полагали, что человек может обрести вечную жизнь, «став новой тварью во Христе Иисусе», подразумевая под этим «новую жизнь», которая состоит в том, чтобы перестать жить ради угождения себе и начать жить ради угождения Богу во Христе как главной цели жизни, посредством искреннего соответствия Его воле, познаваемой либо через разум и опыт, либо через Библию.

Именно это они подразумевали под верой в Иисуса Христа. А противоположная доктрина «спасения делами» была той, которую насаждала Римская церковь, а именно: соответствие ее внешним обрядам и формам.

Но со временем, из-за отсутствия ясных концепций и ясного учения, вышло так, что истинные добрые дела, заповеданные Христом как часть требуемой любви к Богу, стали смешиваться с обрядами, формами и внешними поступками, заповеданными церковью, которые могут совершаться без принципа любви ко Христу, проявляющегося в послушании Его учению. Результатом стало то, что учения и труды многих протестантов часто создают впечатление, будто добрые дела чистой морали бесполезны и зачастую сильно мешают окончательному спасению человека. Так возникло различие, часто проводимое между добрыми нравственными людьми и добрыми религиозными людьми. Эта классификация полностью опирается на августинианскую догму о том, что до тех пор, пока порочная природа, полученная от Адама, не будет возрождена, все моральные поступки людей, какими бы добродетельными и превосходными они ни были, являются «грехом, и только грехом».

Истинный смысл «оправдания верой, а не делами» заключается в том, что люди спасаются не путем фактического выяснения во всех возможных случаях, что является наилучшим, и последующего исполнения этого, чего никто никогда не делал и не может сделать без ошибок; но скорее посредством руководящего намерения открывать и исполнять все законы Творца. Последнее — это духовный принцип в противовес простым внешним актам. Это практическая вера в Бога, которая спасает душу человека. Поэтому все, кто верит, что Христос есть Бог, «оправданы» верой во Христа. То есть их считают и относятся к ним как к справедливым и праведным, когда они обладают этим внутренним принципом послушания Христу, даже если они никогда не свободны от фактического нарушения закона, известного или неизвестного. Таким образом, древние патриархи спасались верой во Христа, ибо Он был Богом как Ветхого, так и Нового Завета.

То, что реформаторы использовали слова «оправдание, или спасение верой» именно в этом смысле, в противовес «спасению делами», легко доказать. В то же время столь же легко показать, что они использовали этот термин и в другом смысле. Но в данный момент не будет сделано ссылки на какое-либо иное использование, кроме рассматриваемого. Другое их использование этого термина в отношении искупления Иисуса Христа будет упомянуто далее.

[pg 294] Вышеизложенное демонстрирует различные способы, которыми августинианская теория стремится затуманить разум в отношении практических вопросов добра и зла. Эти тенденции в той или иной степени нейтрализовались врожденными принципами разума. Еще больше они были исправлены твердым и ясным учением Библии, которая, будучи правильно истолкованной, никогда не противоречит ни моральному чувству, ни здравому смыслу человека, а, напротив, укрепляет их и направляет на верный путь.

Глава XLIV. Тенденции двух систем в воспитании детей.

Было показано, что система здравого смысла проистекает из врожденных принципов разума, поэтому никто не может быть полностью свободен от ее влияния.

Августинианская система также была показана в ее кальвинистских и арминианских тенденциях.

Кальвинистская форма, утверждающая, что из-за порочности природы, последовавшей за грехом Адама, каждый моральный поступок есть грех и только грех, при отсутствии явного способа достижения возрождения, ведет к безнадежной неэффективности и пренебрежению религиозными преимуществами. Арминианская форма, поддерживающая действенность определенных обрядов и церемоний в достижении возрождения, ведет к пагубной зависимости от внешних обрядов.

Родители, воспитанные в кальвинистской школе, обычно начинают воспитание более или менее на основе теории здравого смысла, согласно которой дети могут и действительно радуют Бога, когда они послушны, кротки, добры, самоотверженны и добросовестны. Малышей также учат молитвам и гимнам, которые создают такое впечатление.

Но когда с годами начинают сказываться влияние кафедры и другие кальвинистские воздействия, эти впечатления более или менее угасают и сменяются гнетущим чувством, что ничто из того, что делает ребенок, не является добрым или приятным небесному Отцу, пока «злое сердце» не будет изменено Богом, и что нет никакого определенного, практического способа добиться этого изменения. Следствием во многих случаях является то, что всякая молитва и всякое внимание к религиозному наставлению прекращаются, и наступает отчаянный путь мирской жизни и отход от всякого признания Бога. В других случаях естественный результат этой августинианской теории в той или иной степени нейтрализуется совестью, здравым смыслом и Библией.

С другой стороны, арминианский взгляд на действенность обрядов и средств благодати, санкционированных Богом как способ достижения возрождения, привел к приданию большого значения использованию этих обрядов и форм. Католическая и часть Епископальной церкви учили, что обряд крещения является назначенным способом исправления порочности, порожденной Адамом. И это считалось настолько необходимым для спасения младенцев, что не только мирянам, но и женщинам разрешалось совершать этот обряд при приближении смерти, когда нельзя было найти священника, чтобы душа младенца не отправилась в бесконечную погибель с пятном греха Адама, которое не было удалено.

В Епископальной церкви существовали большие разногласия по поводу действенности крещения. Некоторые учили, что возрождение передается через этот обряд. Другие учили, что этот обряд обеспечивает внедрение «семени» или какого-то нового таинственного принципа, который, если его лелеять и культивировать церковью, приведет к христианскому характеру. Те, кто придерживается этого взгляда, полагаются главным образом на воспитание детей в церкви как на назначенный способ обеспечения их спасения.

Та ветвь арминианской школы, которая покинула Епископальную церковь под руководством Уэсли и его соратников, была вынуждена уйти из-за распущенности и отсутствия духовной жизни, последовавших за этими тенденциями к опоре на обряды и формы. Вместо этого они настаивали на доктрине мгновенного возрождения, достигаемого определенными средствами благодати. Согласно этим учителям, возрождение состоит в возвращении Духа Божьего в душу, что удерживается вследствие греха Адама. Тенденция этого взгляда заключалась в том, чтобы уменьшить опору на образовательное обучение и возвеличить важность других средств благодати, с помощью которых, как казалось, достигалось возрождение и которым Библия, как утверждалось, обещала успех.

Таким образом, в арминианских сектах, где была оставлена действенность обрядов и форм, совершаемых регулярно рукоположенным и авторитетным священством, образовательное обучение стало больше соответствовать кальвинистскому взгляду. Поскольку вечное спасение зависит от достижения возрождения, все становится второстепенным по отношению к тем методам, с помощью которых должно быть достигнуто возрождение.

Епископальные арминиане, следовательно, больше полагаются на правильное воспитание молодежи и мало зависят от пробуждений, в то время как методистские арминиане меньше смотрят на образование и больше на пробуждения и другие способы достижения религиозного возбуждения.

Но фундаментальная трудность как кальвинистов, так и епископальных арминиан и методистских арминиан заключается в предположении, что возрождение разрушенной природы — это то, к чему должны стремиться как дети, так и взрослые как к необходимому условию спасения, и что «средства благодати» предназначены не для обучения и развития совершенной природы, а для получения от Бога исцеления разрушенной и беспомощной.

В отличие от этого, система здравого смысла признает все практическое в любом из трех методов. Она учит, что природа человека совершенна, и все же он совершенно беспомощен без знаний, обучения и мотивов, в которых он зависит как от Бога, так и от человека. Она учит, что эту природу можно обучить «новой жизни» с помощью образовательных инструментов и медленного, постепенного процесса. В то же время она учит, что когда люди жили мирской жизнью, может произойти внезапное изменение характера путем добровольного начала жизни любви и послушания Богу вместо жизни нерегулируемого потакания своим желаниям.

Со времен Пелагия и Августина никогда не было большой группы христиан, которые воспитывали бы детей по системе здравого смысла, отделенной от августинианской теории. Этот эксперимент еще предстоит провести, прежде чем его полная и надлежащая тенденция сможет быть по-настоящему развита.

Унитарианская секта, отвергающая августинианскую догму, также отвергает некоторые фундаментальные принципы системы здравого смысла, особенно тот, на котором покоится вся система морального и религиозного долга и мотивации: опасности для рода человеческого в невидимом мире и сила мотива, обеспеченная «Богом, явившимся во плоти» как долготерпеливым и самоотверженным Творцом, пришедшим на помощь своим созданиям через свое учение, сочувствие, пример и изобильную любовь.

Глава XLV. Люди отвергают августинианскую систему. Позиция теологов.

Цель последующего изложения — представить доказательства того, что люди отвергают августинианскую систему, сохраняя при этом систему здравого смысла как единственную, которая преподается в Библии.

В качестве предварительного замечания будет позволено кратко изложить основные пункты этих систем, где их антагонизм наиболее практичен и очевиден.

Августинианская система учит, что из-за греха Адама человек рождается с природой, настолько полностью порочной, что он никогда не совершает никаких по-настоящему добродетельных поступков, пока эта природа не будет возрождена; что истинная церковь Божья на земле состоит только из тех, кто таким образом возрожден; и что видимая церковь состоит из организации лиц, которые исповедуют обладание природой, которая была воссоздана, так что они совершают по-настоящему добродетельные поступки, чего никогда не делают невозрожденные.

В противовес этому, система здравого смысла учит, что человек рождается с совершенной природой, так что он может и действительно действует добродетельно без какого-либо изменения в этой природе; также что истинная церковь Божья на земле состоит из всех тех, чья главная цель и искреннее намерение — открывать и исполнять все Его законы; а видимая церковь состоит из любого, кто объединяется посредством какой-либо внешней организации, чтобы помогать друг другу в попытках открывать и исполнять законы Божьи.

Доказательства того, что люди отвергают первый взгляд и принимают второй как тот, который преподается в Библии, будут теперь представлены по следующим пунктам:

Нынешняя позиция теологов;

Состояние церкви;

Позиция пасторов церквей;

Состояние народного образования;

Позиция женщины;

Позиция «Молодой Америки»;

Позиция религиозной и светской прессы.

Нынешняя позиция теологов.

При попытке описать нынешнее состояние теологического мира необходимо сначала провести различие между классом, который можно отчетливо назвать теологами, и гораздо более многочисленным классом, являющимся пасторами людей.

Эти два класса настолько перемешаны, что было бы невозможно провести какую-либо линию настолько точно, чтобы распределить всех по этим двум классам; ибо иногда один и тот же человек является и теологом, и пастором. Тем не менее, существует основание для классификации, столь же отчетливой, как обычно существует в отношении других профессий, где люди совмещают разнообразные занятия.

При попытке этой классификации необходимо заметить, что религиозный мир разделен на большие деноминации, каждая из которых имеет свои теологические школы, свои колледжи, свои теологические журналы и свои религиозные газеты.

Все они управляются людьми, чья работа не является работой пасторов, и все же подавляющее большинство из них были обучены для этой должности посредством регулярного теологического образования. Между тем их положение, профессиональная репутация и хлеб насущный зависят от поддержания конкретных особенностей в доктрине и практике данной секты. Под этим подразумевается, что если бы они публично заявили об отказе от особенностей, отличающих их секту, они пострадали бы в общественном мнении своих сторонников и были бы немедленно удалены со своей профессиональной работы. Именно этот класс обычно находится среди главных лидеров каждой деноминации и поэтому подвержен всем трудностям и искушениям, которые подстерегают тех, чья власть, влияние, профессия и денежная поддержка более или менее связаны с консервативным курсом во всех вопросах религиозного мнения — трудностям и опасностям, которым пастор подвергается гораздо меньше, пока он сохраняет свое влияние на доверие и привязанность своих людей, которые являются его главной защитой от теологического преследования любого рода.

Первый класс зависит от всей деноминации в плане репутации и средств к существованию; последний класс зависит главным образом от своих людей. Первый класс по любому практическому вопросу должен учитывать взгляды и мнения секты как лидеры и хранители интересов большой организации, само существование которой зависит от доминирования определенных мнений. Последний класс должен главным образом учитывать высшее духовное благо душ, вверенных их попечению.