«Обращение к народу в защиту его прав как полномочного толкователя Библии»

Еще один текст заслуживает внимания: 1-е Коринфянам, глава 2, 14. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».

В этом отрывке «душевный человек» должен означать «человека, каким он встречается в нашем обычном опыте». Идея, очевидно, заключается в том, что человечество как род не понимает и не повинуется истине, как она преподается Христом и Духом Божьим. Утверждается факт, что без Христа и божественного Духа для помощи, человек как род не приходит к такому знанию и послушанию законам Божьим, которое обеспечивает вечную жизнь.

В отношении большинства других текстов, цитируемых для доказательства порочной природы, обнаружится, что они просто подтверждают порочное действие. Люди в Библии описываются как делатели зла по своему собственному неправильному волеизъявлению или выбору, а не из-за порочной природы. Иногда говорится, что они выбирают неправильно, а иногда правильно, и их неправильное волеизъявление доказывает порочную природу не больше, чем правильное волеизъявление доказывает святую природу.

Глава XXXIV. Надежное откровение от Творца невозможно, если оно содержит августинианскую теорию.

Цель, преследуемая в этой главе, требует внимания к следующим предварительным замечаниям.

Прежде чем мы сможем получить надежное откровение от нашего Творца, мы обязаны установить истину о том, что такой Творец существует. Наш единственный способ сделать это — метод, уже изложенный в главе 10, и в котором мы зависим от нашего разума или здравого смысла.

Придя с помощью разума к знанию о существовании и характере Творца, мы затем спрашиваем о способе, которым мы можем получать прямые откровения от него.

Здесь мы обнаруживаем, что мы снова полностью зависим от разума или здравого смысла. Принцип, на который мы единственно полагаемся для откровений от Бога, таков:

[pg 235]

Изменение в установленном порядке природы, превосходящее человеческую силу, является доказательством сверхъестественного вмешательства, санкционированного Автором законов природы.

Убежденность в мудрости и силе Автора этого обширного и чудесного устройства вокруг нас такова, что любые изменения, которые могут произойти в его установленном порядке, должны восприниматься как происходящие по его разрешению.

Чтобы проиллюстрировать это, предположим, появился человек, утверждающий, что он учитель, посланный от Бога. В доказательство этого он приказывает горе быть вырванной с корнем и брошенной в море. Теперь, если бы это явление последовало за его командой, любой, кто стал бы свидетелем этого, не смог бы удержаться от веры в то, что Автор природы совершил это чудо, чтобы подтвердить авторитет своего посланника.

Чтобы обеспечить эту веру во вмешательство Творца, должно быть полное доказательство того, что не может быть никакого обмана и что чудесное действие полностью выходит за рамки человеческой силы и навыков. Люди всегда говорят и действуют исходя из предположения, что такие чудеса от Бога, и все рациональные умы так их и воспринимают.

Мы показали, что главной причиной неправильного действия разума является то, что он начинает существование в полном невежестве, в то время как все те причины, которые, как показывает опыт, необходимы для его правильного действия, в большей или меньшей степени отсутствуют.

Великая нужда нашего рода — это совершенные воспитатели для обучения новорожденных умов, которые являются непогрешимыми учителями того, что правильно и истинно.

Мы представили доказательства, полученные разумом и опытом, что Творец совершенен в ментальном устройстве и что он всегда действовал правильно и всегда будет так действовать. Принимая это, мы делаем вывод, что он всегда делал наилучшее из возможного для высшего блага своих творений в этом мире и что он всегда будет продолжать делать это.

Мы переходим к вопросу о том, что было бы наилучшим из возможного для нас в этом состоянии бытия, насколько мы можем это представить.

Поскольку великой причиной неправильного действия разума является невежество и несовершенство тех, кто является его воспитателями в начале его существования, мы должны сделать вывод, что наилучшим из возможного для нашего рода было бы предоставление какого-то совершенного и непогрешимого учителя для обучения тех, кто должен воспитывать разум. Если это признать, то все согласятся, что сам Творец был бы нашим лучшим учителем, и что если бы он пришел к нам сам в видимой форме, чтобы обучить воспитателей разума всему, что им нужно знать для себя и для новорожденных умов, вверенных их попечению, это было бы наилучшим, что мы можем представить для высшего блага нашего рода.

Далее мы спрашиваем о наилучшем мыслимом способе, которым Творец может проявить себя, чтобы обеспечить доверие.

Чтобы решить это, пусть каждый представит этот случай как свой собственный. Пусть человек появится, утверждая, что он Творец. Мы можем понять, что одно лишь его слово никогда не вызвало бы доверия у разумных практичных людей. Тысячи самозванцев появлялись и делали такие заявления, обманывая слабых и невежественных и вызывая отвращение у мудрых.

Человек с такими притязаниями, будь он хоть сколько-нибудь доброжелательным и умным, но не имея иных доказательств, кроме своего слова в их поддержку, здравомыслящими людьми воспринимался бы как жертва какой-то ментальной галлюцинации.

Но предположим, что человек, утверждающий, что он Творец всего сущего или посланник от него, подтвердил бы свое притязание тем, что потряс землю или повернул вспять потоки океана; было бы невозможно для любого человека стать свидетелем этих чудес, не поверив, что Автор всего сущего таким образом подтвердил свое собственное присутствие или авторитет своего посланника. Мы показали, что само устройство разума неизбежно навязало бы такую веру всем здравомыслящим умам.

Другой метод был бы столь же эффективным. Если бы этот человек предсказал события настолько невероятные и настолько выходящие за рамки всего человеческого разумения, что это было бы равносильно равнозначному прерыванию опыта относительно законов разума, то по мере того, как время развивало бы исполнение этих предсказаний, та же вера была бы внушена в авторитет человека, столь сверхъестественно одаренного.

В случае чудес доказательство было бы немедленным и наиболее мощным в своем начале. В случае пророчества сила доказательства возрастала бы со временем.

Чудеса и пророчества, таким образом, являются единственными методами, которые мы можем представить, которые, поскольку наши умы сейчас устроены, обеспечили бы веру в откровения от Творца.

Но если бы каждое человеческое существо, чтобы поверить, должно было иметь чудеса, возникло бы такое непрерывное нарушение законов природы, которое разрушило бы их, и тем самым разрушило бы всякую возможность чудес.

Единственный возможный способ, таким образом, установить откровения для рода — это сделать так, чтобы они происходили в определенные периоды времени, а затем иметь их адекватно записанными и сохраненными.

[pg 238] Библия — это собрание книг, написанных в разные периоды мировой истории. Эти книги претендуют на то, чтобы быть записями различных проявлений и учений Творца человечеству. Для них утверждается, что их авторитет установлен чудесами и пророчествами, со всеми доказательствами, которые возможны, насколько мы можем представить, и что в мире нет других книг, имеющих какие-либо такие доказательства санкционированных откровений от Бога.

Не будет предпринято никаких попыток изложить эти доказательства, которые, как утверждается, свойственны Библии. Пункт, который здесь предпринимается, — показать, что если бы августинианская система содержалась в этих писаниях, это разрушило бы их притязания как надежных откровений от Бога, даже допуская, что чудеса и пророчества подтверждали их авторитет.

Все должны признать, что возможно иметь такие вещи, данные в откровении от Бога, которые разрушили бы его надежность. Например, предположим, что фактом было бы то, что откровение, подкрепленное чудесами, учило, что Бога нет. Это неизбежно разрушило бы его авторитет как откровения от Бога.

Предположим далее, что оно учило, что Творец, совершивший подтверждающие чудеса, был лжецом и любил обманывать своих творений; это также разрушило бы его надежность как путеводителя к истине.

Предположим далее, что оно учило, что Творец был существом, которое предпочитало зло добру и решило сделать своих творений невежественными и несчастными, когда у него есть сила сделать их мудрыми и счастливыми. Это также разрушило бы надежность любого откровения от Творца, даже если бы оно было подкреплено неоспоримыми чудесами и пророчествами.

[pg 239] Последнее — это в точности то, чему учит августинианская система, и, как утверждают ее сторонники, это часть откровения от Творца, подкрепленная чудесами и пророчествами.

В противовес этому утверждается, что эта система не может быть найдена в Библии, и что если бы она была там, все мыслимые чудеса и пророчества не могли бы доказать, что эти писания являются откровениями от Творца, которые надежны как наш путеводитель к истине и счастью. Творец, который желает невежества и несчастья своим творениям, когда у него есть сила пожелать знания и счастья вместо них, не является существом, которому можно верить или доверять как нашему путеводителю к истине и счастью.

Именно в этом свете августинианская теория, как часть Библии, ставит вопрос прямо перед людьми: «Библия или нет?»

Глава XXXV. Тенденции двух противоборствующих систем.

В предыдущих главах были представлены отличительные черты двух систем, которые в своих основных пунктах показаны как противоречивые, в то время как обе они представлены как включенные в главные вероучения и богословские учения христианского мира.

Цель этой главы — указать на тенденции этих антагонистических систем.

Утверждается, что система здравого смысла, покоящаяся на внедренных принципах, общих для всех умов, развивается и удерживается в значительной степени пропорционально развитию способностей рассуждения и морального чувства.

Та часть этой системы, которая относится к обязанностям человека и его наилучшим интересам в этой жизни, без ссылки на будущее состояние, была развита мудрыми и добрыми людьми всех веков и народов более гармонично, чем любая другая. Таким образом, в учениях Конфуция, Зороастра, Гаутамы, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеки и Антонинов, которые являются одними из главных языческих мудрецов, мы можем найти почти все моральные обязанности человека перед самим собой и перед своим ближним, которые можно найти в Библии. Это правда, что во всех них есть различия и недостатки; но большой корпус чистой морали можно было бы составить из их объединенных учений. Отчет, данный о системе буддизма в предыдущей главе, является одной из иллюстраций этого факта.

Но, хотя добрым и мудрым язычникам сравнительно легко было рассудочно вывести то, что является наилучшим для человека в этой жизни, как учит опыт, великий провал заключается в мотивах, которые обеспечили бы послушание правилам добродетели. «Вижу лучшее, а следую худшему» — это был всеобщий плач человечества.

Характер Творца, как «Господа, Господа Бога, человеколюбивого и милосердного, долготерпеливого и многомилостивого»; «который не по своей воле огорчает или печалит сынов человеческих»; который «как отец милует детей своих»; который есть «отец сирот и судья вдов»; «Бог, у которого нет неправды, праведный и истинный»; «судья сирот и бедных»; который «будет судить мир по правде»; «праведный Бог, испытывающий сердца и утробы»; который «призрит на молитву беспомощных»; который «знает желания сердца»; «который знает наше сидение и вставание и знаком со всеми нашими путями»; который есть «праведный Господь, любящий правду»; «чьи суды все правы»; чье «слово право»; чье «слово есть истина от начала»; который «изобилует милостью и истиной»; такой характер, как он записан в еврейских священных книгах, никогда не был развит или изложен мудрейшими и лучшими мудрецами всей земли без помощи этих писаний.

Что такое Существо взирает на наш род с долготерпеливым состраданием и само пришло на землю, чтобы своими учениями, примером и самопожертвенной любовью спасти нас от греха, — это никогда даже не воображалось ни одним из языческих мудрецов земли.

Сила мотива, обеспеченная верой во вездесущность, сочувствие и любовь такого Бога, никогда не была достигнута с помощью одних лишь рассуждений любого человеческого существа.

Тот факт, что душа переживает распад тела, и что добрые идут туда, где они счастливы, а нечестивые — туда, где они наказаны, был более или менее ясно развит языческим миром. В некоторых народах, как, например, у последователей буддизма, эта доктрина довольно определенна и ясна, но у большинства языческих народов все их представления на этот предмет туманны, призрачны и непрактичны.

Только те народы, которые имели доступ к Библии, когда-либо достигали мощных мотивов, которые находятся в системе здравого смысла. И все же, как было показано, эти влияния были в значительной степени сведены на нет противоречивой системой.

[pg 242] Утверждается, что система здравого смысла — это та, на которой основаны откровения Творца, содержащиеся в Библии. Будучи таковой, те, кто наиболее развит в своих способностях рассуждения и кто также воздает наибольшее почтение Библии, являются теми, кто наиболее мощно защищен от пагубных тенденций антагонистической системы Августина.

Таким образом, система, которая антагонистична разуму и здравому смыслу, была церковной властью и извращением наиболее прочно закреплена за тем классом умов, которые приносят все свои культивированные способности на ее защиту, в то время как в то же время само культивирование этих способностей и их почтение к Библии ведут к разрушению той же системы. Мы, следовательно, находим сильнейших защитников и сильнейших антагонистов августинианской системы в тех сектах, которые были воспитаны внутри ее укреплений.

Если здравый смысл и Библия должны победить эту ложную систему, это должно быть сделано теми, чей здравый смысл и почтение к Библии наиболее эффективны и наиболее заметны. И все же этот класс людей — те, кто наиболее энергично применил бы свои силы в защиту системы, в которой они были обучены с младенчества и которая поддерживается всей мощью общественного мнения и церковной организации. Исходя из этого, тенденции двух антагонистических систем будут теперь изложены.

[pg 243]

Глава XXXVI. Тенденции двух систем в том, что касается культивирования моральных и интеллектуальных способностей.

Система здравого смысла покоится на предположении, что существуют принципы добра и зла, основанные на вечной природе вещей, существующие независимо от воли Творца в его собственном вечном разуме, и по которым можно судить о его характере и поведении.

Человеческий разум устроен в соответствии с этими принципами как эмбриональный образ Вечного Творца. С помощью этих принципов мы обнаруживаем замысел и характер Бога в природе Его творений и можем воспринимать, что является правильным или неправильным в моральном действии, поскольку оно направлено на исполнение или противодействие этому замыслу. Таким образом, мы получаем возможность понимать и почитать праведность, мудрость и благость нашего Творца, явленные либо в Его творениях, либо в более прямых откровениях от Него.

Согласно этой системе, любое добровольное действие является правильным, если оно приносит счастье, не нарушая законов Божьих. Таким образом, каждый человек, который делает себя или других счастливыми наилучшим образом, руководствуясь уроками опыта или откровениями от Бога, исполняет великий замысел нашего Создателя и тем самым радует Его, содействуя Его главному желанию.

Напротив, августинианская теория исходит из того, что человеческий разум, будучи полностью порочным, совершенно неспособен судить о характере и путях Бога. Более того, она предполагает, что не существует критерия добра и зла, по которому мы могли бы судить о праведности путей Божьих.

Согласно этой теории, тот факт, что Бог желает чего-либо, и делает это правильным; так что все, что делает Бог, — правильно, а все, что Он говорит, — истинно, как бы это ни противоречило нашей моральной природе и здравому смыслу.

В учениях моральной науки, основанной на этой теории, утверждается, что Бог создал наш разум таким образом, чтобы мы испытывали определенные эмоции одобрения или неодобрения в отношении определенных отношений и действий, которые являются правильными или неправильными лишь постольку, поскольку они согласуются или не согласуются с Его волей. Но поскольку разум человека порочен, это устройство не является надежным ориентиром, и мы зависим от прямых откровений Бога, чтобы узнать, что согласуется с Его волей. Однако и здесь мы терпим неудачу; ибо такова наша порочность, что мы не способны истолковать эти откровения, пока не будем возрождены Богом.

Соответственно, человек не имеет средств для суждения о замыслах или характере своего Создателя — и, будучи невозрожденным, как большинство представителей нашего рода, не имеет верных средств для обнаружения воли Божьей ни через разум, ни через откровение, если только не найдет непогрешимых священников-толкователей.

Тенденции двух систем в отношении развития способностей рассуждения и морального чувства.

Система здравого смысла, основанная на предположении, что созидание счастья в соответствии с законами Божьими является главной целью человека, естественно ведет к развитию интеллекта и разума для открытия этих законов, а также к посвящению всех наших сил созиданию счастья согласно этим законам. Раз это так, все, что способствует наслаждению и уменьшению зла, не нарушая закона, ценится как доброе и правильное. Все благородные, великодушные, самоотверженные и достойные чувства и поступки рассматриваются как правильные, угодные Отцу всего сущего и в равной степени способствующие высшему благу нас самих и всех наших ближних. В этом свете мы становимся едины с Отцом и со всеми добрыми существами в той мере, в какой мы соблюдаем все физические, социальные и моральные законы нашего Создателя, и тем самым сообразуемся с Его волей и приумножаем Его счастье. Таким образом, прямая тенденция этой системы заключается в поощрении искреннего желания сначала обнаружить все, что истинно и правильно, а затем следовать этому. И такие усилия естественным образом способствуют как развитию наших высших способностей, так и приведению разума в гармонию и общение с Отцом наших духов.

Напротив, августинианская система, основанная на предположении, что все планы и пути Бога — это тайна, выходящая за пределы нашего понимания; что человек по природе не имеет силы понять, что правильно или неправильно в Божьих установлениях; что то, что мы называем добротой и добродетелью в невозрожденном разуме, не является таковым в глазах Бога; что каждое действие каждого необновленного разума есть грех, и только грех; что до возрождения мы никогда не делаем ничего, чтобы побудить Бога воссоздать нашу разрушенную природу; — все это по своей тенденции ведет к безрассудству, безнадежности и пренебрежению всеми добродетельными усилиями как бесполезными в отношении наших высших интересов. Как уже было сказано, эти тенденции в той или иной степени нейтрализуются учениями здравого смысла и Библии. Тем не менее, такие тенденции всегда должны быть в той или иной степени действенными и пагубными.

[pg 246]

Глава XXXVII. Тенденции двух систем в отношении индивидуального религиозного опыта.

Августинианская система, предполагая, что истинная личная религия состоит в упражнениях «новой природы», склоняет к интровертным ментальным усилиям, чтобы обнаружить, существуют ли признаки такой природы в нас самих.

Поскольку согласно этой теории несомненно, что человек не сделает ничего для изменения своей падшей природы, пока не будет дан Дух Божий для помощи, огромное внимание и усилия должны быть направлены на те методы, которые «церковь» определяет или опыт доказал как связанные с дарованием этого духовного дара.

Не зная четко, что представляет собой порочная природа, которую нужно изменить, ни верных признаков ее существования или воссоздания, ни какого-либо верного способа обеспечения желаемого изменения, существует сбивающее с толку разнообразие расплывчатых инструкций относительно того, «что мы должны делать, чтобы спастись?»

В качестве иллюстрации этого, следующий отрывок из статьи редактора «Методистского ежеквартальника» показывает, как Уэсли и его последователи наставляют по этому вопросу:

«Я постоянно свидетельствовал, в частном порядке и публично, — говорит Уэсли, — что мы освящаемся, так же как и оправдываемся, верой».

После того как это было заявлено, возникает великий вопрос: что это за вера, которой мы оправдываемся и освящаемся? Ответ таков:

«Это божественное свидетельство и убеждение, во-первых, что Бог обещал это в Священном Писании; во-вторых, что то, что Бог обещал, Он способен исполнить; в-третьих, что Он способен и желает сделать это сейчас. К этому нужно добавить еще одно: божественное убеждение, что Он делает это. В этот час это совершается».

То есть, чтобы быть оправданными и освященными, мы должны иметь божественное свидетельство и убеждение, что Бог способен, желает и действительно дает сейчас то оправдание и освящение, которого мы ищем. Другими словами, чтобы получить то, что мы ищем, мы должны верить, что мы уже получили это. Чтобы получить благословение, мы должны верить, что мы обладаем им.

Таким образом, одна из крупнейших сект нашей страны наставляется своим основателем и его наиболее интеллектуальными и учеными последователями относительно пути спасения от вечных и невообразимых страданий. Следует помнить, что этот класс богословов учит, что порочность человеческого разума состоит в лишении Духа Божьего, который удерживается от всех потомков Адама из-за его греха.

Ниже представлен способ наставления, в котором воспитывался автор. Он содержится в письме доктора Неттлтона, знаменитого проповедника возрождения, который часто жил у отца автора во время пробуждений, в которых они были соработниками. Это письмо было написано, чтобы противостоять взглядам богословов Нью-Хейвена, которые утверждали, что, хотя вследствие греха Адама существует склонность или предрасположенность ко злу, столь сильная, что она гарантирует «грех, и только грех» до тех пор, пока не произойдет возрождение, тем не менее, сам акт возрождения состоит в выборе или намерении со стороны самого человека.

[pg 248] Ссылаясь на эти взгляды доктора Тейлора и других, доктор Неттлтон говорит:

«Они принимают новую теорию возрождения. Некоторые говорили, что возрождение состоит в устранении этой греховной предрасположенности, которая предшествует фактическому волеизъявлению; они это отрицают. Но называем ли мы эту склонность греховной или нет, все ортодоксальные богословы, признававшие ее существование, я полагаю, сошлись во мнении, что возрождение действительно состоит в ее устранении» [что, отрицая, богословы Нью-Хейвена исключаются из рядов «ортодоксов», по мнению доктора Н.].

Он продолжает так:

«Ни один грешник никогда не совершал и не совершит святого выбора до появления склонности, предрасположенности или стремления к святости».

«В целом, их [т.е. богословов Нью-Хейвена] взгляды на порочность, на возрождение и на способ проповеди грешникам не могут, я думаю, не принести очень большого вреда. Это изложение [т.е. что возрождение состоит в выборе человека] упускает из виду самую тревожную черту человеческой порочности и саму сущность экспериментальной религии. Оно прямо рассчитано на то, чтобы помешать грешникам прийти к осознанию греха...»

«Ход осознания обычно таков: сначала беспокойство и тревога из-за внешних грехов; во-вторых, из-за ожесточения сердца, мертвенности и нечувствительности к божественным вещам — склонности, предрасположенности, наклонности или стремления к греху, как предполагаемого, так и ощущаемого; и это осознающий грешник всегда рассматривает не просто как бедствие, но как ужасно преступное в глазах Бога. И грешник совершенно отчаивается в спасении без изменения этой склонности к греху. И пока он чувствует, что эта склонность столь преступна, он полностью осознает, что если Бог суверенным актом Своей благодати не вмешается, чтобы устранить или изменить ее, он никогда не отдаст свое сердце Богу и не сделает ни одного святого выбора».

Великий момент, которому учили доктор Неттлтон и его соратники, заключался в том, что человек имеет порочную природу, состоящую в склонности или предрасположенности к греху, возникшей вследствие греха Адама, за что мы «ужасно преступны в глазах Бога» и которую сам человек никогда не исправит; что возрождение состоит в изменении этой склонности Богом, и что пока Бог не совершит это изменение, человек «никогда не отдаст свое сердце Богу и не сделает ни одного святого выбора». И все же его проповеди, как слышал их автор месяц за месяцем, изобиловали резкими обращениями к грешникам, повелевающими им во имя Божье «отдать свои сердца Богу» и утверждающими, что их неспособность сделать это объясняется их собственной виной и нежеланием сделать это.

В то же время богословы Нью-Хейвена с той же кафедры настаивали на своих взглядах, показывая, что возрождение состоит в «выборе Бога и Его служения»; что человек вполне способен сделать это, и все же, из-за своей порочной природы, он никогда не сделает этого, пока эта природа каким-то образом не будет изменена Богом. Между тем, по их мнению, каждое добровольное действие до возрождения было «грехом, и только грехом». И Бог не указал никакого верного способа получения от Него дара возрождающей благодати. Они, однако, настаивали, что результаты опыта доказывают, что возрождение, хотя и не обещано невозрожденным делам, на самом деле чаще даруется тем, кто использует «средства благодати», такие как молитва, чтение Библии и посещение религиозных собраний, чем тем, кто этого не делает.

Точки расхождения между богословами Нью-Хейвена и их оппонентами, по-видимому, заключались в том, что первые учили, что возрождение — это акт самого человека по избранию служения Богу; в то время как доктор Неттлтон и его соратники учили, что оно состоит в изменении природы человека Богом, а не в том, что было сделано самим человеком. Богословы Нью-Хейвена были более определенны в своих попытках объяснить точную природу возрождения, чем любой другой класс. Все они, однако, согласны с тем, что человек ни в коем случае не станет возрожденным, пока Бог в какой-то мере не исправит ущерб, нанесенный человеческой природе грехом Адама; что Бог не указывает определенного пути для получения этой помощи; и что до возрождения каждый моральный акт человека есть «грех, и только грех».

Что касается признаков или свидетельств возрождения, те, кто учит, что порочность человека состоит в лишении Духа Божьего из-за греха Адама, часто ведут к ожиданию некоторого внезапного «света и радости» как первого свидетельства возрождения. Такие также следуют указанию Уэсли и пытаются поверить, что они оправданы и освящены, чтобы стать таковыми. Другие указывают на определенные эмоции по отношению к Богу или Иисусу Христу как на доказательство начала новой природы.

Некоторые богословы внушают впечатление, что новая природа состоит в таинственном обитании Бога в душе или союзе нашей природы с Его, так что когда это происходит, возникает естественное излияние добрых чувств и добрых дел, как было зло до этого союза. Но они не указывают никакого понятного способа достижения этого союза.

Католическая церковь учит, что возрождение даруется через обряд крещения, и что таким образом всевается семя или некий таинственный принцип, который развивается через использование форм и обрядов «церкви» и проявляется в «добрых делах». Епископальные церкви в той или иной степени сохраняют этот взгляд в учениях своего духовенства.

«Спасительная вера» или «вера, которая оправдывает», описывается религиозными учителями с самыми странными и противоречивыми формами выражения. Если кто-либо соберет различные разнообразные объяснения этого необходимого условия для вечной жизни, это станет печальной иллюстрацией расплывчатых учений в ответ на великий вопрос: «Что мы должны делать, чтобы спастись?»

Следующий отрывок был подготовлен очень умным студентом-богословом по просьбе автора в отношении великого вопроса «Что мы должны делать, чтобы спастись?», как он изложен в недавней работе, высоко рекомендованной за свои ясные и практические взгляды по этому великому делу. Эта работа, озаглавленная «Высшая христианская жизнь», демонстрирует не только взгляды автора на то, в чем состоит возрождение, но и его взгляды на другой предмет, который сильно заинтересовал многие умы в религиозном мире под названием «Христианское совершенство»:

«Я изучил, как вы просили, книгу под названием “Высшая христианская жизнь” с целью получения определения автора “обращения” или “возрождения” и его указаний по его обеспечению, а также его идеи о том, в чем состоит “второе обращение”. Его взгляд на первое обращение или возрождение — общепринятый, т.е. это прощение наших грехов. Это прощение мгновенно и полностью. В тот момент, когда душа верит во Христа и принимает Его искупление, в тот же момент она испытывает полное чувство прощенного греха».

«Лютер испытал это, когда после поста, бдения и борьбы под тяжестью непрощенных грехов, доведших его до края могилы, эти слова были донесены до его разума: “Я верю в прощение грехов”. С того момента “радость наполнила его душу, и он быстро поднялся из глубин отчаяния и с постели болезни”».

«Второе обращение — это очищение от греха, которое, по словам автора, “есть работа неопределенной длины”, и в этом единственном пункте отличается от первого обращения».

«Но в примерах, приведенных им, опыт этого второго обращения был таким же мгновенным, как и первый. Лютер, взбираясь на лестницу Пилата на руках и коленях с целью обретения святости, был поставлен на ноги истиной: “Праведный верою жив будет”. “Тогда, — говорит Лютер, — я почувствовал себя рожденным свыше. Как новый человек я вошел через открытую дверь в самый Рай Божий”».

«Так и во всех других примерах этого автора постижение Христа как пути мгновенно; и все же он говорит: “работа Христа еще должна быть совершена в будущем”. Только в этом пункте оно отличается от первого обращения, что не все делается в одно мгновение, хотя, как я уже сказал ранее, все его примеры создают впечатление, что в обоих случаях работа мгновенна».

Этот отрывок не приводится как правильное изложение взглядов этого автора, ибо он может не воздать ему должное. Он приводится, чтобы показать, насколько расплывчаты и неопределенны учения религиозных писателей и проповедников по этому предмету. Вот книга, рекомендованная за свои ясные взгляды умами высшего класса. Ее читает и перечитывает умный, хорошо образованный молодой человек, изучающий богословие в одной из наших первых семинарий. Затем он дает взгляд этого автора на возрождение как на тот, который, как он предполагает, содержится в этой книге, а также как на «общепринятый».

И каков этот ответ на великий вопрос «Что мы должны делать, чтобы спастись?» — вопрос, от которого зависит счастье бесконечных веков.

Это прощение греха, которое «мгновенно и полностью». Это то, что делает Бог, и это, как кажется, есть возрождение.

Далее утверждается, что «в момент, когда душа верит во Христа и принимает Его искупление, в тот же момент она испытывает полное чувство прощенного греха». Здесь нужно спросить: «что означает вера во Христа и принятие Его искупления? Является ли это также возрождением, и если да, то состоит ли оно в интеллектуальном согласии с положением, что Христос как Бог страдал и умер, и этим актом обеспечил прощение нашего греха?» Нет ничего, что могло бы решить эти вопросы.

Далее утверждается, что за этим актом веры следует «полное чувство прощенного греха». Является ли это возрождением или это его часть? Нет ничего, что могло бы решить этот вопрос.

Несомненно, молодой человек полностью провалился в своих попытках получить какие-либо ясные и определенные концепции смысла автора, точно так же, как это было с самим автором, для которого был подготовлен вышеприведенный отрывок.

Автору часто выпадала честь слушать проповеди доктора Бушнелла, одного из самых популярных среди всех наших религиозных учителей. В одном из таких случаев в течение нынешнего сезона целью его проповеди, казалось, было научить тому, что есть то истинное знание Бога, к которому он призывал своих слушателей.

Он заявил, что это не просто интеллектуальное постижение Его характера и дел, но нечто, что каждая душа должна обрести, чтобы обеспечить вечную жизнь, нечто, как казалось, что он считал возрождением.

Наконец он провозгласил это, что, казалось, было его идеей этого необходимого опыта: «Это возвращение Бога в человеческую душу».

Развивая это, он описал нечто настолько расплывчатое и неопределенное, что было бесполезно пытаться передать произведенное впечатление. Впоследствии была запрошена помощь у одного из постоянных и наиболее умных слушателей проповедника. «Верит ли доктор Бушнелл в предсуществующее состояние, когда Бог, описанным образом, был в душе каждого человека? Если нет, то что он имеет в виду под “возвращением Бога в душу?”» После некоторого обсуждения этот умный прихожанин пришел к выводу, что его смысл, вероятно, заключался в том, что когда мы желаем и намереваемся полностью подчинить нашу волю воле Божьей и быть полностью ведомыми Им, мы становимся в этом отношении едины с Богом. И это то, что подразумевается под возвращением Бога в душу. В какое предыдущее время это состояние союза было испытано, а затем потеряно, так что возрождение является его «возвращением», по-видимому, оставалось, в отношении информации, которую можно было получить от прихожан, предметом безнадежных спекуляций.

В семье, где восемь человек являются служителями религии, а несколько — профессорами богословия, тот, кто, казалось, наиболее полно соглашался с автором в объяснении природы возрождения, является звездным автором «Independent».

Было показано, что френология антагонистична августинианской теории имплантированных злых склонностей, уча, что каждая способность, когда она развита и отрегулирована должным образом, способствует лучшему благу рода, так что исчезновение любой способности или склонности было бы не улучшением, а скорее ущербом для устройства разума.

Что касается этого брата, о котором здесь идет речь, система френологии была принята им до начала его богословского образования и никогда не была оставлена. Вследствие этого его способ объяснения природы возрождения отличался от большинства принятых методов богословских школ. И все же, когда автор обратилась как к его опубликованным статьям, так и к некоторым из его наиболее умных, постоянных слушателей, чтобы выяснить, находится ли взгляд здравого смысла на возрождение, как здесь изложено, в полном согласии со взглядами ее брата, это оказалось трудно решить.

При чтении некоторых «Звездных статей» взгляд здравого смысла на возрождение ясен и недвусмыслен; в других есть утверждения относительно отличительной природы христианского характера, которые кажутся как дополнительными, так и разнообразными. Результатом является неопределенность относительно точной идеи того, в чем состоит возрождение, как учит этот брат.

Редакторы «Independent» цитируют следующее предложение из «Здравого смысла, примененного к религии, или Библии и народа» как утверждение «доктрины нового рождения», которое «не существенно отличается» от того, которого придерживались «отцы и матери Новой Англии на протяжении восьми последовательных поколений»:

«“Второе рождение” — это внезапный или постепенный вход в жизнь, в которой воля Творца должна контролировать самоволие творения, находясь под влиянием любви и благодарности к Нему, и руководствуясь “верой” в Его учения, жизнь главным образом для великого содружества занимает место жизни главным образом для себя. Для этого сверхъестественная помощь Святого Духа обещана всем, кто ищет ее, и без этой помощи успех безнадежен. Но великим инструментом является правильное воспитание родителями и учителями».

Пусть это утверждение «Independent» о том, в чем состоит новое рождение, как его понимали отцы и матери Новой Англии, будет сравнено с предыдущим описанием «обращения», данным молодым богословом, родившимся в Коннектикуте и получившим образование в Йельском колледже, как «общепринятым», и дело становится все более трудным и запутанным.

По мнению автора, все богословы настолько придерживаются теории здравого смысла о возрождении, что когда они находят человека, чья воля кажется полностью подчиненной воле Божьей, в то время как «под влиянием любви и благодарности к Нему, и руководствуясь верой в Его учения, жизнь главным образом для великого содружества занимает место жизни главным образом для себя» — такой человек рассматривается ими как возрожденный. В то же время, будучи связанными августинианской системой, они дают другие взгляды на природу возрождения, которые расплывчаты и противоречивы, как было проиллюстрировано на предыдущих страницах.

Из всего этого проистекают бесконечная тревога, сомнение и страдание в совестливых умах из-за неопределенности, изменилась ли их порочная природа, и из-за недоумения перед лицом многообразных способов обучения относительно природы и признаков возрождения.

Из этого также проистекают ложная уверенность и безразличие к правильному и неправильному поведению у тех, кто воображает, что обнаруживает в себе признаки возрожденной природы, которая, как их заставляют верить, обеспечит небеса без ссылки на количество добрых или злых дел.

Эта же неуверенность в том, что такое возрождение, также имела тенденцию вызывать фанатизм, экстравагантность и абсурдности, часто связанные с религиозными возбуждениями.

Идея о том, что в душе должно произойти некое таинственное изменение через дар Духа Божьего; что это должно быть достигнуто через молитву; что свидетельство этого изменения должно быть найдено во внезапном и сильном ментальном возбуждении; вместе с верой в то, что вечность страданий или блаженства зависит от такого изменения; и что смерть — это конец всякой надежды — все это ведет к великим крайностям страдания и возбуждения.

Тенденции системы здравого смысла.

В отличие от этих тенденций августинианской системы в отношении индивидуального религиозного опыта, мы отмечаем тенденции системы здравого смысла. Согласно последней, первое рождение приводит человека в существование как неразвитое существо с совершенными и удивительными способностями к познанию, наслаждению и самоконтролю. Первый период существования неизбежно является периодом экспериментирования, в котором разум зависит от других в большей части знаний, необходимых для правильного действия, а также для обучения физическим, социальным и моральным привычкам. Невозможно выбирать правильно, разумно, пока ребенок не узнает, что правильно, а это медленный и постепенный процесс. В некоторых случаях, благодаря тщательному воспитанию, ранние добродетельные принципы и привычки могут быть привиты настолько, что не может быть никакого заметного периода, в который разум приходит под контроль правящего намерения подчиняться всем правилам праведности, как они раскрываются разумом и опытом или откровениями от Бога.

В других случаях ребенок может вырасти до зрелости, совершенно не регулируемый никаким подобным намерением, в то время как самопотакание, не сдерживаемое правилами, является постоянной целью. В таких случаях может произойти внезапное изменение, при котором человек формирует и осуществляет правящее намерение действовать праведно и добродетельно во всех своих отношениях к человеку, к Богу и к самому себе. Это изменение на языке обыденной жизни выражалось бы так: «Человек начал новую жизнь; он — новое творение». И через образное использование языка изменение можно было бы назвать «новым рождением» или, на богословском языке, «возрождением». В таком случае главным желанием или правящей страстью было бы обнаружить и соблюдать все физические, социальные и моральные законы Творца, как они преподаются разумом и опытом или откровениями от Бога.

Такой опыт был бы правильно выражен терминами: вера в Бога, любовь к Богу, покаяние перед Богом, как эти термины используются людьми в обыденной жизни. Таким образом, «возрождение» согласно системе здравого смысла становится понятным, рациональным и практическим делом.

В случае откровения от Бога через пророка или посланника доверие к учениям этого посланника и послушание им были бы практической или спасительной верой как в Бога, так и в Его посланника. Таким образом, если Христос доказан как посланник от Бога чудесами, всякий, кто практически верит во Христа, верит и в Бога. И в той мере, в какой человек понимает учения Христа правильно, и намеревается повиноваться Ему, и осуществляет это намерение, в той же мере он имеет веру, и любовь, и покаяние перед Богом и перед Христом. И поскольку люди называются именем тех, кому они повинуются, каждый человек является истинным христианином в той мере, в какой он понимает учения Христа правильно и повинуется им.

В этом взгляде на дело истинными «признаками возрождения» были бы сознание каждого человека о великой цели и намерении его жизни, а также плоды или результаты этого намерения в привычном послушании физическим, социальным и моральным законам Бога, как они познаются разумом, опытом и откровением. Таким образом, ответ на великий вопрос жизни становится ясным, гармоничным и практичным, предоставляя средства каждому человеку судить о своем собственном характере и перспективах.

Глава XXXVIII. Тенденции двух систем в отношении характера Бога.

Было показано (глава 24), что эмоциональная любовь, ввиду благородных и интересных черт характера, дает самый мощный мотив в обеспечении добровольной любви или доброй воли в соответствии с законами Бога. Это великая причина, почему так важно, чтобы все Его творения рассматривали своего Творца, законам Которого они должны повиноваться, как совершенного во всех благородных и достойных любви качествах. Это сделало бы легким и восхитительным повиновение Его воле.

Принцип благодарности является самым сильным в нашей природе, вызывая желания угодить другому. Это делает столь важным, чтобы мы рассматривали нашего Создателя не только как благородного и прекрасного, но и как подателя бесчисленных и постоянных милостей нам самим и тем, кого мы любим.

Высшие эмоции любви и благодарности вызываются, когда благородный и прекрасный благодетель снисходит до унижения, страдания и даже до смерти, чтобы спасти от великого бедствия. И чем больше опасность и страдание, от которых спасает эта доброта, тем сильнее благодарность и желание угодить благодетелю.

В этом свете мы не можем представить себе никакого способа, которым наш Создатель мог бы столь мощно влиять на Свои творения к добродетельному самопожертвованию ради общего блага в послушании Его законам, как через такое проявление с Его стороны.

Было показано [Глава 28], что светом одного лишь разума и опыта мы делаем вывод, что наш род подвержен ужасному риску и опасности зол, которые для некоторых окажутся бесконечными. Если, следовательно, можно сделать так, чтобы казалось, что наш Создатель подвергся великому унижению и страданию, чтобы спасти нас, и что Его главное желание состоит в том, чтобы Его творения повиновались Его благодетельным законам, были бы обеспечены самые сильные мыслимые мотивы, ведущие к радостному послушанию правилам добродетели. И показав, что главная цель нашего Создателя — сделать все, что в Его силах, чтобы создать как можно больше счастья, мы должны сделать вывод, что Он сделал или сделает такое проявление Своего характера Своим творениям. И если бы это было открыто нам как свершившееся, такое откровение по праву называлось бы «благой вестью», как то, что лучше всего приспособлено для спасения людей от греха и страдания.

[pg 261] Согласно системе здравого смысла, наш Создатель представлен как Всемогущий Отец, Который формирует каждый конечный разум как эмбриональный образ Своего собственного всесовершенного разума, с великим замыслом создания всего возможного счастья. Хотя высшее счастье каждого и всех зависит от совершенного действия каждого разума, такое действие невозможно по природе вещей, кроме как если знание Его законов и мотивов для обеспечения послушания сделано известным конечными воспитателями, которые сами должны быть сначала обучены долгим и медленным процессом. Таким образом, каждый разум зависит для своего окончательного успеха в достижении совершенного послушания закону и для совершенного счастья от Бога, от конечных воспитателей и от самого себя.

Осуществляя развитие и воспитание нашего рода, Создатель всегда делал и всегда будет делать лучшее, что возможно для блага всех. И все же, насколько учат разум и опыт, некоторые будут погублены навсегда. Процесс ухудшения, начатый в этой жизни, и его пагубные результаты будут продолжаться вечно.

Великое завершение, когда те, кто безнадежно погублен, будут отделены от добрых, находится на неопределенном периоде впереди и может быть через много веков, в то время как тот же процесс труда и обучения продолжается в невидимом мире, и все же так, что поведение и характер, сформированные в этой жизни, имеют решающее влияние на весь ход существования, который следует.

Таким образом, когда умирает добрый человек, мы можем надеяться, что его восходящая карьера вечно обеспечена. Но когда умирают нечестивые, должно быть «некоторое страшное ожидание суда и ярости огня».

Создатель делает, делал и будет делать все, что возможно, чтобы спасти всех, кого можно спасти от этой участи, и поскольку самыми высокими возможными мотивами, которые мы можем себе представить для обеспечения этой цели, было бы явление нашего Создателя в человеческой форме как учителя Его законов, примера добродетели и самопожертвующего Спасителя, мы делаем вывод, что Он сделал или сделает это в то время и тем образом, который лучше всего подходит для великой цели, имеющейся в виду.

Августинианская система представляет взгляд на характер и поведение Создателя в печальном контрасте с этим.

Наше единственное представление о совершенно благожелательном существе — это представление о том, кто предпочитает счастье страданию и кто делает все, что в Его силах, чтобы способствовать первому и предотвратить второе. Наше единственное представление о злонамеренном существе — это то, что он желает несчастья, когда у него есть полная власть создать счастье вместо него. Наше единственное свидетельство морального характера существа (или того, что проявляется в волении) — это природа Его дел. Согласно августинианской теории, все главные дела руки Создателя, бессмертные разумы, которые одни придают ценность любым другим существованиям, порочны настолько полностью, что ни один из них не совершает действительно доброго поступка, пока не будет создан заново.

Другими словами, Создатель, имея полную власть сделать каждый разум совершенным по природе, и который все еще имеет власть воссоздать всех с совершенными природами, установил систему, при которой грех одного человека влечет за собой порочную природу у целого рода, в то время как зло до сих пор было исправлено только в случае небольшого, «избранного» числа. Все остальные обречены на вечные страдания за поведение, которое является верным следствием этой неправильно сформированной природы.

Чтобы спасти людей от наказания за грехи, вытекающие из их порочной природы, Христос, самое совершенное и единственное безгрешное существо, когда-либо посещавшее землю, подвергается глубокому унижению и мучительным страданиям.

Называть такое поведение справедливым, или добрым, или милосердным — это нарушение всех наших идей о значении таких терминов. Какая доброта в том, чтобы дать существование любому существу на таких условиях? Какими благословениями являются все утешения и наслаждения этой жизни, которые так скоро будут отняты, тем самым делая контраст будущего несчастья настолько более ужасным? Какое милосердие в любом способе исправления ошибки, столь ненужно нанесенной? Какое милосердие или какая справедливость в добавлении ко всем страданиям нашего рода страданий столь благородного и прекрасного существа, как Иисус Христос, когда все, и более чем все, совершенное Его агониями, могло бы быть гораздо более справедливо и разумно обеспечено путем возрождения всех разумов, столь ненужно разрушенных в их природе? Эта странная и таинственная сделка только добавляет ужаса и мрака, которые окутывают такого Создателя, чей характер может быть изучен только по природе Его дел.

Называть все это тайной — это злоупотребление терминами, ибо в этом нет никакой тайны. Более прямое, ясное и открытое несправедливость, глупость и злонамеренность не могут быть выражены на человеческом языке, чем те, что здесь изложены и приписаны Богу.

Каждый разум инстинктивно спрашивает, почему Создатель не дал нам совершенную природу, когда у Него есть власть сделать это? Почему Он не остановит весь грех и несчастье, вытекающие из порочной природы человека, путем возрождения всех, когда у Него есть власть сделать это? Как мы можем уважать или любить существо, которое совершило такое ужасное и бесконечное зло нашему роду, и без какой-либо мыслимой пользы, сделанной известной нам? Какая причина для благодарности за страдания и смерть Христа, чтобы спасти немногих из нас, которые одни должны избежать таких ненужных и невыносимых зол?

Между тем, различные теории, изобретенные для облегчения пагубного впечатления, созданного таким образом относительно характера нашего Создателя, только добавляют новые трудности.

Сказать, что этот увековеченный способ приведения разрушенных разумов в существование является наказанием за единственный грех первой пары, тысячи лет назад, — какое нарушение всех наших идей о справедливости! Сказать, что эта сделка справедлива, потому что Адам «рассматривался» Богом как «федеральный глава» нашего рода, и что Он «вменяет» грех отца всем своим потомкам, — что это, по нашим представлениям, как не детская глупость, добавленная к самой откровенной жестокости и несправедливости?

Сказать, что мы все «согрешили в Адаме» за тысячи лет до нашего рождения и наказываемся разрушенной природой, — насколько мы можем представить себе такое абсурдное положение, — что это за наказание, лучшее, чем причинение бесконечных пыток мириадам новорожденных младенцев за их первый невежественный и бессознательный грех?

Сказать, что человек или Адам является автором всего этого невыразимого зла, потому что это делается через «конституционную передачу» от родителя к ребенку, автором которой является Бог, когда у Него была полная власть сделать каждого ребенка совершенным по природе, — что это, как не добавление к жестокости и несправедливости подлой уловки, чтобы переложить вину на Адама и его род?

Разум отворачивается от Бога, так представленного, с ужасом и смятением, и только скрывая эту систему, представлениями, которые совершенно противоречивы, пагубное впечатление уменьшается.

Взгляд на характер Бога, таким образом представленный августинианской теорией, не только уменьшает силу мотива, который дает взгляд здравого смысла на характер Создателя, но и приносит мощное положительное влияние, чтобы отвратить человеческий разум от той любви и послушания Богу, которые столь необходимы для мира и счастья.

Глава XXXIX. Тенденции двух систем в отношении церковных организаций.

Было показано, что теория здравого смысла учит, что все человечество должно, для вечного счастья, быть обучено человеческими агентствами выбирать то, что лучше, руководствуясь законами Бога, как они познаются опытом или откровением.

Под руководством этого общего принципа возникли бы ассоциированные органы, целью которых были бы обсуждение и обучение для открытия и увековечения знания правил праведности и для обеспечения всех тех мотивов, которые опыт доказал как наиболее эффективные в обеспечении послушания этим правилам. Другими словами, главной целью таких ассоциаций было бы выяснить, что лучше и, следовательно, правильно, а также лучшие способы обеспечения правильного действия.

Опыт человечества показал, что наиболее эффективный способ распространения и увековечения любой религии — это иметь группу людей, поддерживаемых, которые будут отдавать свои главные энергии и время этому объекту. Социальные собрания в регулярные периоды также оказались эффективными для этой цели. Короче говоря, если бы была установлена система религии, основанная исключительно и последовательно на опыте и здравом смысле, она включала бы субботы прерванных мирских дел, социальные собрания для поощрения благоговейного послушания Создателю и группу людей, образованных и поддерживаемых для прямой цели открытия, обучения и увековечения интеллектуальных, социальных, моральных и религиозных интересов человечества. Такое служение было бы не догматическими учителями, а лидерами в дискуссиях и исследованиях.

Великой целью всех этих мероприятий было бы обнаружение путем запроса и обсуждения того, что лучше во всех человеческих интересах и делах, ввиду бессмертия человека и рисков и опасностей вечности, а также разработка лучших способов влияния на всех к правильному действию.

Если бы эта жизнь была концом нашего бытия, и если бы все вопросы добра и зла должны были решаться в отношении благополучия нашего рода в этом коротком промежутке, никакой такой отдельный класс религиозных лидеров и организованных инструментов не был бы нужен. Но если люди должны быть обучены действовать в отношении невидимого состояния как главной заботы, то организованные инструменты для сопротивления всепоглощающей волне мирскости становятся необходимыми.

Полные тенденции таких организаций, основанных исключительно на принципах здравого смысла, должны быть предметом спекуляций, ибо мир не имел опыта такого рода. До сих пор мы имеем только опыт человечества относительно систем, в которых учения здравого смысла были объединены с противоречивыми влияниями ложных догм, которые поддерживались самыми сильными организациями, гражданскими и церковными.

Теперь мы проследим некоторые тенденции августинианской системы, как они проявились в истории церковных организаций.

Было показано, что августинианская теория порочной природы является основополагающей доктриной как католической, так и протестантской церквей. Все согласны с тем, что человек по природе настолько жалко неправильно сформирован, что дар Святого Духа, купленный Христом для воссоздания, является его единственной надеждой на спасение от вечной погибели, в то время как существует мало или нет способности понимать или повиноваться открытой воле Бога, пока этот дар не будет передан. Из этого возникло священство как посредник, через которого этот обновляющий дар должен быть получен, и которые являются единственными уполномоченными толкователями открытой воли Бога. Передача этой власти через обряд рукоположения, сохраненная в прямой преемственности от апостолов, является ведущим пунктом в епископальной организации. Еще более это доведено до крайних результатов в католической церкви.

Обе организации исходят из того, что «церковь», обладающая этой властью, включает в себя не народ, а исключительно духовенство. Именно церковнослужители этих церквей должны толковать Библию для народа, а народ должен принимать эти решения как исходящие от Бога. Такова теория, хотя здравый смысл и сама Библия в той или иной степени изменили ее практическое применение, особенно в епископальных церквях.