«Обращение к народу в защиту его прав как полномочного толкователя Библии»

В прошлые века двумя наиболее высокоразвитыми языческими нациями были Греция и Рим, и об их религии у нас есть самые полные записи. Маловероятно, что кто-либо сочтет их систему религии превосходящей ту, что представлена сейчас в современном язычестве.

Результат заключается в том, что наиболее высокоразвитые языческие нации до сих пор достигли лишь весьма несовершенной системы здравого смысла.

Ни одна языческая религия никогда не учила о вечно существующем Творце, совершенном в знании, мудрости, силе и благожелательности. Ни одна никогда не учила, что главная цель нашего Творца — создание счастья в максимально возможном масштабе. Ни одна никогда не учила, что это также главная цель, ради которой создан человек. Ни одна никогда не учила, что правильное моральное действие, или истинная добродетель, состоит в доброй воле по отношению к Творцу, к самому себе и к нашим ближним, в соответствии с законами Творца, так чтобы каждый разум подчинял благо самого себя общему благу. Ни одна никогда не учила, что все вопросы о добре и зле, или о том, что является наилучшим, должны решаться с учетом рисков и опасностей будущей жизни. Ни одна никогда не представляла общение с «долготерпеливым» Творцом, а также его заботу, сочувствие, жертвы и пример в качестве мотивов для обеспечения добродетельного самопожертвования со стороны его творений. Если все это преподается откровениями от Бога в Библии, то это то, чему никогда не учила никакая другая религия, известная на земле.

В истории языческого мира мы находим тревожные вопросы по этим темам, волнующие каждый мыслящий дух. Кто создал этот мир с его глубокими и непрекращающимися скорбями? Существуют ли враждующие божества и преобладают ли злобные силы? Если существует один верховный Творец всего, благосклонен он или враждебен к такой грешной расе, как наша? Чувствует ли он жалость или сочувствие к нашему глубокому невежеству, нашим бесконечным скорбям? Можем ли мы сделать что-нибудь, чтобы получить его помощь в нашей тьме и страданиях? Куда мы идем, когда умираем? Заканчивается ли наш короткий и болезненный отрезок бытия вечной ночью, или нам предстоит продолжать путь в другом цикле подобных страданий и перемен? Когда мы кладем наших любимых в могилу, встретимся ли мы с ними снова, или «единственное подобающее выражение разбитого сердца — vale, vale, in eternum vale»?

Таковы были скорбные вопросы каждой эпохи и каждой расы, в то время как мудрейшие философы мудрейших наций, не имея откровения, были неспособны дать какой-либо удовлетворительный ответ.

Греция и Рим были самыми цивилизованными из всех древних наций, и они дают нам Сократа, Платона, Аристотеля и Цицерона как своих лучших и мудрейших людей, которые наиболее глубоко размышляли над этими великими вопросами. Аристотель придерживался одного высшего божества, но учил, что звезды являются истинными и вечными божествами. Цицерон склоняется к вере во многих богов и одобряет поклонение выдающимся людям как богам. Сократ придерживался множественности божеств, а также переселения душ. Он полагал, что обычные добрые люди перейдут в формы пчел, муравьев и других животных кроткого и социального вида. Платон придерживался двух принципов, Бога и материи, и того, что Бог не был обеспокоен ни созданием, ни управлением этим миром. Он аргументировал бессмертие души на основании ее пресуществования и завершает некоторые из своих размышлений так:

«Мы не можем сами по себе знать, что будет угодно Богу, или какое поклонение воздавать ему; но необходимо, чтобы законодатель был послан с небес. Такого я ожидаю, и о, как сильно я желаю увидеть его, и кто он такой!»

Глава XXXI. Августинианские вероучения и теологи учат системе здравого смысла.

В предыдущей части этой работы августинианская теория, вместе с основанной на ней системой, была представлена в том виде, в каком она преподается в вероучениях и теологами. В противоположность ей была представлена система религии здравого смысла, как она развита разумом и опытом.

Теперь будут представлены доказательства того, что те, кто преподает августинианскую систему, в то же время учат основным положениям системы здравого смысла; и там, где эти две системы противоречивы, они учат обеим сторонам противоречия, одновременно утверждая и отрицая одни и те же вещи.

[pg 203] Ведущая черта системы здравого смысла заключается в том, что природа человеческого разума — наш единственный проводник к естественным атрибутам Бога.

Теперь будет показано, что ведущие теологи и метафизики августинианской школы учат тому же.

Кальвинистские теологи Новой Англии были повсеместно признаны одними из самых острых и глубоких метафизиков в мире. Во главе их стоит президент Джонатан Эдвардс. В отношении наших способов получения знаний о Боге он говорит:

«Если уважение к Божественному Существу имеет хоть какое-то значение, то спекулятивные вопросы имеют значение, ибо единственный способ, которым мы можем знать, что он такое, — это спекуляция».

Д-р Вудс, почти полвека бывший ведущим богословским учителем Новой Англии, говорит:

«Все наши частные представления о Боге могут оказаться берущими свое начало из концепций, которые мы формируем о сотворенных разумных существах».

Д-р Эммонс, выдающийся новоанглийский богослов, говорит о человеке:

«В самом строении и конституции своей природы он все еще несет естественный образ своего Создателя. Одним словом, человек — это живой образ живого Бога, в котором отображено больше божественной природы и славы, чем во всех делах и творениях Бога на земле».

Д-р Тейлор, богослов из Нью-Хейвена, говорит:

«Единственный конечный источник знания и конечный судья истины — это познающий разум».

[pg 204] Знаменитый шотландский метафизик сэр У. Гамильтон говорит:

«Мы можем знать Бога только так, как знаем самих себя».

В доказательство этого из Библии эти авторы цитируют апостола Иакова, что «люди созданы по подобию Божьему».

Другая ведущая черта системы здравого смысла — это положение, что мы можем обнаружить главную цель или замысел Творца по природе его дел, и что эта цель — произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Теперь будет показано, что ведущие теологи учат тому же.

Президент Эдвардс в своей «Диссертации о цели, ради которой Бог создал мир» учит, что

«То, к чему Бог относился как к конечной цели своего сотворения мира, заключалось в том, чтобы сообщить свою собственную бесконечную полноту блага».

Он учит, что Бог никоим образом не зависит от своих творений в плане счастья, но что его наслаждение состоит в излиянии собственного блага на свою огромную семью.

Никто не может прочитать это эссе, не осознав, что, хотя отдельные вырванные из контекста отрывки могут произвести иное впечатление, вышеприведенное является верным изложением доктрины этой диссертации.

Предполагается, что с этим взглядом согласилось большинство тех американских и европейских теологов, которые наиболее решительно защищают августинианскую систему.

После того как цель или замысел разума установлены, определяется его правильный способ действия. Соответственно, мы обнаружим, что великие новоанглийские богословы и метафизики, хотя и используют разный язык, все выражают одну и ту же идею при определении истинной добродетели или святости.

Так президент Эдвардс учил, как утверждает его сын, что

«Каждое добровольное действие, которое по своей общей тенденции и конечному результату ведет к счастью — счастью в целом — счастью в самом широком масштабе — является добродетельным; и каждое такое действие, которое не имеет этой тенденции и не ведет к этому результату, является порочным».

Здесь следует отметить, что президент Эдвардс прямо учит, что не добровольное создание счастья, независимо от его количества, составляет добродетель; но это «счастье в целом — счастье в самом широком масштабе». Это в точности соответствует системе здравого смысла, требующей, чтобы создание счастья происходило в максимально возможном масштабе, и для этого оно должно быть в соответствии с законом или правилами.

Д-р Дуайт, чья система богословия принята как наиболее удовлетворительное изложение кальвинистских взглядов новой школы, учит, что

«Истинная добродетель — это любовь к деланию добра, или любовь к содействию счастью. Ее превосходство состоит в том, что она является добровольным и единственным источником счастья во вселенной. Бог желает нашего счастья; поэтому правильно, добродетельно с нашей стороны стремиться содействовать ему как здесь, так и в будущем».

В данном случае язык д-ра Дуайта не столь разборчив и ясен, как язык президента Эдвардса — ибо он не показывает так ясно, как президент Эдвардс, что его истинный смысл — это добровольное создание счастья в самом широком масштабе. В этой и всех последующих цитатах из других авторов фактом является то, что, как следует из их совокупных выражений, различие, проведенное президентом Эдвардсом, было принято, и под «любовью к деланию добра» или «любовью к содействию счастью» подразумевается та добровольная любовь или добрая воля, которая ищет не просто какое-то благо, но наилучшее благо для всех.

Д-р Тейлор, выдающийся преемник д-ра Дуайта, учит той же доктрине, что столь обильно проявляется в его опубликованных трудах, что цитаты не будут сочтены необходимыми.

Катехизис Вестминстерской ассамблеи учит, что

«Главная цель человека — прославлять Бога и наслаждаться им вечно».

Слава Божья может быть обеспечена только истинной добродетелью в нем самом и в его творениях; и если она состоит в добровольном создании счастья в максимально возможном масштабе, то главная цель человека, как она преподается в этом старом стандарте ортодоксии, в точности такая же, как та, что преподается в системе здравого смысла. Человек должен создавать счастье в максимально возможном масштабе, руководствуясь законами Божьими — и, поступая так, он будет «прославлять Бога и наслаждаться им вечно».

Те же теологи также учат, что законы Божьи являются нашим проводником в том, что есть добро и зло, и что истинная добродетель, или правильное действие, обеспечивается только подчинением этим законам. Поэтому они придерживаются доктрины здравого смысла, что всякая истинная добродетель состоит в добровольном подчинении воле Божьей, как она проявлена в его естественных и открытых законах.

Следующий пункт согласия заключается в положении, что Бог всегда делал и всегда будет делать то, что «наилучшее» — так что всегда было и будет вне его власти сделать лучше, поскольку сделать лучше, чем лучшее, есть противоречие и абсурд. Каждый теолог, в той или иной форме слов, утверждает, что Бог всегда делал и всегда будет делать все, что может, так что у него нет власти сделать лучше. Раз это так, это равносильно учению о том, что прошлое, настоящее и будущее существование греха и страдания — это то, что неизбежно в лучшей системе, которую Бог имеет власть создать, так что любое изменение в планах, законах Бога и их результатах подразумевало бы акт глупости и злонамеренности с его стороны.

Это не подразумевает, что греховное поведение человека — это то, чего желает или намеревается Творец — и это не подразумевает, что грех был желаем или намерен Богом как «необходимое средство для величайшего блага». Вместо этого ясно, что если бы было возможно — т. е. если бы Бог имел власть — создать все разумы со всем знанием и всеми мотивами, которые обеспечили бы совершенное подчинение закону со стороны всей расы Адама, счастья было бы больше. Всеобщее подчинение всех свободных агентов всем законам Бога для создания счастья в максимально возможном масштабе обеспечило бы совершенное счастье для всех, в то время как каждый акт непослушания уменьшал бы его количество. Отрицать это — все равно что говорить, что меньше счастья — это больше, чем самое большое счастье, что абсурдно.

Результат заключается в том, что грех — это не вина Творца, а неизбежный результат начала существования конечных, невежественных, неопытных разумов, и это то, чего ни Бог, ни человек не могли предотвратить в совершенной системе конечных свободных агентов.

В то же время это вина всех свободных агентов, которые грешат, когда у них есть адекватные знания и мотивы. И только грехи против известного закона и соответствующих мотивов являются надлежащим предметом наказаний в дополнение к естественным последствиям неправильного поведения.

Поэтому утверждается, что когда теологи учат — как делают все — что «Бог устраивает все к лучшему», они на самом деле учат, в другой форме, доктрине здравого смысла, как она изложена выше.

Получив учения ведущих теологов о природе истинной добродетели или правильного добровольного действия, мы также получаем их определение неправильного морального действия, или греха. По словам президента Эдвардса: «Каждое добровольное действие, которое по своей общей тенденции и конечному результату ведет к счастью — счастью в целом — счастью в самом широком масштабе — является добродетельным; и каждое такое действие, которое не имеет этой тенденции и не ведет к этому результату, является порочным» или греховным.

То есть, каждое волеизъявление, которое стремится уменьшить общее счастье, является порочным или греховным, и каждое нарушение физических, социальных и моральных законов Бога имеет эту тенденцию. Таким образом, библейское определение греха — это то, которое принято теологами, т. е. «грех есть беззаконие», без ссылки на вопрос о том, известен закон или нет. Истинная добродетель — это добровольное подчинение закону, а грех — это добровольное нарушение закона. Эти определения, следовательно, являются частью августинианской системы в такой же степени, как и системы здравого смысла.

Следующий пункт системы здравого смысла, преподаваемый теологами, заключается в том, что наша моральная сила подчиняться Богу — т. е. сила выбирать в соответствии с законом, а не импульсом — пропорциональна нашему знанию закона и мотивов страха, надежды, любви и благодарности, как они используются Богом и человеком.

Эта доктрина преподается всеми теологами, кроме тех, кто считает, что грех Адама настолько разрушил человеческий разум, что нет никакой силы подчиняться Богу, кроме как если он дает новые способности. Никаких цитат для подтверждения этого пункта не будет приведено, потому что, как полагают, никто не будет оспаривать это.

Не нужны цитаты, чтобы показать, что августинианские вероучения и теологи согласны с системой здравого смысла в учении о том, что душа бессмертна — что наша судьба в будущем состоянии зависит от нашего поведения в этой жизни — что должно произойти вечное разделение праведных и нечестивых, чье бессмертие будет счастливым или несчастным в зависимости от их характера.

Глава XXXII. Августинианские вероучения и теологи противоречат системе здравого смысла и, таким образом, также противоречат самим себе.

Предыдущая глава показывает согласие выдающихся августинианских теологов с ведущими пунктами системы здравого смысла. Далее мы должны заметить детали, в которых эти теологи и августинианские вероучения противоречат системе здравого смысла и, таким образом, также противоречат самим себе.

Главный пункт, который включает в себя эти противоречия, — это догма о том, что все человечество имеет порочную природу вследствие греха Адама, что делает достоверным, что каждый добровольный акт каждого человеческого разума есть «грех, и только грех», пока эта порочность природы не будет в той или иной степени исправлена Духом Божьим. Противоположностью этого является доктрина здравого смысла, что все люди имеют совершенную природу, созданную Богом, которая неизменна и никоим образом не испорчена грехом Адама.

Как часть этого взгляда здравого смысла, истинная добродетель состоит в правильном действии совершенной природы, какой она является сейчас. В противовес этому августинианство учит, что истинная добродетель состоит в правильном действии порочной природы после того, как она была в той или иной степени обновлена Духом Божьим.

Здравый смысл утверждает, что необходимыми условиями для обеспечения правильного добровольного действия являются знание, обучение и мотивы, в которых мы зависим от Бога, человека и самих себя совместно. В противовес этому августинианство утверждает, что знание, обучение и мотивы бесполезны для обеспечения истинной добродетели, пока ущерб, нанесенный грехом Адама природе каждого человеческого разума, не будет в той или иной степени исправлен, и что для этого мы полностью зависим от Духа Божьего.

Здравый смысл утверждает, что человек при рождении и на протяжении жизни полностью неспособен подчиняться многим физическим, социальным и моральным законам Бога из-за нехватки адекватных знаний, обучения и мотивов; но что он полностью способен подчиняться этим законам по мере того, как у него появляются соответствующие знания, обучение и мотивы, и что до возрождения он совершает поистине добродетельные поступки. Августинианство, в противовес, утверждает, что человек никогда не подчиняется законам Бога приемлемым образом, пока Дух Божий в той или иной степени не исправит порочную природу вследствие греха Адама, и что до этого влияния Духа каждое добровольное действие есть «грех, и только грех».

Здравый смысл учит, что начало «новой жизни» состоит не в изменении природы человека, а в начале руководящей цели подчиняться всем законам Бога, каковая цель может быть бессознательным, постепенным процессом через образовательное обучение, или это может быть мгновенный и сознательный акт. Августинианство учит, что «возрождение» или «новое рождение» состоит в воссоздании или изменении природы разума, чтобы в той или иной степени исправить порочность вследствие греха Адама.

Здравый смысл учит, что каждое волеизъявление каждого разума, которое в действии и намерении соответствует законам праведности, является поистине добродетельным в любом надлежащем использовании термина, без какой-либо ссылки на вопрос о руководящей цели или изменении природы. Августинианство учит, что каждое волеизъявление каждого разума есть грех, и только грех, до акта возрождения, совершенного Духом Божьим.

Чтобы проиллюстрировать вышесказанное примерами, предположим, что ребенка обучают отказывать себе, облегчать страдания или делать других счастливыми. В его ранних усилиях это очень трудно, хотя практикой принцип привычки делает это все более и более легким. Здравый смысл учит, что первый акт самоотречения ради наилучшего блага других, в котором целью или намерением является поступать правильно, поистине добродетелен. Ибо сделанное дело правильно, и мотив или намерение правильны. Но августинианство говорит «нет»; такой акт есть «грех, и только грех» до возрождения, хотя это истинная добродетель после возрождения.

Опять же, молодого человека обучают гнушаться подлости и обмана и страдать от чего угодно, лишь бы не нарушить данное слово. Он попадает в крайность, где ложным заявлением может избежать бедности и позора для себя и своей семьи. Он жертвует всем, лишь бы не нарушить свое слово и честь.

Если он не возрожденный человек, августинианство говорит, что этот акт не является поистине добродетельным, а есть «грех, и только грех». Здравый смысл говорит, что это добродетельный акт во всех смыслах термина, как он используется среди людей.

Мы показали цитатами, что августинианские теологи учат, что природа человека — единственный проводник к природе Бога, и, как его работа и образ, она совершенна в конструкции. В то же время они учат, что природа человека настолько полностью порочна, что она никогда не действует морально правильно, ни в одном случае, пока не будет возрождена Богом, и что весь грех — это естественный результат этой порочности природы.

Вследствие этой противоречивой отправной точки они переходят к другим противоречивым наставлениям. Например, в воспитании очень маленьких детей большинство теологов, какой бы школы они ни были, учат их, что говорить правду, слушаться родителей, отказывать себе ради блага других — это правильно, хорошо и добродетельно. Они учат, что когда маленькие дети поступают так до возрождения, они не только действуют добродетельно, но что Бог одобряет и любит их за это. Делая это, они используют слова «хорошо», «правильно» и «добродетельно» в обычном смысле, в котором люди понимают эти термины.

Но в то же время те же теологи учат с кафедры и в печати, что каждое добровольное действие каждого ребенка есть «грех, и только грех» до возрождения; что нет никакого хорошего, правильного и добродетельного акта в невозрожденном разуме, и что Бог не чувствует одобрения или удовлетворения в таких актах или невозрожденных, как вышеупомянутые, которые называются добродетельными, но на самом деле являются грехом.

Очевидно, что образовательное обучение молодежи должно быть радикально различным в той же пропорции, в какой преобладает одна или другая из этих двух систем.

Согласно августинианской теории, нет надежды на какое-либо правильное моральное действие или поистине добродетельное поведение, пока порочная природа, переданная от Адама, не будет возрождена. Согласно теории здравого смысла, каждая попытка родителя или педагога и каждое усилие ребенка обеспечить то, что является наилучшим и правильным, с намерением таким образом обеспечить это, поистине добродетельны, и каждое повторение ценно, поскольку оно способствует закреплению добродетельных привычек и характера.

Согласно августинианской теории, религиозное наставление — это лишь назначенный способ, которым Бог выбирает возродить порочную природу. Это процесс для обеспечения новой природы от Бога. Согласно теории здравого смысла, религиозное обучение — это процесс для обеспечения развития и правильного действия разума под влиянием знаний, обучения и мотивов, и без какого-либо изменения его природы.

Также ясно, что эти две системы должны быть очень разными в отношении интерпретаций воли Творца, полученных разумом или откровениями от Бога.

Согласно августинианской теории, разум настолько полностью порочен, что неспособен правильно интерпретировать ни естественные учения разума и опыта, ни записанные откровения от Бога. Вследствие этого необходимы «авторизованные интерпретаторы» воли Божьей. Это делает всю человеческую расу зависимой от класса людей, уполномоченных Богом интерпретировать его естественные законы и открытую волю.

Напротив, теория здравого смысла утверждает, что каждый разум, по мере того как его способности культивируются и развиваются, имеет средства для обнаружения цели, ради которой созданы все вещи, и для интерпретации учений разума и опыта, а также для интерпретации любых открытых записей воли Божьей.

Таким образом, оказывается, что теологи и вероучения, которые принимают августинианскую теорию, противоречат сами себе главным образом в этих двух пунктах:

Во-первых, они учат, что природа человека порочна и что она не порочна.

Далее, что до возрождения люди не совершают никаких поистине добродетельных актов, и все же, будучи невозрожденными, они совершают такие акты.

Цитаты из вероучений и теологов в предыдущих главах являются доказательством того, что они учат, что природа человека таким образом порочна, и что до возрождения он никогда не совершает ни одного поистине добродетельного акта. Эта и предыдущая главы представляют некоторые из доказательств того, что они учат обратному.

Нижеследующее представлено как еще одно доказательство таких противоречий.

Во-первых, всеми допускается, что августинианские вероучения и теологи учат, что человек как раса, включая каждого индивида, имеет порочную природу. Вопрос, таким образом, весь сводится к значению слова «природа» и к тому, утверждают ли они ее порочность в том же смысле, в каком они утверждают, что по природе человек является живым образом живого Бога и нашим единственным проводником к знанию о нем.

Утверждается, что они действительно используют слово «природа» в одном и том же смысле, когда утверждают, что природа человека порочна и не порочна. В доказательство этого мы должны обратиться к нашим лексикографам, которые собрали различные смыслы, в которых человечество использует слово «природа». И здесь мы должны снова признать тот факт, что истинное значение каждого слова устанавливается просто путем выяснения того, какое значение люди придают ему, когда используют его.

Изучая наши словари, мы обнаружим, что слово «природа» иногда используется для обозначения всего, что создал Бог; как когда говорится: «вся природа воспевает хвалу своему Создателю». Иногда, в переносном смысле, Автор всех вещей называется Природой, как когда говорится, что «Природа раскрашивает цветы и расстилает свои угощения».

Никто не будет утверждать, что любой из этих смыслов является тем, в котором слово используется в отношении природы разума человека как расы.

Ведущее и первичное значение слова «природа» — это то, которое подразумевается и понимается, когда мы говорим, что «природа замысла или конструкции является доказательством характера и намерения автора». Именно в этом смысле люди используют слово, когда говорят о природе животных, природе деревьев и природе души.

В этом использовании оно имеет только одно значение, а именно: те качества, силы и способности, которые обнаруживаются опытом и наблюдением. Или, другими словами, когда мы обнаруживаем качества вещи, как она действует и как на нее воздействуют, мы узнаем ее природу.

В отношении всех других существований, кроме разума, единственный способ обнаружить их природу — это установить опытом и наблюдением, как они неизменно появляются и действуют. Так мы решаем, что природа воды — течь вниз, обнаружив, что она неизменно делает это; и что природа дыма — подниматься в атмосфере, наблюдая, что он неизменно поднимается.

Вследствие этого человечество часто использует слово «природа» как означающее то, что соответствует обычному опыту. То есть, одно и то же слово используется для выражения качеств и сил вещей, а также для выражения того неизменного опыта, с помощью которого мы узнаем эти качества и силы. То, что соответствует нашему обычному опыту, мы говорим, что оно соответствует природе, а то, что противоречит обычному опыту, противоречит природе.

Таким образом, согласно природе, вода течет вниз, и противоречит природе, если она течет вверх.

Именно разум, в отличие от материи, обладает силой воли, и это сила, которая никогда не проявляется неизменно тем или иным способом.

Но теологи практиковали это заблуждение на себе и других. Они сначала предполагают, что противоречит факту, что разум неизменно выбирает один путь, и это — неправильный, от рождения до возрождения. Поскольку это предполагается без доказательств, они утверждают, что природа человеческого разума таким образом доказана как порочная, и притом полностью.

Установив таким образом, как они воображают, ее порочную добровольную природу, они утверждают, что, как и все остальное, разум должен действовать согласно своей природе, которая, будучи полностью порочной, все его моральные акты, следовательно, порочны.

Это то, что логики называют аргументацией по кругу; т. е. они доказывают, что он действует неизменно неправильно, потому что он полностью порочен, и он полностью порочен, потому что действует неизменно неправильно.

Но здравый смысл отрицает исходное предположение; т. е. неизменно неправильные волеизъявления каждого разума от рождения до возрождения. Напротив, утверждается, что каждый выбор, который обеспечивает наслаждение, не нарушая закона, является правильным, и что всякий раз, когда разум выбирает то, что правильно, с намерением поступать правильно, этот выбор является поистине добродетельным актом, и что все люди делают такой выбор очень часто до возрождения.

Все, что соответствует обычному опыту в качествах и действиях разума, считается соответствующим его природе. Тогда согласно природе разума иногда выбирать то, что хорошо, правильно и добродетельно, а в другое время выбирать то, что зло и неправильно, в соответствии с его знаниями, искушениями и привычками. Никогда не было известно такого случая, чтобы разум неизменно выбирал неправильно.

Ввиду вышесказанного утверждается, что слово «природа» применительно к разуму, как установлено лексикографами, всегда используется для обозначения того же, что и его конституционные силы и способности, и что это тот смысл, в котором оно используется, когда мы говорим: «природа конструкции или замысла является доказательством характера и намерения автора».

Теперь мы готовы показать, что теологи используют слово «природа» в этом же смысле, когда они утверждают, что она полностью порочна, и когда в то же время они учат, что она является образом Бога и нашим единственным проводником к его природе и характеру.

Мы сначала представим доказательства того, что они используют это слово в этом смысле, когда учат, что каждый человеческий разум настолько порочен по природе, что от рождения до возрождения каждый моральный акт есть грех, и только грех.

Первым пунктом доказательства является тот факт, что все другие значения этого слова в наших словарях, кроме этого, могут быть показаны как не те, в которых теологи используют это слово в отношении людей как расы, так что это использование является единственным оставшимся. Они должны использовать его в этом смысле, как единственном оставшемся, поскольку все остальные обязательно исключены.

Опять же, способ, которым они пытаются доказать, что человек имеет порочную природу, показывает, что они используют слово в этом смысле. Ибо они выставляют неправильное действие, или греховные чувства и поведение расы, как главное доказательство. Их аргумент таков: природа вещи доказывается ее качествами, тем, как она действует, и тем, как на нее воздействуют. Человеческий разум неизменно действует порочно, следовательно, его природа порочна. Никто не будет отрицать, что теологи всегда представляют злые чувства и поведение детей и людей как доказательства порочной природы.

Правда, делая это, они искажают факты и утверждают, что все действия людей есть грех, и только грех. Это противоречит опыту и здравому смыслу, которые утверждают, что человеческий разум иногда действует правильно, а иногда неправильно, с самого начала; показывая, что природа разума такова, что он естественно действует правильно, так же как и неправильно. Но эта попытка доказывает, что они использовали слово в смысле, здесь изложенном.

Опять же: что теологи используют слово в этом смысле, очевидно из их попыток избавить характер Бога от обвинения в том, что он «автор греха». Они не могут отрицать, что природа устройства доказывает характер и намерение автора, и что, если Бог является автором порочности человека через неправильную конструкцию или природу разума, это было бы доказательством того, что он является автором всего греха, вытекающего из нее, и, таким образом, порочного характера.

Вместо того чтобы отрицать это использование термина, они допускают его, а затем пытаются сделать самого человека автором этой порочной природы, либо через, или в, или до Адама. То есть, они допускают, что разум человека неправилен по конструкции, но утверждают, что он сам является автором этой неправильности.

Опять же: что теологи используют слово «природа» в этом смысле, доказывается их описанием порочности, подразумеваемой ими. Когда их призывают указать, в чем состоит порочная природа человека, они всегда заявляют что-то, что показывает ее неправильность в конструкции, и что проявляется в неправильном действии разума.

Существуют следующие методы описания этой порочности, а именно:

1. Это называется предвзятостью, склонностью или влечением к греху.

2. Это называется несбалансированным состоянием способностей.

[pg 220] 3. Это называется привычкой грешить, сформированной в предсуществующем состоянии.

4. Это называется неправильной комбинацией, или пропорцией, в ментальных способностях.

5. Это называется состоянием, возникающим в результате лишения Духа Божьего.

Теперь будет показано, что каждое и все из них в равной степени включают идею той деформации или неправильной конструкции, которая доказывает, что ее автор порочен.

Первый — самый распространенный метод. С этой точки зрения утверждается, что разумы ангелов и Адама были сконструированы с такой предвзятостью или тенденцией к добру, которая обеспечивала их совершенное действие в течение заданного периода. Разум человека, напротив, начинает существование здесь так сконструированным, что имеет противоположную предвзятость к злу; так что он никогда, ни в одном случае, не выбирает правильно, пока не будет возрожден.

Ангелы и Адам обладали святой природой, что означает склонность, которую сотворил Бог. Человечество же обладает противоположной склонностью, то есть порочной природой, и автором этой природы является сам человек — либо в Адаме, либо посредством Адама, либо до Адама. И все они признают, что если бы Бог сотворил эту порочную склонность или порочную природу, он был бы «автором греха».

Второй подход заключается в утверждении, что порочность человека состоит в несбалансированном состоянии его способностей или склонностей. Ангелы и Адам были сотворены Богом с надлежащим балансом, и это и есть святая природа, созданная Богом. Человек рождается с несбалансированным состоянием способностей, и это было создано самим человеком — либо посредством Адама, либо в Адаме, либо до Адама. Однако баланс способностей является такой же частью устройства разума, как и все остальное, и если Бог сотворил это устройство порочным, то доказано, что и сам он порочен.

[pg 221] Третий подход заключается в утверждении, что порочность человеческого разума состоит в привычке грешить. Согласно этому взгляду, Бог сотворил разум человека правильным во всех отношениях в предсуществующем состоянии. В этом нормальном состоянии разума каждая склонность была направлена не только к добру, но и к наивысшему благу, при этом было создано и достаточное знание о правильном, чтобы уберечь от любых ошибок суждения относительно того, что является наилучшим и правильным. В этом совершенном состоянии некоторые разумы начали грешить и таким образом сформировали привычку грешить, после чего были отправлены в этот мир для исправления.

Здесь очевидно, что под порочностью подразумевается порочность устройства. Ибо привычка, как этот термин используют люди, выражает тот факт, что повторение в использовании любой способности увеличивает ее силу. Это изменение в конституциональном устройстве разума, вызванное использованием. Например, ребенок обладает незначительной конституциональной силой разума для рассуждения или вычисления цифр. Благодаря использованию этот недостаток устройства модифицируется.

Таким образом, привычка модифицирует конституциональную организацию разума.

Этот способ описания порочности разума учит о неправильном устройстве конституциональной организации в той же мере, что и все остальные, но он предоставляет еще один способ, которым она была вызвана, чтобы сделать человека автором в манере, которая является понятной, а не абсурдной.

Четвертый подход заключается в утверждении, что порочность человеческого разума состоит в различиях или разнообразии конституциональной организации.

Было показано, что такие различия, как части обширной системы, в которой наилучшее благо целого является наилучшим благом каждой части, необходимы для совершенного устройства разума в отношении этой системы.

[pg 222] Но утверждаемая порочность — это та, которая свойственна каждому разуму, и она настолько тотальна, что ни один разум, какими бы высокими дарованиями он ни обладал, никогда, даже в одном случае, не действует добродетельно до тех пор, пока не возродится. Таким образом, лучшие в плане ментального устройства столь же тотально порочны, как и худшие. В то же время ясно, что речь идет именно о конституциональной деформации и ни о чем другом.

Пятый способ описания порочности разума состоит в том, что она заключается в лишении Божьего Духа.

Результат этого лишения описывается доктором Ходжем из Принстонской кальвинистской школы богословов следующим образом:

«Вследствие этого отстранения мы начинаем существовать в моральной тьме, лишенные расположения к тому, чтобы находить радость в Боге».

Арминий, главный богослов методистов, описывает это так:

«Воля человека в отношении истинного блага не только ранена, ушиблена, принижена, искривлена и ослаблена, но также пленена, разрушена и потеряна; и не имеет никакой силы, кроме той, которая возбуждается благодатью».

Таким образом, присутствие Божьего Духа в разуме Адама, согласно доктору Ходжу, обеспечивало «расположение» находить радость в Боге, которое было утрачено из-за его отстранения. Согласно Арминию, это отстранение настолько повлияло на весь род, что «в отношении истинного блага» воля человека не имеет никакой силы, кроме той, которая возбуждается благодатью — то есть измеренным возвращением Божьего Духа, отстраненного из-за греха Адама, каковое возвращение было искуплено смертью Христа.

Ясно, что в этом объяснении порочности человеческой природы под этим подразумеваются силы и способности разума.

[pg 223] Таким образом показано, что каждая попытка богословов объяснить, в чем состоит порочность, приводит к тому, что они учат о конституциональной деформации, что доказывает, что автор этого устройства порочен.

Теперь мы представим доказательства того, что богословы противоречат сами себе, отрицая, что используют слово «природа» в смысле конституциональной организации или устройства, и настаивая на том, что используют его в каком-то ином смысле.

Во всех вероучениях и всех богословских учениях авторы прямо отрицают, что поддерживают что-либо, делающее Бога «автором греха». И они признают, что если бы Бог был творцом порочной природы, это сделало бы его автором греха. Поэтому, чтобы избежать этой трудности, они утверждают, что Бог является автором одной природы, которая совершенна и создана по его образу, и что существует другая природа, которую создал сам человек — либо посредством Адама, либо в Адаме, либо до Адама. Затем, когда их принуждают отождествить природу, которую создал Бог, и природу, которую создал человек, они снова оказываются в тупике. У человека на самом деле только одна природа, и это та природа, которая обнаруживается через его качества и действия, как это познается из опыта. Никакой другой природы невозможно вообразить, и никакой другой идеи люди никогда не привязывают к этому слову, когда оно применяется к разуму или душе человека. Следовательно, богословы действительно используют его в том смысле, который отрицают, ибо другого смысла не существует.

Далее, богословы отрицают, что учат о «физической порочности» и «физическом возрождении», и единственный понятный смысл этого отказа заключается в том, что они не учат о порочности устройства и исправлении этой порочности устройства. Но, как было показано ранее, когда они описывают порочность и возрождение, они выдают то, что на самом деле является физической порочностью и физическим возрождением, и ничем иным.

Далее, когда они пытаются описать, что имеют в виду, один класс богословов — то есть кальвинисты «новой школы» — учит, что вся порочность состоит в отсутствии «правильного волеизъявления». И это в точности то, чему учит система здравого смысла — то есть, что порочность человека заключается в неправильном действии, а не в неправильном устройстве разума. И все же, когда их обвиняют в приверженности пелагианскому учению о совершенном ментальном устройстве, они отрицают это и говорят, что учат о порочности природы.

В качестве примера этого приводится следующая выдержка из трудов доктора Беннета Тайлера, президента богословской семинарии, основанной для поддержания новоанглийского богословия типа президента Эдвардса, в противовес предполагаемым пелагианским нововведениям богословов Нью-Хейвена:

«Бог наделил вас разумением, чтобы воспринимать правило долга, совестью, чтобы чувствовать обязательство, и волей, чтобы выбирать между добром и злом. Обладая этими силами, вы являетесь полноценными моральными агентами и имеете всю способность повиноваться заповедям Божьим, какую вы когда-либо будете иметь или когда-либо можете иметь — мы не имеем в виду, что все силы и способности его (человеческой) души настолько повреждены, что он не мог бы исполнить свой долг, если бы хотел, но что он не хочет исполнять свой долг, когда может».

Читая вышесказанное, можно предположить, что в устройстве человеческого разума нет ничего неправильного, и что вся трудность заключается в нежелании волить правильно — то есть, что порочность заключается не в неправильной природе, а в неправильном действии совершенной природы. И все же во время написания этого текста автор был лидером усилий по противодействию именно этому учению, которое, как предполагалось, проповедовали богословы Нью-Хейвена.

В недавней работе главного богословского преподавателя ведущей баптистской семинарии мы находим схожие противоречивые утверждения. Он пишет следующее:

«Возрождение характеризуется священными писателями не только как творческий акт, посредством которого субъект его становится новой тварью во Христе Иисусе, и рождение свыше, посредством которого душа приводится к новой духовной жизни; но также как омовение, купание, совершаемое Святым Духом, посредством которого оскверненная душа очищается; как просвещение, посредством которого она наполняется знанием Бога и становится способной ценить духовные вещи. Око совести проясняется, желания и привязанности обновляются и текут по новым каналам, а эгоистичные взгляды, предрассудки и мотивы, которые ранее царили в душе, вытесняются верой, любовью и надеждой, покоящимися во Христе и ведущими ко всякому доброму делу. Весь дух морально перенастраивается, его стремления, склонности и отношения к Богу исправляются, и он вступает, так сказать, в новую жизнь».

В этом отрывке возрождение называется «творческим актом», изменяющим совесть, желания, взгляды, предрассудки и мотивы — так что «весь дух перенастраивается», и все его «стремления, склонности и отношения к Богу исправляются». В языке нет силы выразить изменение способностей и конституциональных элементов разума более полно, чем это; и все же следующий абзац гласит:

«Но все это относится к моральному состоянию души, не давая никаких доказательств того, что ее сущность была изменена; что была добавлена какая-либо способность или конститутивный элемент, влита какая-либо свежая сила или новый принцип существования».

[pg 226] Но самая примечательная иллюстрация самопротиворечия среди богословов, вовлеченных в каждую попытку поддержать порочную природу как следствие греха Адама, обнаруживается в учениях доктора Тейлора, лидера школы богословов Нью-Хейвена.

В его «Concio ad Clerum» в 1828 году одной из целей, вероятно, было ответить на обвинения против него самого в преподавании пелагианского догмата о том, что порочность человека состоит не в природе, а в действии. В связи с этим он пишет следующее:

«Люди полностью порочны по природе. Я не имею при этом в виду, что их природа сама по себе греховна, ни того, что их природа является физической или эффективной причиной их грехопадения; но я имею в виду, что их природа является поводом или причиной их грехопадения — что такова их природа, что во всех соответствующих обстоятельствах своего бытия они будут грешить и только грешить».

Далее —

«Важно сказать, что грех происходит по природе из-за склонностей к низшему благу, с различием между разумом Адама и нашим — хотя мы не можем утверждать, в чем именно может состоять это различие; — что наши склонности одинаковы по виду, хотя и отличаются по степени от склонностей Адама; что, возможно, это различие может состоять в ментальных различиях или в превосходящих склонностях по сравнению с Адамом к естественному благу и меньшей склонности к высшему благу».

В приведенном выше отрывке настолько ясно, насколько это позволяет язык, сказано, что доктор Тейлор в 1828 году учил, что у людей грех по природе происходит из-за склонностей к низшему благу, которые «отличаются от склонностей Адама», который был сотворен совершенным, и что это является «поводом или причиной» их грехопадения, и что «такова их природа, что во всех соответствующих обстоятельствах своего бытия они будут грешить и только грешить». Это должно означать устройство разума. Он не претендует на то, чтобы с уверенностью описать, в чем именно заключается это различие между природой Адама и природой его потомков; но он настаивает на том, что, хотя природа Адама не была так сотворена Богом изначально, природа всех его потомков настолько порочна, что в результате они «грешат и только грешат» до тех пор, пока не возродятся.

Но в противоречие с этим представлен приведенный ниже отрывок, отправленный доктором Тейлором автору в письме, в котором он пытался показать, что не учит о порочности человека в его конституциональных способностях. И он утверждает, что то, что он пишет, — это то, чему он «всегда учил»:

«Я всегда учил, что человек после грехопадения Адама был так же истинно сотворен по образу Божьему, как и Адам; что Христос был искушаем во всем, подобно нам; что чем сильнее наши низшие склонности, если мы управляем ими, как можем, посредством морально правильного акта воли, тем больше моральное превосходство этого акта. Я не утверждаю, что человек обладает полной силой изменить свою порочную природу без божественной помощи — ибо я никогда не предполагал, что он обладает порочной природой в каком-либо смысле, или развращенной природой, тем более греховной природой, которую нужно изменить; но скорее, что по природе он подобен Богу. В дискуссиях я всегда выступал против использования вашим отцом и мистером Барнсом языка о «развращенной природе, которая не является греховной»».

Теперь невозможно представить эти два отрывка иначе, как прямые противоречия. Ибо в одном он учит, что люди настолько тотально порочны по природе, что «во всех соответствующих обстоятельствах своего бытия они будут грешить и только грешить».

В другом он говорит о человеке: «Я никогда не предполагал, что он обладает порочной природой в каком-либо смысле, или развращенной природой, тем более греховной природой, которую нужно изменить; но скорее, что по природе он подобен Богу».

Если спросить: «Как возможно, что человек, столь честный и столь проницательный, может так противоречить самому себе и не замечать этого?», можно ответить, что он сделал это не больше, чем любой другой богослов и любое вероучение, которое учит одновременно тому, что природа человека при рождении настолько порочна, что каждый моральный акт является грехом, и только грехом, до возрождения — и все же тому, что Бог, Творец всех разумов, не является автором греха, проистекающего из такой порочной природы.

И богословы не уникальны в своих самопротиворечиях. Каждая ошибка является противоречием какому-то принципу здравого смысла. Таким образом, является фактом, что, поскольку все люди верят и поддерживают принципы здравого смысла в силу необходимости природы, каждый ложный принцип или ошибка, которую они защищают, является прямым противоречием некоторым другим их заявлениям, сделанным в других случаях. Между тем, великая миссия всякой свободной и честной дискуссии состоит в том, чтобы привести людей к осознанию своих собственных несоответствий и отказаться от всего, что показано как противоречащее разуму и здравому смыслу.

Глава XXXIII. Августинианская теория не содержится в Библии.

В предыдущих главах показано, что богословские вероучения и учения поддерживают систему здравого смысла и в то же время противоречивую августинианскую систему. Другими словами, показано, что августинианские богословы противоречат одновременно нашему здравому смыслу, нашему моральному чувству и самим себе.

Далее будет показано, что августинианская теория не содержится в Библии и что богословы конфликтуют друг с другом и в отношении этого пункта.

[pg 229] Существует только один отрывок в Библии, который когда-либо кем-либо приводился как учащий о порочной природе как следствии греха Адама. Этот отрывок — Послание к Римлянам, глава 5, стихи с 12-го по 19-й:

12 Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.

13 Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона.

14 Однако смерть царствовала от Адама до Моисея и над не согрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего.

15 Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих.

16 И дар не как суд за одного согрешившего. Ибо суд за одно преступление — к осуждению; а дар благодати — к оправданию от многих преступлений.

17 Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа.

18 Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.

19 Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.

В этом отрывке преподаются следующие вещи:

1. Одним человеком грех вошел и смерть грехом, и так [то есть одним человеком] смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили. — Стих 12, 13, 14.

2. Через преступление одного многие умерли. — Стих 15.

3. Суд за одно преступление — к осуждению. — Стих 16.

4. Преступлением одного человека смерть царствовала посредством одного. — Стих 17.

5. Преступлением одного всем человекам суд — к осуждению. — Стих 18.

6. Непослушанием одного человека многие сделались грешными. — Стих 19.

[pg 230] Существует три способа интерпретации этого отрывка, и весь вопрос сводится к тому, является ли упомянутая смерть естественной или духовной.

Интерпретация апостольского века.

Первая интерпретация — это интерпретация апостольского века и последующего времени вплоть до Августина. Вкратце она такова:

Адам — это прообраз Христа, и как из-за греха Адама естественная смерть пришла на всех, кто является его естественными детьми (ибо все они, подобно Адаму, согрешили и страдают смертью как следствием), так и через одного человека, Христа, духовная жизнь приходит ко всем, кто является духовными детьми Христа.

Это просто учит, что Адам как глава грешащего рода, страдающего смертью вследствие его греха и их собственного, является эмблемой или прообразом Христа, главы святого семейства, которые через него получают духовную жизнь. Осуждение и естественная смерть приходят от греха, как к Адаму, так и ко всем детям, приведенным в бытие им. Оправдание и духовная жизнь приходят от Христа ко всем, кого он сделал своими духовными детьми.

В качестве обильного доказательства того, что это была интерпретация данного отрывка от апостолов до времени Августина, автор ссылается на книгу д-ра Э. Бичера «Конфликт веков», книга 5, глава 2.

Августинианская интерпретация.

Августинианская интерпретация такова: грех Адама вызвал порочную природу и последующую духовную смерть у всех его потомков. Так же и послушание и смерть Христа искупили или вызвали святую природу и духовную жизнь у всех, кто возрожден.

Принстонская интерпретация.

Было показано, что принстонские богословы учат, что, хотя все люди не грешили в Адаме или вообще не грешили до своего рождения, Бог вменяет им грех Адама и рассматривает и обращается с ними так, как если бы они его совершили.

Их интерпретация этого отрывка вкратце такова:

Как из-за, или по причине, греха Адама на всех людей пришел осуждающий приговор, так и через послушание Христа приговор об оправдании (то есть оправдание) пришел на всех, кто возрожден.

Согласно этим богословам, стих 12 не относится к порочной природе или к актуальному греху, а только к тому факту, что все страдают от наказания за грех Адама во все времена и в вечности, если они не возрождены. Принстонская школа богословов является наиболее сильно кальвинистской в поддержании тотальной порочности человека и его полной неспособности совершить какой-либо истинно добродетельный акт до возрождения.

Итак, мы имеем следующие результаты:

Августинианская теория порочной природы человека, как следствие греха Адама, противоречит здравому смыслу и моральному чувству человечества, противоречит вероучениям и учениям, которые ее содержат, и не преподается в главном отрывке Библии, который претендует на то, чтобы учить ей, как это интерпретировалось всем христианским миром в первые четыре века и большой группой кальвинистских богословов, которые учат о тотальной порочности в настоящее время.

Тот, кто отрицает, что этот отрывок Библии учит данному доктринальному положению, поддерживается всей Церковью апостольских веков и большой группой высших кальвинистских церквей в наши дни.

Существуют некоторые другие отрывки, на которые можно сослаться как на относящиеся к этому предмету. Первый — это Послание к Римлянам, глава 2, стихи с 6 по 16:

«Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но покоряются неправде, — ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа».

Взятое в своей связи, слово «природа», как оно используется в этом отрывке, очевидно, используется в своем первичном и главном значении, чтобы обозначить конституциональные силы или организацию разума. «Дело закона у них написано в сердцах», «о чем свидетельствует совесть их»; это то, на что ссылаются, когда говорится, что «язычники по природе законное делают». И именно делание этих вещей обеспечивает «славу, честь и мир» — «во-первых, Иудею, потом и Еллину».

[pg 233] Другой отрывок — Послание к Ефесянам, 2:1-3:

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие».

В этом отрывке апостол обращается к тем, кому в следующем стихе сказано: «помните, что вы, некогда язычники по плоти...»; будучи таковыми, они являются теми, о ком тот же автор говорит, что они «по природе законное делают».

Значение природы в этом отрывке должно быть тем, которое соответствует обычному опыту. То есть, согласно обычному опыту, человечество «есть чада гнева», то есть подвержено гневным наказаниям за непослушание законам Божьим. Но благодаря влияниям, принесенным Христом, обеспечивается «новая жизнь», которая есть жизнь разумного и добровольного послушания закону, послушания, которое естественные наказания закона не могли обеспечить, но которое знание и любовь к Богу, как проявлено Христом, обеспечивают.