«Обращение к народу в защиту его прав как полномочного толкователя Библии»

[pg 166] Тем не менее, настолько чувствительны люди ко всем намекам на их мотивы или поведение, настолько не желают они признать себя ошибающимися, что верное исполнение долга протеста против неправильного всегда будет сопровождаться в большей или меньшей степени недоброжелательностью и дурными страстями.

Ввиду вышесказанного, если бы мы должны были предсказать, каким было бы первое предварительное учение посланника от Творца, передающего нам истинный путь созидания счастья, мы бы сказали, рассуждая из опыта жизни, оно гласило бы так:

«Блаженны нищие духом»; то есть те, кто чувствует свою нищету разума относительно знаний, необходимых для правильного действия.

«Блаженны плачущие»; то есть те, кто обеспокоен этой нехваткой.

«Блаженны кроткие»; то есть те, кто может тихо и терпеливо переносить упреки и поиск виноватых.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды»; то есть те, кто так же серьезно стремится найти правильный путь созидания счастья, как голодные и жаждущие — пищи и питья.

«Блаженны созидатели счастья».

«Блаженны изгнанные за правду»; то есть те, кто желает страдать ради правильного.

[pg 167]

Глава XXVII. Стандарт правильного и неправильного, определенный рисками вечности.

Было показано, что чем больше культивируются способности людей и умножаются источники наслаждения, тем сложнее становятся меняющиеся вопросы о правильном и неправильном моральном действии и тем больше наши способности рассуждения и наша совесть нуждаются в культивации, чтобы решать правильно.

Точно так же, как быстро люди увеличиваются в числе и объеме способностей и ресурсов наслаждения, будут умножаться вопросы о правильном и неправильном и будут выводиться правила, каждое из которых будет покоиться на великом законе жертвенности, который требует от каждого индивида, чтобы он отказался от личных чувств и выбрал то, что лучше для всех заинтересованных.

Эти трудности и осложнения еще больше увеличиваются, если мы должны принять во внимание бессмертное существование и влияние, которое поведение и характер в этой жизни могут иметь на будущую вечность. Что лучше для каждого индивида и что лучше для содружества в таких огромных отношениях, включает вопросы, далеко выходящие за пределы человеческих способностей, на которые может ответить только бесконечная мудрость.

Во всех вопросах правильного и неправильного, для индивидуальных и общественных интересов, степень опасности и риска, вовлеченная, всегда является руководящим соображением. Чем больше опасность для содружества или индивида, тем больше требования к жертвам со стороны всех заинтересованных. То, что было бы правильным в обстоятельствах легкости и безопасности, становится вершиной эгоизма и преступления в часы опасности и страдания.

Чтобы проиллюстрировать этот пункт в скромном масштабе, предположим, что обширная и опасная трясина заполнена множеством путешественников, всех возрастов и всех степеней интеллекта, которые могут пробраться через нее к своим домам только трудными, темными и окольными путями. В дополнение к ее трясинам, ловушкам, болотам и топям, каждый путь окружен ядовитыми рептилиями, а его леса — свирепыми зверями, в то время как именно молодые и нежные являются специальными объектами преследования для этих ужасных врагов. В таком сообществе и среди таких опасностей все решения правильного и неправильного, относительно того, что было должно другим или самому себе, были бы совершенно иными, чем то, что потребовалось бы, если бы все были в своих безопасных домах. Бессонные ночи, постоянное наблюдение, болезненные труды, непрестанная бдительность были бы повелительным долгом каждого, кто мог бы оказать какую-либо услугу. Развлечения и игры, которые в других обстоятельствах были бы мудрыми и правильными, были бы позволены только настолько, насколько они способствовали бы расслаблению или покою разума и тела тем, кто в них нуждался, и только ради великой цели обеспечения безопасного и быстрого побега для всех.

Теперь предположим, что в этих обстоятельствах некоторых странников учат, что таких опасностей нет, что пути все безопасны и верны, и что каждый из них рано или поздно прибудет благополучно домой.

Других учат, что, вероятно, есть некоторая опасность и некоторое сомнение относительно величины рисков, однако, поскольку никто многого не знает об этом деле, при любой альтернативе очень мудро быть осторожным и благоразумным.

Другой класс учат, что все эти ужасные опасности действительно существуют; более того, что несомненно, что некоторые должны быть потеряны в ловушках, некоторые растерзаны дикими зверями, некоторые отравлены до смерти ядовитыми рептилиями, а некоторые навсегда потеряны в мрачных и холодных трясинах.

Тем временем, кто должен быть потерян, а кто спасен, и число потерянных полностью зависело бы от заботы, бдительности, трудов и жертв, перенесенных каждым, не только для себя, но и для других.

Легко увидеть, что в этих трех классах должен быть совершенно разный стандарт для решения всех вопросов правильного и неправильного. То, что было бы правильным и мудрым в случае, если есть мало или нет опасности, было бы глупостью и преступлением среди таких ужасных опасностей. В одном случае каждый имел бы мало заботы или ответственности за кого-либо, кроме себя; в другом случае все благожелательные умы были бы переполнены беспокойством за других, так же как и за самих себя.

Раз это так, утверждается, что выводы разума относительно будущего бессмертия человека и его рисков и опасностей за гробом необходимы для решения множества моральных вопросов высочайшего момента, в то время как стандарт морали каждого человека должен регулироваться его решением этого вопроса.

[pg 170]

Глава XXVIII. Судьба человека в будущей жизни.

Было показано, что учения разума относительно бессмертия души и наших рисков и опасностей после смерти необходимы для истинного стандарта морали и для решения бесчисленных моральных вопросов высочайшего момента.

Следующая попытка, следовательно, будет состоять в том, чтобы изложить то, что может быть познано разумом и опытом, независимо от откровения, в отношении будущей судьбы человека.

Первый вопрос относится к существованию души после смерти и ее бессмертию. Здесь у нас есть, чтобы направлять нас, тот великий принцип здравого смысла, который регулирует человечество во всех практических делах жизни, а именно: вещи есть и будут продолжаться согласно прошлому опыту, пока нет доказательств изменения.

С помощью этого мы продвигаемся во всех практических делах, веря, что существа и вещи вокруг нас продолжают существовать, пока у нас нет доказательств того, что это не так. Если бы какой-либо человек говорил и действовал так, как если бы каждый человек был уничтожен, а каждый город и деревня аннигилированы, как только доказательства его чувств подводили, его сочли бы тем, кто «потерял свой разум».

Этот же принцип склоняет к убеждению, что душа человека продолжает существовать после распада тела. У нас нет доказательств того, что отделение души от тела является событием, которое причиняет вред или уничтожает духовную часть. Напротив, в природе существует множество аналогий, которые наводят на мысль, что смерть придает новую силу и способности бесплотному духу.

Раз это так, у нас есть те же основания полагать, что душа человека существует после смерти, какие есть у нас для веры в то, что наши друзья живы, когда они отправляются в путешествие, а у нас нет свидетельств их смерти. Мы не можем их видеть, слышать или чувствовать, и все же мы верим, что они живы, пусть и не знаем точно где, потому что у нас нет доказательств их смерти. И точно так же после распада тела, хотя все чувственные доказательства существования их нематериальной части исчезают, мы верим, что те же мыслящие, чувствующие духи продолжают существовать, поскольку у нас нет доказательств того, что они перестали это делать.

У нас есть исчерпывающие доказательства того, что тело перестает существовать как тело, ибо оно превращается в прах. У нас нет никаких доказательств того, что душа повреждена или уничтожена. О таком явлении, как разрушение или аннигиляция духа, никогда не было слышно ни в одном уголке земли или небес.

Поэтому мы заключаем, что в момент смерти душа продолжает существовать со всеми своими неизменными способностями.

Тот же аргумент идет еще дальше и ведет к бессмертию души. Мы не знаем никакой причины или основания для уничтожения души в какой-либо будущий период. Мы никогда не знали и не слышали, чтобы какая-либо душа когда-либо перестала существовать. И поэтому мы делаем вывод, что душа будет продолжать свое вечное существование, исходя из того же принципа, который заставляет нас верить, что земля и небеса останутся в будущие века.

Что касается характера и состояния усопших духов, мы вновь руководствуемся тем же принципом. Без откровения прошлый опыт разума является нашим единственным маяком, проливающим свет на его будущую судьбу.

Наш следующий вопрос заключается в том, чему учит нас прошлый опыт разума относительно его состояния за гробом? Исследуя этот вопрос, мы должны вкратце напомнить некоторые моменты ментального опыта, изложенные в предыдущих главах.

Некоторые из наиболее важных из них относятся к принципу привычки, благодаря которому упражнение всех наших способностей становится все более легким по мере использования. Это верно в отношении интеллекта, с помощью которого мы получаем знания о том, что обеспечит наибольшее счастье; в отношении социальной природы, благодаря которой мы дарим счастье другим умам и получаем его от них; в отношении нашей моральной природы, которая направляет нас к справедливости, беспристрастности и голосу совести; в отношении нашей волевой природы, с помощью которой мы регулируем все остальные наши силы. Каждая из них развивается, укрепляется и облегчается в правильном действии, если упражняется в соответствии с законами Божьими.

Законное использование всех наших способностей влечет за собой не только повышенную легкость, но и повышенное наслаждение. Чем больше тренируется интеллект, тем приятнее его упражнение. Чем больше развивается наша социальная природа через использование, тем больше развиваются ее силы и возрастает ее благословенное влияние. Чем больше упражняется наша моральная природа, тем энергичнее становится наше чувство справедливости и чувствительность совести, и тем приятнее их упражнение. И чем больше воля упражняется в управлении каждой другой способностью по правилам праведности, тем легче и восхитительнее становится эта способность самоконтроля.

[pg 173] Влияние привычки в отношении великого закона самопожертвования ради высшего блага всех заслуживает особого внимания. Такова его сила, что во многих случаях самопожертвования, которые поначалу были досадными или даже болезненными, становятся источниками высочайшего и благороднейшего наслаждения.

Другое, не менее важное влияние привычки касается тех способов наслаждения, которые наиболее важны для общества и приносят наибольшее счастье. Стремление к ним увеличивает как желание, так и способность к удовлетворению, в то время как менее важные и более опасные, если сделать их главной целью, уменьшают способность при возрастании желания. Таким образом, счастье, обретаемое в дарении и получении привязанности, в причинении счастья другим и в праведности действий, увеличивает как желание, так и способность к этим важным и возвышенным способам наслаждения. И нет никакой опасности излишества в формировании привычек в этих направлениях. Но удовольствия чувств и стремление к власти, чести и другим наслаждениям, которые замыкаются на себе, подвержены излишествам, и это излишество уменьшает способность к наслаждению, в то время как непрекращающаяся жажда желания остается.

Таким образом, оказывается, что разум, формирующий привычки к созиданию счастья согласно правильным нормам, все сильнее и сильнее влечется к этому пути, находя в нем все больше наслаждения, в то время как разум, преследующий как главную цель наслаждения, замыкающиеся на себе, постоянно теряет способность к такому благу, и все же желание его подталкивает к тщетным и безрадостным усилиям.

Еще один зловещий факт в нашей ментальной природе — это эффект привычки в уменьшении контроля волевой силы. Когда какой-либо чрезмерный или незаконный способ упражнения способностей становится господствующей страстью, изменение сформированной таким образом привычки становится все более трудным в точном соответствии с непрерывным повторением. Даже когда люди видят и чувствуют, что сформировалась привычка, которая увеличивает их печаль и уменьшает наслаждение, и что другой путь сделал бы их во всех отношениях благороднее и счастливее, они обнаруживают, что их намерения измениться часто бессильны. Контроль воли постоянно уступает силе привычки, и поэтому они безнадежно движутся по своим роковым путям.

Более того, влияние неправильного действия на восприимчивость столь же зловеще, как и на силу выбора. Мы видели, что цель болезненных эмоций — стимулировать формирование хороших привычек, и что когда эта законная цель не достигается, эти эмоции постоянно уменьшаются в силе и яркости, так что задуманная польза теряется. Так, страх призван вызывать привычки осторожности, но если таких привычек не возникает, опасность перестает вызывать эту эмоцию, и человек становится одновременно бесстрашным и беспечным. То же самое с сочувствием к страданиям других; если не вырабатываются привычки благожелательных усилий по облегчению страданий, эта чувствительность уменьшается, и люди становятся равнодушными, черствыми и жестокими. Так обстоит дело и со стыдом; если он не ведет к привычкам чести и долга, восприимчивость постоянно уменьшается. И так же с раскаянием; если его эмоции не вызывают привычек праведности, совесть становится «сожженной, как каленым железом».

Но наиболее пагубный эффект неправильного действия проявляется в отношении того фундаментального пункта ментальной конституции, который делает источником счастья причинение счастья другим. Это универсальный факт, что тенденция неприятных эмоций заключается в том, чтобы вести к причинению боли другим. Эта склонность причинять боль тому, кто является причиной боли, когда она регулируется правилами праведности, является источником справедливости в семье и государстве и ведет только к добру. Но когда ей потакают и она не регулируется, это самая страшная черта нашей ментальной конституции. Записи истории демонстрируют многих монстров нашего рода, чья ментальная конституция стала настолько расстроенной из-за привычек рокового потакания, что всякая любовь к созиданию счастья для других кажется разрушенной, а пагубное удовольствие мучить становится господствующей страстью.

Еще одна черта нашей ментальной организации, которая непосредственно относится к этому предмету, заключается в том, что все те хорошие качества и благожелательные поступки, которые естественно стремятся радовать и пробуждать желание блага другим, могут стать источниками боли и недоброжелательности. Это происходит, когда прекрасные и благожелательные черты других умов противопоставляются противоположным чертам в себе. Так эгоистичные, жестокие и злобные ненавидят великодушных, справедливых и добродетельных и сильно отталкиваются от них, в то время как добрые столь же инстинктивно бегут от злых.

Естественным результатом этих особенностей в природе разума является постоянная тенденция к разделению добрых и злых, праведных и нечестивых.

Согласно учению опыта, разум, формирующий привычки эгоизма и греха, постоянно стремится к ухудшению своей природы во всех направлениях. И путь послушания великому закону самопожертвования ради высшего блага всех становится все более трудным и маловероятным. Как естественный результат, добрые все больше притягиваются друг к другу, а злые все больше отталкиваются.

Эти тенденции, столь ясно проявленные здесь, рассуждая на основе опыта, мы заключаем, будут продолжаться после смерти, пока окончательным результатом не станет полное исключение зла из добра, всякий раз, когда существует сила, чтобы принудить к разделению. Эту силу, как все должны чувствовать, удерживает и будет осуществлять Автор всех умов, чей великий план, насколько учит разум, может быть доведен до совершенства только таким завершением.

Один момент в истории нашего рода имеет печальную уместность для этого вопроса. Мы обнаруживаем, что улучшение и безопасность великого общества всегда в той или иной степени способствуются гибелью отдельных лиц. Множества удерживаются от злых путей жалким концом тех, кто следует им; так что добрые часто сохраняются благодаря уничтожению злых.

Так же мы находим проявления того факта, что умы оказываются полностью разрушенными, и разрушенными навсегда, насколько мы можем судить. Человек, который притупил свой интеллект, подорвал здоровье, сжег совесть и притупил все свои великодушные и благожелательные чувства курсом разврата, жестокости и преступлений, является обломком, столь же полным и невосполнимым, насколько мы можем видеть, как часы, чьи пружины и оси раздавлены молотом, или человеческое тело, каждая черта которого стерта под несущимся локомотивом.

Обычный язык жизни выражает такие ментальные факты в точно тех же терминах, которые применяются к физическим катастрофам. Так, о человеке, который предался разврату, невоздержанности и преступлениям, говорят, что он «полный обломок» — «полностью разрушен», — «совершенно погублен».

Добавьте к этому учение опыта, что когда люди плохи, увеличение благ только увеличивает потакание и преступления. В то же время наказание не ведет к исправлению. Чем больше люди страдают за свою глупость и вину, тем более ожесточенными они становятся. Жертвы распущенности и невоздержанности, хотя они и страдают такими несчастьями, всегда рассматривались как наиболее далекие от вероятности исправления.

Добавьте ко всему этому выводы разума относительно моральной природы Творца и Правителя всех умов. Он обладает силой отделить добрых от злых; его великий замысел, тенденции которого мы здесь видим, делает необходимым для совершенного счастья добрых, чтобы они были отделены от злых — совершенно счастливое общество не может быть достигнуто там, где злые составляют его часть — в то время как чувство справедливости существует в Боге в масштабе, намного превосходящем наш, требуя дополнительных наказаний за осознанное и преднамеренное разрушение счастья. Он, подобно своим детям на земле, чувствует ту жажду воздающей справедливости, которая никогда не успокоится, пока виновный и нераскаявшийся монстр не получит справедливое возмездие за свою жестокость и преступления.

Эти учения разума и опыта ведут к выводу не только о том, что должно произойти великое завершение, в котором всякий грех и страдание закончатся в совершенном обществе, но также к выводу, что те, кто исключен из этого сообщества добрых, должны продолжать свое существование в грехе и его естественных результатах вечно.

[pg 178] То, что какая-либо часть материи или разума должна быть аннигилирована, не может быть выведено из какого-либо прошлого опыта. Все, что мы можем узнать, — это законы вечной последовательности и изменения. Ни один факт аннигиляции еще не был доведен до сведения человека каким-либо процессом рассуждения или каким-либо записанным опытом.

Существует еще один вопрос в отношении этого ужасного предмета, который представляет глубочайший интерес. Хотя выводы разума ведут к доктрине окончательного разделения человечества на два различных сообщества, добрых и злых, каковы его учения относительно непосредственного состояния каждой отдельной души после события смерти?

Здесь, как и прежде, у нас есть только природа и прошлая история разума, из которых должно быть выведено будущее. В этом мире мы обнаружили, что изменения в характере отдельных лиц и сообществ происходят медленным и незаметным движением. У нас нет ничего в прошлом, что вело бы к убеждению, что этот медленный процесс дисциплины, культуры и изменения не может продолжаться веками. Как и в этой жизни, множества получают отпечаток и направление характера в ранней жизни, так что первые несколько лет определяют всю их будущую историю в этом мире, так и карьера этой короткой жизни может определить будущее на вечные годы. И все же процесс изменения до полного завершения характера может включать века.

Изучая творения Творца, мы обнаруживаем, что все движется вперед по системе развития. Ничто не возникает в полном совершенстве, и если нет прерывания естественных тенденций вещей, все достигает своего полного и совершенного состояния до того, как его существование заканчивается. И чем благороднее, больше и грандиознее существование, тем медленнее оно движется к своему завершенному совершенству. Дуб и пальма требуют столетий, прежде чем достигнут своего совершенного расцвета. Высшие ступени животной жизни медленнее всего достигают своего полного развития. Лошадь, слон и верблюд движутся к совершенству годами после того, как более слабые племена, начавшие с ними, достигли совершенства и погибли.

Руководствуясь, таким образом, аналогиями опыта, мы должны сделать вывод, что разум, благороднейшее творение руки своего Творца — разум, который начинает свою карьеру в таком низком и слабом развитии, не должен составлять печальное исключение из общего правила.

Напротив, мы делаем вывод из всего прошлого опыта, как материи, так и разума, что душа, когда она откладывает свое внешнее покрытие, продолжает двигаться вперед в своей карьере развития. И если ее период прогрессивного развития соразмерен ее относительной ценности по сравнению со всеми другими сотворенными вещами, мимолетные годы этой жизни в отношении веков до ее расцвета могут быть лишь как первые дни младенчества по сравнению со всей карьерой зрелости.

Но этот предмет рассматривается несовершенно, если мы пренебрегаем тем фактом, что душа, насколько мы можем видеть, является бесплотной после смерти. У нас есть исчерпывающие доказательства того, что материальная часть разрушена как организованное существование. У нас есть тот же род доказательств того, что душа продолжает существовать и будет продолжать существовать, какой у нас есть того, что солнце существует, когда все доказательства зрения исчезают. Но каков опыт бесплотного духа, у нас нет средств узнать. Может быть, его способности к познанию и действию значительно увеличиваются, когда он освобождается от своей земной тюрьмы. Если это так, опыт этой жизни ведет к выводу, что его опасности и искушения увеличиваются в точном соответствии. Увеличение цивилизации — это только увеличение источников знаний и наслаждений, и каждое добавление приносит новые искушения, новые правила и потребность в новых наказаниях. Возможно, то же самое будет и в будущей жизни.

Мы можем предположить, что тело — это завеса, скрывающая наш разум от другого, и что смерть делает каждую душу «открытой и нагой» во всех своих мыслях и чувствах для каждого другого бесплотного духа. Каков был бы эффект такого откровения, никто не мог бы сказать. Но мы должны скорее бояться, чем надеяться.

Если люди раздражаются словами, которые демонстрируют лишь часть презрения, неуважения и отвращения, испытываемых к низким и подлым не только чистыми и добрыми, но и самими злыми, то такое полное откровение всех умов всем умам представляет тему для ужасных предчувствий для виновных. И даже чистейшие могли бы дрожать, столкнувшись с таким испытанием. Но над такими ужасными догадками покоятся тьма и молчание могилы.

Нижеследующее, таким образом, является выводами разума и опыта относительно будущего состояния нашего рода после смерти.

Душа при распаде тела остается неизменной в своих вкусах, привычках и характере. Тенденции, указанные в этой жизни, продолжаются бесконечно и в конечном итоге приведут к разделению добрых и злых на два отдельных сообщества: одно, будучи послушным всем законам Бога, будет вечно и совершенно счастливо, а другое пожнет естественные результаты непослушания и любые дополнительные наказания, которых может потребовать высшее благо вселенной.

Окончательное завершение, в котором будет достигнуто это разделение, может быть на расстоянии веков, и тем временем все те умы, которые прошли или пройдут из этой жизни, находятся в том же процессе культуры, дисциплины и восходящего или нисходящего прогресса, который существует в этой жизни. Будут ли эти преимущества и искушения больше или меньше в бесплотном состоянии, у нас нет данных для вывода или догадки.

Поведение и характер, сформированные в этой жизни, будут иметь постоянное влияние на характер и счастье каждого разума на протяжении вечных веков.

Глава XXIX. Что мы должны делать, чтобы спастись?

Мы рассмотрели риски и опасности будущего состояния, как им учит разум и опыт, а также как основание истинного стандарта морали. Мы видели, что истинный способ спасения от этих опасностей — это формирование истинно добродетельного характера, или, другими словами, это превращение в нашу главную цель послушания всем законам Бога.

Следующий вопрос: каковы учения разума и опыта относительно наиболее успешных способов обеспечения истинной добродетели или добровольного послушания всем законам Бога?

Это поднимает вопрос о причинах добровольного действия и о силе, которую один разум имеет для обеспечения правильных или неправильных волеизъявлений в другом.

В предыдущей главе было указано различие, которое следует признать между производящей причиной и случайными причинами волеизъявления.

Разум сам по себе является единственной производящей причиной своих собственных волеизъявлений. Возбужденные желания и те объекты, которые возбуждают желание, являются случайными причинами выбора.

Вопрос в том, в каком смысле какое-либо существо может быть причиной добродетельных действий или добродетельного характера в другом разуме?

Здесь мы должны вернуться к тому факту, что Творец, как автор всех умов и всех вещей, которые возбуждают желание, является причиной, в одном смысле, всех волеизъявлений и всех характеров всех конечных умов. Именно в этом смысле в Библии Иегова Ветхого Завета говорит: «Я творю мир и произвожу бедствия». Никакое другое существо, кроме Творца, не может рассматриваться как причина волеизъявлений в этом смысле, а именно как автор всех умов и их обстоятельств искушения.

Существует второй смысл, в котором Творец никогда не является причиной греховного действия в каком-либо разуме. Это следующее: создание или изменение наших восприимчивостей или организация искушений с замыслом или намерением произвести греховное действие. Это устанавливается доказательством того, что главная цель Бога — создать наибольшее возможное счастье, и что грех — это ненужное разрушение счастья, являющееся результатом непослушания законам Бога.

Единственный смысл, в котором Бога можно назвать автором или причиной греховных волеизъявлений в умах его творений, заключается в том факте, что он является автором всех сотворенных умов и их обстоятельств искушения.

[pg 183] Что касается человека, есть только два мыслимых способа, которыми он может быть причиной греховного или добродетельного характера в других умах.

Первый способ — так комбинировать обстоятельства искушения, чтобы воздействовать на самые возбудимые и мощные чувства, или устранять те объекты и влияния, которые поддерживают моральный принцип, или путем долгого обучения формировать привычки и внушать принципы. Комбинации мотивирующих влияний, которые один разум может таким образом оказать на другой в качестве искушений к правильному или неправильному действию, почти бесконечны.

Другой способ — изменение конституциональных восприимчивостей. Это иногда может быть осуществлено до определенной степени через образование и формирование привычек. Это может быть еще более непосредственно осуществлено через физическую организацию. Например, ребенка можно приучить употреблять кофе, чай, алкоголь или табак, пока нервная система не будет разрушена, и тогда спокойный нрав становится возбудимым, активная натура становится ленивой, и результатом становятся множества других катастрофических изменений.

Когда эти два способа используются с замыслом побудить к неправильному действию, тогда люди являются виновными причинами греховного действия и характера у своих ближних. Бог, как показано выше, никогда таким образом не вызывает грех. Когда эти способы используются с намерением побудить к добродетельным действиям и характеру, тогда и Бог, и человек являются причинами правильного морального действия у человечества.

Таким образом, оказывается, что в формировании добродетельного характера и привычек Бог, воспитатели и сам человек являются тремя объединяющими причинами, каждая из которых необходима для результата и, таким образом, каждая зависит от других. Бог определяет природу и комбинации наших восприимчивостей и наших обстоятельств искушения. Воспитатели разума также изменяют восприимчивости и регулируют искушения. Сам человек, как производящая причина волеизъявления, определяет природу своих собственных волеизъявлений и, таким образом, также сотрудничает в регулировании обстоятельств искушения.

Достижение добродетельного характера, следовательно, зависит совместно от Бога, человека и самого себя. Было показано, что Бог неизменно делает все возможное, чтобы обеспечить наиболее совершенное действие во всех умах.

Виновными причинами всякой неудачи в правильном и добродетельном действии являются сам человек и конечные воспитатели человека. Невиновными причинами являются Бог, воспитатели и сам человек, насколько они верны в том, чтобы делать все, что могут, для правильного воспитания.

С этими предварительными соображениями мы переходим к исследованию тех способов, которые в прошлом опыте оказались наиболее успешными в обеспечении добродетельного характера или добровольного послушания законам Бога.

Первая причина правильного морального действия — это знание и вера в физические, социальные, интеллектуальные и моральные законы Бога. Невозможно по самой природе вещей, чтобы вновь созданный разум обладал таким знанием и верой. Все, что возможно, насколько мы можем узнать с помощью разума и опыта, — это то, что должно происходить медленное и постепенное развитие не только каждого отдельного разума, но и всего рода, поскольку каждое поколение, в свою очередь, получает через обучение опыт предыдущего и передает его со своим собственным опытом следующему поколению.

Следующее, что оказалось эффективным в формировании добродетельного характера, — это формирование единообразных привычек послушания родительскому правилу в ранние периоды существования. Чтобы обеспечить это, неизменная твердость в управлении оказалась необходимой. Если ребенок обнаруживает, что иногда он должен подчиняться, а иногда нет, всегда есть искушение бороться против закона. Но если законы, награды и наказания родителя так же устойчивы и верны, как законы Бога, в должное время ребенок подчиняется домашним правилам и командам так же радостно, как он подчиняется законам природы. Он больше не искушается оспаривать родительские команды, чем он пытается остановить течение реки или падение дождя. Таким образом, вырабатывается привычка подчинения закону, которая делает всю будущую дисциплину и обучение жизни сравнительно легкими. Ребенок учится радостно подчиняться небесному Отцу ровно в той пропорции, в какой он таким образом подчиняется своим земным родителям.

Следующее, чему учит опыт, — это то, что детей следует обучать как можно быстрее разумности и благожелательности всех законов, которым они должны подчиняться. Послушание становится легким и верным ровно в той пропорции, в какой ребенок осознает, что такое послушание лучше всего для него самого и лучше всего для всех заинтересованных.

Следующее, что опыт показал наиболее эффективным в обеспечении послушания закону, — это любовь со стороны воспитателя и соответствующая любовь в ответ от ребенка. Чтобы завоевать любовь ребенка, воспитатель должен проявлять все привлекательные черты и оказывать благодеяния, чтобы сразу вызвать восхищение, благодарность и привязанность. Это делает легким для ребенка соответствие правилам и желаниям того, кого он так любит.

Сочувствие к ребенку во всех его испытаниях и во всех его наслаждениях еще больше увеличивает эту силу другого разума в правильном руководстве.

[pg 186] Это сочувственное влияние значительно увеличивается силой добродетельного примера — особенно если этот пример демонстрируется любимым другом и благодетелем, который был бы рад таким образом направлять зависимый разум.

Еще одно влияние, которое способствует обеспечению добродетельного действия, — это перенесение боли и трудностей, даже когда это не является добровольным. Те дети, которые воспитаны в холодном климате и на суровой почве и которые рано приучены к трудностям, находят гораздо более легким соответствие правилам и перенесение жертв ради общего блага, чем те, чьи жизни были курсом непрерывной легкости и потакания.

К этому добавьте социальные влияния примера и сочувствия окружающего сообщества. Там, где все вокруг практикуют добродетельное поведение — где все восхищаются и хвалят только то, что хорошо и правильно — гораздо легче обеспечить послушание правилам праведности, чем там, где пример и сочувствие окружающих умов противостоят добродетели.

Но самое мощное из всех влияний в обеспечении добродетельного действия — это принцип любви и благодарности к какому-либо благородному благодетелю, который спасает от некоторых ужасных зол ценой великих личных страданий и жертв и который ищет свою награду в удовольствии избавления тех, кто таким образом получил пользу, от сетей и гибели греха. И чем больше предотвращенные бедствия и чем суровее страдания со стороны благодетеля, тем сильнее влияние, таким образом обретенное для обеспечения добродетельного характера и действия у того, кто таким образом спасен.

Это влияния, которые опыт показал наиболее эффективными в обеспечении добродетельного характера.

Когда задается вопрос: «Что мы должны делать, чтобы спастись?», на него можно ответить в отношении всех, кого это касается; то есть: «Что должен делать сам человек — что должны делать наши ближние — что должен делать Творец, чтобы обеспечить послушание своим законам и тем самым спасти от греха и его наказаний?»

В свете вышеуказанных учений каждый должен для себя искать, во-первых, знание законов Бога и их наград и наказаний, как они открыты опытом человечества. Чтобы сделать это, каждый должен использовать все средства, чтобы обрести истинных учителей и принять их учения в истинной вере, то есть в той практической вере, которая включает цель послушания. Каждый должен развивать интеллект, разум и моральное чувство, чтобы судить правильно при получении и применении правил праведности; каждый должен стремиться открыть разумность и благожелательность этих законов и формировать привычки устойчивого послушания; каждый должен стремиться открыть и правильно оценить все хорошие и привлекательные качества всех, кто устанавливает и исполняет законы, от Творца до всех подчиненных правителей и губернаторов в домашнем и гражданском состоянии; каждый должен искать общества тех, чье сочувствие и пример поощряли бы и способствовали добродетельному поведению; и, наконец, каждый должен сделать послушание всем законам Бога главной целью или руководящим намерением. Это вкратце ответ на великий вопрос в отношении самого себя.

Далее мы должны рассмотреть этот вопрос в отношении того, что люди должны делать, чтобы спасти других.

Здесь мы должны принять во внимание два предмета, ранее проиллюстрированных; первый — это великий закон самопожертвования, согласно которому каждый индивид должен сделать свои собственные желания и благополучие подчиненными высшим интересам великого общества; второй — это факт, что все вопросы правильного и неправильного зависят от рисков и опасностей, которые угрожают обществу. В случаях, где мало опасности или зла, каждый индивид несет малую ответственность за других. Напротив, когда все подвержены ужасным опасностям и рискам, каждый индивид обязан думать и заботиться об опасности каждого так же, как о своей собственной. И ровно настолько, насколько интересы всех ценнее, чем интересы одного, настолько больше каждый должен ставить общественное благополучие выше своего собственного.

В предыдущей главе были показаны риски и опасности нашего рода в отношении будущей жизни. Они таковы, что без всякого обращения к откровению каждый человек человечности и благожелательности должен чувствовать, что спасение своих ближних от таких опасностей должно немедленно стать его главной целью стремления, его главной целью.

Преследуя это как главную цель жизни, каждый индивид обязан следовать учениям опыта относительно наиболее успешных способов, как изложено выше. Каждый, следовательно, должен стать учителем законов Бога для всех, кто находится в невежестве, в полной мере своей силы, и излагать все мотивы, чтобы побудить к послушанию; каждый должен стремиться демонстрировать все те качества и дела, которые вызовут восхищение, любовь и благодарность, чтобы таким образом получить влияние на другие умы и направлять их к добродетельному поведению. Каждый должен оказывать благодеяния и практиковать самоотверженную благожелательность по отношению к другим и таким образом получить еще большее влияние. Каждый должен стремиться демонстрировать тот пример и то сочувствие, которые столь эффективны в направлении других на правильный путь.

Что касается тех, кто является воспитателями молодых, каждый должен стремиться поддерживать ту неизменную твердость в управлении, которая столь эффективна в формировании добродетельных привычек и в том, чтобы сделать послушание законам Бога все более легким.

Наконец, целью каждого должно быть установление такого сообщества вокруг всех, кто обучается добродетели, чтобы каждое социальное влияние подавляло порок и поощряло добродетель.

Далее мы должны рассмотреть великий вопрос в отношении Творца. Что же тогда должен делать Бог, чтобы спасти наш род от греха и его несчастий? Чему разум и опыт научили бы нас ожидать, что он сделает, чтобы обеспечить послушание своим законам?

Отвечая на этот вопрос, мы должны снова обратиться к причинам, которые опыт показал наиболее эффективными, ибо мы не можем представить никаких других. Мы исследовали доказательства того, что Творец дал каждому из своих детей такую конституцию разума и тела и такие обстоятельства искушения и испытания, которые являются лучшими в целом, как часть бесконечной системы, результаты которой должны развиваться в вечности. В то же время было показано, что Бог ограничен вечной природой вещей курсом, в котором некоторое зло должно существовать, так что все, что требуется для его характера как совершенно благожелательного, — это чтобы это зло было уменьшено им до наименьшего возможного количества.

Предполагать, что Бог может при создании каждого разума дать все знание миллионов правил, необходимых для всех мириад новых отношений, мириад существ на всю вечность, — это предполагать невозможность в природе вещей.

Если утверждается, что Творец не ограничен таким образом природой вещей, но, как учат теологи, мог сделать разум совершенным во всех необходимых знаниях, как и во всех других отношениях, с самого начала, тогда мы имеем большее противоречие, заключающееся в том факте, что совершенно благожелательное существо выбрало для своих детей невежество и грех в предпочтение знанию и добродетели.

Сказать, что может быть лучше создать умы, лишенные всех необходимых знаний, когда нужда обеспечивает бесконечное зло и страдание, и когда есть сила создать знание, которое обеспечило бы совершенное счастье, — это просто прямое противоречие. Это значит сказать, что меньшее счастье может быть больше, чем большее счастье. Ибо под «тем, что к лучшему» мы понимаем «то, что обеспечивает наибольшее счастье». И утверждение, что создание несчастья там, где есть сила создать счастье на его месте, является лучшим, не означает ничего иного, кроме утверждения выше, что меньшее счастье больше, чем большее счастье; или что меньше — это больше, чем самое большое, что является противоречием, немыслимым и абсурдным, так что никакой разум не может ни понять, ни поверить в это.

Теперь каждый теолог каждой школы и каждой секты утверждает, что «Бог делает все к лучшему». Каждый, кто верит в благожелательного Творца, делает то же самое. Это просто означает, что Бог делает все возможное; то есть, нет силы, которая могла бы создать лучшую систему, чем создал Бог, или управлять ею с большей мудростью или благожелательностью. Он выбрал лучшее возможное, и поэтому он не может сделать ничего лучше.

[pg 191] Раз эти вещи признаны, учения опыта привели бы нас к предположению, еще дальше, что Творец должен сделать все возможное, чтобы поддерживать неизменную твердость управления. Мы можем видеть, что это, столь важное в семейном управлении, должно быть еще более важным в бесконечной семье. Для этой цели естественные наказания за неправильные действия должны быть столь же неизменными, как награды за правильные действия.

Далее, Творец должен обучать своих творений своим законам и их наградам и наказаниям в полной мере своей силы. То есть, он должен обеспечить хорошо обученных воспитателей разума, так быстро и так полно, как это возможно в природе вещей, имея в виду результаты вечных веков, чтобы направлять свои решения.

Далее, чтобы обеспечить добровольное послушание, он должен добавить к естественным наградам и наказаниям своих законов другой класс мотивов, которые опыт показал наиболее эффективными. Таким образом, он должен представить себя своим творениям как существо, обладающее всеми теми качествами, которые вызывают восхитительные эмоции восхищения, почтения и любви; он должен показать себя как постоянный благодетель и как тот, кто «не по своей воле огорчает или печалит детей человеческих». Он должен проявить свою любовь к своим творениям словом, а также делом. Он должен прийти лично, чтобы обеспечить их нужды и подбодрить их своей заботой. Он должен показать свою нежность и сочувствие в их испытаниях и печалях, а также в их радостях. И если они подвержены великим опасностям и бедствиям, от которых они могут быть спасены самопожертвованием и страданиями с его стороны, это высшее и наиболее эффективное доказательство любви должно быть продемонстрировано.

К этому должно быть добавлено проявление его главного желания, так что когда любовь и благодарность спрашивают, что мы можем сделать, чтобы порадовать нашего благодетеля в ответ, ответом будет: подчиняйтесь его законам и работайте и страдайте ради блага всех, как вы видите, ваш Небесный Родитель делает для вас.

Наконец, он должен окружить каждого из своих творений мощным социальным влиянием не только своего собственного сочувствия и примера, но также и примером совершенного общества, где все будут совершенны, как Отец всех.

Это то, что мы должны были бы развить в свете разума и опыта как то, что Творец должен сделать, чтобы спасти наш род. Сделал ли он все это — вопрос, который принадлежит к той системе религии, которую мы можем получить только через откровение от Бога.

Глава XXX. Насколько разум и опыт достаточны без откровения.

Предыдущие главы представляют систему естественной религии, как она может быть получена опытом и теми принципами разума или здравого смысла, которыми наделены все люди.

Развили ли когда-либо люди или развили бы когда-либо полностью эту систему религиозной веры без какой-либо помощи откровения от Творца — вопрос, который мы не можем легко решить, поскольку претензия христианства заключается в том, что с самого начала наш род был наставляем откровениями от Бога, которые были в той или иной степени сохранены в традициях и письменных записях. Несомненно, что выведение этой системы несамостоятельным человечеством зависит от развития как интеллектуальных, так и моральных сил, точно так же, как физические открытия Ньютона, Коперника и Колумба зависели от интеллектуального прогресса рода.

В отношении вопроса о необходимости или важности откровений от Творца интересно исследовать, насколько те нации, которые были наиболее продвинуты в интеллектуальном развитии, обеспечили эту систему здравого смысла независимо от откровений, содержащихся в Библии — откровений, которые также были в той или иной степени включены Мухаммедом в Коран.

В кратком обзоре языческих систем система буддизма занимает первое место как та, которая имела самый долгий и самый большой контроль над цивилизованным языческим миром — та, которая была наиболее не стеснена сопротивлением, и та, которая сейчас контролирует половину человеческого рода.

Мы видели, что система здравого смысла учит о вечно самосуществующем Творце, совершенном в знании, мудрости, силе и благожелательности, управляющем совершенной системой посредством законов — его главная цель заключается в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом. Она учит также, что правильное добровольное действие разума, как части этой системы, состоит в доброй воле по отношению к Творцу, по отношению к себе и по отношению к нашим ближним, согласно законам Бога, чтобы обеспечить то, что лучше всего для всех заинтересованных — делая императивом, чтобы сам человек был подчинен общественному благу. Она учит также, что наиболее эффективный способ обеспечения этого правильного действия — это, во-первых, путем передачи знания об этих законах и их санкциях, и таким образом влияя на разум мотивами надежды и страха; далее, путем мотивирующих влияний любви, благодарности, сочувствия и примера, как взаимно упражняемых Богом, нашими ближними и самим собой. Наконец, она учит, что все вопросы о том, что правильно и неправильно, должны регулироваться со ссылкой на риски и опасности будущей жизни, а не с главной ссылкой только на эту жизнь — и что в этой оценке интересы самого человека должны быть подчинены интересам общества.

Мы теперь заметим, насколько система Будды соответствует системе здравого смысла.

Эта религия — та, в которой нет вмешательства какого-либо верховного Бога, или какого-либо самосуществующего существа, или какого-либо Творца; напротив, все души и вся вселенная существуют с вечности. Все души с вечности продолжали переселяться из одного тела в другое, поднимаясь или опускаясь в шкале существования в соответствии со своей заслугой или отсутствием заслуги. Будда — это общее имя для божества или бога. Были бесчисленные Будды в разных мирах и разных веках, но в этом мире только четыре. Эти четыре — существа, которые поднялись по заслугам через различные переселения, а затем стали воплощенными в человеческих телах. Наконец, они были аннигилированы, никто из них сейчас не существует — так что этот мир веками был без какого-либо Бога.

Последним Буддой этого мира был Гаутама. Он прошел через бесчисленные переселения в четырехстах миллионах миров и достиг огромной заслуги. Наконец, он родился в этом мире сыном короля, примерно за шестьсот лет до Христа. В момент своего рождения он воскликнул: «Теперь я благороднейший из людей; это последний раз, когда я когда-либо рождаюсь!» Он оставался сорок пять лет как Будда этого мира — совершил все виды заслуженных дел, провозгласил отличные законы, а затем был аннигилирован. С тех пор этот мир не имел Бога и не будет иметь его восемь тысяч лет, когда должен появиться следующий Будда. Первые три Будды не оставили законов или изречений. Те, что принадлежали Гаутаме, последнему Будде, были сведены к письму в 94 году н. э., и это Бедегат, или Библия буддистов.

Эти учения Гаутамы настолько обязательны, что неверие в них — единственный грех, который влечет за собой вечное наказание.

Согласно этой системе, истинная добродетель или заслуга, заслуживающая награды, состоит в послушании учениям Гаутамы. Эти учения относятся, во-первых, к грехам, которых следует избегать. Пять общих законов: не убивать, не красть, не совершать прелюбодеяния, не лгать и не пить опьяняющие напитки. Они подразделяются так, чтобы включить все грехи подобных видов под каждой главой. Например, первый закон включает даже убийство животных ради пищи, также смертные казни и войну.

Грехи делятся на эти три класса: во-первых, грехи тела, такие как убийство, кража, блуд и т. д.; грехи языка, такие как ложь, резкий язык, праздные разговоры и т. д.; и грехи ума, такие как гордость, алчность, зависть, еретические мысли и т. д.

Эти писания Гаутамы решительно осуждают грехи гордости, гнева, алчности и всех чрезмерных аппетитов. Людей призывают избегать излишеств в духах, украшениях и смехе — также крепких напитков, курения, опиума, ночных блужданий, плохой компании, праздности, гнева при оскорблении, лести благодетелям, досадных шуток и всего, что ведет к раздорам.

За все подобные грехи в будущей жизни последуют самые ужасные из возможных наказаний, и продлятся они миллионы веков.

Заслуги, достойные награды, бывают трех видов:

1. Послушание всем вышеупомянутым предписаниям и запретам, а также выполнение всех обязанностей, справедливо выводимых из них, таких как честность, кротость, мягкость, терпение, снисходительность, почитание родителей и любовь к человечеству в целом.

2. Раздача милостыни и обетные приношения. Сюда входит кормление священников, строительство храмов и помещений для священников и путешественников, прокладка дорог, устройство водоемов и колодцев, посадка фруктовых и тенистых деревьев, кормление преступников и животных и, наконец, раздача милостыни всем нуждающимся слоям населения.

3. Молитвы и чтение Бедегата, или религиозных книг. В отношении этого последнего вида заслуг существует три разновидности: первая — бессмысленное повторение молитв и чтение; вторая — осмысленное чтение; последняя — выполнение этих упражнений с сильными желаниями и чувствами. Молитвы не обращены ни к какому Богу, поскольку для этого мира в настоящее время такового не существует. Гаутама перед смертью советовал, помимо соблюдения его законов, поклоняться его реликвиям и изображениям, а также строить храмы в его честь до прихода следующего Будды.

Обетные приношения из фруктов, риса и цветов делаются священникам или помещаются в храмы. Молитвы состоят из повторения монологов, выражающих нашу подверженность телесным недугам и душевным страданиям, а также нашу неспособность избежать их. А также из подобных заверений: «Я не буду лгать»; «Я не буду воровать»; «Я не буду убивать» и т. д.

Каждый месяц существует четыре субботы, или дня для общественного богослужения, когда люди приходят с обетными приношениями и молитвами в храм Гаутамы, но у них нет общего совместного богослужения.

У буддистов существует иерархия, очень похожая на католическую церковь, с различными ступенями и рангами. Священники обязаны соблюдать целибат и в основном содержатся за счет добровольных пожертвований народа.

Они проживают в зданиях, построенных специально для них, и, поскольку целибат и избегание женщин предписаны всем, эти учреждения очень напоминают католические монастыри. Немногие из священников проповедуют, и только по особой просьбе, после чего им делают подарки. Они посещают похороны только по приглашению, и тогда ожидают подношений. Часть из них проводит некоторое время в обучении послушников, но большинство, считая работу непрофессиональной, проводят время в полном безделье. Существует правило, согласно которому каждый священник должен каждое утро обходить улицы, пока не получит достаточно вареного риса для своих ежедневных нужд. Высший класс священников этого избегает. В Бирме количество священников составляет один на каждые тридцать человек, и они хорошо содержатся народом, без вмешательства правительства для принуждения к этому.

Что касается мотивов, поддерживающих эту религию, то, поскольку для буддиста Бога не существует, все мотивы, вытекающие из отношений и уважения к нему, исключаются. Все представленные мотивы апеллируют к надежде на добро и страху перед злом для самого себя. Те, кто достигает определенной меры заслуг в соблюдении учений Гаутамы, отправляются в некоторые из небесных областей, в соответствии со своими достижениями. Они состоят из двадцати шести небес, расположенных одно над другим, которые предлагают различные степени наслаждения в зависимости от полученных заслуг.

Существует восемь главных адов; четыре, которые мучают холодом, и четыре — жаром. В других адах существуют иные страдания, хотя и не связанные с жаром и холодом. Черви кусают, внутренности вырываются, конечности растягиваются, тела терзаются, их пронзают раскаленными вертелами, распинают головой вниз, грызут собаки, терзают грифы. Они подробно описаны в Бедегате и часто изображаются местными художниками на рисунках, напоминая иллюстрированный «Ад» Данте.

За убийство родителя или священника человек будет страдать в одном из огненных адов в течение невообразимых миллионов веков. Отрицание доктрин Гаутамы влечет за собой вечные страдания в огне. Оскорбление женщин, стариков или священников, получение взяток, продажа спиртных напитков и отцеубийство наказываются в худшем аду.

Заслуги, полученные благодаря любому доброму поведению в этих адах, позволяют человеку подняться даже до небесных областей.

Души всей вселенной существовали от вечности, постоянно переселяясь и, таким образом, поднимаясь и опускаясь по шкале существования в зависимости от степени заслуг при каждом рождении. Это решается не каким-либо божеством, а неизменной судьбой. При прохождении через эти изменения количество скорби неисчислимо. Бедегат провозглашает, что слезы, пролитые одной душой в ее различных превращениях, настолько велики, что океан по сравнению с ними — лишь капля. Скорбь объявляется неизбежным спутником всякого существования, и поэтому «главная цель» и высшая награда буддизма — это аннигиляция.

[pg 199] Система буддизма возникла примерно за шестьсот лет до Христа и распространялась по восточной, центральной и южной Азии примерно так же долго и так же полно, как христианство распространялось по Европе. Бирманская империя, где был получен этот отчет о данной вере, представляет наиболее благоприятные результаты этой системы для характера и состояния ее приверженцев.

В Китае буддизм (другое название буддизма) является популярной религией. С ним ассоциируется конфуцианство, которое представляет собой систему морали и политики, установленную Конфуцием в 550 г. до н. э., которая не учит ничему в отношении какого-либо Бога или будущей жизни. С ними сосуществует секта Лао-цзы, которая является своего рода рационализмом. Большинство храмов и священников принадлежат Будде, но здесь нет такой организованной священнической системы, как в Бирме, и эта религия не поддерживается государственной властью. Она также значительно видоизменена более древней системой политеизма.

В Тибете и Татарии в основном преобладает религия Далай-ламы, которая является одной из форм буддизма.

В западной Индии брахманизм находится в постоянной войне с буддизмом, и эти две системы совершенно антагонистичны. Брахманизм учит об одном вечном божестве и трехстах тридцати трех миллионах других богов, с множеством идолов, представляющих их; буддизм не имеет вообще никакого божества и только одно изображение — Гаутамы. Брахманизм предписывает жертвоприношения; буддизм запрещает убийство. Брахманизм требует жестоких пыток; буддизм внушает меньше аскетизма, чем даже папизм. Брахманизм делает ложь, блуд и воровство иногда похвальными и описывает богов как превосходящих в таких преступлениях; буддизм никогда не смешивает добро и зло и никогда не оправдывает никакой грех. Брахманизм делает высшим благом или главной целью человека поглощение верховным божеством; буддизм делает аннигиляцию высшей надеждой и целью существования. Эти две системы, вместе с магометанством, настолько преобладают в Индостане, что четкие результаты каждой из них никогда не могут быть сравнены. Это преобладающие религии в наиболее развитых языческих нациях в настоящее время; и из двух буддизм — лучший, и, вероятно, он был наиболее справедливо испытан в Бирме.