«Обращение к народу в защиту его прав как полномочного толкователя Библии»

Но мы находим, что желания называются сильными, императивными, мощными и тому подобными, вовсе не со ссылкой на вопрос о том, было бы то, что желается, лучшим для всех заинтересованных. Они измеряются, по силе или слабости, степенями наслаждения, которые обеспечивает их удовлетворение, или количеством боли, которое повлечет за собой самоотречение. Это измерение разнообразных степеней удовольствия и боли является делом сознания каждого разума и постоянно упоминается всеми расами и во всех языках.

В этом использовании термина, сильнейшее желание часто существует к тому, что воспринимается как лучшее благо для всех заинтересованных. В другое время сильнейшее желание — к тому, что видится как меньшее благо. Когда сильнейшее желание — к тому, что лучше, выбор легок, и разум всегда выбирает лучшее благо. Но когда сильнейшее желание — к тому, что не является лучшим, тогда выбор более труден, и существует сознательная борьба между побуждениями разума и совести и настойчивостью сильного желания к меньшему благу.

В такие периоды существует сознательная сила в каждом разуме выбирать в любую сторону, и иногда мы выбираем удовлетворить сильнейшее желание и отказаться от лучшего блага, а в другое время мы выбираем лучшее благо и отрицаем сильнейшее желание. Каждый человек осознавал эту борьбу между возбужденным желанием и диктатами разума, и вся литература мира ссылается на это как на универсальный факт. Термины самоотречение, самоконтроль, самоуправление — все основаны на этом опыте всех умов.

Правильные действия и действия, заслуживающие награды.

Предыдущее предоставляет почву для различий, всегда признаваемых между добровольным действием, которое является правильным как лучшее для всех заинтересованных, и теми действиями, которые считаются похвальными, заслуживающими награды и достойными.

Всякий раз, когда диктаты разума и наше сильнейшее желание совпадают, так что выбор того, что правильно и лучше, не включает никакой борьбы; тогда идеи заслуги и права на награду, похвалу и одобрение отсутствуют. Мы говорим, что такие акты правильны, но в них нет заслуги, и нет надлежащего основания для добавления какой-либо другой награды, кроме той, которая естественно вытекает из выбора того, что мы желаем больше всего, и что является лучшим для нас и для всех заинтересованных.

Напротив, когда существует борьба между чувством того, что правильно и лучше, и сильнейшим желанием, и делается выбор, который включает самоотречение и самопожертвование, мы чувствуем, что акт является достойным и заслуживающим награды и похвалы.

Любое добровольное действие, тогда, является правильным, которое соответствует тем правилам праведности, которые стремятся обеспечить наибольшее счастье для всех, даже когда нет искушения к другому курсу. Но действие является достойным и заслуживающим награды только тогда, когда есть ссылка на правила праведности в уме актора и некоторая степень самоотречения. Выбирать то, что мы желаем больше всего, без какого-либо уважения к тому, что правильно или неправильно, даже когда случается, что наш выбор — это то, что является лучшим, и таким образом правильным, не соответствует нашей идее достойного и похвального акта.

Большая часть наших выборов — это те вещи, которые хороши во всех отношениях, как лучшие для себя и лучшие для всех заинтересованных. Таким образом, когда мы желаем есть, пить, дышать чистым воздухом, восхищаться красотами природы, наслаждаться обществом друзей — выбирать эти и тысячи других ежедневных благословений продвигает наше собственное лучшее благо и лучшее благо всех заинтересованных. Во всех таких случаях выбор того, что мы желаем больше всего, является морально правильным во всех отношениях. Но никакие акты выбора не являются достойными, кроме как они включают уважение к закону в уме актора и некоторую степень самоотречения в соответствии правилу.

Единственные случаи, где моральное зло (или неправильные выборы) может существовать, — это где желания возбуждаются к какому-то благу, либо для нас самих, либо для других, которое не является лучшим для всех заинтересованных. Во всех таких случаях есть «уклон», «тенденция» и «пропенсия» выбирать добро какого-то рода, но это не лучшее добро, и поэтому выбирать его было бы морально неправильно. Таким образом, есть уклон или пропенсия к тому, что хорошо в одном отношении, но зло в другом; хорошо как стремящееся дать наслаждение, но зло как противоречащее закону, который предписывает, что лучшее добро должно всегда быть предпочтено.

В таких случаях желания к добру, которое не является лучшим, не являются морально неправильными, ибо они возникают непроизвольно из тех восприимчивостей, внушенных Богом, которые не должны быть истреблены, а только регулироваться законом. Моральное зло состоит не в существовании таких желаний, а в выборе удовлетворить их ценой жертвы лучшего блага себя или других.

Было показано, что одним из результатов неправильного действия разума является такое изменение в его конституциональной природе, что возникнет желание причинить зло другим как злобное удовольствие для виновного ума. В этих случаях такие желания могут правильно называться морально неправильными, потому что они являются результатом добровольного действия греховного ума, а не естественных восприимчивостей, внушенных Творцом. Поскольку они возникают полностью из неправильных предыдущих выборов, виновный ум сам является их автором, а не Творец разума.

Здесь важно различать тот естественный импульс во всех умах, который возбуждается причинением боли себе или другим. Именно этот естественный импульс причинить зло автору зла является фундаментом справедливости в семье и в гражданском государстве. Его замысел — для лучшего блага всех заинтересованных, и он становится злом только из-за излишества и неправильного использования. До тех пор, пока он контролируется разумом и совестью, он хорош и только хорош.

В свете вышеуказанных различий не может быть морального зла в желаниях вещей, которые было бы неправильно выбирать, кроме как эти желания являются результатом предыдущих неправильных выборов.

Было показано, что принцип привычки делает все более и более легким и приятным регулировать наши выборы правилами праведности. Привычка жертвовать личным удовлетворением ради правила долга может быть настолько культивирована, что то, что поначалу было трудным и включало болезненную борьбу, становится легким. Возможно настолько культивировать такие привычки, что наши высшие желания и диктаты разума и совести будут постоянно все более и более совпадать.

Мы можем представить новосозданных существ как помещенных в такие обстоятельства, что в течение значительного периода все их сильнейшие желания могут совпадать с лучшим благом их самих и других, так что не может быть возможности практиковать самоконтроль в регулировании их желаний правилами праведности. В таком случае, действуя просто из импульса, без ссылки на правило, они всегда действовали бы правильно, и все же они не сформировали бы привычек самоконтроля, и таким образом были бы подвержены неудаче при первом искушении, где их сильнейшее желание конфликтовало с известным законом праведности.

Предыдущие утверждения сделаны для того, чтобы прийти к правильным и дифференцирующим определениям определенных фундаментальных терминов, на которых, как окажется, вращается весь вопрос о «порочной природе» человеческого разума.

Правильное в тенденции и правильное в мотиве.

Человечество во все века и на всех языках говорит об определенных актах как правильных или неправильных в отношении их тенденции или их эффекта на человеческое счастье, и без ссылки на намерение автора. Таким образом, они утверждают, что кража и продажа людей — это неправильно, каковы бы ни были мотивы работорговца.

Опять же, они говорят об актах как правильных или неправильных в отношении мотива или намерения автора. Таким образом, они говорят, что человек, который пожертвовал своим богатством и репутацией, вместо того чтобы нарушить свою совесть, действовал правильно в отношении мотива, хотя он ошибался в своих взглядах на долг, так что его акт, как он касается его тенденции, мог быть неправильным.

Правильная общая цель.

Опять же, было показано, что человек может сформировать общую цель действовать правильно, подчиняясь всем законам Бога, как обнаруживаемым разумом или откровением. Эта общая цель может быть тихим, пребывающим принципом, чтобы регулировать мысли и эмоции, и может контролировать большинство специфических выборов всей последующей жизни. Главная цель, или высшая цель такого человека — привести все свои мысли, слова и действия в полное согласие с правилами праведности. В отношении этого и его последующего поведения его можно было бы назвать добродетельным характером.

Никто не будет отрицать, что это правильное изложение использования терминов человечеством в повседневной жизни. Таким образом, мы получили следующие определения как установленные не метафизиками и теологами, а людьми.

Определения.

Правильный моральный акт, как он касается тенденций, — это тот, в котором выбранная вещь — для лучшего блага всех заинтересованных.

Правильный моральный акт, в отношении мотива, — это тот, в котором намерение актора — соответствовать правилам праведности.

Достойный или похвальный акт — это тот, в котором есть некоторая жертва чувства, либо немедленная, либо отдаленная, чтобы соответствовать закону.

Добродетельный акт — это тот, в котором то, что выбрано, является правильным, как в тенденции, так и в мотиве.

Добродетельный характер — это тот, в котором существует общая цель подчиняться всем правилам праведности. Степень добродетели зависит от правильного суждения о том, что правильно или неправильно, и силы или меры общей цели в контроле всех других целей. Некоторые люди выполняют общую цель гораздо более устойчиво и последовательно, чем другие, и некоторые люди имеют гораздо более правильные идеи о том, что правильно и неправильно в поведении, чем другие.

[pg 139] Естественный характер человека — это то, что вытекает из его конституциональных сил и способностей разума, автором которых является Бог.

Моральный характер человека — это все, что вытекает из его собственного волеизъявления.

Наша высшая идея добродетельного характера, как полученная опытом и наблюдением, — это идея разума, настолько обученного привычкам самоконтроля и послушания правилу, что стало легче подчиняться законам праведности, чем удовлетворять любое возбужденное желание, как бы императивно оно ни было, которое, как видно, нарушает закон.

Таким образом, показано, что добродетельный характер состоит не в природе разума, которая дана Богом, а в целях, привычках и чувствах, порожденных добровольными актами, автором которых является сам человек; Бог является причиной или автором этой добродетели только как Творец разума и всех его обстоятельств искушения и испытания.

Что касается формирования добродетельного характера, как дела опыта, это обычно результат медленного и постепенного процесса обучения и развития. Общая цель подчиняться всем законам праведности возникает, как общий факт, не как определенно сформированная цель, время начала которой можно отчетливо отметить. И все же нередко бывает, что люди, которые провели жизнь в безудержном потакании, под каким-то заметным и мощным влиянием внезапно приходят к решительной и отчетливо отмеченной цели добродетельного послушания и выполняют эту цель с большим успехом.

Любое такое внезапное изменение, в популярном языке, называлось бы «началом новой жизни». И когда это внезапное изменение происходит под влиянием мотивов, представленных в Библии, оно называется одним классом теологов «новым рождением» или «регенерацией».

Возможна ли истинная добродетель до регенерации?

В дискуссиях, которые последуют, будет обнаружено, что почти каждый обсуждаемый пункт включает, как фундаментальный вопрос, «что такое истинная добродетель?» И великий вопрос, стоящий между системой здравого смысла и учениями всех теологов, которые поддерживают Августинианскую теорию, таков: возможна ли истинная добродетель для нерегенерированного разума? Теология говорит нет, здравый смысл говорит да. Теология учит, что до регенерации каждый добровольный акт каждого человеческого разума — это «грех, и только грех». Здравый смысл утверждает, напротив, что каждый добровольный акт, который находится в согласии с лучшим благом всех заинтересованных, когда намерение — действовать правильно, является добродетельным без какого-либо внимания к вопросу о регенерации разума. Другими словами, теология учит, что истинная добродетель — это правильное добровольное действие разума после того, как его «природа» изменена Богом, а здравый смысл учит, что истинная добродетель — это правильное добровольное действие любого разума без какого-либо изменения в его природе.

Обсуждение этого пункта включает дальнейшее рассмотрение определенных ментальных опытов, которые прольют некоторый свет на предмет. Будет обнаружено, что в случае всех лиц, о которых говорят, что они «действуют на принципе», или являются «совестливыми лицами», что, в большей части их добровольных актов, они не имеют сознательной немедленной ссылки на правила праведности. Кажется, существует бессознательная общая цель действовать правильно во всех случаях, которая становится очевидной только тогда, когда происходит случай, включающий кажущееся нарушение правил праведности. В такие моменты разум становится сознательным своей руководящей цели. Но большая часть всех ежедневных актов жизни была решена как находящаяся в согласии со всеконтролирующей общей целью, и человек выбирает делать многие вещи, в которых он не имеет сознательной ссылки на правило. И все же такие акты, в прошлом времени, были предметами размышления в отношении вопроса о правильном и неправильном, и были решены как правильные, и именно вследствие этого решения разум больше не рассматривает эти вопросы с сознательной ссылкой на правило.

Различие между тем, что называется «человеком принципа», и «беспринципным человеком», просто таково: первый — это тот, кто сформировал привычки саморегулирования правилами праведности, а второй — нет.

Этот ментальный анализ важен в отношении решения характера добродетельного действия.

Добродетельный акт, как определено выше, — это тот, в котором выбранная вещь правильна и мотив правилен. Но не является обязательным, чтобы лицо, которое выполняет акт, было немедленно сознательным ссылки на правило в каждом правильном специфическом волеизъявлении. Достаточно, чтобы разум находился под контролем руководящей цели праведности, так что все подчиненные второстепенные цели фактически регулируются, хотя и бессознательно, этой целью.

Именно в этом пункте класс теологов, которые делают регенерацию включающей добровольный акт со стороны человека, находятся в антагонизме с опытом и здравым смыслом человечества. Такие утверждают, что каждый акт каждого человеческого существа — это «грех, и только грех», пока не сформирована руководящая цель подчиняться Богу как главной цели, и такая, которая фактически более эффективна и сильнее в контроле обычных актов жизни, чем цель удовлетворить себя. До существования этой общей цели они утверждают, что каждый акт самоотречения или самопожертвования ради блага других — это «грех, и только грех». Согласно их теории, выбор того, что правильно, потому что это правильно, не является добродетельным актом, пока не сформирована руководящая цель универсального послушания Богу.

То есть, именно руководящая цель, или отсутствие руководящей цели подчиняться Богу во всех вещах, решает характер каждого специфического акта выбора. Таким образом, если ребенок обучен быть честным, правдивым и самоотверженным и преуспевает очень часто в соответствии таким инструкциям, нет истинной добродетели ни в каких таких актах, пока не сгенерирована руководящая цель послушания Богу, которая привычно более контролирующая, чем импульсы самопотакания. Это тот пункт, где люди и теологи расходятся.

Люди настаивают, что каждый акт является добродетельным, когда выбранная вещь правильна и намерение правильное, даже до того, как разум ребенка достиг руководящей цели универсального послушания. Теологи говорят нет; такие акты — «грех, и только грех», в глазах Бога.

В дальнейшем будет показано, что теория теологии по этому предмету не выполняется последовательно на практике, но что в раннем обучении маленьких детей теологи противоречат своей собственной теории и принимают теорию людей.

[pg 143]

Совершенство в конструкции и совершенство в действии и характере.

В предыдущей главе мы видели [стр. 103], что наша идея совершенства в моральном характере и действии всегда имеет ссылку на силу. В системе, где зло фактически существует, мы рассматриваем приспособление или действие как совершенное, когда нет силы у Бога или человека сделать его лучше, даже когда вовлечено зло. Существо совершенно в характере и в действии, когда его цель — сделать лучшее возможное для всех заинтересованных, и когда эта цель выполняется в полной мере его силы.

Мы показали в предыдущей главе, что разум человека совершенен в природе или конструкции, будучи лучше приспособленным к своему месту в лучшей возможной системе разума, чем он был бы при любом изменении, возможном либо для Бога, либо для человека.

Предыдущие страницы этой главы позволяют нам указать, что является совершенным моральным характером умов, которые совершенны в конструкции. Он состоит в руководящей цели обнаружить и подчиняться всем законам Творца, которая выполняется в полной мере силы у того, кто таким образом ставит цель.

Было показано, что сам Творец ограничен вечной природой вещей системой, которая, хотя и является лучшей возможной, делает его, в одном смысле, автором некоторого зла, как естественного, так и морального. Он является автором только как Творец всех вещей, и таким образом автором всех последующих результатов творения, даже тех, которые являются морально злыми. В этом смысле только он является автором либо естественного, либо морального зла.

Бесконечный и вечный разум Бога ограничен не недостатком мудрости и знания, а вечной природой вещей, частью которой являются его собственное существование и естественные атрибуты. Но конечные умы ограничены недостатком знания и мудрости, которые могут быть результатом только опыта и обучения. Из-за недостатка этого знания и обучения каждый конечный разум, насколько мы можем обнаружить разумом и опытом, должен неизбежно нарушать законы Бога. И все же любой разум может быть совершенен в моральном характере и действии в точно таком же смысле, как Бог совершенен, (т.е.) он может сформировать и выполнить цель соответствовать законам существующей системы вещей в полной мере своего знания и силы. Когда эта цель сформирована и выполнена в полной мере способности, конечное творение становится «совершенным, как Отец наш, который на небесах, совершенен».

Теория здравого смысла о происхождении зла.

Какова тогда причина или происхождение зла, как учит разум и опыт?

Это вечная природа вещей, существующая независимо от воли Творца или любого другого существа.

Какова причина существования этой созданной системы? Это воля Творца.

Какова причина или причина, почему Бог пожелал, чтобы эта система была такой, как она есть, со всем злом, которое существует? Это потому, что это лучшая система, возможная в природе вещей.

Какова причина или причина, что любое данное событие, как бы зло оно ни было, не предотвращается Богом? Это потому, что любое изменение, которое предотвратило бы его, изменило бы лучшую возможную систему, и таким образом сделало бы больше зла, чем то, которое таким образом предотвращено.

[pg 145]

Глава XXIII. Законы и наказания — грех и святость.

Законы Божьи в отношении произвольных действий — это те неизменные принципы разума и материи, посредством которых счастье или страдание связаны с определенными чувствами и поступками.

Так, существует неизменный принцип, согласно которому боль связана с прикосновением к огню, а удовольствие — с созерцанием света. То же самое касается интеллекта: удовольствие неизменно связано с проявлением остроумия и юмора, а отвращение — с глупостью и слабоумием. Так и моральное чувство неизменно находит удовлетворение в истине, справедливости и честности, и испытывает боль от противоположного.

Следовательно, всякий раз, когда мы обнаруживаем то, что неизменно приносит удовольствие или боль, мы открываем один из законов Божьих.

Открытие этих законов и вера в них столь же необходимы для правильной деятельности разума, сколь свет необходим для совершенных глаз, чтобы видеть.

Первый урок для каждого новорожденного духа состоит в том, чтобы открыть законы, относящиеся к его собственному наслаждению. Всякий раз, когда ребенок выбирает что-то, что обеспечивает наслаждение без вреда для него самого или для других, он действует так, как задумал его Творец, и поэтому такое действие является правильным. И всякий раз, когда он выбирает то, что причинит ненужную боль ему самому или другим, он поступает неправильно. Большинство выборов маленького ребенка — это выбор правильного, поскольку он приносит наслаждение без вреда.

Великий закон Божий, познаваемый через опыт, гласит, что каждый разум должен жертвовать меньшим благом ради большего при удовлетворении своих желаний. Когда интересы других не затронуты, ребенок должен всегда выбирать не то, чего он желает больше всего, а то, что лучше для него самого. Первая задача воспитателя — сделать так, чтобы ребенок понял и соблюдал эту первую часть закона жертвенности.

Но там, где затронуты чувства и интересы других, закон Божий гласит, что меньшее благо индивида всегда должно быть принесено в жертву большему благу многих. Каждый разум великого содружества должен действовать не так, чтобы сделать самодовольство первостепенным, а так, чтобы сделать величайшее возможное счастье при наименьшем возможном зле для всего содружества своей преобладающей целью. И такова система Творца, что все, что является наилучшим благом для целого, является наилучшим благом для каждого индивида.

Таким образом, оказывается, что послушание законам Божьим — физическим, интеллектуальным, социальным и моральным — должно быть выбрано в качестве руководящей цели каждого разума. И это тот способ, которым все разумные существа должны содействовать цели или замыслу, ради которого все создано, (то есть) созиданию счастья в величайшем возможном масштабе для великого содружества.

Теперь совершенно очевидно, что никакой человеческий разум не способен путем собственных уединенных исследований открыть все физические, интеллектуальные, социальные и моральные законы Божьи.

Многие из этих законов мы можем познать через опыт, но в большей их части мы зависим от наставлений других. Поэтому истина со стороны воспитателей и вера со стороны обучаемых столь же необходимы для правильной деятельности разума, как свет для правильной деятельности глаза при видении. Не «мертвая», чисто интеллектуальная вера, а «спасительная вера», которая управляет чувствами и поведением.

Теперь мы можем определить тот вид неспособности к соблюдению законов Божьих, который неизбежно сопровождает каждый разум, начинающий свое существование в этом мире. До сих пор еще не было совершенно истинных воспитателей юных умов, в то время как совершенная вера, то есть «спасительная вера» в истинные учения, также отсутствует. Маленького ребенка нельзя заставить понять, а следовательно, он не может верить или иметь веру во многие законы Божьи и связанные с ними наказания. Этого никто не станет отрицать.

Несколько классов моральных действий.

Существует несколько классов моральных действий. Первый класс включает те, которые во всех случаях разрушают высшее благо человека. К ним относятся бессмысленная жестокость по отношению к беспомощным существам и неблагодарность, выражающаяся в воздаянии ненужным злом за добро. В отношении таких действий разум, в силу своих конституциональных импульсов, восстает против них и чувствует их неправильность без всякого процесса рассуждения. Точно так же все те действия, которые во всех случаях приносят наслаждение без зла, инстинктивно ощущаются как правильные без всякого размышления.

Но есть много действий, которые полностью зависят от обстоятельств в своем моральном характере. Так, наказать маленького ребенка в одном случае было бы жестоко и неправильно, а в другом — это могло бы быть благожелательно и правильно. Взять в жены женщину, не состоящую в браке с другим, — правильно, но неправильно, если она замужем. И так с тысячами других действий.

Опять же, некоторые действия, которые не причиняют вреда ни одному индивиду в данное время, являются неправильными, потому что они были бы разрушительны для общего счастья, если бы были общепринятыми; или, другими словами, они неправильны по своей тенденции. Так, в данном случае ложь могла бы принести много пользы и никакого немедленного вреда. И все же она была бы неправильной, потому что предоставление каждому человеку права решать, когда «лучше» солгать, в конечном итоге разрушило бы всякое доверие к человеческому свидетельству.

Опять же, многие законы Божьи могут быть открыты только путем долгого опыта многих сообществ. Как только опыт показывает, что какая-либо практика приносит больше вреда, чем пользы, тогда закон Божий открывается и становится обязательным. Так был решен вопрос о многоженстве. Так же было решено, что продажа алкогольных напитков является неправильной в качестве общей практики.

Здесь возникает различие между неправильными выборами, которые заслуживают порицания и наказания, и теми, которые этого не заслуживают. В естественной системе Творца все нарушения закона сопровождаются естественными наказаниями без всякой связи с мотивами, знаниями или способностями агента. Все вопросы среди людей, касающиеся вины и возмездия, имеют отношение к добавлению других наказаний и наград в настоящем или будущем состоянии. Только в отношении таких вопросов следует обсуждать вину, справедливость и милосердие. Без откровения у нас нет доказательств того, что естественные наказания за закон когда-либо приостанавливаются, будь то в качестве справедливости или милосердия. В случае великих преступлений и злодеяний то, что дополнительные наказания последуют в будущем состоянии, — это то, чего боятся все люди, и именно это побуждает к самоистязаниям ради получения прощения за грех.

Теперь это различия, существующие во всех разумных умах, и на них постоянно ссылаются в повседневной жизни. Но невозможно никому, кроме всеведущего существа, судить обо всех мотивах, которые регулируют действия других, в то время как даже наши собственные мотивы часто настолько скрыты и сложны, что мы ослеплены относительно их истинного характера.

Язык обыденной жизни не всегда признает эти различия. Когда совершается неправильное действие, совершивший его называется злодеем и винится за этот поступок. И тот факт, что он верил, будто поступает правильно, и даже то, что он практикует самоотречение, выполняя то, что воображается долгом, хотя и смягчает вину, обычно не прекращает всякого недовольства. Ибо во множестве случаев невежество относительно долга проистекает из гордости или эгоистичного пренебрежения к поиску истины. И немногие компетентны решать, насколько это невежество является несчастьем, а не виной.

Именно благодаря этому факту большинство выражений в жизни предполагает, что все нарушения закона являются предосудительно неправильными и должны быть наказаны здесь или в будущем. В самом обычном использовании этого термина «грех есть беззаконие». В то же время люди признают различие между грехами по неведению и грехами вольными.

Грех и святость.

Вышесказанное, таким образом, оправдывает определение греха как «беззакония», будь то известного или неизвестного. Вопрос о справедливости наказаний, добавленных к естественным последствиям нарушенных законов, ограничивается теми грехами, которые сопровождаются знанием закона и способностью понимать и соблюдать его.

Эти различия и определения важны, потому что большой класс теологов утверждает, что грех — это вольное нарушение известного закона, и делают это определение основой своего утверждения, что все люди имеют силу быть совершенными в соответствии со всем законом, подразумевая под этим все законы Божьи, которые они знают и в которые верят. Согласно этой теории, грех — это нарушение известного закона, а не того, который неизвестен. И согласно этой теории, один из способов удержать детей от греха состоял бы в том, чтобы держать их в неведении относительно законов Божьих.

Автор утверждает, что это ограниченное использование не является общепринятым значением. Человечество не останавливается, чтобы решить вопрос, были ли люди невежественны относительно того, что правильно, прежде чем они решат, что они грешат. Часто такое невежество проистекает из нежелания или лени, которые препятствуют вниманию, и немногие могут решить, насколько наше невежество относительно закона проистекает из виновного пренебрежения. Это правда, что когда доказана совершенная и невинная неспособность знать закон, дополнительные наказания по статутному праву отменяются. Но все же естественные наказания остаются неотмененными.

Слово «святой» в своем первоначальном использовании означает «отделенный» или «посвященный особому служению» какому-либо божеству. Так, сосуды храма, священники и само здание называются святыми в этом смысле. В отношении моральных актов или выборов этот термин используется как признание того факта, что разум может быть добровольно посвящен или предан служению Богу через правильное действие или послушание его законам. Сам Бог называется святым в предположении, что существуют правила правильного и неправильного в природе вещей, независимые от его воли, и что его воля сообразуется с этими правилами, в то время как люди называются святыми в основном в отношении воли или служения их Творцу.

У Творца святость означает совершенное добровольное соответствие тому, что является «наилучшим» согласно вечной природе вещей. У людей совершенная святость — это совершенное соответствие воли законам или воле Божьей, как абсолютно, так и в мотиве или намерении. Разум посвящен Богу, когда его руководящая цель — повиноваться ему во всем. В этом использовании термина святость в человеке — это то, что не может быть создано, так как это вольное действие его собственного разума.

Вопрос о том, был ли Адам создан со «святой природой», в то время как его потомство начинает существование здесь с «несвятой природой», должен быть решен четким определением используемых слов.

Если термин «природа» относится к устройству самого разума, созданного Богом, то святая природа должна означать ту организацию и комбинацию естественных сил разума, которая является наилучшей возможной для разума на его назначенном месте в наилучшей возможной системе.

Если, напротив, термин «природа» относится к тому характеру разума, который является следствием его собственных волеизъявлений, то святая природа может быть вызвана или создана только самим человеком как единственной производящей причиной своих собственных волеизъявлений, при этом Бог является автором или причиной этой природы только в том смысле, в каком люди являются причинами вольного действия в других умах, а именно, как случайные причины посредством использования мотивов или объектов, которые возбуждают желания.

Глава XXIV. Любовь к Богу и любовь к человеку.

В предыдущей главе мы рассмотрели анализ принципа любви. Необходимо обратиться к этому снова, так как это тесно связано с вопросом о правильном моральном действии конечных умов.

Мы видели, что любовь — это сложное упражнение, первым элементом которого являются приятные эмоции при виде определенных качеств и действий. В сочетании с этими эмоциями сосуществует желание взаимного внимания, то есть желание быть причиной подобных приятных эмоций у того, кого любишь. Это конституциональные импульсы, вовсе не являющиеся следствием какого-либо волеизъявления или выбора, и как непроизвольный элемент любви они правильно называются непроизвольной любовью. Такая любовь не может быть справедливо потребована, за исключением тех случаев, когда воспринимаются или могут быть восприняты те качества, которые естественно пробуждают приятные эмоции. В тех случаях, когда существуют качества, которые естественно пробудили бы привязанность, если бы их заметили, а отсутствие ее связано с невнимательностью, должное внимание к таким качествам может быть справедливо потребовано. Но это единственный частный случай, в котором непроизвольная любовь может быть сделана предметом закона и наказаний.

Но главный элемент любви, как практически оцениваемый среди людей, — это такое желание блага тому, кого любишь, которое включает добрую волю или добровольное усилие доставить удовольствие и порадовать. Если друг просто доволен нашими хорошими качествами и желает порадовать нас своими естественно приятными чертами в ответ, это имеет малую ценность по сравнению с более истинной любовью, которая проявляется в добровольных усилиях доставить удовольствие и сделать счастливым. Последнее является главным элементом истинной привязанности и правильно называется добровольной любовью или доброй волей. Теологи выражают это различие терминами «любовь удовлетворения» и «любовь благожелательности».

Таким образом, мы получили следующие определения:

Непроизвольная любовь к Богу и к людям состоит в приятных эмоциях при виде достойных восхищения качеств.

Добровольная любовь к Богу и к людям состоит в доброй воле или добровольном усилии доставить удовольствие и сделать счастливым.

«Возлюбить ближнего своего, как самого себя» должно относиться исключительно к добровольной любви, ибо мы не обращаем внимания на наши собственные приятные качества в любви к себе. Любовь к себе — это просто желание и воля доставить удовольствие и порадовать себя. Это, таким образом, тот вид любви, который может быть справедливо потребован от всех. От каждого можно справедливо потребовать желать или выбирать доставить удовольствие и порадовать других так же, как мы делаем это для себя. От каждого можно потребовать оценивать счастье любого другого разума как имеющее такую же ценность, как его собственное, и проявлять добрую волю к другим так же, как мы делаем это для собственного наслаждения. Из этого первичного принципа неизбежно вытекает закон, требующий, чтобы благо содружества всегда имело приоритет перед любыми индивидуальными интересами. Если мы обязаны ценить счастье каждого разума как равное по ценности нашему собственному, неизбежным результатом является то, что мы должны оценивать счастье многих умов как имеющее большую ценность, чем наше собственное, чтобы всегда делать наши собственные наслаждения и желания подчиненными и вторичными по отношению к общему благу.

Еще больше мы должны считаться с чувствами и желаниями нашего Творца и Верховного Господа. Он обладает бесконечной восприимчивостью к наслаждению и страданию, и поэтому все, что замедляет или способствует его желаниям и планам, должно быть настолько более ценным, насколько его способности к наслаждению и страданию больше наших. Любовь доброй воли, следовательно, должна в первую очередь относиться к Богу как к тому, чья воля и желания имеют большую ценность, чем у любого другого существа, только в этом отношении. Еще больше мы обязаны считать его волю и желания первостепенными по ценности, потому что его главная цель и стремление — это наибольшее возможное счастье для всех созданий, которые он сотворил. Желать доставить удовольствие Богу как главной цели нашего существования — это то же самое, что выбирать созидание наибольшего возможного счастья не только для него, но и для всех его созданий.

Непроизвольная любовь ценна тем, что делает более легким и приятным труд на благо других. К тем, чьи интересные черты радуют нас; к тем, кто, как дети или друзья, вносит вклад в наше наслаждение, и к тем, кто каким-либо образом доставляет нам удовольствие, гораздо легче проявлять добрую волю ради их наслаждения, чем делать это для тех, кто ничего не делает, чтобы порадовать нас, и, возможно, только доставляет нам дискомфорт, беспокойство или отвращение.

Это демонстрирует косвенный способ обеспечения любви доброй воли к тем, кто ни не радует нас своими приятными качествами, ни не является причиной наслаждения для нас каким-либо образом. Непроизвольная привязанность может быть настолько сильно возбуждена к тому, чьи качества или поведение доставляют восторг самому себе, что желание порадовать этого друга может стать более оживляющим, чем желание любого личного удовлетворения. Если такой друг глубоко заинтересован в счастье своих детей или любых других лиц, чей характер и поведение могут никоим образом не радовать нас, все же желание порадовать такого друга может привести к доброй воле к тем, кого он любит, ради него, чтобы доставить удовольствие и порадовать его.

Таким образом, любовь к родителям способствует возникновению «мира и доброй воли» среди детей, которые в своих маленьких ссорах сдерживаются желанием порадовать родителей, когда любовь друг к другу подводит.

Здесь мы видим важность правильных представлений о характере Бога для обеспечения совершенной деятельности конечных умов, особенно на первой стадии существования.

Было показано, что правила правильного действия могут быть получены во многих случаях только путем долгого опыта и курса рассуждений. Часто также общие правила (такие, например, как то, что мы никогда не должны лгать, даже чтобы спасти жизнь, или по какой-либо причине) должны соблюдаться, когда человек может видеть немедленное зло и никакого блага для себя или кого-либо другого от послушания. Теперь невозможно для разумного ума выбрать чистое зло. Должно быть какое-то благо в объекте, чтобы возбудить желание, иначе невозможно его выбрать. Но приятные эмоции по отношению к премудрому Творцу, чья благожелательность и мудрость возбуждают любовь, восторг и доверие, могут быть таковы, что доставить ему удовольствие дает обильный мотив соблюдать правила правильного, которые он предписывает, когда никакое другое благо не может быть воспринято, кроме того, что это послушание доставит ему удовольствие. И чем больше мы воспринимаем в нем того, что возбуждает восхищение, любовь и благодарность, тем больше силы мотива приобретается.

Было показано, что выбор или действие является добродетельным во всех отношениях, когда оно абсолютно лучшее для всех и когда оно совершается в отношении правила правоты, или потому что оно правильно. Мотив или причина выбора решает, является ли он добродетельным или нет.

Теперь, поскольку воля Творца и правила правоты — одно и то же, когда мы говорим, что любой акт, чтобы быть добродетельным, должен иметь отношение к воле Божьей, возникает вопрос: является ли акт добродетельным потому, что он доставляет удовольствие Богу, или он доставляет удовольствие Богу потому, что он добродетелен? То есть потому, что он соответствует тем правилам, которыми обеспечивается его главная цель в творении и которые покоятся на вечной природе вещей.

Последнее — это принцип, здесь принятый. Великая цель Бога — высшее счастье его созданий. Послушание его законам — это способ обеспечения этой цели; его собственные действия правильны, поскольку они соответствуют этой цели; и действия всех его созданий правильны только в том же отношении.

Так «слава» Божья состоит в высшем счастье его созданий, которое может быть обеспечено только их послушанием его законам.

Это проясняет, что выбор в качестве нашей главной цели послушания всем физическим, социальным и моральным законам Божьим, как познанным через опыт, — это то же самое, что любить Бога всем сердцем, а ближних своих, как самих себя. Это также жизнь ради славы Божьей как главной цели; и это значит быть по-настоящему праведным, добродетельным и благочестивым человеком.

Это различие между добровольной и непроизвольной любовью позволяет нам обнаружить определенные опасности, которые возникают из-за отсутствия такой дискриминации. Люди могут представлять Творца желающим, чтобы его любили, восхищались им и прославляли его, точно так же, как это делали эгоистичные завоеватели, подобные Александру и Наполеону. В этом представлении все их цели состояли бы в том, чтобы возбуждать приятные эмоции по отношению к Богу путем созерцания его различных атрибутов. И таким образом они могли бы быть настолько поглощены преданием себя таким восхитительным эмоциям, что стали бы совершенно невнимательны к нуждам и желаниям тех, кто их окружает. Этот вид опыта культивировал бы эгоизм вместо благожелательности.

Напротив, выбор повиноваться всем законам Божьим для созидания счастья в самом широком масштабе и рассмотрение прекрасных и славных атрибутов Творца как средств к этой цели породили бы единственную истинную добродетель, в то время как это истинный способ доставить удовольствие нашему Создателю и увеличить его наслаждение.

Вышесказанное предоставляет способ гармонизации большого разнообразия выражений, которые могут быть правильно даны в ответ на великий вопрос: «что мы должны делать, чтобы спастись?», поскольку мы получаем этот ответ независимо от откровения.

Первый ответ: «веруй в учения Божьи — или имей веру в Бога». Это означает: прими законы Божьи, как они открыты разумом и опытом, и повинуйся им, и ты будешь спасен. Именно практическая, а не просто интеллектуальная вера составляет эту «спасительную веру».

Следующий ответ: «покайся» или «покаяние перед Богом».

Слово «покаяться» используется для обозначения иногда просто раскаяния или боли за неправильное действие. В другом смысле оно означает ту скорбь о неправильном действии, которая включает исправление. Это прекращение непослушания закону и начало жизни в послушании. Именно в этом смысле люди спасаются через покаяние.

Другой ответ: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя». Было показано, что это означает: ты должен выбрать в качестве главной цели жизни созидание счастья правильным путем, то есть путем послушания всем физическим, социальным и моральным законам Божьим. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди его».

Другой ответ: «сделай своей главной целью прославление Бога». Поскольку слава Божья состоит в проявлении его характера как благожелательного существа, все, кто содействует его главной цели, созидая счастье согласно его воле, живут, чтобы прославлять Бога.

Другой ответ: «живи по-настоящему добродетельной жизнью». Было показано, что истинная добродетель состоит в послушании великому закону жертвенности, посредством которого меньшее личное благо приносится в жертву большему благу всех заинтересованных.

Таким образом, вера, покаяние, любовь к Богу и человеку, делание своей главной целью прославление Бога, жизнь добродетельной жизнью — все это означает одно и то же, (то есть) выбор поиска и послушания всем физическим, социальным и моральным законам Божьим в качестве нашей главной цели или руководящего намерения.

Праведные — это те, кто сформировал такую цель и кто демонстрирует ее результаты в своей повседневной жизни.

Нечестивые — это те, кто не сформировал такой цели и не демонстрирует ее в своей повседневной жизни.

В обычном языке повседневной жизни, когда человек интенсивно интересуется каким-либо занятием, говорят, что это «его жизнь». И когда человек меняет порочный курс на добродетельный, говорят, что он «начинает новую жизнь».

Таким образом, было бы в согласии с обычным использованием языка назвать вновь сформированную цель повиноваться всем законам Божьим началом новой жизни. И поскольку начало естественной жизни — это начало жизни импульсивных выборов, не регулируемых законом, начало жизни в послушании закону было бы, по фигуре речи, очень естественно названо «новым рождением».

Мы видели на предыдущих страницах, что формирование руководящего принципа или управляющей цели иногда является результатом медленного процесса образовательных влияний, а иногда — заметным и внезапным изменением. В истории разума мы находим, как общее правило, что именно медленный процесс образовательного обучения обеспечивает добродетельный характер в детстве, в то время как более внезапные и заметные изменения свойственны главным образом более зрелой жизни.

Термин «возрождение» используется теологами как означающий формирование руководящей цели любить и повиноваться Богу самим человеком. Некоторыми это изменение разума рассматривается во всех случаях как мгновенное, другими — как иногда постепенное, а иногда мгновенное изменение.

Вышесказанное еще дальше демонстрирует тот факт, что весь фундамент религии и морали покоится на ответе на вопрос: что есть истинная добродетель или правильное добровольное действие?

Глава XXV. Повышение цивилизации увеличивает моральные трудности.

Из вышесказанного следует, что чем больше наша раса продвигается в цивилизации, тем более многочисленными и сложными становятся законы Божьи, которые должны быть сначала открыты, а затем соблюдены.

Под продвижением в цивилизации подразумевается увеличение способностей человеческого разума к разнообразным наслаждениям и увеличение соответствующего обеспечения этих способностей. Ранняя история расы напоминает ранний период индивидуальной жизни, когда главные наслаждения — это наслаждения чувств. Изысканные и разнообразные удовольствия вкуса достигаются лишь в малой степени, кроме как путем культивации. Так же и высшие удовольствия интеллекта и моральной природы зависят от культуры.

По мере того как открывается каждый новый путь к наслаждению и развивается каждая новая способность, неизбежно возникают трудности и искушения, которые, как скоро показывает опыт, должны регулироваться законами и наказаниями. Из этого проистекает бесконечное множество гражданских и статутных законов, в дополнение к различным домашним и социальным правилам, соблюдаемым в семье, школе и по соседству.

Все эти законы и правила окажутся лишь специфическими применениями великого закона жертвенности, который требует, чтобы во всех случаях каждый разум выбирал то, что лучше для себя и лучше для целого. Великий демократический принцип, что большинство должно править, — это лишь один из способов применения этого общего закона жертвенности.

В этом аспекте мы можем понять, как это происходит, что каждая попытка развить любую способность к наслаждению в любом созданном разуме и каждое усилие обеспечить пищу для таких развитых способностей является правильным, как согласующееся с великой целью, задуманной Творцом; при условии, что это делается согласно великому закону жертвенности, раскрытому разумом, а именно: что индивидуальное наслаждение должно быть подчинено общему благу и что никакое большее благо не должно быть принесено в жертву ради меньшего, ни для себя, ни для содружества.

В этом свете музыка, рисование, живопись, скульптура, архитектура, драма, поэзия, смех, все вещи, которые приносят наслаждение любому разуму, являются «правильными», при условии, что никакое высшее благо не приносится в жертву при наслаждении ими. Более того; все эти способы принесения наслаждения могут стать позитивными обязанностями в тех случаях, когда они не мешают какому-либо высшему благу.

Этот взгляд на предмет еще дальше иллюстрирует природу той неспособности, которая существует во всех конечных умах при открытии и соблюдении законов Божьих.

Существует только два мыслимых способа, которыми мы можем узнать эти законы; один — через опыт конечных существ; другой — через откровение от Творца. Узнать, что есть правильное и неправильное, через опыт включает не только уверенность, но и необходимость, в том, что касается абсолютной правоты, неправильного действия; ибо никто, как бы правилен ни был мотив или намерение, не может открыть, что причинит больше или меньше добра или зла, кроме как путем экспериментов, в которых зло, так же как и добро, обнаруживается через опыт.

Узнать, что есть правильное и неправильное во всех тысячах и миллионах осложнений жизни через откровение, потребовало бы необходимости прямого откровения каждый час каждого дня, каждому индивиду расы. Но единственный мыслимый способ, которым возможны откровения от Бога, — это чудеса и пророчества, которые являются прерываниями обычной единообразности природы. Именно тот факт, что законы природы единообразны, делает чудеса возможными, так что непрестанные откровения через чудеса разрушили бы такую единообразность и, таким образом, разрушили бы единственный мыслимый способ общения от Творца.

Раз это так, единственный возможный метод, которым человечество может открыть, что есть правильное и неправильное в большей части своих действий, — это опыт, включающий, более или менее, неправильное действие как часть.

Существуют общие правила правильного и неправильного, которые могут быть сообщены как Богом, так и человеком, но эти правила должны применяться людьми к бесчисленным и постоянно меняющимся обстоятельствам жизни, включая все ту же необходимость опыта зла, чтобы обнаружить относительное количество блага, которое может быть получено в различных курсах, предлагаемых для преследования, к которым эти правила должны быть применены.

Теперь великая трудность, как в отношении Бога, так и человека, как было показано ранее, — это позитивная неспособность неразвитого разума понимать многое из того, что есть правильное и неправильное. Эта трудность встречает зрелый разум так же реально, как и младенческий; ибо, хотя многие из общих правил, выведенных разумом и опытом, ясны и легко воспринимаемы, существуют бесконечные разновидности случаев, в которых применение этих правил является делом неопределенности. Например, то, что люди должны быть честными и говорить правду, — это правила, повсеместно ценимые. Но затем возникают вопросы, является ли то или иное честным, или не может ли быть правильным в той или иной чрезвычайной ситуации сказать то, что является ложью. Чем выше люди продвигаются в цивилизации и чем больше средств и способов наслаждения открывается, тем сложнее становятся вопросы о правильном и тем чаще искушения к неправильному.

Все, что можно сделать, — это культивировать совесть и тренировать способности рассуждения человечества, так что посредством опыта жизни, как он развивается индивидами и сообществами, внимание к правилам правильного и неправильного должно идти в ногу с растущей цивилизацией.

С этими различиями в уме мы можем понять, что грех в своем широчайшем смысле, включая нарушение неизвестного закона, неизбежен в совершенной системе конечных умов, в то время как в ограниченном смысле, как нарушение известного закона, это не так.

[pg 163] Так же мы можем видеть, что без вмешательства Творца, чтобы научить нас, для любого человеческого существа невозможно жить без греха; так что это вмешательство невозможно, за исключением ограниченной степени, без полного изменения вечной природы вещей, с которой сообразуется воля самого Бога.

Глава XXVI. Смирение и кротость.

Мы видели, что мы можем узнать, что есть правильное и неправильное, только с помощью, полученной из опыта наших собратьев вокруг нас.

Но для этого существуют определенные добродетели, которые являются одновременно трудными и необходимыми. При изучении истории разума будет видно, что чем выше уровень интеллекта и чем больше его культура, тем сильнее любовь к интеллектуальному превосходству и тем энергичнее гордость мнением. Это факт, который никто не будет оспаривать, что, как общее правило, имеющее некоторые исключения, класс умов, наиболее высоко одаренных природным талантом и приобретенной культурой, наиболее не желает принимать позицию учеников по отношению к своим соратникам, и еще более по отношению к своим низшим в этих дарованиях. Когда эта гордость интеллекта и мнения сочетается с благожелательностью характера и чувствительностью совести, нет ничего более трудного, чем «стать как маленький ребенок» в изучении истины и долга. Ибо чем больше благожелательности и добросовестности, тем больше нежелание быть поставленным в неправое положение.

[pg 164] И все же, в самой маленькой сфере жизни, между каждым индивидом и его соседями, тысячи вопросов о правильном и неправильном зависят от того, как наши слова и действия повлияют на счастье окружающих; и нет возможности решить такие вопросы, кроме как оставив каждому человеку свободу свободно сообщать, что причиняет или не причиняет им боль или удовольствие, и таким образом учить других, как созидать счастье и спасать от боли. Для этого необходимо, чтобы каждый был заставлен понять, что наша главная цель — созидать счастье наилучшим и правильным путем, и что для этой цели мы желаем иметь совершенно свободное выражение желаний и мнений. Ибо если будет воспринято, что раздражительность и отчуждение проистекают из такого курса, все окружающие нас скроют свои чувства и мнения, и таким образом, из-за отсутствия истинного знания обстоятельств, мы будем «ходить во тьме», потому что мы не желаем, чтобы нам говорили истины, которые ставят нас в неправое положение или разоблачают наши ошибки.

Такое же свободное выражение мнения и протест против всего неправильного столь же необходимы для открытия тех правил правильного и неправильного, которые должны быть выведены из общего опыта. Каждый мужчина, женщина и ребенок в содружестве должны быть совершенно свободны излагать свои мнения, опыт и рассуждения с целью выяснения того, что лучше для целого. И их не следует удерживать страхом, что такой курс поставит родителя, брата, друга или партию в неправое положение и подвергнет тех, кто нам дороже всего, порицанию. Ибо истинное счастье каждого и всех должно быть обеспечено знанием истины, и часто такое знание может быть получено только путем разоблачения злых результатов курсов, которые преследуются лучшими и самыми добросовестными людьми.

При осуществлении этого принципа необходимо проявлять осмотрительность в отношении времени и способа выполнения долга; и существуют некоторые ограничения, которые должны быть признаны, которые являются вопросами целесообразности. Например, человек должен искать лучшее время, чтобы разоблачить то, что неправильно, и он должен стремиться сделать это таким образом, который обеспечит благо, к которому стремятся, с наименьшим возможным злом. И если это может быть сделано лучше через посредство другого, помощь этого другого должна быть призвана.

Так и в отношении ограничений, то, что строго лично, должно быть ограничено стороной, которую это касается. То, что относится исключительно к семейным делам, должно быть ограничено семьей. И никакие злодеяния или разногласия не должны выноситься на публику, кроме тех, в которых затронуто общественное благо.

Но с этими ограничениями требование разума и здравого смысла состоит в том, чтобы каждый мужчина, женщина и ребенок свободно протестовали против всего, что они считают неправильным в мнении или поведении.

При принятии такого курса успех каждого человека в открытии и распространении истины будет очень сильно зависеть от духа, с которым это предпринимается. Если это делается в самодовольном, диктаторском и обличительном режиме, неизбежным результатом будет возбуждение тех страстей и предрассудков, которые наиболее эффективны в ослеплении разума при открытии истины.

Если, напротив, это предпринимается со смирением, кротостью и благожелательностью, которые подобают невежественным, подверженным ошибкам и близоруким существам, окруженным такими ужасающими трудностями и опасностями, будет оказано самое благоприятное из всех влияний для обеспечения терпеливого и откровенного внимания.