«Обращение к народу в защиту его прав как полномочного толкователя Библии»

Таким образом, оказывается, что благодаря принципу привычки каждый разум наделен силой возвышать себя в шкале бытия и изменять и совершенствовать пропорции и комбинации своих конституциональных сил, так что часто результатом является то, что нет способа различить эффекты привычки и эффекты естественной организации.

Глава XVIII. Природа разума — наш путеводитель к естественным атрибутам Бога.

Естественные атрибуты любого разума — это силы и способности, которые должны быть упражняемы, в то время как именно действие или добровольное использование этих способностей демонстрирует моральные атрибуты.

Получив существование Великой Первопричины с помощью одного принципа здравого смысла, а тот факт, что эта причина является разумным умом, с помощью другого, было показано, что третий из этих принципов ведет к убеждению, что естественные атрибуты Бога подобны нашим собственным. Мы не можем представить себе никакого другого вида разума, кроме нашего собственного, потому что у нас никогда не было никакого прошлого опыта или знания о каком-либо другом.

[pg 099] Но хотя мы таким образом заключаем, что разум Творца, насколько мы можем представить, в точности подобен нашему собственному в конституциональной организации, мы столь же неизбежно приходим к восприятию того, что степень этих сил далеко выходит за пределы наших собственных. Разум с силой, мудростью и благостью, проявленными в самой малой части его творений, представленных нашему осмотру, который населял вечность и созревал на протяжении вечных веков — наши умы теряются в попытках какого-либо представления о степени таких бесконечных способностей!

Таким образом, мы неизбежно приходим к представлению о Творце как обладающем интеллектуальными силами, описанными на предыдущих страницах. Он воспринимает, постигает, воображает, судит и помнит точно так же, как и мы.

Так же и все наши разнообразные восприимчивости к удовольствию и боли существуют в Вечном Разуме. Желание добра и страх перед злом, которые являются движущей силой в человеческом разуме, существуют также и в божественном. Таким образом, светом природы мы решаем вопрос о том, что существование восприимчивости к боли и злу не является результатом воли Творца, а является частью вечной природы вещей, которую он не создавал и не контролировал.

Все умы, о которых мы когда-либо знали или слышали, побуждаются к действию желанием получить счастье и избежать боли, и поскольку мы не можем представить себе никакого другого вида разума, кроме нашего собственного, мы должны приписать Творцу этот фундаментальный элемент ментальной активности.

Таким образом, мы приходим к тому, чтобы приписать Творцу все те восприимчивости, включенные в моральное чувство, как описано на предыдущих страницах. Его разум, подобно нашему, чувствует, что все, что создает больше счастья с наименьшим злом, является правильным; то есть, оно соответствует вечной природе вещей, частью которой является его собственный разум.

Так же и Творец обладает тем чувством справедливости, внедренным в наши собственные умы, которое включает желание добра тем, кто создает счастье, и зла тем, кто разрушает счастье; и которое также требует, чтобы такие возмездия были соразмерны сделанному добру и злу, а также силе агента.

Так же мы должны представлять Творца как обладающего восприимчивостью совести, которая включает в саму конституцию разума возмездие за правильное и неправильное действие.

Опять же, мы приходим к представлению о Боге как о рациональном свободном агенте, с силой выбирать либо то, что возбуждает сильнейшее желание, либо то, что воспринимается как лучшее в целом для всех заинтересованных, даже если оно не возбуждает сильнейшего желания.

Опять же, мы должны представлять Творца как обладающего верой в те принципы разума, которые он внедрил в наши умы и сделал нашим путеводителем во всех вопросах, как временных, так и религиозных.

Опять же, наш опыт природы и истории разума ведет к выводу, что ни одно существо не существовало от всей вечности в одиночестве, но что существует более чем один вечный, несотворенный разум, и что все их силы наслаждения от дарования и получения счастья в социальных отношениях находились в действии с вечных времен. Это справедливое и естественное умозаключение разума и опыта, столь же истинное, как и умозаключение о том, что существует по крайней мере одна вечная Первопричина.

Опять же, весь наш опыт разума включает идею взаимной связи умов. Мы воспринимаем, что умы созданы так, чтобы соответствовать другим умам, так что не может быть полного действия разума, согласно его явному замыслу, кроме как в отношении к другим существам. Разум не может любить, пока не появится другой разум, чтобы вызвать такую эмоцию. Разум не может привести десятую часть своей силы в соответствующее действие, кроме как в сообществе умов. Представление об одиноком существе со всеми социальными силами и симпатиями человеческого разума, бесконечно расширенными, и все же без какого-либо сочувствующего разума, чтобы соответствовать им и встретить их, включает в себя высочайшую идею непригодности и несовершенства, какую только можно представить, в то время как это противоречит нашему единообразному опыту природы и истории разума.

Утверждалось, что единство замысла в произведениях природы доказывает, что существует только один творящий разум. Это не так, ибо во всем нашем опыте творений конечных существ никогда не создавалось великого замысла без комбинации умов, как для планирования, так и для исполнения. Большинство умов во все времена, как языческих, так и христианских, всегда представляли Творца как существующего каким-то образом, что включает идеи множественности и любви и общения одного разума с другим.

И все же единство и гармония всех сотворенных вещей как частей одного и того же замысла учат степени единства в авторстве вселенной, никогда не известной в сложном действии конечных умов.

Таким образом, единство и множественность в Творце всех вещей выводятся разумом и опытом из произведений природы.

[pg 102]

Глава XIX. Природа разума — наш путеводитель к моральным атрибутам Бога.

Использовав принципы здравого смысла для получения знания о естественных атрибутах Бога, мы должны затем использовать те же принципы для получения его морального характера; или тех атрибутов, которые проявляются в волении. Другими словами, мы должны искать характер Бога, как он выражен в его работах или делах.

В нашем опыте морального характера умов в этом мире мы обнаруживаем, что некоторые из самых высоких степеней интеллекта и восприимчивости являются самыми низкими в отношении доброй воли. Как же тогда обстоит дело с самым высоким разумом из всех? Предпочитает ли он зло добру настолько, что намеренно планирует производство зла, когда у него есть сила произвести счастье вместо него? Или он иногда предпочитает зло, а иногда добро, с переменчивым настроением человеческого рода? Или он всегда предпочитает добро, когда это не стоит ему никаких хлопот или жертв, но никогда, когда стоит? Или он тот, кто неизменно выбирает то, что лучше для всех, даже когда это влечет за собой болезненные жертвы для него самого?

В поисках ответа на эти важные вопросы мы возвращаемся еще раз к принципу здравого смысла, упомянутому ранее, т.е., природа любой работы или устройства является доказательством характера и замысла автора.

Изучая произведения Творца, мы обнаруживаем, что материальный мир впечатляет нас как мудро устроенный и хороший по конструкции, только если он приспособлен давать наслаждение разумным существам. Именно разумные, чувствующие, действующие умы придают ценность любому другому существованию. Если бы не было умов, всякое восприятие красоты, пригодности и доброты погибло бы.

Именно умы, следовательно, являются главными произведениями руки Творца и придают ценность всем остальным.

Если природа этих умов зла, то автор их доказан как злой своими делами. Если их природа добра и совершенна, то их автор доказан как добрый и совершенный.

Здесь мы снова вынуждены вернуться к нашим собственным умам, чтобы получить единственно возможные для нас представления не только о мудрости, но и о доброте или благожелательности.

При изучении мы обнаружим, что мы не можем сформировать никакого представления об этих качествах, которое не включало бы ограничение силы.

Наша идея силы — это та, которую мы получаем, когда мы хотим двигать нашими телами или совершить любое другое изменение, и это изменение наступает. Наша единственная идея нехватки силы получается, когда выбор или воление изменения или события не производит его. Всякий раз, следовательно, когда окажется, что Творец хочет или желает, чтобы вещь существовала или была изменена, и это изменение или существование не следует за его таким волением, мы не можем не верить, что у него нет силы произвести это?

Опять же; наша идея совершенства всегда имеет отношение к силе; ибо вещь рассматривается как совершенная в конструкции только тогда, когда нет силы у Бога или человека сделать ее лучше. Когда любое устройство настолько хорошо, насколько это возможно, так что ни Бог, ни человек не имеют силы сделать его лучше, мы рассматриваем его как совершенное, даже когда вовлечена некоторая степень зла.

Мы теперь готовы определить, что включено в термины совершенная мудрость и совершенная благожелательность, когда они применяются к Творцу или любому другому существу, таким образом: Совершенно мудрое существо — это то, которое неизменно желает наилучших возможных целей и наилучших возможных средств достижения этих целей.

Несовершенно мудрое существо — это то, которое не делает этого неизменно.

Совершенно благожелательное существо — это то, которое неизменно желает наибольшего добра и наименьшего зла в своей власти. Несовершенно благожелательное существо — это то, которое не желает так неизменно.

Степень, в которой существо оценивается как мудрое и доброе, оценивается по степени, в которой его воление добра или зла соответствует его силе.

Таким образом, оказывается, что в системе, где существует зло, сама идея совершенной благожелательности и мудрости включает предположение об ограничении силы.

Вернемся, следовательно, к вопросу, как он был предложен в начале главы — Является ли Творец существом, которое неизменно предпочитает добро злу, или он тот, кто лишь иногда предпочитает зло добру, а в другое время предпочитает добро злу, с переменчивым настроением человека; или он неизменно выбирает то, что лучше для всех, даже в случаях, когда это может стоить личных жертв и страданий ему самому?

Целью того, что последует, будет доказательство того, что последнее предположение является истинным.

Пытаясь сделать это, мы снова берем принцип здравого смысла, что «природа любого устройства доказывает замысел и характер автора». Затем мы переходим к обзору природы, сначала разума, а затем материального мира, чтобы доказать, что замысел или главная цель Творца состоит не в том, чтобы создавать счастье независимо от количества, а в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом. Другими словами, мы должны искать доказательства того, что Бог сделал все вещи к лучшему, так что у него нет силы сделать лучше.

В еще одной форме мы должны искать доказательства, в природе Божьих дел, что он всегда делал лучшее, что мог, так что количество зла, которое когда-либо существовало или будет существовать, вызвано не его волением, а его нехваткой силы предотвратить его; так что любое изменение было бы увеличением зла и уменьшением добра для вселенной в целом.

При преследовании этой попытки будет необходимо воспроизвести две или три главы работы автора, уже представленной публике, под названием «Библия и люди; или, Здравый смысл, примененный к религии».

В этой работе природа разума представлена гораздо более подробно, с той же целью, что и здесь указанная. То, что последует сейчас, является кратким обзором предыдущих глав в этой работе, как резюме доказательств, представленных там, что главная цель Бога во всех его делах — произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Всякий раз, когда мы находим какие-либо устройства, все объединяющиеся для обеспечения определенного хорошего результата, которые, в то же время, включают некоторую степень неизбежного зла, а затем обнаруживаем, что существуют устройства для уменьшения и избегания этого зла, мы должным образом заключаем, что автор намеревался обеспечить как можно больше добра с как можно меньшим злом. Например, путешественник находит заброшенную шахту, и повсюду он обнаруживает устройства для получения золота, и, в то же время, другие устройства для избавления от земли, смешанной с ним. Неизбежным выводом было бы то, что автор этих устройств намеревался обеспечить как можно больше золота с как можно меньшим количеством земли; и если бы кто-то сказал, что он мог бы иметь больше золота и меньше земли, если бы захотел, ответом было бы то, что нет доказательств этого утверждения, а есть прямое доказательство против него.

Опять же: если бы мы обнаружили механизм, в котором каждое устройство стремилось обеспечить скорость движения, производимую трением колес о шероховатую поверхность, и в то же время были найдены другие устройства для уменьшения всего трения, которое было бесполезным, мы бы заключили, что автор намеревался обеспечить наибольшую возможную скорость с наименьшим возможным трением.

Подобным образом, если мы можем показать, что разум — это устройство, которое действует под влиянием страха перед злом, и что боль кажется столь же необходимой для действия свободного агента, как трение для движения; если мы можем показать, что нет никакого устройства в разуме или материи, которое предназначено для обеспечения страдания как своей первичной цели; если мы можем, напротив, показать, что прямая цель всех организаций разума и материи — производить счастье; если мы можем показать, что именно неправильное действие разума влечет за собой большую часть боли, известной до сих пор, так что правильное действие, на его месте, обеспечило бы только счастье; если мы можем показать устройства для уменьшения боли, а также устройства для увеличения счастья посредством неизбежной боли, вовлеченной в систему вещей, тогда будет получен справедливый вывод, что Автор системы разума и материи намеревался «произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом».

[pg 107] На страницах, которые следуют, мы представим доказательства, демонстрирующие все эти детали.

Единственный способ, которым мы узнаем природу вещи, — это наблюдать ее качества и действия. Это верно для разума так же, как и для материи. Опыт и наблюдение учат, что природа разума такова, что страх перед страданиями необходим для обеспечения большой части наслаждения, доступного его способностям, и что высочайшие способы наслаждения не могут быть обеспечены иначе, как через жертву, и, таким образом, через большие или меньшие страдания.

Это представляется неизбежной комбинацией, такой же, как трение неизбежно в механизмах.

У нас есть доказательство нашего собственного сознания, что именно страх перед злом для нас самих или для других является сильнейшей движущей силой разума. Если бы мы обнаружили, что никакая боль не проистекает от сжигания наших собственных тел, или от утопления, или от любой другой причины; если бы каждый воспринимал, что никакая забота, неприятность или боль не проистекают от потери всех видов наслаждения, усилие искать его было бы значительно уменьшено.

Если бы мы могли желать добра достаточно, чтобы приложить усилия искать его, и все же не чувствовали бы дискомфорта при неудаче; если бы мы могли потерять все и не чувствовать никакого чувства боли или заботы, стимул к действию, который опыт показал как наиболее мощный и благотворный, был бы потерян.

Мы обнаруживаем, что изобилие легкости и процветания ослабляет ментальную силу, и что разум возрастает во всем, что есть великого и благородного, а также в самом возвышающем счастье, посредством опасности, заботы и боли. Мы можем должным образом заключить, следовательно, что зло является необходимой частью опыта совершенно действующего разума.

[pg 108] Так сильно убеждение, что болезненные наказания необходимы, что самые добрые родители и самые благожелательные правители наиболее уверены в том, чтобы увеличить, а не уменьшить те, которые уже вовлечены в существующую природу вещей.

Опять же: без откровения у нас нет знания о каком-либо виде разума, кроме как путем умозаключения из нашего опыта в этом состоянии бытия. Все, что мы знаем о Вечной Первопричине, — это процесс рассуждения, выводящий, что его природа должна быть подобна единственным умам, о которых у нас есть какое-либо знание. Мы предполагаем, следовательно, что он является свободным агентом, регулируемым желанием счастья и страхом перед злом.

Мы таким образом приходим к выводу, что эта организация разума является частью фиксированной и вечной природы вещей и не является результатом воли Творца. Его собственный разум — это вечный образец всесовершенного разума, а наши собственные сформированы по этой совершенной модели, с восприимчивостью к боли как необходимой движущей силой в достижении счастья.

Мы теперь резюмируем некоторые детали в законах и конституции разума, которые стремятся установить положение, что великий замысел его Творца — «произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом».

Интеллектуальные силы.

Во-первых, следовательно, в отношении самого раннего упражнения разума в ощущении. Глаз мог быть сделан так, что свет причинял бы боль, а ухо так, что звук вызывал бы только дискомфорт. И так же со всеми другими чувствами.

Но состояние хорошо сформированного, здорового младенца является самой поразительной иллюстрацией адаптации чувств к получению наслаждения. Кто мог бы смотреть на лицо такого маленького существа, когда его различные чувства призываются к действию, без такого убеждения? Восторг, проявляемый, когда свет привлекает глаз, или когда приятные звуки очаровывают ухо, или когда прозрачное питание радует его вкус, или когда нежное движение и мягкие ласки успокаивают нервы осязания, — все это свидетельствует о благожелательном замысле его Создателя.

Затем приходят удовольствия восприятия, когда младенец постепенно наблюдает качества различных объектов вокруг и медленно учится отличать свою мать и свои игрушки от запутанной массы форм и цветов. Затем приходит нежное любопытство, когда он наблюдает за движением своих собственных конечностей, и, наконец, обнаруживает, что его собственные волевые акты двигают его крошечными пальцами, в то время как постепенно вводится великая идея, что он сам является причиной.

Затем приходят разнообразные интеллектуальные удовольствия, когда различные силы упражняются в связи с одушевленным и материальным миром вокруг, в приобретении значения слов и в имитации звуков и использования языка. Взрослый, трудясь над сухим лексиконом, мало осознает удовольствие, с которым малыш ежедневно приобретает философию, грамматику и словарный запас своего родного языка.

Ребенок, который не может понять ни одного полного предложения или произнести понятную фразу, будет сидеть и слушать с долго продолжающимся восторгом простое произнесение слов, каждое из которых представляет картину в его разуме собаки, кошки, коровы, лошади, кнута, поездки и многих других объектов и сцен, которые доставляли удовольствие в прошлом; в то время как отдельные слова, без каких-либо предложений, возвращают не только яркие представления об этих объектах, но и часть того наслаждения, с которым они были связаны.

Затем, по мере того как проходят годы, интеллект все больше и больше доставляет удовольствие, в то время как развиваются способности рассуждения, культивируется вкус, упражняется воображение, используется суждение, и память наполняется сокровищами для будущего наслаждения.

В правильном и умеренном использовании интеллектуальных сил существует постоянный опыт спокойного удовлетворения, или приятных и часто восхитительных эмоций, в то время как ни одна из этих способностей не является продуктивной боли, кроме как при нарушении законов ментальной конституции.

Восприимчивости.

В отношении второго общего класса ментальных сил — восприимчивостей — первой деталью, которую следует заметить, является непрекращающееся и всепроникающее желание получить счастье и избежать боли. Это главная пружина всей добровольной активности; ибо никакой акт воления не произойдет, пока не будет представлено какое-то благо для получения или какое-то зло для избегания. В то же время, как было показано, желание избежать зла является более мощным и эффективным, чем желание добра. Тысячи умов, которые пребывают в пассивной вялости, когда нет ничего, чтобы стимулировать, кроме надежды на наслаждение, приложат все физические и ментальные силы, чтобы избежать надвигающегося зла. Времена долгого процветания в нациях всегда ведут к ухудшению интеллекта и мужественности. Именно во времена опасности страх пробуждает высочайшие энергии и выводит героев рода.

Разум, следовательно, есть существование, обладающее силой того самозарождающегося действия выбора, которое составляет свободную волю, в то время как эта сила может быть упражняема только тогда, когда возбуждаются желания получить счастье или избежать боли. Это, несомненно, высочайшее возможное доказательство того, что его Автор намеревался, чтобы разум действовал таким образом.

Но разум может действовать, чтобы обеспечить счастье и избежать боли для себя, и все же может получить только очень низкие степени наслаждения, в то время как гораздо более высокие находятся в пределах досягаемости его способностей. Так же он может действовать, чтобы получить счастье для себя как главную цель такими способами, чтобы предотвратить или разрушить более высокое счастье других вокруг.

В отношении этого мы находим те восприимчивости, которые возвышают человека до достоинства рационального и морального существа.

Во-первых, существует то впечатление великого замысла Творца, существующее в каждом разуме, либо как результат конституции, либо тренировки, либо того и другого вместе, которое приводит к чувству, что все, что уменьшает или разрушает счастье, является непригодным и противоречащим системе вещей.

Затем существует сила уравновешивать удовольствие и боль и оценивать совокупный результат, как в отношении себя, так и в отношении общества. С этим комбинируется чувство, что все, что обеспечивает наибольшее добро с наименьшим злом, является правильным и пригодным, и что противоположное является неправильным и непригодным к природе вещей.

Затем приходит чувство справедливости, которое приводит к импульсу обнаружить причину добра и зла, и когда эта причина обнаруживается как добровольный агент, последующий импульс сделать возврат добра за добро и зла за зло, а также соразмерять возмездные награды или наказания количеству сделанного добра или зла.

С этим также комбинируется чувство, что те возмездия должны применяться только там, где была добровольная сила поступить иначе. Когда видно, что такой силы не было, импульс вознаграждать или наказывать подавляется.

Таково глубокое убеждение, что такие возмездия необходимы, что там, где естественные боли и наказания не помогают, требуются другие, как в семье, так и в обществе.

Наконец, мы находим восприимчивость совести, которая, самой структурой разума, распределяет возмездные муки раскаяния за неправильное действие и удовольствие самоодобрения за правильное действие. Это тоже возмездия, которых никогда не избежать, и самые изысканные, как в возвышенном счастье, так и в мучительной боли. Разум носит в себе своего собственного верного и милостивого вознаградителя — своего собственного неумолимого обвинителя, судью и палача.

Этот же замысел Творца может быть самым восхитительным образом прослежен в том, что можно назвать экономией счастья и боли.

Одна деталь этого изложена подробно в главе об эмоциях вкуса. Здесь мы находим разум, сформированный не только для обеспечения многократного наслаждения через нервы ощущения, но и то, что, по принципу ассоциации, происходит постоянное воспроизведение этих эмоций в связи с цветами, формами, звуками и движениями, с которыми они были первоначально связаны. Таким образом, постоянно возвращаются эмоции удовольствия, столь сокровенные, столь утонченные, столь бесконечные в разнообразии и степени, и все же как мало замеченные или понятые!

[pg 113] Другим указанием того же рода является особенность, указанная на предыдущих страницах, где показано, что обеспечение определенных наслаждений, которые стремятся способствовать общему счастью, увеличивает как желание, так и способность к наслаждению, в то время как те, которые заканчиваются на индивиде, уменьшаются от обладания. Таким образом, наслаждение властью, которое должно, по своей природе, быть ограничено немногими, уменьшается от обладания. Таким образом, тоже, удовольствия чувств притупляются от потворства. Но наслаждение, проистекающее из упражнения и взаимности любви, и то, которое проистекает из благожелательных действий, и то, которое включено в курс совершенного повиновения всем правилам прямоты, увеличивает способность к наслаждению.

Другая иллюстрация того же принципа представлена в главе о Привычке, где видно, что сила приятных эмоций увеличивается от повторения, в то время как болезненные эмоции уменьшаются, когда благо, которое должно быть обеспечено их действием, достигнуто. Таким образом, страх служит для защиты от опасности, пока осторожность и привычка не делают его ненужным, и тогда он уменьшается. И так же с другими болезненными эмоциями.

Интересно проследить тот же замысел в конституции умов в отношении друг друга. Мы обнаруживаем, что чистейший и высочайший вид счастья зависит от взаимных отношений умов. Таким образом, наслаждение, проистекающее из открытия интеллектуальных и моральных черт в других умах — то, которое проистекает из дарования и получения привязанности — то, которое получено сочувствием, и тем, чтобы быть причиной счастья для других, и то, которое проистекает из сознательной прямоты, все зависят от существования других существ.

Теперь мы обнаруживаем, что умы относительно так устроены, что то, чего один желает, является источником счастья в другом, чтобы даровать. Таким образом, один может быть доволен открытием определенных черт в других умах, в то время как, в ответ, демонстрация этих черт и сознание того, что они оценены, является равным источником наслаждения. Один разум ищет любви других, в то время как эти, в ответ, желают объектов привязанности и радуются даровать дар, который ищется. Желание знания или удовлетворение любопытства — это другой источник удовольствия, в то время как удовлетворение этого желания является причиной наслаждения для тех, кто вокруг. Как охотно человечество пользуется каждой возможностью, чтобы передать интересные новости другим умам!

Опять же: мы обнаруживаем, что, как в печали, так и в радости, разум ищет сочувствия других, в то время как этот отрадный и успокаивающий дар восхитительно даровать. Так же, сознание того, что являешься причиной добра для другого, посылает радость в сердце, в то время как получатель наполняется приятным сиянием благодарности при получении блага. Сознание добродетели в действии ради общего блага, вместо того чтобы для суженных, эгоистичных целей, является другим источником счастья, в то время как те, кто свидетельствует его восхитительные результаты, радуются видеть и признавать его. Какие вспышки восторженных аплодисментов следовали за демонстрацией добродетельного самопожертвования ради блага других из грудей, которые радовались этому проявлению и которые могли быть обязаны этим удовольствием никакой другой причине, кроме естественной конституции разума, который сформирован быть счастливым как в созерцании, так и в упражнении добродетели.

Эта же благотворная экономия проявляется в тщательном анализе всего, что включено в привязанности любви и благодарности.

[pg 115] Было показано, что в начале существования молодой разум сначала узнает источники добра и зла для себя, и его единственные мотивы — желание собственного наслаждения.

Вскоре, однако, он начинает испытывать счастье, проистекающее из отношений умов друг к другу, и тогда развивается высшая сила любви и ее важность как регулирующего принципа.

В анализе этой привязанности видно, что она состоит, во-первых, в приятных эмоциях, которые возникают при виде определенных черт характера в другом разуме. Когда эти качества обнаружены, первым результатом являются эмоции удовольствия в созерцании. Немедленно следует желание добра причине этого удовольствия. Затем следует желание взаимной привязанности — то есть, пробуждается желание стать причиной того же удовольствия для другого; ибо желание быть любимым — это желание быть причиной приятных эмоций в другом разуме, ввиду наших собственных хороших качеств. Когда мы обеспечиваем эту желаемую оценку, тогда следует увеличенное желание добра тому, кто дарует его.

Таким образом, привязанность любви — это комбинация действия и реакции приятных эмоций, все стремящиеся пробудить желание добра другому. Эта страсть может стать настолько интенсивной, что станет более восхитительным обеспечивать наслаждения другому, чем добывать их для себя.

В том, что представлено до сих пор, мы обнаруживаем, что желание добра другому проистекает исключительно из того факта, что определенные ментальные качества являются причинами удовольствия для себя. Конечно, это желание прекращается, когда эти качества перестают существовать или перестают быть оцененными. Этот вид любви является естественным результатом конституции умов в их отношениях друг к другу, делая легким и приятным жить ради блага другого в ответ на удовольствие, полученное от их приятных качеств и проявлений.

Но высочайший элемент любви состоит в желании и цели добра другому без ссылки на какое-либо добро, полученное в ответ. Это доброе воление.

Желание добра другим существует как естественный импульс, более или менее мощный в различно конституированных умах. Это причина того удовольствия, которое чувствуется в сознании того, что являешься причиной добра для другого. Но этот естественный импульс может быть так развит и увеличен добровольной культурой, что станет сильнейшим импульсом разума, и, таким образом, источником высочайших и самых удовлетворяющих наслаждений. Во многих умах это становится настолько сильно развитым, что обеспечение счастья другим ищется с гораздо большей серьезностью и удовольствием, чем любые способы наслаждения, которые заканчиваются исключительно на себе.

Этот анализ закладывает основу для различия, выраженного терминами импульсивная благожелательность и добровольная благожелательность, или любовь удовлетворения и любовь благожелательности. Первая — это непроизвольный результат добра, дарованного себе; последняя — это добровольный акт. Это доброе воление по отношению к другим без ссылки на себя. Первая может существовать только там, где определенные качества воспринимаются и оцениваются в другом разуме. Вторая может проистекать из добровольного усилия и стать предметом закона и наказаний.

Мы никогда не можем быть справедливо потребованы любить другой разум любовью удовлетворения, кроме как когда воспринимаются качества, которые, по конституции разума, неизбежно вызывают такое отношение. Но любовь благожелательности может быть справедливо потребована от каждого разума по отношению к каждому существу, способному к счастью.

Здесь важно различать более точно в отношении принципа благожелательности и принципа прямоты.

Видно, что благожелательность, которая является предметом наград и наказаний как добровольный акт, состоит в добром волении — то есть, в выборе счастья других умов, а также нашего собственного, как объекта интереса и преследования.

Но принцип прямоты более всеобъемлющ по своей природе. Он относится к повиновению всем законам системы вселенной — тем, которые относятся к нам самим, так же как тем, которые относятся к другим. Это правда, что, поскольку повиновение этим законам включает наибольшее возможное количество добра с наименьшим возможным злом, как для индивида, так и для общества, тенденция двух принципов — к тому же результату. Но благожелательность может быть упражняема без какого-либо внимания к правилам правильного и неправильного. Вместо того чтобы стремиться сделать наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом, как требует великий замысел нашего Создателя, может быть взят курс, который делает некоторое счастье для некоторых умов за счет огромных страданий и зла для других. Ни один разум не действует правильно, даже в волении счастья другим, когда это делается в пренебрежении теми законами, которые требуют, чтобы мы делали счастье правильным путем, то есть путем, который лучше для всех.

В физической и ментальной конституции человека нет ни одного устройства, прямой целью которого является производство страдания. Восприимчивости к боли кажутся предназначенными для защиты и сохранения, в то время как чем больше потребность, тем сильнее эта защита. Например, в отношении физической организации, огонь — это элемент, который необходим для жизни, комфорта и активности человека, и он должен быть доступен во все времена и местах. Но вся его служба проистекает из его силы растворять и разрушать само тело, а также все вещи вокруг него. Поэтому боль, связанная с контактом с огнем, более острая, чем почти любая другая. Таким образом, даже самый маленький ребенок обучается заботе и осторожности, необходимым для защиты своего тела от повреждения или разрушения.

Другой факт в отношении восприимчивости к боли — их частое сосуществование с высочайшими степенями наслаждения. Опыт этой жизни часто представляет случаи, где самое возвышенное и экстатическое счастье комбинируется с острейшим страданием, в то время как такова природа случая, что страдание является главной причиной счастья, таким образом обеспеченного. Высочайшая иллюстрация этого — в страдании святых и мучеников, когда они «радуются быть сочтенными достойными претерпеть позор», или когда, среди мучительных пламен, они поют песни восторга и хвалы.

Даже в обычной жизни постоянно обнаруживается, что определенное относительное количество счастья чувствуется как большее, чем вознаграждение за данное количество боли. Это относительное количество может быть таким, что вовлеченное зло, хотя и большое, может считаться ничем. Где есть страстная привязанность, например, влюбленный ликует от труда и страдания, которые радостно будут приняты как доказательство привязанности и обеспечат компенсирующий возврат.

Общеизвестно, что люди стремятся к болезненным эмоциям не ради них самих, а как к источнику своего рода душевного возбуждения, которое им необходимо. В этом кроется причина удовольствия, получаемого от трагических представлений, а также от поэзии и романов, описывающих сцены бедствий. Маленький ребенок будет снова и снова просить рассказать сказку о «Детях в лесу», хотя каждое прослушивание вызывает у него слезы; а зрелая женщина или мудрец будут часами проводить время за историями, которые терзают чувства и вызывают вздохи. На этом же основана та разновидность музыки, называемая минорным ладом, в которой определенные звуки вызывают эмоции печали или скорби.

Еще один поразительный факт, касающийся стремления к боли, — это эмоции, которые испытывают самые благородные и доброжелательные умы при виде жестокости и несправедливости. В таких сценах желание причинить боль виновному обидчику перерастает в страсть, которую ничто не может унять, кроме воздающей справедливости. И чем доброжелательнее ум, тем сильнее это желание возмездия другому.

Таким образом, оказывается, что разум устроен так, чтобы желать боли как для себя, так и для других; не саму по себе, а как необходимое средство для достижения последующего наслаждения.

Высшие виды счастья возникают в результате болезненных ситуаций. Восторг любви, благодарности и радости, когда благодетель спасает тысячи страждущих от опасности и зла, не мог бы существовать иначе. Весь длинный ряд добродетелей, включающий терпеливый труд на благо других, героическую отвагу, смелые приключения, стойкость, терпение, смирение, небесную кротость, благородное великодушие, возвышенное самопожертвование — все они подразумевают идею испытания, опасности и страдания. Только высший и благороднейший класс умов может полностью понять, что самые блаженные из всех наслаждений — это те, что куплены ценой боли.

Но самая отрадная черта в устройстве разума — это все то, что заключено в принципе привычки. Мы видим в начале существования, что каждое действие разума и тела несовершенно и более или менее затруднительно, в то время как каждое усилие обеспечить правильное действие увеличивает легкость его выполнения. Мы видим, что благодаря этому принципу каждый акт послушания закону делает такой путь легче. Интеллект, восприимчивость, воля — все подпадают под это благотворное влияние. Привычка может настолько уменьшить трудность самоотречения ради собственного блага, что боль полностью исчезает; а самопожертвование ради блага других может настолько развить доброжелательность и сформировать привычку, что оно станет удовольствием без боли. Есть люди даже в этом мире, которые достигли такой способности жить жизнью окружающих их людей, что счастье других становится их собственным, так что боли в самоотречении ради блага других даже меньше, чем ради собственного. Когда эта привычка ума будет достигнута всеми, счастье общества станет достоянием каждого индивида и, таким образом, умножится до невообразимых пределов.

[pg 121]

Глава XX. Дополнительное доказательство моральных атрибутов Бога.

Мы представили «природу» разума как главное свидетельство великого замысла его Творца при создании всех вещей, и тем самым представили доказательство его совершенной мудрости, благожелательности и праведности. Теперь мы проследим свидетельства того же благодетельного замысла в природе всех социальных и материальных организаций.

Во-первых, что касается семейных отношений. Мы видели, что, хотя всякое счастье зависит от подчинения законам, каждый разум появляется на свет в полном неведении о них и не имеет никакой возможности узнать, что есть добро или зло, кроме как через опыт и наставление. Намерение Творца, чтобы каждое новорожденное существо было обучено этим законам и приучено подчиняться им, ясно видно в первом и высшем семейном отношении. В нем мы видим два зрелых ума, которые сами были обучены понимать эти законы, влекомых друг к другу сладкими и нежными влияниями. Они отделяются от всех прошлых родственных связей; у них один дом, одно имя, один общий интерес во всем. Тот, у кого больше физической силы, выходит наружу, чтобы обеспечить пропитание; более хрупкий остается дома, чтобы посредством домашних забот сделать дом центром всех притяжений.

Затем появляется прекрасный, беспомощный младенец, ни на что не годный и требующий постоянного ухода, труда и внимания. И все же, с его глубоким невежеством, его нежной слабостью, его хрупкой красотой, его полной беспомощностью, его полной зависимостью, как он вызывает сильнейшие чувства любви и нежности, превращая каждый труд и заботу в наслаждение! И так, месяц за месяцем, оба родителя объединяются, чтобы лелеять и поддерживать, в то время как с неустанной бдительностью они приучают новорожденный разум понимать и подчиняться законам системы, в которую он таким образом введен. Его первые уроки — научиться заботиться о своем собственном теле. И когда далекое наказание в виде боли не может быть постигнуто новичком, родитель изобретает новые наказания, чтобы обеспечить привычки заботы и послушания. В течение всего этого периода постоянно возникает великий урок жертвенности. Ребенок должен есть то, что лучше, а не то, что он желает. Он должен ложиться спать, когда хочет сидеть. Он должен оставаться в доме, когда хочет выйти. Он не должен трогать множество вещей, которые он желает исследовать. И так привычки самоотречения, послушания и веры в родителей постепенно закрепляются, в то время как знание законов окружающей системы медленно усваивается.

Но высшая часть закона жертвенности вскоре начинает предъявлять свои требования. Ребенок впервые узнает об этом законе на примере матери, этого наиболее совершенного воплощения самопожертвенной любви. Затем появляется второй ребенок, когда первенец должен практиковаться на этом примере. Он должен уступить свое место на материнской груди другому; он должен делиться своими сладостями и игрушками с пришельцем; он должен присоединиться к усилиям по защите, развлечению и обучению беспомощного. И таким образом семья является постоянной школой для обучения невежественного, неопытного разума законам системы, частью которой он является, особенно великому закону самоконтроля ради высшего блага самого себя и самопожертвования ради высшего блага других.

[pg 123] Затем следует дисциплина школы и окружения, когда ребенок помещается среди своих сверстников, чтобы его учили новым правилам справедливости, благожелательности и самопожертвования ради общего блага.

Далее следуют отношения в политическом организме, для которого требуются труды и должна претерпеваться боль в соответствии с великим законом жертвенности, согласно которому индивид должен подчинять свои собственные интересы и желания большему общему благу, так что интересы большинства всегда должны контролировать интересы меньшинства.

Наконец, весь мир должен быть принят в расчет, и нации должны считаться членами одной великой семьи человечества, ради которой каждая часть должна приносить жертвы ради большего общего блага.

Таким образом, по мере того как возраст, опыт и привычки послушания законам праведности возрастают, обязанности и обязательства становятся более многочисленными и сложными. Но тот же великий принцип все более и более развивается: каждый индивид должен стремиться к наибольшему возможному счастью с наименьшим возможным злом, как для огромного целого, так и для каждой подчиненной части, в то время как «я» должно получать только свою справедливую и надлежащую долю.

Тот же великий замысел Творца можно обнаружить и в специфических организациях, благодаря которым умы настолько отличаются друг от друга, что это приспосабливает их к разнообразным позициям и отношениям, которых требует общее благо. Если бы все были совершенно одинаковы по количеству конституциональных сил и по пропорциональным комбинациям, легко увидеть, что общий результат был бы гораздо менее благоприятным для счастья целого. Но как есть, у некоторых любовь к власти очень велика, и они стремятся вести и контролировать; у других она мала, и они предпочитают следовать. У одних возвышенный интеллект, и они любят учить; у других более скромные способности, и они предпочитают более скромные занятия.

Эти разнообразные комбинации также дают простор добродетелям жалости, нежности, терпения, милосердия, справедливости, самоотречения и многим другим благодатям, которые не могли бы быть вызваны к жизни без всех тех различий — социальных, домашних, интеллектуальных и моральных, которые мы находим существующими. Тем временем принцип привычки и сила воли дают обильные возможности для изменения этих естественных особенностей, чтобы приспособиться к меняющимся обстоятельствам.

К этим указаниям на благожелательный замысел можно добавить «природу» телесной системы и «природу» материального мира вне нас. При исследовании тела, которое мы населяем, столь тонко настроенного, столь идеально приспособленного к нашим потребностям, столь прекрасно и гармонично устроенного, столь «страшно и чудно сотворенного», почти невозможно выразить числами умноженные приспособления для легкости, комфорта и наслаждения.

Мы ежедневно преследуем наши дела и наши удовольствия, не задумываясь о тысячах операций, которые происходят, и о занятом механизме, используемом для достижения объектов, которые мы желаем. Теплый ток, который течет от центра к конечностям с его животворящей энергией, а затем возвращается, чтобы быть очищенным и снова отправленным; мириады ветвящихся нервов, которые являются чувствительными распознавателями добра или зла; бесчисленные мышцы и сухожилия, которые сокращаются и расширяются во всех частях нашего тела; тонко настроенные суставы, связки и сухожилия, которые поддерживают, направляют и опоры; постоянное расширение и сокращение жизненно важного органа; тысячи скрытых приспособлений и операций животного организма — все они тихо и постоянно выполняют свои щедрые функции, доставляя комфорт и наслаждение сознательному духу, который обитает внутри.

И внешний мир не менее занят выполнением своей части в продвижении великого замысла Творца. Свет солнц и звезд пересекает эфирное пространство в поисках тех, для кого он был создан; для них он позолотит сцены земли и отражается в десяти тысячах форм красоты и мастерства. Дрожащий воздух ждет, чтобы оказать свою помощь, обдувая прохладным бризом или принося тепло весны, поддерживая функции жизни и неся на своем легком крыле мысли, которые исходят от ума к уму, и дыхание привязанности, которое дается и возвращается. Для этого замысла земля посылает свое изобилие, воды опустошают свои запасы, а облака изливают свои сокровища. Вся природа занята своими подношениями фруктов и цветов, своим блуждающим благовонием, своей украшенной красотой и своими разнообразными песнями. Внутри и снаружи, выше, ниже и вокруг, та же Всемогущая Благость обнаруживается, все еще служа нуждам и способствуя счастью умов, которые он сформировал вечно желать и преследовать это благо.

Теперь мы готовы ответить на предложенные вопросы, (т.е.) является ли Творец существом, которое, с переменчивым настроением человека, иногда предпочитает зло добру, а иногда предпочитает добро злу, или же он неизменно выбирает то, что является лучшим для всех, даже в тех случаях, когда это может повлечь за собой личные жертвы и страдания для него самого?

Пытаясь ответить на этот вопрос, мы изложили доказательства, которые можно найти в делах Творца, которые устанавливают позицию, что его главная цель или руководящее намерение состоит в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Вопрос тогда звучит так: разрушает ли Творец счастье и причиняет ли ненужную боль, и тем самым препятствует своему собственному главному желанию и великой цели; цели, ради которой он создал все вещи?

Сама постановка вопроса является его самым убедительным ответом.

Мы видели, что мы обязаны представлять Бога обладающим такой же социальной и моральной природой, как и наша собственная. Это побудило бы его желать почитания, доверия, любви и благодарности детей, которых он создал.

Но он сформировал их умы ненавидеть эгоизм и восхищаться и почитать самопожертвенную благожелательность. Будет ли тогда Творец противостоять своей собственной главной цели и великому замыслу поведением, которое заставило бы всех его творений неизбежно, по природе, которую он им внушил, удерживать свое уважение и любовь, и чувствовать только неприязнь и презрение? Сам вопрос содержит свой собственный ответ.

Добавьте к этому, что все те причины, которые наш опыт и наблюдение показали ведущими к неправильному выбору, обязательно исключены из наших представлений о Творце.

Вечный Разум не может ошибаться из-за недостатка знаний, ни из-за недостатка привычек правильного действия, ни из-за недостатка учителей и воспитателей, ни из-за недостатка тех социальных влияний, которые порождают и поддерживают правильную руководящую цель; ибо бесконечный разум, который никогда не имел начала, не может иметь тех способов опыта, которые присущи новорожденным и конечным существам.

Опять же: такова вечная система вселенной, как мы узнаем ее светом разума, что высочайшее возможное счастье для каждого индивидуального ума и для всего общества продвигается правильным действием каждого ума в этой системе. Это, по необходимости, видится и чувствуется Всесозидающим и Вечным Разумом, и предполагать, что, обладая этим знанием, он когда-либо выбрал бы неправильно, — значит предполагать, что он выбрал бы чистое зло. Это значит предполагать, что Творец сделал бы то, что он сформировал наши умы верить невозможным в любом рациональном уме. Это значит предполагать, что Творец сделал бы то, что, если сделано людьми, отмечает их как безумных.

Глава XXI. Природа разума как совершенная в конструкции.

Первая статья в каждой системе религии — кто тот Бог, который контролирует наши судьбы, и каков его характер?

Пытаясь ответить на этот вопрос светом природы, независимо от откровения, мы получили эти позиции. Существует Разумный Разум, который создал все вещи, чьи естественные атрибуты такие же, как наши по виду, но огромны за пределами нашего понимания по степени. В моральном характере, или том, что проявляется в выборе или действии, он совершенен в мудрости, благожелательности и праведности; то есть, он — существо, чья главная цель или руководящее намерение состоит в том, чтобы сделать все возможное, чтобы создать наибольшее счастье с наименьшим возможным злом.

Это будучи обнаруженным как великий замысел, ради которого созданы все человеческие умы, мы таким образом способны решить, что является правильной и совершенной конструкцией или «природой» разума, а также что является его правильным и совершенным действием.

Что касается совершенной конструкции разума, мы должны снова сослаться на тот факт, что в системе вещей, где существуют как естественное, так и моральное зло, мы обязаны предположить ограничение силы природой вещей, так что система совершенна не как исключающая все зло; ибо поскольку зло существует, система без какого-либо зла невозможна. Все, что остается тогда, чтобы составить идею совершенства (как используемую в отношении вещей, как они есть), — это то, что все, что создано Богом, является лучшим возможным в природе вещей.

Вопрос тогда должен быть таким: является ли разум человека, как расы, лучшим в конструкции, что возможно в природе вещей? Сделан ли наш разум настолько хорошим, насколько он может быть, так что никакое изменение невозможно, которое сделало бы его лучше?

Отвечая на этот вопрос, мы должны рассматривать дело в двух отношениях. Мы заметили в главе о конституциональных разновидностях человеческого разума, что, хотя существуют силы и атрибуты разума, которые общи для всех, существует бесконечное разнообразие характера, возникающее из разнообразных пропорций и комбинаций этих нескольких способностей, а также что существуют разнообразные степени разума, каждая из которых имеет эти разнообразные комбинации. Некоторые расы людей намного ниже в шкале бытия, во всех отношениях, чем другие расы, в то время как то же самое неравенство существует среди индивидов одной и той же расы.

[pg 129] Теперь, когда мы сравниваем индивидов друг с другом, или когда мы сравниваем расы в этих отношениях, мы рассматриваем их как более или менее совершенные в организации со ссылкой на высшую степень или вид, известный нам. В этом отношении некоторые умы должны рассматриваться как несовершенные и дефектные в организации. И в отношении любого одного индивида или расы в этом отношении мы чувствуем, что организация могла бы быть улучшена.

Но когда мы рассматриваем каждый разум как часть огромной системы, в которой высшее благо целого окажется высшим возможным благом каждой индивидуальной части, мы должны судить о совершенстве в организации разума в другом отношении. Если для величайшего счастья целого необходимо, чтобы существовали степени и ранги в ментальных силах; если различия и разнообразия в организации дают простор и упражнение добродетелям и способам наслаждения, которые были бы невозможны, если бы все умы были совершенно одинаковы и по образцу высшего в шкале бытия, тогда сами пункты, которые являются несовершенствами в индивидуальных отношениях, становятся совершенствами в отношении к великому целому. В этом взгляде, самый низкий и самый скромный в шкале бытия, действуя на своем подобающем месте и в соответствии с замыслом великого Творца, совершенен в ментальной конструкции и приспособлен быть счастливее во всех отношениях, чем он мог бы быть, если бы вся система была изменена путем помещения его среди высших в ментальной организации.

Точно так же, как это с человеческой системой — низкая стопа совершенна и полна на своем месте, хотя и уступает в конструкции и службе царственной голове и искусной руке. И если бы стопа была наделена высшими дарами, это было бы отступлением от ее совершенства в организации, как относящейся к целому. Вопрос, тогда, о совершенной природе каждого человеческого разума требует, чтобы мы рассматривали каждого как часть бесконечной системы, требующей степеней и рангов, и, таким образом, также относительных различий. И доказав, что главный замысел Творца состоит в том, чтобы сделать лучшую возможную систему, мы неизбежно приходим к выводу, что низший порядок разума так же совершенен в своей природе, в отношении к великому целому, как и высший из всех.

Из вышесказанного мы получаем это определение:

Совершенный разум, что касается конструкции или природы, — это тот, который лучше приспособлен к своей позиции в лучшей возможной системе умов, чем он был бы при любом возможном изменении.

В этом использовании слов «природа» и «совершенный» утверждается, что на предыдущих страницах было доказано, что разум человека совершенен в природе. Наш следующий запрос будет касаться совершенного действия разума в отношении того, что является добровольным или самопроизвольным. Другими словами, мы будем спрашивать о совершенном моральном действии человеческого разума, как обнаруживаемом разумом и опытом, независимо от откровения.

Глава XXII. Правильное и неправильное — Истинная добродетель.

Обнаружив цель, ради которой создан разум, и таким образом получив идею того, что подразумевается под совершенством, в его природе или конструкции, мы далее спрашиваем о том, что является совершенным действием разума.

[pg 131] Здесь мы должны снова признать различие между двумя классами ментальных действий, а именно: те акты, которые являются естественными как вытекающие неизбежно из конституции разума, причиной которых является Бог, и те, которые являются добровольными и причиной которых является человек. Первые являются естественными и непроизвольными, последние являются моральными и добровольными.

Это вводит вторую часть системы естественной религии, ту, которая относится к обязательствам или долгу человека перед Творцом, перед своими собратьями и перед самим собой. Другими словами, вопрос в том, «что такое правильное добровольное или моральное действие?»

В поиске ответа на это без помощи откровения, следующие детали требуют внимания:

Во всех дискуссиях по этому вопросу нет ментального анализа более важного, чем различие между желанием, или тем, что побуждает нас выбирать, и актом выбора.

Разум всегда побуждается к выбору желанием получить какое-то благо или избежать какого-то зла. Восприимчивость или сила быть таким образом ведомым, в популярном языке называется «уклоном», «склонностью», «пропенсией», «тенденцией» или «прокливити» к объекту, который вызывает желание. Таким образом, восприимчивость к желанию стимулирующих напитков возбуждается ликерами, и это называется «пропенсией» к крепким напиткам.

Восприимчивость к желанию накопить деньги называется уклоном, или пропенсией к алчности. Единственное, что когда-либо подразумевается под уклоном или пропенсией выбирать что-либо, — это то, что существуют такие восприимчивости, что желание может быть возбуждено к этой вещи.

[pg 132] Но все такие пропенсии или уклоны — от зла и к добру в самом широком смысле этих терминов. Ни один рациональный разум никогда не желает чистого зла, но всегда желает добра какого-то рода. Напротив, это один из внушенных принципов здравого смысла, что никакой рациональный разум не выберет чистое зло. Любой человек, который сделал бы это, рассматривался бы как безумный — как потерявший отличительную черту рационального разума.