Роберт Баркли

«Апология истинного христианского богословия»

Страница 17 из 21 · 56 189 зн. · 63 мин. чтения

§ VII.

The breaking of Bread not used now in the same Manner as Christ did.But it is strange that those who are so clamorous for this Ceremony, and stick so much to it, take Liberty to dispense with the Manner or Method that Christ did it in; since none that ever I could hear of, except some Baptists who now do it, use it in the same Way that he did: Christ did it at Supper, while they were eating; but the Generality of Protestants do it in the Morning only by itself. What Rule walk they by in this Change?

Возражение. Если будет сказано, что это лишь обстоятельства, а не сам предмет; и если предмет соблюдается, то изменение обстоятельств имеет лишь малое значение;

Ответ. А что, если сказать, что все это лишь обстоятельство, которое произошло в то время, когда Христос ел пасху? Ибо если мы обратим внимание на то, что единственно может быть приведено в пользу установления, а именно на эти слова: «Делайте сие в воспоминание обо Мне», то это так же правильно относится к образу, как и к предмету. Ибо что они могут доказать разумом, что слова «Делайте сие» означают только «ешьте хлеб» и «пейте вино», но неважно, когда вы едите или как вы едите; а не «как вы видели, что Я ел это на вечере с вами, который берет хлеб, и преломляет его, и дает вам; и берет чашу, и благословляет ее, и дает вам; так делайте и вы»? И видя, что Христос не делает различия в этих словах «Делайте сие», нельзя разумно судить иначе, как то, что это относится ко всему; а если это так, то все те, кто в настоящее время использует эту церемонию среди христиан, еще не повиновались этому предписанию и не исполнили это установление, несмотря на все их шумные заявления по этому поводу.

Возражение. Если будет сказано, что время и образ совершения этого Христом были лишь случайными, как происходившие после иудейской пасхи, которая была за ужином;

Ответ. Помимо того, что на это можно ответить и легко доказать, что все это было случайным, как практика иудейской церемонии, как замечено выше; преломление хлеба было иудейской церемонией. Нельзя ли тем же путем настаивать, что питье вина случайно, как естественный продукт той страны; и поэтому утверждать, что в тех странах, где вино не растет, как в нашей стране Шотландии, мы можем использовать пиво или эль при совершении этой церемонии; или хлеб, сделанный из другого зерна, чем то, которое использовал Христос? И разве наши противники не сочли бы это злоупотреблением и неправильным совершением этого таинства? Да, разве не вызывали сомнения такого рода немалые споры среди исповедующих христианство? Споры между греческой и латинской церквями относительно квасного и пресного хлеба на Вечере. Какие великие споры и раздоры были между греческой и латинской церквями относительно хлеба! В то время как одни хотят, чтобы он был пресным, считая, что, поскольку иудеи использовали пресный хлеб на пасху, именно такой хлеб Христос преломил Своим ученикам; другие — квасным: поэтому лютеране используют пресный хлеб, кальвинисты — квасной. Фарелль. И этот спор был настолько горячим, когда Реформация начиналась в Женеве, что Кальвин и Фарелль были вынуждены бежать из-за него. Но разве протестанты этими неопределенностями не открывают дверь папистам для исключения народа от чаши? Разве [Делайте сие] не предполагает положительно, что они должны делать это в том же образе и в то же время, как делал Христос; так же как и то, что они должны использовать чашу, а не только хлеб? Или какая у них есть причина делать исключение для одного, больше, чем у папистов для другого? О! Какие странные абсурдности и неудобства навлекли на себя христиане, суеверно придерживаясь этой церемонии! Из этих трудностей невозможно выбраться, кроме как отбросив ее, как они сделали с другими подобного рода. Духовенство, беря хлеб, благословляет и дает его: миряне должны брать и есть, а не благословлять. Ибо помимо вышеупомянутого, я хотел бы знать, как из этих слов они могут быть твердо уверены, что эти слова [Делайте сие] должны пониматься как относящиеся к духовенству: «Берите, благословляйте и преломляйте этот хлеб и давайте его другим»; а к мирянам только: «Берите и ешьте, но не благословляйте» и т. д.

Возражение. Если будет сказано, что присутствовало только духовенство;

Ответ. Тогда не откроет ли это дверь для папистского аргумента против преподания чаши народу? Или не может ли другой отсюда так же легко сделать вывод, что только духовенство должно причащаться этой церемонии; потому что тогда присутствовали только апостолы, которым было сказано: «Делайте сие»? Но если это [Делайте сие] распространить на всех, как получается, что не все имеют свободу повиноваться этому, как в благословении, преломлении и раздаче, так и в принятии и еде? Горячие споры об образе принятия и о том, кому давать. Помимо всего этого, даже кальвинистские протестанты Великобритании никогда не могли прийти к согласию между собой относительно образа принятия этого: сидя, стоя или на коленях; должно ли это даваться больным и тем, кто готов умереть, или нет? Эти споры, хотя их можно счесть маловажными, тем не менее внесли большой вклад, наряду с другими вещами, в то, чтобы стать поводом не только для многих споров, но и кровопролития и опустошения; так что в этом последнем отношении прелатствующие кальвинисты называли пресвитериан раскольниками и упрямцами; а те их, в свою очередь, суеверными, идолопоклонниками и папистами. Кто же, открыв глаза, не увидит, что дьявол разжег этот спор и рвение, чтобы занять людей вещами малого значения, чтобы более важные дела оставались без внимания, пока он держит их в такой суете вокруг этой церемонии; хотя они отбрасывают другие вещи подобного рода, как положительно заповеданные и так же точно практикуемые; и от соблюдения которых не возникло бы и половины таких трудностей?

§ VIII. How then? Have we not Reason, not finding the Nature of this Practice, to be obligatory upon us, more than those others which our Adversaries have laid aside, to avoid this Confusion; since those that use it can never agree, neither concerning the Nature, Efficacy, nor Manner of doing it? And this proceeds, because they take it not plainly, as it lies in the Scripture; but have so much intermixed their own Inventions. For would they take it as it lies, it would import no more, than that Jesus Christ at that Time did thereby signify unto them, that his Body and Blood was to be offered for them; and desired them, That whensoever they did eat or drink, they might do it in Remembrance of him, or with a Regard to him, whose Blood was shed for them. Now that the Primitive Church, gathered immediately after his Ascension, did so understand it, doth appear from their Use and Practice, if we admit those Places of the Acts, where breaking of Bread is spoken of, to have Relation hereto; By breaking of Bread they had all Things in common, remembering the Lord.which as our Adversaries do, so we shall willingly agree to: As First, Acts ii. 42. And they continued stedfastly in the Apostles Doctrine and Fellowship, and in breaking of Bread, &c. This cannot be understood of any other than of their ordinary eating; for as nothing else appears from the Text, so the Context makes it plain; for they had all Things in common: And therefore it is said, Ver. 46. And they continuing daily with one Accord in the Temple, and breaking Bread from House to House, did eat their Meat with Gladness and Singleness of Heart. Those who will not wilfully close their Eyes, may see here, that the breaking being joined with their eating, shews, that nothing else is here expressed, but that having all Things in common, and so continuing together, they also did break their Bread, and eat their Meat together: In doing whereof, I cannot doubt but they remembered the Lord; to follow whom they had, with so much Zeal and Resignation, betaken themselves. This is further manifest from Acts vi. 2. for the Apostles, having the Care and Distribution of that Money, which the Believers, having sold their Possessions, gave unto them, and finding themselves overcharged with that Burthen, appointed Deacons for that Business, that they might give themselves continually to Prayer, and to the Ministry of the Word; not leaving that, to serve Tables. Deacons appointed for serving Tables.This cannot be meant of any sacramental Eating, or religious Acts of Worship; seeing our Adversaries make the Distributing of that the proper Act of Ministers, not of Deacons: And yet there can be no Reason alleged, That that breaking of Bread, which they are said to have continued in, and to have done from House to House, was other than those Tables which the Apostles served; but here gave over, as finding themselves overcharged with it. Now as the Increase of the Disciples did incapacitate the Apostles any more to manage this; so it would seem their further Increase, and dispersing in divers Places, hindered the Continuance of that Practice of having Things in common: But notwithstanding, so far at least to remember or continue that ancient Community, they did at certain Times come together, and break Bread together. At Troas the Supper deferred till Midnight.Hence it is said, Acts xx. 7. on Paul’s coming to Troas, That upon the fist Day of the Week, when the Disciples came together to break Bread, Paul preached unto them, ready to depart on the Morrow, and continued his Speech until Midnight. Here is no Mention made of any sacramental Eating; but only that Paul took Occasion from their being together to preach unto them. And it seems it was a Supper they intended (not a Morning-bit of Bread, and Sup of Wine) else it is not very probable that Paul would from the Morning have preached until Midnight. But the 11th Verse puts the Matter out of Dispute, which is thus: When he therefore was come up again, and had broken Bread, and eaten, and talked a long While, even till Break of Day, so he departed. This shews, That the breaking of Bread was deferred till that Time; for these Words [and when he had broken Bread, and eaten] do shew, That it had a Relation to the breaking of Bread before-mentioned, and that that was the Time he did it. Secondly, These Words joined together [and when he had broken Bread, and eaten, and talked] shew, it was no religious Act of Worship, but only an Eating for bodily Refreshment, They only did eat for refreshing the Body.for which the Christians used to meet together some Time; and doing it in God’s Fear, and Singleness of Heart, doth notwithstanding difference it from the Eating or Feasting of profane Persons. By some called a Love-feast.And this by some is called a Love-feast, or a being together, not merely to feed their Bellies, or for outward Ends; but to take thence Occasion to eat and drink together, in the Dread and Presence of the Lord, as his People; which Custom we shall not condemn. But let it be observed, That in all the Acts there is no other nor further Mention of this Matter. But if that Ceremony had been some solemn Sacrifice, as some will have it, or such a special Sacrament as others plead it to be; it is strange that that History, which in many less Things gives a particular Account of the Christians Behaviour, should have been so silent in the Matter: Only we find, That they used sometimes to meet together to break Bread, and eat. The Christians began by Degrees to depart from the Primitive Purity.Now as the early Christians began by Degrees to depart from that primitive Purity and Simplicity, so did they also to accumulate superstitious Traditions, and vitiate the innocent Practices of their Predecessors, by the Intermixing either of Jewish or Heathenish Rites; and likewise in the Use of this, Abuses began very early to creep in among Christians, so that it was needful for the Apostle Paul to reform them, and reprove them for it, as he doth at large, 1 Cor. xi. from Ver. 17. to the End: 1 Cor. 11. 17.Which Place we shall particularly examine, because our Adversaries lay the chief Stress of their Matter upon it; Concerning the Supper of the Lord (so called) explained.and we shall see whether it will infer any more than we have above granted. First, Because they were apt to use that Practice in a superstitious Mind beyond the true Use of it, so as to make of it some mystical Supper of the Lord, he tells them, Ver. 20. That their coming together into one Place, is not to eat the Lord’s Supper; he saith not, This is not the right Manner to eat; but, This is NOT to eat the Lord’s Supper; because the Supper of the Lord is spiritual, and a Mystery. Secondly, He blames them, in that they came together for the Worse, and not for the Better; the Reason he gives of this is, Ver. 21. For in Eating every one hath taken before his own Supper; and one is hungry, and another is drunken. Why the Custom of Supping in common was used among Christians.Here it is plain that the Apostle condemns them in that (because this Custom of Supping in General was used among Christians to increase their Love, and as a Memorial of Christ’s Supping with the Disciples) they had so vitiated it, as to eat it apart, and to come full, who had Abundance; and hungry, who had little at Home; whereby the very Use and End of this Practice was lost and perverted: And therefore he blames them, that they did not either eat this in Common at Home, or reserve their Eating till they came all together to the publick Assembly. This appears plainly by the following Ver. 22. Have ye not Houses to eat and drink in? Or despise ye the Church of God, and shame them that have not? Where he blames them for their irregular Practice herein, in that they despised to eat orderly, or reserve their Eating to the publick Assembly; and so shaming such, as not having Houses, nor Fulness at Home, came to partake of the common Table; who, being hungry, thereby were shamed, when they observed others come thither full and drunken. Those that without Prejudice will look to the Place, will see this must have been the Case among the Corinthians: For supposing the Use of this to have been then, as now used either by Papists, Lutherans, or Calvinists, it is hard making Sense of the Apostle’s Words, or indeed to conceive what was the Abuse the Corinthians committed in this Thing. Having thus observed what the Apostle said above, The Rise of that Custom.because this Custom of Eating and Drinking together some Time had its Rise from Christ’s Act with the Apostles the Night he was betrayed; therefore the Apostle proceeds, Ver. 23. to give them an Account of that: For I have received of the Lord that which also I delivered unto you, that the Lord Jesus, the same Night in which he was betrayed, took Bread, &c. Those that understand the Difference betwixt a Narration of a Thing, and a Command, cannot but see, if they will, That there is no Command in this Place, but only an Account of Matter of Fact; he saith not, I received of the Lord, that as he took Bread, so I should command it to you to do so likewise; there is nothing like this in the Place: Yea, on the contrary, Ver. 25. where he repeats Christ’s imperative Words to his Apostles, he placeth them so as they import no Command; This do ye, as oft as ye drink it, in Remembrance of me: And then he adds, For as often as ye eat this Bread, and drink this Cup, ye do shew the Lord’s Death till he come: That [As often] imports no Command of this Supper.But these Words [As often] import no more a Command, than to say, As often as thou goest to Rome, see the Capitol, will infer a Command to me to go thither.

Возражение. Но поскольку они настаивают на последних словах: «смерть Господню возвещаете, доколе Он придет»; подразумевая, что это означает необходимое продолжение этой церемонии, пока Христос не придет в конце мира на суд;

Ответ. Я отвечаю: они принимают две главные части спора здесь как должное, без доказательств. Во-первых, что [всякий раз] подразумевает заповедь; обратное чему показано; и они никогда не смогут этого доказать. Внешнее и внутреннее пришествие Христа. Во-вторых, что это пришествие должно пониматься как последнее внешнее пришествие Христа, а не Его внутреннее и духовное, это еще предстоит доказать: тогда как апостол вполне мог понимать это как Его внутреннее пришествие и явление, о котором, возможно, некоторые из тех плотских коринфян, которые имели обыкновение приходить пьяными вместе, еще не знали; а другие, будучи слабыми среди них и склонными предаваться грезам о внешнем, это могло быть допущено им на время и даже использовано теми, кто знал явление Христа в духе (как и другие вещи, о которых мы скажем далее), особенно апостолом, который стал «слабым для слабых» и «всем для всех», чтобы спасти некоторых. Помнить смерть Христа, пока Он не придет, чтобы восстать в сердце. Теперь этим слабым и плотским коринфянам могло быть позволено использование этого, чтобы возвещать или помнить смерть Христа, пока Он не придет, чтобы восстать в них; ибо хотя таким нужны эти внешние вещи, чтобы напоминать им о смерти Христа, те, кто «умер со Христом» и не только умер со Христом, но и погребен, а также воскрес с Ним, не нуждаются в таких знаках, чтобы помнить Его: и к таким поэтому апостол говорит в Кол. 3:1: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога»: но хлеб и вино — это не те вещи, которые горние, а вещи земные. Но что все это дело было лишь актом снисхождения и уступки апостола Павла слабым и плотским коринфянам, видно еще больше из сирийской [133] копии, которая в ст. 17, при вступлении в этот вопрос, гласит так: «В том, о чем я собираюсь заповедать вам (или наставить вас), я не хвалю вас, потому что вы не продвинулись вперед, а опустились к тому, что меньше, или меньшего значения»: ясно подразумевая, что апостол был опечален тем, что таково было их состояние, что он был вынужден давать им наставления относительно этих внешних вещей; и, предаваясь грезам о них, они показывали, что не продвинулись вперед в жизни христианства, а скорее застряли в «немощных и бедных вещественных началах». И поэтому в ст. 20 та же версия гласит так: «Когда вы собираетесь вместе, вы не делаете этого так, как справедливо вам делать в день Господень, вы едите и пьете это»: тем самым показывая им, что собираться вместе, чтобы есть и пить внешний хлеб и вино, не было трудом и делом того дня Господня. Но поскольку наши противники так ревностны к этой церемонии, потому что она использовалась церковью в Коринфе (хотя с какими малыми основаниями, уже показано), как они проходят мимо гораздо более положительных заповедей апостолов, как дел не имеющих значения? Как, во-первых, Деян. 15:29, где апостолы категорически заповедуют язычникам: «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины» как от того, что было волей Святого Духа; и Иак. 5:14, где прямо заповедано: «да помажут его елеем во имя Господне».

[133] И точно так же другие восточные версии, как арабская и эфиопская, имеют это таким же образом.

Возражение. Если они скажут, что это были лишь временные вещи, а не для продолжения;

Ответ. Что у них есть большего, чтобы показать это; поскольку нет прямого их отмены?

Возражение. Если они скажут, что отмена подразумевается, потому что апостол говорит: «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие»;

Ответ. Я принимаю ответ: но как можно предотвратить то, чтобы это не действовало таким же образом против другой практики? Конечно, никак: и нельзя привести ничего в пользу одного больше, чем в пользу другого, кроме обычая и предания.

Возражение. Что касается того, что у Иакова, они говорят, что за этим следовало чудо, а именно: исцеление больного; но поскольку это прекратилось, то должна прекратиться и церемония.

Ответ. Хотя на это можно ответить многими способами, а именно: что молитва тогда могла бы так же быть отброшена, к которой также приписывается спасение больного; но я приму это, потому что я действительно сужу, что эта церемония прекратилась; церемония должна прекратиться, если ее сила иссякает; только мне кажется, поскольку наши противники, и справедливо, думают, что церемония должна прекратиться, когда сила иссякает, они должны по тому же правилу воздерживаться от возложения рук в подражание апостолам, поскольку дар Святого Духа не следует за этим.

§ IX. But since we find that several Testimonies of Scripture do sufficiently shew, That such external Rites are no necessary Part of the New Covenant Dispensation, therefore not needful now to continue, however they were for a Season practised of old, I shall instance some few of them, whereby from the Nature of the Thing, as well as those Testimonies, it may appear, That the Ceremony of Bread and Wine is ceased, as well as those other Things confessed by our Adversaries to be so. The Ceremony of Bread and Wine is ceased.The first is Rom. xiv. 17. For the Kingdom of God is not Meat and Drink, but Righteousness and Peace, and Joy in the Holy Ghost: Here the Apostle evidently shews, That the Kingdom of God, or Gospel of Christ, stands not in Meats and Drinks, and such like Things, but in Righteousness, &c. as by the Context doth appear, where he is speaking of the Guilt and Hazard of judging one another about Meats and Drinks. So then, if the Kingdom of God stand not in them, nor the Gospel, nor Work of Christ, then the eating of outward Bread and Wine can be no necessary Part of the Gospel-worship, nor any perpetual Ordinance of it. Another of the same Apostle is yet more plain, Col. ii. 16. the Apostle throughout this whole second Chapter doth clearly plead for us, and against the Formality and Superstition of our Opposers: For in the Beginning he holds forth the great Privileges which Christians have by Christ, who are indeed come to the Life of Christianity; and therefore he desires them, Ver. 6. As they have received Christ, so to walk in him; and to beware, lest they be spoiled through Philosophy and vain Deceit, after the Rudiments or Elements of the World; because that in Christ, whom they have received, is all Fulness: And that they are circumcised with the Circumcision made without Hands (which he calls the Circumcision of Christ) and being buried with him by Baptism, are also arisen with him through the Faith of the Operation of God. Here also they did partake of the true Baptism of Christ; and being such as are arisen with him, let us see whether he thinks it needful they should make use of such Meat and Drink as Bread and Wine, to put them in Remembrance of Christ’s Death; or whether they ought to be judged, that they did it not; Ver. 16. Let no Man therefore judge you in Meat and Drink: Is not Bread and Wine Meat and Drink? But why? Which are a Shadow of Things to come: But the Body is of Christ. ’Tis but a Sign and Shadow they confess.Then since our Adversaries confess, That their Bread and Wine is a Sign or Shadow; therefore, according to the Apostle’s Doctrine, we ought not to be judged in the Non-observation of it. But is it not fit for those that are dead with Christ to be subject to such Ordinances? And which do perish with the Using.See what he saith, Ver. 20. Wherefore if ye be dead with Christ from the Rudiments of the World, why, as though living in the World, are ye subject to Ordinances? (Touch not, taste not, handle not: Which all are to perish with the Using) after the Commandments and Doctrines of Men. What can be more plain? If this serve not to take away the absolute Necessity of the Use of Bread and Wine, what can it serve to take away? Sure I am, the Reason here given is applicable to them, which all do perish with the Using; since Bread and Wine perish with the Using, as much as other Things. But further, If the Use of Water, and Bread and Wine, were that wherein the very Seals of the New Covenant stood, and did pertain to the chief Sacraments of the Gospel and Evangelical Ordinances (so called) then would not the Gospel differ from the Law, or be preferable to it. The Law was Meats and Drinks; not so the Gospel.Whereas the Apostle shews the Difference, Heb. ix. 10. in that such Kind of Observations of the Jews were as a Sign of the Gospel, for that they stood only in Meats and Drinks, and divers Washings. But if the Gospel-worship and Service stand in the same, where is the Difference?

Возражение. Если будет сказано, что они под Евангелием имеют духовное значение;

Ответ. Так имели и те под законом; Бог был автором тех, так же как Христос, как утверждается, является автором этих. Но разве это спорение за использование воды, хлеба и вина как необходимых частей евангельского поклонения не разрушает природу его, как если бы Евангелие было домостроительством теней, а не сущности? Закон имеет тени, Евангелие приносит сущность. Тогда как апостол в вышеупомянутом послании к Колоссянам аргументирует против использования этих вещей как нужных тем, кто умер и воскрес со Христом, потому что они лишь тени. И поскольку во всем послании к Евреям он аргументирует с иудеями, чтобы отлучить их от их старого поклонения, по той причине, что оно было типическим и образным; согласуется ли с правильным разумом приводить их к другому того же рода? Какое основание из Писания или разума могут привести нам наши противники, чтобы доказать, что одна тень или образ должны указывать на другую тень или образ, а не на сущность? И все же они делают образ обрезания указывающим на водное крещение, а пасхального агнца — на хлеб и вино. Но было ли когда-нибудь известно, что один образ был антитипом другого, особенно видя, что протестанты не делают эти свои антитипы имеющими больше силы и действенности, чем имел тип? Их таинства не сообщают благодати. Ибо поскольку, как они говорят, и справедливо, что их таинства не сообщают благодати, но что она сообщается согласно вере принимающего, не будет отрицаться, что верующие среди иудеев также получали благодать при использовании своего образного поклонения. И хотя паписты хвастаются, что их таинства сообщают благодать ex opere operato, опыт в изобилии доказывает обратное.

§ X.

Opposers claim a Power to give their Sacraments; from whence do they derive it?But supposing the Use of Water-baptism and Bread and Wine to have been in the Primitive Church, as was also that of abstaining from Things strangled, and from Blood, the Use of Legal Purification, Acts xxi. 23, 24, 25. and anointing of the Sick with Oil, for the Reasons and Grounds before mentioned; yet it remains for our Adversaries to shew us how they come by Power or Authority to administer them. It cannot be from the Letter of the Scripture, else they ought also to do those other Things, which the Letter declares also they did, and which in the Letter have as much Foundation. Then their Power must be derived from the Apostles, either mediately or immediately; but we have shewn before, in the tenth Proposition, that they have no mediate Power, because of the Interruption made by the Apostasy; and for an immediate Power or Command by the Spirit of God to administer these Things, none of our Adversaries pretend to it. We know that in this, as in other Things, they make a Noise of the constant Consent of the Church, and of Christians in all Ages; Tradition no sufficient Ground for Faith.but as Tradition is not a sufficient Ground for Faith, so in this Matter especially it ought to have but small Weight; for that in this Point of Ceremonies and superstitious Observations the Apostasy began very early, as may appear in the Epistle of Paul to the Galatians and Colossians; and we have no Ground to imitate them in those Things, whose Entrance the Apostle so much withstood, so heavily regretted, and so sharply reproved. But if we look to Antiquity, we find that in such Kind of Observances and Traditions they were very uncertain and changeable; so that neither Protestants nor Papists do observe this Ceremony as they did, both in that they gave it to young Boys, and to little Children: The Supper they gave to young Boys and Children.And for aught can be learned, the Use of this and Infant-baptism are of a like Age, though the one be laid aside both by Papists and Protestants, and the other, to wit, Baptism of Infants, be stuck to. And we have so much the less Reason to lay Weight upon Antiquity, for that if we consider their Profession of Religion, especially as to Worship, and the ceremonial Part of it, we shall not find any Church now, whether Popish or Protestant, who differ not widely from them in many Things, Dallæus.as Dallæus, in his Treatise concerning the Use of the Fathers, well observeth and demonstrateth. And why they should obtrude this upon us because of the Ancients Practice, which they themselves follow not, or why we may not reject this, as well as they do other Things no less zealously practised by the Ancients, no sufficient Reason can be assigned.

Тем не менее я не сомневаюсь, что многие, чьи понимания были омрачены этими церемониями, имели, несмотря на это, по милости Божьей, некое тайное чувство таинства, которое они не могли ясно понять, потому что оно было запечатано от них их приверженностью таким внешним вещам; и что через это тайное чувство, погружаясь в свои постижения, они впадали в эти плотские представления, воображая, что субстанция хлеба была изменена, или что если субстанция не была изменена, то тело было там и т. д. Искреннее признание Кальвина заслуживает похвалы. И действительно, я склонен весьма благосклонно судить о Кальвине в этом частном случае, в том, что он поступает так искренне, признаваясь, что он ни не постигает этого, ни не может выразить это словами; но все же через чувственный опыт может сказать: Господь духовно присутствует. Теперь, как я не сомневаюсь, что Кальвин иногда имел чувство Его присутствия без использования этой церемонии, так как понимание, данное ему Богом, заставило его справедливо отвергнуть ложные понятия пресуществления и консубстанциации, хотя он не знал, что утвердить взамен них, если бы он полностью ожидал в [134] свете, который делает все явным, и не трудился в своем собственном понимании, чтобы утвердиться на этой внешней церемонии, приписывая духовное присутствие как главно или преимущественно, хотя и не только, как он хорошо знал по опыту, там, или особенно относящимся к ней, он мог бы дальше достичь познания этого таинства, чем многие, кто шел перед ним.

[134] Ефес. 5:13.

§ XI.

In Tenderness of Conscience, God winketh at our Ignorance.Lastly, If any now at this Day, from a true Tenderness of Spirit, and with real Conscience towards God, did practise this Ceremony in the same Way, Method, and Manner as did the Primitive Christians recorded in Scripture, I should not doubt to affirm but they might be indulged in it, and the Lord might regard them, and for a Season appear to them in the Use of these Things, as many of us have known him to do to us in the Time of our Ignorance; provided always they did not seek to obtrude them upon others, nor judge such as found themselves delivered from them, or that they do not pertinaciously adhere to them. The Day is dawned wherein God is risen, and worshipped in Spirit.For we certainly know that the Day is dawned, in which God hath arisen, and hath dismissed all those Ceremonies and Rites, and is only to be worshipped in Spirit, and that he appears to them who wait upon him; and that to seek God in these Things is, with Mary at the Sepulchre, to seek the Living among the Dead: For we know that he is risen, and revealed in Spirit, leading his Children out of these Rudiments, that they may walk with him in his Light: To whom be Glory for ever. Amen.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ XIV.

О власти гражданского магистрата в делах чисто религиозных и относящихся к совести.

[135] Поскольку Бог присвоил Себе власть и господство над совестью, и только Он один может наставлять ее и управлять ею, то никому, в силу какой бы то ни было власти или главенства, которыми они обладают в управлении этим миром, не дозволено принуждать совесть других; и поэтому всякое убийство, изгнание, наложение штрафов, тюремное заключение и прочие подобные меры, применяемые к людям исключительно за следование своей совести или за различия в богослужении или убеждениях, исходят от духа Каина-убийцы и противны Истине; при условии, однако, что никто под предлогом совести не наносит ущерба своему ближнему в его жизни или имуществе и не совершает ничего, что разрушительно для человеческого общества или несовместимо с ним; в таком случае закон стоит на стороне пострадавшего, и правосудие должно свершаться над всеми без лицеприятия.

[135] Луки 9:55, 56. Матф. 7:12, 13:29. Тит. 3:10.

§ I. Liberty of Conscience from the Power of the Civil Magistrate hath been of late Years so largely and learnedly handled, that I shall need to be but brief in it; yet it is to be lamented that few have walked answerably to this Principle, each pleading it for themselves, but scarce allowing it to others, as hereafter I shall have Occasion more at length to observe.

Для прояснения заблуждений будет уместно прежде всего сказать несколько слов о состоянии данного спора, чтобы последующее было понято более ясно.

Что такое совесть. Под совестью же, как я отмечал в разъяснении пятого и шестого положений, следует понимать то убеждение разума, которое возникает, когда рассудок наполняется верой в истинность или ложность чего-либо; и хотя по существу это может быть ложным или злым, все же если человек пойдет против своего убеждения или совести, он совершит грех, ибо то, что человек делает вопреки своей вере, пусть даже вера его ошибочна, никоим образом не угодно Богу. Отсюда апостол говорит: [136] «Все, что не по вере, грех»; и «сомневающийся, если ест, осужден», хотя для другого это могло бы быть дозволенным; и то, что это сомнение относительно употребления в пищу некоторых видов мяса (поскольку все творения Божьи благи и предназначены для пользы человека, если принимаются с благодарением) могло быть суеверием или, по крайней мере, слабостью, которую лучше было бы устранить. Отсюда Эймс в труде «О случаях совести» (Ames. de Cas. Cons.) говорит: «Совесть, даже заблуждающаяся, всегда связывает, так что согрешает тот, кто поступает против своей совести, [137] ибо он поступает против воли Божьей, пусть не материально и истинно, но формально и интерпретативно».

[136] Рим. 14:23.

[137] т. е. как он полагает.

Итак, вопрос состоит в следующем: во-первых, имеет ли гражданский магистрат власть принуждать людей в религиозных вопросах поступать против их совести, и если они не желают этого, наказывать их в отношении их имущества, свободы и жизни? Мы придерживаемся отрицательного ответа. Но, во-вторых, как мы хотели бы, чтобы магистрат избегал этой крайности посягательства на совесть людей, так, с другой стороны, мы далеки от того, чтобы присоединяться к таким либертинам или поддерживать их, которые хотели бы расширить свободу своей совести в ущерб своим ближним или к разорению человеческого общества. Поэтому под вопросами совести мы понимаем те, что непосредственно касаются отношений между Богом и человеком или между людьми, находящимися в одном убеждении, — например, собираться вместе и поклоняться Богу тем способом, который они считают наиболее угодным Ему, и не посягать на своих ближних и не пытаться принуждать их иначе, как посредством разума или иных средств, которые использовали Христос и Его апостолы, а именно: проповедью и наставлением тех, кто хочет слушать и принимать это; но отнюдь не тем, чтобы люди под предлогом совести делали что-либо противное моральным и вечным установлениям, признаваемым всеми христианами; в этом случае магистрат может вполне законно использовать свою власть, как, например, в отношении тех, кто под предлогом совести делает своим принципом убивать и уничтожать всех нечестивых, то есть всех, кто отличается от них, чтобы они, то есть «святые», могли править, и кто поэтому стремится сделать все общим и хотел бы принудить своих ближних делить с ними свое имущество, и многие подобные дикие представления, как сообщается об анабаптистах из Мюнстера; что, очевидно, проистекает из гордыни и алчности, а не из чистоты или совести; и поэтому я достаточно обезопасил себя от этого в последней части положения. Но свобода, на которую мы претендуем, — это та, за которую справедливо боролась первохристианская церковь при языческих императорах, а именно: чтобы люди трезвые, честные и ведущие мирный образ жизни могли пользоваться свободой и упражнением своей совести перед Богом и среди самих себя, и принимать в свою среду тех, кто благодаря их убеждению и влиянию приходит к убежденности в той же Истине, что и они, не подвергаясь при этом преследованиям со стороны гражданского магистрата. В-третьих, хотя мы не хотели бы, чтобы люди страдали в своих земных делах или были лишены своих привилегий как люди и члены государства из-за своих внутренних убеждений, мы далеки от того, чтобы считать, что в Церкви Божьей не должно быть порицаний против тех, кто впадает в заблуждение, так же как и против тех, кто совершает явные злодеяния; и поэтому мы верим, что для христианской церкви может быть вполне законным, если она обнаружит, что кто-либо из ее членов впал в заблуждение, после надлежащих увещеваний и наставлений согласно евангельскому порядку, если она найдет их упорствующими, отсечь их от своего общения мечом духа и лишить их тех привилегий, которыми они обладали как сочлены; но не отсекать их от мира светским мечом и не лишать их общих привилегий как людей, поскольку они пользуются ими не как христиане или в рамках такого общения, а как люди и члены творения. Отсюда Златоуст хорошо говорит (de Anath.): «Мы должны осуждать и порицать злые учения, исходящие от еретиков, но щадить людей и молиться об их спасении».

§ II. But that no Man, by Virtue of any Power or Principality he hath in the Government of this World, hath Power over the Consciences of Men, is apparent, Conscience the Throne of God.because the Conscience of Man is the Seat and Throne of God in him, of which God is the alone proper and infallible Judge, who by his Power and Spirit can alone rectify the Mistakes of Conscience, and therefore hath reserved to himself the Power of punishing the Errors thereof as he seeth meet. Now for the Magistrate to assume this, is to take upon him to meddle with Things not within the Compass of his Jurisdiction; for if this were within the Compass of his Jurisdiction, he should be the proper Judge in these Things; and also it were needful to him, as an essential Qualification of his being a Magistrate, to be capable to judge in them. But that the Magistrate, as a Magistrate, is neither proper Judge in these Cases, nor yet that the Capacity so to be is requisite in him as a Magistrate, our Adversaries cannot deny; or else they must say, That all the Heathen Magistrates were either no lawful Magistrates, as wanting something essential to Magistracy, and this were contrary to the express Doctrine of the Apostle, Rom. xiii. or else (which is more absurd) that those Heathen Magistrates were proper Judges in Matters of Conscience among Christians. As for that Evasion that the Magistrate ought to punish according to the Church Censure and Determination, which is indeed no less than to make the Magistrate the Church’s Hangman, we shall have Occasion to speak of it hereafter. But if the chief Members of the Church, though ordained to inform, instruct, and reprove, are not to have Dominion over the Faith nor Consciences of the Faithful, as the Apostle expresly affirms, 2 Cor. i. 24. then far less ought they to usurp this Dominion, or stir up the Magistrate to persecute and murder those who cannot yield to them therein.

Во-вторых, эта мнимая власть магистрата противоречит природе Евангелия и несовместима с ней, ибо оно является вещью, совершенно чуждой правилам и управлению политических государств, как прямо указал Христос, сказав, что Его Царство не от мира сего; и если бы распространение Евангелия имело к этому какое-либо необходимое отношение, то Христос не сказал бы так. Но Он в изобилии показал своим примером, которому мы должны главным образом подражать в вопросах такого рода, что Евангелие должно распространяться убеждением и силой Божьей, а не кнутами, тюремным заключением, изгнанием и убийствами; и что те, кто являются его распространителями, часто должны страдать от нечестивых, но никогда не должны заставлять нечестивых страдать. Когда Он посылает своих учеников, Он говорит им, что посылает их как [138] «агнцев среди волков», чтобы они были готовы быть пожранными, а не пожирать: Он говорит им о том, что их будут бить, заключать в тюрьму и убивать за их совесть, но никогда не говорит, что они должны бить, заключать в тюрьму или убивать: и действительно, если христиане должны быть как агнцы, то не в природе агнцев уничтожать или пожирать кого-либо. Ничего не дает утверждение, что во времена Христа и Его апостолов магистраты были язычниками, и поэтому Христос и Его апостолы, а также никто из верующих, не будучи магистратами, не могли осуществлять эту власть; ибо нельзя отрицать, что Христос, будучи Сыном Божьим, имел истинное право на все царства и был праведным наследником земли. [139] Далее, что касается Его власти, нельзя отрицать, что Он мог бы, если бы счел нужным, призвать легионы ангелов для своей защиты и принудить земных князей и властителей подчиниться Ему (Матф. 26:53). Так что это было лишь потому, что использование какой-либо силы или насилия при собирании душ к Нему противоречило природе Евангелия и служения Христа. Это Он в изобилии выразил в своем упреке двум сыновьям Зеведеевым, которые хотели призвать огонь с неба, чтобы сжечь тех, кто отказался принять Христа: не приходится сомневаться, что это было таким же великим преступлением, как сейчас находиться в заблуждении относительно веры и учения Христа. Нельзя сомневаться в том, что у них не было недостатка в силе, чтобы наказать тех, кто отверг Христа; ибо те, кто могли совершать другие чудеса, могли бы совершить и это. И более того, у них был прецедент святого человека под законом, как Илия; однако мы видим, что Христос говорит им: «Не знаете, какого вы духа» (Луки 9:55). «Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать». Здесь Христос показывает, что такого рода рвение никоим образом не одобряется Им; и те, кто думает проложить путь для Христа или Его Евангелия таким средством, не понимают, «какого они духа». Но если не было законным призывать огонь с неба для уничтожения тех, кто отказывается принять Христа, то тем более не законно разжигать огонь на земле для уничтожения тех, кто верит во Христа, потому что они не хотят верить, да и не могут верить, как магистраты, ради совести. И если апостолам, которые имели столь большую меру Духа и были столь мало подвержены ошибкам, не было законно принуждать других к своему суждению, то тем более не может быть законно сейчас для людей, которые, как показывает опыт и многие из них сами признают, подвержены ошибкам и часто ошибаются, убивать и уничтожать всех тех, кто не может, будучи иначе убежден в своем уме, судить и верить в вопросах совести точно так же, как они. И если это не соответствовало мудрости Христа, который был и есть Царь царей, посредством внешней силы принуждать других верить в Него или принять Его, как вещь, несовместимую с природой Его служения и духовного правления, то не оскорбляют ли они Его грубо, желая быть мудрее Него и думая принудить людей вопреки их убеждениям соответствовать их учению и богослужению? Слово Господне сказало: «Не воинством и не силою, но Духом Моим» (Зах. 4:6). Но эти говорят: «Не Духом Господним, но силою и плотской властью». Апостол прямо говорит: [140] «Мы не боремся против крови и плоти; и оружие воинствования нашего не плотское, но духовное»: но эти люди непременно хотят бороться против крови и плоти, когда не могут одержать верх духом и разумением; и, не имея духовного оружия, пытаются с помощью плотского оружия утвердить Царство Христа, чего они никогда не смогут сделать: и поэтому, когда вопрос хорошо просеян, оказывается, что это происходит скорее из любви к себе и из принципа гордыни в человеке, чтобы все остальные склонились перед ним, чем из любви к Божьей. [141] Христос действительно выбирает другой метод; ибо Он говорит, что сделает народ Свой народом готовым в день силы Своей; но эти люди трудятся против воли и совести людей, не силой Христа, а внешним мечом, чтобы сделать людей народом Христа, чего они никогда не смогут сделать, как будет показано далее.

[138] Матф. 10:16.

[139] Матф. 28:18.

[140] 2 Кор. 10:4.

[141] Пс. 109:3.

Но, в-третьих, Христос полностью и ясно провозглашает нам Свой взгляд на этот вопрос в притче о плевелах (Матф. 13), толкователем которой является Он Сам (ст. 38, 39, 40, 41), где Он объясняет их как сынов лукавого, и все же Он не хочет, чтобы слуги вмешивались в это, дабы они не вырвали с ними пшеницу. Теперь нельзя отрицать, что еретики здесь включены; и хотя эти слуги видели плевелы и имели определенное различение их, все же Христос не хотел, чтобы они вмешивались, дабы они не повредили пшеницу: тем самым давая понять, что та способность человека ошибаться должна быть уздой для него, чтобы сделать его осторожным в таких вопросах; и поэтому, чтобы предотвратить этот вред, Он дает прямой запрет: «Но Он сказал: нет» (ст. 29). Так что те, кто, несмотря на это, собираются вырывать то, что они считают плевелами, открыто заявляют, что они не делают никакой проблемы из того, чтобы нарушать заповеди Христа. Жалка та уловка, которую используют здесь некоторые из наших противников, утверждая, что под этими плевелами подразумеваются лицемеры, а не еретики! Но как доказать это, видя, что еретики, так же как и лицемеры, являются сынами лукавого, у них нет ничего, кроме их собственного голословного утверждения, которое поэтому справедливо отвергается.

Возражение. Если они скажут: «Потому что лицемеров нельзя распознать, а еретиков можно»;

Ответ. Это и ложно, и является предрешением вопроса. Ибо те, кто обладает духовным различением, могут распознать как лицемеров, так и еретиков; а те, кто лишен его, не могут с уверенностью распознать ни тех, ни других. Поскольку возникнет вопрос: является ли ересью то, что магистрат называет таковой? И видя, что это и возможно, и признано всеми, что часто случалось, когда некоторые магистраты судили как ересь то, что ею не было, наказывая людей соответственно за Истину вместо заблуждения; никакой аргумент не может быть извлечен из очевидности или доказательности ереси, если только мы не заключим, что ересь никогда не может быть принята за Истину, а Истина за ересь; о чем опыт ежедневно показывает обратное, даже среди христиан. Но и этот сдвиг неприменим к данному месту; ибо слуги действительно распознали плевелы, и все же были подвержены риску повредить пшеницу, если бы попытались вырвать их.

§ III.

Object.But they object against this Liberty of Conscience, Deut. xiii. 5. Where false Prophets are appointed to be put to Death; and accordingly they give Example thereof.

Ответ. Этот случай никоим образом не является параллельным; те частные повеления иудеям и последовавшие за ними практики не являются правилом для христиан; иначе мы могли бы по тому же правилу сказать, что нам было бы законно заимствовать у наших ближних их имущество и уносить его, потому что иудеи делали так по повелению Божьему; или что христианам законно вторгаться в царства своих ближних и истреблять их всех без милосердия, потому что иудеи делали так с хананеями по повелению Божьему.

Возражение. Если они настаивают: «Что эти повеления должны оставаться в силе, если они не отменены в Евангелии»;

Ответ. Я говорю: предписания и практики Христа и Его апостолов, упомянутые выше, являются достаточной отменой: ибо если бы мы стали утверждать, что каждое повеление, данное иудеям, является обязательным для нас, если только нет частной отмены, то последовало бы, что, поскольку для иудеев было законно, если кто-либо убивал человека, ближайшему родственнику немедленно убить убийцу без какого-либо судебного порядка, то было бы законно и нам поступать так же. И разве эта заповедь из Втор. 13:9 не приказывает открыто тому, кого другой склоняет оставить Господа, будь то его брат, его сын, его дочь или его жена, немедленно убить его или ее? «Твердо убей его; рука твоя должна быть прежде всех на нем, чтоб убить его». Если бы этой заповеди следовало следовать, не потребовалось бы ни инквизиции, ни магистрата, чтобы сделать это дело; и все же нет причин, почему они должны уклоняться от этой части и не от другой; да, аргументировать таким образом из практики среди иудеев означало бы ниспровергнуть само Евангелие и снова установить плотские постановления среди иудеев, чтобы разрушить духовные постановления Евангелия. Действительно, мы можем гораздо лучше аргументировать, исходя из аналогии между образным и плотским состоянием иудеев и реальным и духовным состоянием под Евангелием; что как Моисей избавил иудеев из внешнего Египта внешней силой и утвердил их во внешнем царстве, уничтожив для них их внешних врагов, так Христос, не побеждая внешне и не убивая других, но страдая и будучи убитым, избавляет Своих избранных, внутренних иудеев, из мистического Египта, уничтожая их духовных врагов перед ними и утверждая среди них Свое духовное царство, которое не от мира сего. И как те, кто отходил от общения внешнего Израиля, должны были быть отсечены внешним мечом, так те, кто отходит от внутреннего Израиля, должны быть отсечены мечом духа: ибо это очень хорошо отвечает на то, что как иудеи должны были отсекать своих врагов внешне, чтобы утвердить свое царство и внешнее богослужение, так они должны были поддерживать его тем же путем: но как Царство и Евангелие Христа не должны были быть утверждены или распространены путем отсечения или уничтожения язычников, но путем убеждения их, так и оно не должно поддерживаться иначе.

Возражение. Но, во-вторых, они настаивают на Рим. 13, где сказано, что магистрат «не напрасно носит меч, ибо он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». Но ересь, говорят они, есть зло. Ergo.

Ответ. Но таковым является и лицемерие; однако они признают, что он не должен наказывать за него. Поэтому это должно пониматься как моральное зло, относящееся к делам между человеком и человеком, а не к вопросам суждения или богослужения; иначе какие великие нелепости последовали бы, учитывая, что Павел писал здесь церкви в Риме, которая находилась под властью Нерона, нечестивого язычника и гонителя церкви? Теперь, если сюда включена власть наказывать за ересь, то необходимо последует, что Нерон обладал этой властью; да, и что он имел ее от Бога; ибо поскольку власть была от Бога, апостол призывает к послушанию. Но может ли быть что-либо более абсурдное, чем сказать, что Нерон имел власть судить в таких случаях? Конечно, если христианские магистраты не должны наказывать за лицемерие, потому что они не могут внешне распознать его, то тем более Нерон не мог наказывать кого-либо за ересь, которую он был неспособен распознать. И если Нерон не имел власти судить или наказывать за ересь, то из этого места нельзя ничего извлечь; поскольку все, что здесь сказано, говорится как применимое к Нерону, в отношении которого это было написано. И если Нерон имел такую власть, конечно, он должен был осуществлять ее в соответствии со своим суждением и совестью, и в совершении этого он не был бы виноват; чего достаточно, чтобы оправдать его в преследовании апостолов и убийстве христиан.

Возражение. В-третьих, они возражают тем изречением апостола к Галатам 5:12: «О, если бы удалены были возмущающие вас».

Ответ. Но как это означает что-либо большее, чем отсечение от церкви, не показано и не может быть показано. Беза по этому месту говорит: «Мы не можем понимать это иначе, как об отлучении, подобном тому, что было с кровосмесником-коринфянином». И действительно, безумие предполагать иное; ибо Павел не хотел бы, чтобы эти были отсечены иначе, чем он поступил с Именеем и Филитом, которые были богохульниками; что было путем предания их сатане, а не путем отсечения их голов.

Таким же образом можно ответить на тот другой аргумент, взятый из Откр. 2:20, где церковь в Фиатире порицается за то, что она терпит женщину Иезавель: что не может быть понято иначе, как то, что они не отлучили ее или не отсекли ее церковным порицанием. Ибо что касается телесного наказания, известно, что в то время христиане не имели власти наказывать еретиков таким образом, если бы у них было желание.

Возражение. В-четвертых, они утверждают, что ереси причислены к делам плоти (Гал. 5:20). Ergo и т. д.

Ответ. То, что магистраты имеют власть наказывать все дела плоти, отрицается и еще не доказано. Каждое зло есть дело плоти, но не каждое зло подпадает под ведение магистрата. Разве лицемерие не является делом плоти, которое, как признают наши противники, магистраты не должны наказывать? Да, разве ненависть и зависть не упомянуты там как дела плоти? И все же магистрат не может наказывать их, пока они остаются в самих себе, до тех пор, пока они не проявят себя в других действиях, которые подпадают под его власть. Но до тех пор, пока ересь не проявляет себя в каком-либо действии, разрушительном для человеческого общества или тому подобном, а удерживается в сфере тех обязанностей учения или богослужения, которые стоят между человеком и Богом, они никоим образом не подпадают под власть магистрата.

§ IV. But Secondly, This Forcing of Men’s Consciences is contrary to sound Reason, and the very Law of Nature. For Man’s Understanding cannot be forced by all the Bodily Sufferings another Man can inflict upon him, especially in Matters spiritual and supernatural: It is Argument, and evident Demonstration of Reason, together with the Power of God reaching the Heart, that can change a Man’s Mind from one Opinion to another, and not Knocks and Blows, and such like Things, which may indeed destroy the Body, but never can inform the Soul, which is a free Agent, and must either accept or reject Matters of Opinion as they are borne in upon it by something proportioned to its own Nature. To seek to force Minds in any other Manner, is to deal with Men as if they were Brutes, void of Understanding; and at last is but to lose one’s Labour, and as the Proverb is, To seek to wash the Black-moor white. By that Course indeed Men may be made Hypocrites, but can never be made Christians; and surely the Products of such Compulsion (even where the End is obtained, to wit, an outward Assent or Conformity, whether in Doctrine or Worship) can be no Ways acceptable to God, who desireth not any Sacrifice, except that which cometh throughly from the Heart, and will have no constrained ones: So that Men, by constraining Force, are so far from being Members of the Church, that they are made ten Times more the Servants of Satan than before; in that to their Error is added Hypocrisy, the worst of Evils in Matters of Religion, and that which above all Things the Lord’s Soul most abhors.

Возражение. Но если будет сказано: «Их заблуждение, несмотря на это, тем самым подавляется, а соблазн устраняется»;

Ответ. Я отвечаю: помимо того, что этот метод никоим образом не допускается Христом, как доказано выше, церковь, конечно, никоим образом не может быть улучшена притоком лицемеров, но сильно испорчена и поставлена под угрозу; ибо явных ересей люди могут остерегаться и избегать тех, кто их исповедует, когда они отделены от церкви ее порицаниями: но тайные лицемеры могут разлагать тело и заквашивать его, прежде чем люди заметят. И если диссиденты проявляют решимость и смело страдают за мнения, которые они считают правильными, опыт показывает, что такие страдания часто ведут к похвале страдальцев, но никогда — гонителей. Ибо такое страдание обычно порождает сострадание и вызывает любопытство у других более усердно исследовать те вещи, за которые они видят, что люди страдают столь большими потерями столь смело; и также способно породить мнение, что они страдают за что-то доброе: будучи никоим образом не вероятным, что люди будут рисковать всем только ради приобретения славы; что может быть так же использовано для умаления репутации всех мучеников, если не будут приведены какие-либо лучшие аргументы против этого, чем петля или хворост. Но предполагая этот принцип, что магистрат имеет власть принуждать совесть своих подданных и наказывать их, если они не подчиняются, последуют очень большие неудобства и нелепости, и даже такие, которые несовместимы с природой христианской религии.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость