«Апология истинного христианского богословия»

Часть 1. Доказано. Что касается первого, хотя это признается большинством, но поскольку это больше на словах, чем на деле (более полное обсуждение чего встретится в следующей Пропозиции об оправдании), я докажу это в немногих словах. И во-первых, из слов Христа Никодиму, Иоанна iii. 3: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Новое рождение (или возрождение) происходит не от внешнего познания Христа. Теперь это рождение происходит не от внешней проповеди Евангелия, или знания Христа, или исторической веры в Него; видя, что многие имеют это и твердо верят в это, но никогда не бывают таким образом обновлены. Апостол Павел также заходит так далеко, восхваляя необходимость и превосходство этого нового творения, что в некотором отношении откладывает в сторону внешнее знание Христа, или знание Его по плоти, в этих словах, 2 Кор. v. 16, 17: Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Откуда явно следует, что он делает знание Христа по плоти лишь как бы начатками, которые изучают малые дети, которые после того, как они стали лучшими учениками, имеют для них меньше пользы; потому что они имеют и обладают самой сущностью этих первых наставлений в своих умах. Как все сравнения хромают в некоторой части, так и я не буду утверждать, что это верно во всех отношениях; все же это верно настолько, что как те, кто не идет дальше начатков, никогда не считаются учеными, и как они вырастают из этих вещей, так они имеют меньше пользы от них, точно так же те, кто не идет дальше внешнего знания Христа, никогда не наследуют Царства Небесного. Но те, кто приходит к познанию этого нового рождения, быть во Христе поистине, быть новой тварью, иметь древнее прошедшим и все ставшим новым, могут безопасно сказать с апостолом: Хотя мы знали Христа по плоти, но ныне уже не знаем. Но действием Света и благодати в сердце. Теперь эта новая тварь происходит от действия этого Света и благодати в сердце: это то Слово, о котором мы говорим, которое остро и пронзительно, то насажденное Слово, способное спасти душу, которым это рождение порождается; и поэтому Христос приобрел для нас это святое Семя, чтобы тем самым это рождение могло быть произведено в нас, которое поэтому также называется проявлением Духа, даваемым каждому на пользу; ибо написано, что одним Духом мы все крестились в одно тело. И апостол Петр также приписывает это рождение Семени и Слову Божию, о котором мы так много говорили, говоря, 1 Пет. i. 23: Будучи рождены не от тленного семени, но от нетленного, через Слово Божие, которое живо и пребывает вовек. Хотя, следовательно, это Семя мало в своем явлении, так что Христос сравнивает его с зерном горчичным, которое есть меньше всех семян, Мф. xiii. 31, 32, и что оно скрыто в земной части сердца человека; все же в нем заключена Жизнь и спасение для сынов человеческих, которое открывается по мере того, как они уступают ему место. Царство Божие находится в Семени, в сердцах всех людей. И в этом Семени в сердцах всех людей находится Царство Божие, как в способности быть произведенным, или скорее проявленным, по мере того как оно получает глубину, питается и не заглушается: отсюда Христос говорит, что Царство Божие было в самих фарисеях, Лк. xvii. 20, 21, которые противились и сопротивлялись Ему и справедливо считались порождениями ехидны. Теперь Царство Божие не могло быть в них иначе, как в Семени, точно так же, как тридцатикратное и стократное заключено в малом семени, лежащем в бесплодной почве, которое не прорастает, потому что ему не хватает питания: И как все тело большого дерева заключено потенциально в семени дерева и так приносится в должное время; и как способность мужчины или женщины находится не только в ребенке, но даже в самом эмбрионе, точно так же Царство Иисуса Христа, да, Сам Иисус Христос, Христос внутри, Который есть надежда славы и становится Премудростью, Праведностью, Освящением и Искуплением, находится в сердце каждого мужчины и женщины, в том малом нетленном Семени, готовом быть произведенным, по мере того как оно лелеется и принимается в любви к нему. Ибо не может быть людей хуже, чем те мятежные и неверующие фарисеи; и все же это Царство было таким образом внутри них, и они были направлены искать его там: так что это не вот здесь, ни вот там, в том или ином наблюдении, что это познается, но по мере того, как это Семя Божие в сердце принимается во внимание и лелеется. И конечно, отсюда, именно потому, что этот Свет, Семя и благодать, которые появляются в сердце человека, так мало ценятся и так сильно упускаются из виду, что так мало кто знает Христа, произведенного в них. Ошибки кальвинистов, папистов, арминиан и социан, отрицающих спасительность Света. Одни, а именно кальвинисты, смотрят на благодать как на непреодолимую силу и поэтому пренебрегают и презирают это вечное Семя Царства в своих сердцах как низкую, недостаточную, бесполезную вещь для их спасения. С другой стороны, паписты, арминиане и социане пытаются установить свою природную силу и волю с общего согласия, отрицая, что это маленькое Семя, это малое явление Света, есть та сверхъестественная спасительная благодать Божия, данная каждому человеку, чтобы спасти его. И так на них подтверждается то изречение Господа Иисуса Христа: Вот осуждение мира, что Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели Свет; причина добавлена: Потому что дела их были злы. Все признают, что чувствуют это; но они не хотят, чтобы оно было той силы. Некоторые хотят, чтобы это был Разум; некоторые — естественная совесть; некоторые — определенные остатки образа Божия, которые остались в Адаме. Так что Христос, как Он встретил сопротивление со стороны всех видов исповедующих в Своем внешнем явлении, делает это теперь и во внутреннем. Ничтожность явления Христа во плоти. Именно ничтожность Его внешнего человека заставила многих презирать Его, говоря: Не плотников ли Он сын? Не Его ли братья и сестры среди нас? Не Галилеянин ли Он? И выходил ли когда-нибудь пророк из Галилеи? И тому подобные рассуждения. Ибо они ожидали внешнего Избавителя, который как Царь должен был избавить их с великой легкостью от их врагов, а не такого Мессию, который должен быть постыдно распят и как бы вести их во многие скорби, беды и страдания. Так ничтожность этого явления заставляет хитрых иезуитов, претендующих на рациональность социан и ученых арминиан упускать его из виду; желая скорее чего-то, над чем они могли бы упражнять свою тонкость, разум и ученость и использовать свободу своих собственных воль. А беспечные кальвинисты — они хотели бы Христа, чтобы спасти их без всякого труда; чтобы уничтожить всех их врагов за них без них, и ничего или мало внутри, и в то же время быть в покое, чтобы жить в своих грехах безопасно. Природа Света. Откуда, когда все хорошо исследовано, причина ясна; это потому, что дела их злы, что с общего согласия они отвергают этот Свет: ибо он обличает мудрейших из них всех и ученейших из них всех; в тайне он упрекает их; ни вся их логика не может заставить его замолчать, ни самый беспечный среди них не может остановить его голос от взывания и упрека их внутри, несмотря на всю их уверенность во внешнем знании Христа, или того, что Он пострадал внешне за них. Ибо, как часто было сказано, в день Он борется со всеми, борется со всеми; и это неумерщвленная природа, первая природа, ветхий Адам, все еще живой в мудрейших, в ученейших, в самых ревностных за внешнее знание Христа, который отрицает это, который презирает это, который изгоняет это, к их собственному осуждению. Они все подпадают под это описание: Всякий, делающий злое, ненавидит Свет и не идет к Свету, чтобы не обличились дела его, Иоанна iii. 20. Так что можно сказать теперь, и мы можем сказать из истинного и верного опыта, как это было издавна, Пс. cxviii. 22, Мф. xxi. 42, Марк xii. 10, Лк. xx. 17, Деян. iv. 11: Камень, который отвергли строители всех видов, тот самый стал для нас главою угла. Слава Богу вовек! Который избрал нас как начатки для Себя в этот день, в который Он восстал, чтобы судиться с народами; и поэтому послал нас проповедовать это вечное Евангелие всем, Христа, близкого всем, Свет во всех, Семя, посеянное в сердцах всех, чтобы люди могли прийти и приложить свои умы к нему. И мы радуемся, что мы были побуждены отложить нашу мудрость и ученость (те из нас, у кого она была) и наше плотское рассуждение, чтобы учиться у Иисуса; и сидеть у ног Иисуса в наших сердцах, и слышать Его, Кто там делает все явным и обличает все Своим Светом, Ефес. v. 13. Ибо многие мудры и учены в понятии, в букве Писания, как фарисеи, и могут много говорить о Христе и сильно защищаться против неверных, турок и иудеев, и, может быть, также против некоторых ересей, которые в то же время распинают Христа в малом явлении Его Семени в их сердцах. О! лучше было бы быть обнаженным и нагим от всего, считать это за сор и навоз, и стать безумным ради Христа, таким образом зная Его, чтобы Он учил тебя в твоем сердце, так чтобы ты мог свидетельствовать Его воскресшим там, чувствовать силу Его креста там и сказать с апостолом: Я ничем не хвалюсь, кроме креста Христова, которым я распят для мира, и мир для меня. Это лучше, чем написать тысячи комментариев и проповедовать много проповедей. И именно для того, чтобы проповедовать Христа и направлять людей к Его чистому Свету в сердце, Бог воздвиг нас, и за что мудрые люди этого мира считают нас безумными; никто не спасается знанием истории, но действием Света Христова в тайне; потому что действием этого креста Христова в наших сердцах мы отреклись от нашей собственной мудрости и воль во многих вещах и оставили суетные поклонения, моды и обычаи этого мира. Ибо эти несколько столетий мир был полон сухого, бесплодного и неплодного знания Христа, питаясь шелухой и пренебрегая ядром; следуя за тенью, но будучи чуждыми Сущности. Отсюда дьяволу все равно, как много этого знания изобилует, при условии, что он может только овладеть сердцем и править в воле, распять явление Христа там и так удержать Семя Царства от пускания корней. Споры о внешних наблюдениях и «вот здесь». Ибо он увел их в сторону, вот здесь и вот там, и заставил их бороться в ложной ревности так сильно друг против друга, споря за это внешнее наблюдение и за другое внешнее наблюдение, ища Христа в этой и другой внешней вещи, как в хлебе и вине; споря друг с другом, как Он там присутствует, в то время как одни хотят, чтобы Он присутствовал там таким образом, а другие — иным; и некоторые в Писаниях, в книгах, в обществах и паломничествах, и заслугах. Но некоторые, полагаясь на внешнюю бесплодную веру, думают, что все хорошо, если они только твердо верят, что Он умер за их грехи прошлые, настоящие и будущие; в то время как в то же время Христос лежит распятым и убитым, и ежедневно сопротивляется и противоречится в Своем явлении в их сердцах. Призыв Божий к ослепленному христианству. Таким образом, из чувства этой слепоты и невежества, которые пришли на христианство, мы ведомы и движимы Господом так постоянно и часто призывать всех, приглашать всех, умолять всех обратиться к Свету в них, внимать Свету в них, верить во Христа, как Он есть в них: И это во имя, силой и властью Господа, не школьными аргументами и различениями (за что многие из мудрых людей этого мира считают нас безумными и сумасшедшими), мы вменяем и заповедуем им отложить свою мудрость, сойти вниз из этого гордого, воздушного, мозгового знания и остановить те уста, какими бы красноречивыми для мирского уха они ни казались, и быть безмолвными, и сесть как в прахе, и внимать Свету Христову в своих собственных совестях; который, если ему внимать, они нашли бы как острый обоюдоострый меч в своих сердцах, и как огонь и молот, который стучал бы против и сжег бы все это плотское, собранное, природное вещество, и заставил бы самых стойких из них всех дрожать и стать квакерами поистине: что те, кто не приходит почувствовать сейчас и не целует Сына, пока день длится, но ожесточают свои сердца, почувствуют как верную истину, когда будет слишком поздно. В заключение, как говорит апостол, все должны испытывать самих себя, в вере ли они поистине; и самих себя исследовать: ибо если Иисус Христос не в них, они, конечно, отверженные, 2 Кор. xiii. 5.

§. XXV.

2 Part.Proved. That many by the Light may be saved, that have not the outward Knowledge of Christ.Secondly, That which remains now to be proved, is, That by the Operation of this Light and Seed, some have been, and may yet be saved, to whom the Gospel is not outwardly preached, nor the History of Christ outwardly known. To make this the easier, we have already shewn how that Christ hath died for all Men; and consequently these are enlightened by Christ, and have a Measure of saving Light and Grace; yea, that the Gospel, though not in any outward Dispensation, is preached to them, and in them: So that thereby they are stated in a Possibility of Salvation. From which I may thus argue:

Аргумент: Кому Евангелие, сила Божия ко спасению, явлено, те могут быть спасены, какого бы внешнего знания им ни недоставало:

Но это Евангелие проповедано во всякой твари; в чем, конечно, охвачены многие, не имеющие внешнего знания:

Следовательно, из этих многих могут быть спасены.

Но к тем аргументам, которыми было доказано, что все люди имеют меру спасительной благодати, я добавлю один, и весьма примечательный, еще не упомянутый, а именно: то превосходное изречение апостола Павла к Титу, гл. ii. ст. 11: Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке: чем не может быть ничего яснее, охватывая обе части спора. Во-первых, оно свидетельствует, что это не природный принцип или Свет, но прямо говорит: Она приносит спасение. Во-вторых, оно не говорит, что она явилась немногим, но всем человекам. Спасительная благодать Божия учит всему долгу человека. Плод ее также провозглашает, насколько она действенна, видя, что она охватывает весь долг человека: она учит нас, во-первых, оставлять зло, отвергать нечестие и мирские похоти; а затем она учит нас всему нашему долгу. Во-первых, жить целомудренно; это охватывает воздержание, чистоту, кротость и те вещи, которые относятся к самому человеку. Во-вторых, праведно; это охватывает справедливость, правосудие и честность, и те вещи, которые относятся к нашим ближним. И наконец, благочестиво; что охватывает благочестие, верность и преданность, которые являются обязанностями, относящимися к Богу. Так что нет ничего, что требовалось бы от человека, или было бы нужно человеку, чему эта благодать не учила бы. И все же я слышал публичного проповедника (одного из тех, кто считается ревностным человеком), чтобы уклониться от силы этого текста, отрицать, что эта благодать спасительна, и сказать: Она предназначалась только для общих милостей и благодатей, таких как тепло огня и внешний свет солнца. Такова тьма и невежество тех, кто противится Истине; тогда как текст прямо говорит, что она спасительна. Абсурдность комментария наших противников к слову «все», отрицающего спасительность благодати. Тит. 2. 11. Другие, которые не могут отрицать, что она спасительна, утверждают: Это [все] охватывает не каждого индивидуума, а только все виды: Но достаточно ли простого отрицания, чтобы опровергнуть силу положительного утверждения? Если Писания могут быть так злоупотреблены, что может быть столь абсурдным, что нельзя было бы защищать с их помощью? Или что может быть столь явным, что нельзя было бы отрицать? Но у нас нет причин колебаться из-за их отрицания, пока наша вера найдена в прямых терминах Писания; они могут так же хорошо пытаться убедить нас, что мы не намереваемся того, что утверждаем (хотя мы знаем обратное), как заставить нас поверить, что когда апостол излагает наше учение простыми словами, он все же намеревается их, что совершенно противоположно. И действительно, может ли быть что-либо более абсурдным, чем сказать, где слово прямо [все], имеется в виду только немногие? Ибо они не хотят, чтобы [все] принималось здесь за большее число. Действительно, как случай может быть иногда, посредством фигуры [все] может быть принято, из двух чисел, за большее число; но пусть они покажут нам, если могут, либо в Писании, либо в светских или церковных писаниях, что какой-либо человек, который писал осмысленно, когда-либо использовал слово [все], чтобы выразить, из двух чисел, меньшее. Тогда как они утверждают, что гораздо меньшее число получило спасительную благодать; и все же они хотят, чтобы апостол под [все] обозначил это. Хотя этого могло бы быть достаточно, все же, чтобы поставить это вне всякого вопроса, я приведу пример другого изречения того же апостола, чтобы мы могли использовать его как его собственного комментатора, Рим. v. 18: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Здесь никакой разумный человек, если он не хочет быть упорно невежественным, не будет отрицать, что эта сравнительная частица [как] делает [все], которое идет до и после, быть одного и того же объема; или иначе пусть они покажут один пример, либо в Писании, либо где-либо еще, среди людей, которые говорят на правильном языке, где это иначе. Мы должны тогда либо утверждать, что эта потеря, которая ведет к осуждению, не пришла на всех; или сказать, что этот дар благодати пришел на всех через Христа. Откуда я так аргументирую:

Аргумент: Если все люди получили потерю от Адама, которая ведет к осуждению; тогда все люди получили дар от Христа, который ведет к оправданию:

Но первое истинно: следовательно, также и последнее.

Даже язычники могут быть спасены Светом. Из всего этого естественно следует, что все люди, даже язычники, могут быть спасены: ибо Христос был дан как Свет для просвещения язычников, Ис. xlix. 6. Теперь, сказать, что хотя они могли быть спасены, все же никто не был, значит судить слишком немилосердно. Я не вижу, какая причина может быть приведена для этого; да, хотя бы было допущено, что никогда не может быть, что никто из язычников не был спасен; из этого не следует, что они не могли быть спасены; или что никто сейчас в их состоянии не может быть спасен. Ибо, A non esse ad non posse non datur sequela, т. е. то следствие ложно, которое заключает, что вещь не может быть, потому что ее нет.

Возражение: Но если возражается, что является великим возражением, что нет имени под небом, которым известно спасение, кроме имени Иисус:

Следовательно, они (не зная этого) не могут быть спасены.

Ответ: Я отвечаю; хотя они не знают его внешне, все же если они знают его внутренне, чувствуя добродетели и силу его, имя Иисус действительно, которое означает Спаситель, чтобы освободить их от греха и беззакония в их сердцах, они спасены им: Буквальное знание Христа не спасительно; но реальное экспериментальное. Я признаю, что нет другого имени, которым можно было бы спастись: Но спасение заключается не в буквальном, а в экспериментальном знании; хотя те, кто имеет буквальное знание, не спасаются им без этого реального экспериментального знания: Все же те, кто имеет реальное знание, могут быть спасены без внешнего; как из аргументов, приведенных далее, будет более видно. Ибо если бы внешнее отчетливое знание Того, посредством Кого я получаю пользу, было необходимо для меня, прежде чем я мог бы пожинать какой-либо плод от этого; тогда, по правилу противоположностей, следовало бы, что я не мог бы получить никакого вреда, если бы у меня также не было отчетливого знания Того, Кто вызвал это; тогда как опыт доказывает обратное. Сколько людей пострадало от падения Адама, которые ничего не знают о том, что когда-либо был такой человек в мире, или о его вкушении запретного плода? Почему они не могут тогда быть спасены даром и благодатью Христа в них, делающей их праведными и святыми, хотя они не знают отчетливо, как это было приобретено для них смертью и страданиями Иисуса, который был распят в Иерусалиме; особенно видя, что Бог сделал это знание просто невозможным для них? Как многие люди убиты ядом, влитым в их пищу, хотя они не знают, что это был за яд, ни кто его влил; так же и с другой стороны, сколько людей исцелено от своих болезней хорошими средствами, которые не знают, как приготовлено лекарство, каковы ингредиенты, ни зачастую кто его сделал? Подобное может также иметь место в духовных вещах, как мы далее докажем.

§. XXVI.

The outward Knowledge not essential to Salvation: Instance in Infants and deaf Persons.First, If there were such an absolute Necessity for this outward Knowledge, that it were even of the Essentials of Salvation, then none could be saved without it; whereas our Adversaries deny not, but readily confess, that many Infants and deaf Persons are saved without it: So that here they break that general Rule, and make Salvation possible without it. Neither can they allege, that it is because such are free from Sin; seeing they also affirm, that all Infants, because of Adam’s Sin, deserve eternal Condemnation, as being really guilty in the Sight of God; and of deaf People, it is not to be doubted, and Experience shews us, that they are subject to many common Iniquities, as well as other Men.

Возражение 1. Если сказано, что эти дети — дети верующих родителей:

Ответ: Что тогда? Они не скажут, что они передают благодать своим детям. Не утверждают ли они, что дети верующих родителей виновны в первородном грехе и заслуживают смерти так же, как и другие? Как они доказывают, что это восполняет потерю всякого явного знания?

Возражение 2. Если они скажут, что глухие люди могут быть сделаны чувствительными к Евангелию знаками:

Ответ: Все знаки не могут дать им никакого явного знания истории смерти, страданий и воскресения Христа. Ибо какие знаки могут сообщить глухому человеку, что Сын Божий принял на Себя природу человека, родился от Девы и пострадал при Понтии Пилате?

Возражение 3. И если они должны далее утверждать, что они находятся в лоне видимой Церкви и являются причастниками таинств:

Ответ: Все это не дает уверенности в спасении; ибо, как признают протестанты, они не сообщают благодать ex opere operato. И не признают ли они, что многие находятся в лоне Церкви, которые видимо не являются ее членами? Но если эта милость распространяется на таких, кто находится там, где проповедуется Евангелие, так что они могут быть судимы способными к спасению, потому что они находятся под простой невозможностью отчетливо знать средства спасения; какая причина может быть приведена, почему подобная милость не может быть оказана тем, кто, хотя и может слышать, все же находится под простой невозможностью слышать, потому что это не говорится им? Китаец или индиец извинителен за незнание истории смерти Христа и т. д. Разве человек в Китае или в Индии не так же извинителен за незнание вещи, о которой он никогда не слышал, как глухой человек здесь, который не может слышать? Ибо как глухой человек не должен быть виним, потому что Богу было угодно допустить его находиться под этой немощью; так и китаец или индиец так же извинителен, потому что Бог удержал от него возможность слышать. Тот, кто не может слышать вещь, будучи обязательно отсутствующим, и тот, кто не может слышать ее, будучи естественно глухим, должны быть помещены в ту же категорию.

Ответ 2. Во-вторых, это явно видно из того изречения Петра, Деян. x. 34: Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Петр был прежде подвержен тому заблуждению, в котором были остальные иудеи; судя, что все нечисты, кроме них самих, и что никто не может быть спасен, если они не будут прозелитами их религии и обрезанными. Но Бог показал Петру иное в видении и научил его не называть ничего общим или нечистым; и поэтому, видя, что Бог принял молитвы Корнилия, который был чужд закона, и Иисуса Христа в отношении внешнего, все же Петр увидел, что Бог принял его; и о нем сказано, что он боялся Бога до того, как имел это внешнее знание: Поэтому Петр заключает, что каждый в каждом народе, без лицеприятия, кто боится Бога и делает правду, принят Им. Так что он делает страх Божий и делание правды, а не внешнее историческое знание, квалификацией: Те тогда, кто имеет это, где бы они ни были, они спасены. Теперь мы уже доказали, что каждому человеку дана та благодать, посредством которой он может жить благочестиво и праведно; и мы видим, что этой благодатью Корнилий делал так, и был принят, и его молитвы взошли на память пред Богом до того, как он имел это внешнее знание. Из какого Писания Иов узнал свое превосходное знание? Также, не был ли Иов человек совершенный и праведный, который боялся Бога и удалялся от зла? Кто научил Иова этому? Как Иов узнал о падении Адама? И из какого Писания он узнал то превосходное знание, которое имел, и ту веру, которой он знал, что его Искупитель жив? (Ибо многие считают его таким же старым, как Моисей). Не было ли это внутренней благодатью в сердце? Не была ли это внутренняя благодать, которая научила Иова удаляться от зла и бояться Бога? И не действиями ли ее он стал справедливым и праведным человеком? Как он упрекает нечестие людей, гл. xxiv? И после того, как он перечислил их нечестие, не осуждает ли он их, ст. 13, за восстание против этого Света, за незнание пути его, ни пребывание на стезях его? Оказывается тогда, что Иов верил, что люди имели Свет, и что потому, что они восставали против него, поэтому они не знали путей его и не пребывали на стезях его; точно так же, как фарисеи, которые имели Писания, как сказано, заблуждались, не зная Писаний. Друзья Иова; их превосходные изречения. И также друзья Иова, хотя в некоторых вещах неправы; все же кто научил их всем тем превосходным изречениям и знанию, которые они имели? Не Бог ли дал это им, чтобы спасти их? или это было просто чтобы осудить их? Кто научил Елиуя, что вдохновение Всемогущего дает разумение; что Дух Божий создал его, и дыхание Всемогущего дало ему жизнь? И не принял ли Господь жертву за них? И кто смеет сказать, что они прокляты? Но далее, апостол ставит этот спор вне сомнения; ибо, если мы можем верить его прямым утверждениям, он говорит нам, Рим. ii, что язычники делали вещи, содержащиеся в законе. Откуда я так аргументирую:

Аргумент: Во всяком народе боящийся Бога и делающий правду принят:

Но многие из язычников боялись Бога и делали правду:

Следовательно, они были приняты.

Меньшая посылка доказана на примере Корнилия: Но я далее докажу это так;

Тот, кто делает вещи, содержащиеся в законе, боится Бога и делает правду:

Но язычники делали вещи, содержащиеся в законе:

Следовательно, они боялись Бога и делали правду.

Может ли быть что-либо более ясным? Ибо если делать вещи, содержащиеся в законе, не значит бояться Бога и делать правду, тогда что можно сказать, что делает так, видя, что апостол называет закон духовным, святым, праведным и добрым? Но это явно видно из другого средства, взятого из той же главы, ст. 13. Так что ничего не может быть яснее: Слова таковы: Исполнители закона оправданы будут. От чего я так аргументирую, не добавляя ни слова от себя;

Аргумент: Исполнители закона будут оправданы:

Но язычники делают вещи, содержащиеся в законе:

Язычники оправданы, делая закон. Все, кто знает хотя бы заключение, легко видят, что следует из этих прямых слов апостола. И действительно, он через всю ту главу трудится, как если бы он спорил сейчас с нашими противниками, чтобы подтвердить это учение, ст. 9, 10, 11: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина: Ибо нет лицеприятия у Бога. Где апостол ясно соглашается или признает приговор Петра, упомянутый выше; и показывает, что Иудей и Еллин, или как он сам объясняет в следующих стихах, оба те, кто имеет внешний закон, и те, кто не имеет никакого, когда они делают добро, будут оправданы. И чтобы поставить нас вне всякого сомнения, в самых следующих стихах он говорит, что исполнители закона оправданы; и что язычники делали закон. Так что, если мы не думаем, что он говорил не то, что намеревался, мы можем безопасно заключить, что такие язычники были оправданы и были причастниками той чести, славы и мира, которые приходят на каждого, кто делает добро; даже язычники, которые без закона, когда они делают добро; видя, что у Бога нет лицеприятия. Так как мы видим, что не обладание внешним знанием спасает, без внутреннего; так и отсутствие его, для тех, кому Бог сделал это невозможным, кто имеет внутреннее, не приносит осуждения. И многие, кто не имел внешнего, имели знание этого внутренне, силой той внутренней благодати и Света, данной каждому человеку, действующей в них, посредством которой они оставляли беззаконие и становились справедливыми и святыми, как доказано выше; многие, не имея истории, были чувствительны к потере от Адама и спасению, пришедшему через Христа в них самих. которые, хотя они не знали истории падения Адама, все же были чувствительны в себе к потере, которая пришла от него, чувствуя свои склонности ко греху и тело греха в них: И хотя они не знали пришествия Христа, все же были чувствительны к той внутренней силе и спасению, которое пришло через Него, даже до, так же как и после Его явления во плоти. Ибо я сомневаюсь, могут ли эти люди доказать, что все патриархи и отцы до Моисея имели отчетливое знание либо того, либо другого, или что они знали историю древа познания добра и зла и вкушения Адамом запретного плода; тем более, что Христос должен родиться от Девы, должен быть распят и с Ним должны были поступить так, как поступили. Ибо справедливо верить, что то, что Моисей написал об Адаме и о первых временах, было не по преданию, а по откровению; как мало иудеи знали Христа, ошибаясь в пророках. Да, мы видим, что не только после написания Моисея, но даже Давида и всех пророков, которые так много пророчествовали о Христе, как мало иудеи, которые ожидали и желали Мессию, могли тем самым распознать Его, когда Он пришел, что они распяли Его как богохульника, а не как Мессию, ошибаясь в пророчествах о Нем; ибо Петр говорит прямо, Деян. iii. 17, иудеям, что и они, и их начальники сделали это по неведению. И Павел говорит, 1 Кор. ii. 8, что если бы они знали, они не распяли бы Господа славы. Да, Мария сама, которой говорил Ангел и которая слагала все чудесные вещи, сопровождающие Его рождение, в своем сердце, она не понимала, как, когда Он спорил с учителями в храме, что Он был о делах Отца Своего. И апостолы, которые верили в Него, общались ежедневно с Ним и видели Его чудеса, не могли понять, ни поверить тем вещам, которые относились к Его смерти, страданиям и воскресению, но были в некотором отношении преткнуты ими.

§. XXVII. So we see how that it is the inward Work, and not the outward History and Scripture, that gives the true Knowledge; The Heathens were sensible of the Loss received by Adam.and by this inward Light many of the Heathen Philosophers were sensible of the Loss received by Adam, though they knew not the outward History: Hence Plato asserted, That Man’s Soul was fallen into a dark Cave, where it only conversed with Shadows. Pythagoras saith, Man wandereth in this World as a Stranger, banished from the Presence of God. And Plotinus compareth Man’s Soul, fallen from God, to a Cinder, or dead Coal, out of which the Fire is extinguished. Heathen-Philosophers Divine Knowledge. Plato. Pythag. Plotin.Some of them said, That the Wings of the Soul were clipped or fallen off, so that it could not flee unto God. All which, and many more such Expressions, that might be gathered out of their Writings, shew, that they were not without a Sense of this Loss. Also they had a Knowledge and Discovery of Jesus Christ inwardly, as a Remedy in them, to deliver them from that evil Seed, and the evil Inclinations of their own Hearts, though not under that particular Denomination.

Некоторые называли его Святым Духом, как, например, Сенека в 41-м письме, который говорил: «В нас есть святой Дух, который обращается с нами так, как мы обращаемся с ним». Цицерон называет его Врожденным Светом. Лактанций в 6-й книге «Божественных установлений» цитирует слова Цицерона из его труда «О государстве», где тот называет его «истинным разумом, данным всем, постоянным и вечным, который призывает к долгу, повелевая, и удерживает от обмана, запрещая». Добавляя: «Его нельзя отменить, и никто не может быть освобожден от него ни сенатом, ни народом; он един, вечен и всегда одинаков для всех народов; так что нет одного в Риме, а другого в Афинах: кто не повинуется ему, тот должен бежать от самого себя, и в этом он сильно мучается, даже если избежит всех других наказаний». Плотин также называет его Светом, говоря: «Как Солнце нельзя познать иначе, как только его собственным светом, так и Бога нельзя познать иначе, как только Его собственным светом: и как глаз не может видеть Солнце, не приняв его образа, так и человек не может познать Бога, не приняв Его образа; и человеку надлежит прийти к чистоте сердца, прежде чем он сможет познать Бога»; называя его также Мудростью — именем, часто даваемым ему в Писании; см. Притч. 1:20 и до конца; и Притч. 8:9, 34, где сказано, что Мудрость взывает, умоляет и приглашает всех прийти к ней и учиться у нее: и что есть эта Мудрость, как не Христос? Отсюда те, кто приходил к язычникам, чтобы оставить зло и прилепиться к праведности, назывались философами, то есть любителями Мудрости. Они знали, что эта Мудрость близка к ним, и что «лучшее познание Бога и божественных тайн происходит через вдохновение Мудрости Божией». Фокилид утверждал, что «слово Мудрости Божией есть лучшее». Его слова по-гречески: [Της δε Θεοπνευστου σοφιας λογος εστιν αριστος].

И можно было бы привести еще много примеров такого рода, из которых видно, что они знали Христа; и благодаря Его действию в них они были приведены от неправедности к праведности и к любви к той Силе, через которую они чувствовали себя искупленными; так что, как говорит Апостол, «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, и делали то, что содержится в законе»; и поэтому, как и все исполнители закона, они, несомненно, были оправданы и спасены таким образом Силой Христа в них. И как таковым было суждение Апостола, так было оно и у первохристиан. Отсюда Иустин Мученик не стеснялся называть Сократа христианином, говоря, что «все те, кто жил согласно божественному Слову в них, которое было во всех людях, были христианами, такие как Сократ, Гераклит и другие среди греков и т. д. Что те, кто живет со Словом, являются христианами без страха и тревоги».

Климент Александрийский говорит в 1-й книге «Стромат», что эта Мудрость или Философия была необходима язычникам и была их детоводителем, чтобы привести их ко Христу, через что в древности греки были оправданы.

«И я не думаю, — говорит Августин в своей книге «О граде Божьем» (кн. 18, гл. 47), — чтобы иудеи осмелились утверждать, что никто не принадлежал Богу, кроме израильтян». На это место Людовик Вивес говорит, что таким образом язычники, не имея закона, были законом сами для себя; и свет такой жизни есть дар Божий, и исходит от Сына; о Котором написано, что Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир».

Платоники видели Слово в начале, которое было Светом. Августин также свидетельствует в своих «Исповедях» (кн. 1, гл. 9), что он читал в сочинениях платоников, хотя и не теми же самыми словами, но то, что многими и многократными доводами убеждало, что в начале было Слово, и Слово было у Бога; это было в начале у Бога, через Которое все вещи были созданы, и без Которого ничто не было создано, что было создано: в Нем была жизнь, и жизнь была светом человеков: и свет во тьме светит, и тьма не объяла его. И хотя душа свидетельствует о свете, однако она не есть Свет, но Слово Божие; ибо Бог есть истинный Свет, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир; и так повторяет до 14-го стиха 1-й главы Евангелия от Иоанна, добавляя: «Эти вещи я там читал».

Да, существует книга, переведенная с арабского, которая повествует об одном Хайе ибн Якзане, который, живя на острове в одиночестве, без общения с людьми, достиг такого глубокого познания Бога, что имел непосредственное общение с Ним и утверждал, что лучшее и самое верное познание Бога — это не то, которое достигается через предпосылки и выведенные заключения, но то, которое обретается через соединение ума человека с Высшим Интеллектом, после того как ум очищен от своих пороков, отделен от всех телесных образов и собран в глубокую тишину.

§. XXVIII. Seeing then it is by this inward Gift, Grace, and Light, that both those that have the Gospel preached unto them, come to have Jesus brought forth in them, and to have the saving and sanctified Use of all outward Helps and Advantages; and also by this same Light that all may come to be saved; and that God calls, invites, and strives with all, in a Day, and saveth many, to whom he hath not seen meet to convey this outward Knowledge; The Day of the Lord proclaimed.therefore we, having the Experience of the inward and powerful Work of this Light in our Hearts, even Jesus revealed in us, cannot cease to proclaim the Day of the Lord that is arisen in it, crying out with the Woman of Samaria; Come and see one that hath told me all that ever I have done; Is not this the Christ? That others may come and feel the same in themselves, and may know, that that little small Thing that reproves them in their Hearts, however they have despised and neglected it, is nothing less than the Gospel preached in them; Christ, the Wisdom and Power of God, being in and by that Seed seeking to save their Souls.

Об этом Свете, следовательно, говорит Августин в своих «Исповедях» (кн. 11, гл. 9): «В этом начале, о Боже! Ты сотворил небеса и землю, в Твоем Слове, в Твоем Сыне, в Твоей Силе, в Твоей Мудрости, чудесно говоря и чудесно действуя. Кто постигнет это? Кто возвестит это?» Августин трепетал от озарений Света, нисходивших на него, и почему? «Что это, что светит во мне и поражает мое сердце без вреда, от чего я и трепещу, и воспламеняюсь? Я трепещу, поскольку я не похож на него; и я воспламеняюсь, поскольку я похож на него: это Мудрость, Мудрость, которая светит во мне и рассеивает мое облако, которое снова покрыло меня после того, как я удалился от него, тьмой и грудой моих наказаний». И снова он говорит (кн. 10, гл. 27): «Слишком поздно я полюбил Тебя, о Красота, столь древняя и столь новая! Поздно я полюбил Тебя, и вот Ты был внутри, а я снаружи, и там искал Тебя! Ты звал, Ты кричал, Ты сокрушил мою глухоту, Ты сверкал, Ты сиял, Ты прогнал мою тьму».

Об этом также наш соотечественник Джордж Бьюкенен говорит в своей книге «О праве королевской власти у шотландцев»: «Поистине, я не понимаю в настоящее время ничего иного, кроме того Света, который божественно влит в наши души: ибо когда Бог создал человека, Он не только дал ему глаза для тела, которыми он мог бы избегать того, что вредно для него, и следовать тому, что полезно; но также поставил перед его умом как бы некий Свет, которым он может отличать вещи низкие от вещей честных. Некоторые называют эту силу Природой, другие — Законом Природы; я же поистине сужу ее божественной и убежден, что Природа и Мудрость никогда не говорят разных вещей. Более того, Бог дал нам краткое изложение закона, которое в немногих словах охватывает все: а именно, что мы должны любить Его от всего сердца, а ближних своих как самих себя. И из этого закона все книги Священного Писания, которые относятся к формированию нравов, не содержат ничего иного, кроме разъяснения».

Это тот универсальный евангельский принцип, в котором и через который это спасение Христа предлагается всем людям, как иудеям, так и язычникам, скифам и варварам, какой бы страны или рода они ни были: и поэтому Бог воздвиг для Себя в наш век верных свидетелей и евангелистов, чтобы снова проповедовать Его вечное Евангелие и направлять всех — как высоких исповедников, хвалящихся законом, Писанием и внешним познанием Христа, так и неверных и язычников, не знающих Его таким образом, — чтобы они все пришли к тому, чтобы внимать Свету в них и познать Христа в них, Праведника [τον Δικαιον], Которого они так долго убивали и над Которым веселились, а Он не противился (Иак. 5:6), и оставили свои грехи, беззакония, ложную веру, исповедания и внешнюю праведность, чтобы быть распятыми Силой Его креста в них, так чтобы они могли познать Христа внутри как Упование Славы и могли прийти к хождению в Его свете и быть спасенными, Кто есть тот истинный Свет, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ VII.

Об оправдании.

Все те, кто не противится этому Свету, но принимает его, он становится в них святым, чистым и духовным рождением, приносящим святость, праведность, чистоту и все те другие благословенные плоды, которые угодны Богу: через которое святое рождение, то есть Иисуса Христа, сформированного внутри нас и совершающего Свои дела в нас, мы, по мере того как освящаемся, так и оправдываемся в очах Божьих, согласно словам Апостола: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). Поэтому это происходит не нашими делами, совершенными по нашей воле, и не добрыми делами, рассматриваемыми сами по себе; но Христом, Который есть и Дар, и Дающий, и Причина, производящая действия в нас; Который, как Он примирил нас, когда мы были врагами, так и в Своей Мудрости спасает нас и оправдывает нас таким образом, как говорит тот же Апостол в другом месте: «По милости Своей спас нас, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5).

§. I. The Doctrine of Justification comes well in Order after the discussing of the Extent of Christ’s Death, and of the Grace thereby communicated, some of the sharpest Contests concerning this having from thence their Rise. Many are the Disputes among those called Christians concerning this Point; and indeed, if all were truly minding that which justifieth, there would be less Noise about the Notions of Justification. I shall briefly review this Controversy as it stands among others, and as I have often seriously observed it; then in short state the Controversy as to us, and open our Sense and Judgment of it; and lastly prove it, if the Lord will, by some Scripture Testimonies, and the certain Experience of all that ever were truly justified.

§. II.

Observat. The Method of Justification taken by the Church of Rome.That this Doctrine of Justification, hath been and is greatly vitiated in the Church of Rome, is not by us questioned; though our Adversaries, who for want of better Arguments do often make Lies their Refuge, have not spared in this Respect to stigmatize us with Popery, but how untruly will hereafter appear. For to speak little of their Meritum ex condigno, which was no Doubt a very common Doctrine of the Romish Church, especially before Luther, though most of their modern Writers, especially in their Controversies with Protestants, do partly deny it, partly qualify it, and seem to state the Matter only as if they were Propagators and Pleaders for good Works by the others denied; yet if we look to the Effects of this Doctrine among them, as they appear in the Generality of their Church Members, not in Things disapproved, but highly approved and commended by their Father the Pope and all his Clients, as the most beneficial Casualty of all his Revenue, The Pope’s Doctrine of Merits, the most beneficial of all his Revenue.we shall find that Luther did not without great Ground oppose himself to them in this Matter: And if he had not run himself into another Extreme, of which hereafter, his Work would have stood the better. For in this, as in most other Things, he is more to be commended for what he pulled down of Babylon, than for what he built of his own. Whatever then the Papists may pretend, or even some good Men among them may have thought, Experience sheweth, and it is more than manifest by the universal and approved Practice of their People, that they place not their Justification so much in Works that are truly and morally good, and in the being truly renewed and sanctified in the Mind, as in such Things as are either nor Good nor Evil, or may truly be called Evil, and can no otherwise be reckoned Good than because the Pope pleases to call them so. Papists Justification depends upon the Pope’s Bulls.So that if the Matter be well sifted, it will be found, that the greatest Part of their Justification depends upon the Authority of his Bulls, and not upon the Power, Virtue, and Grace of Christ revealed in the Heart, and renewing of it, as will appear. Proof 1. Their Sacraments.First, From their Principle concerning their Sacraments, which they say confer Grace ex opere operato. So that if a Man partake but of them, he thereby obtains Remission of Sin, though he remains as he was; the Virtue of the Sacraments making up the Want that is in the Man. So that this Act of Submission and Faith to the Laws of the Church, and not any real inward Change, is that which justifieth him. As for Example; Papists Penance.if a Man make use of the Sacrament, as they call it, of Penance, so as to tell over his Sins to a Priest, though he have not true Contrition, which the Lord hath made absolutely necessary for penitent Sinners, but only Attrition, a Figment of their own, that is, if he be sorry he hath sinned, not out of any Love to God, or his Law which he hath transgressed, but for fear of Punishment, yet doth the Virtue of the Sacrament, as they affirm, procure to him Remission of Sins; so that being absolved by the Priest, he stands accepted and justified in the Sight of God. This Man’s Justification then proceedeth not from his being truly penitent, and in any Measure inwardly changed and renewed by the working of God’s Grace in his Heart, but merely from the Virtue of the Sacrament, and Authority of the Priest, who hath pronounced him absolved; so that his Justification is from somewhat without him, and not within him.

Во-вторых, это еще более проявится в вопросе об индульгенциях, где отпущение всех грехов, не только прошлых, но и на годы вперед, привязано к посещению тех или иных церквей и реликвий, произнесению тех или иных молитв; так что человек, который так поступает, немедленно очищается от вины своего греха, оправдывается и принимается в очах Божьих. Как, например: тот, кто в великий юбилей отправится в Рим и предстанет перед вратами Петра и Павла, и там получит благословение Папы; или тот, кто отправится в паломничество к гробнице Иакова в Испании или к Марии Лоретской, тому по исполнении этих вещей обещано прощение грехов. Теперь, если мы спросим их о причине, как такие вещи, которые сами по себе не являются морально добрыми, обретают силу? У них нет иного ответа, кроме как из-за авторитета Церкви и Папы, которые, будучи великим казначеем сокровищницы заслуг Христа, выдают их при тех или иных условиях. Таким образом, также изобретение совершения мессы становится главным инструментом оправдания; ибо в ней они претендуют ежедневно приносить Христа Отцу как умилостивительную жертву за грехи живых и мертвых: так что человек за деньги может добиться того, чтобы Христос был таким образом принесен за него, когда он пожелает; через это приношение, как говорят, он получает отпущение грехов и предстает оправданным в очах Божьих. Из всего этого и многого другого подобного рода, что можно было бы упомянуть, видно, что паписты полагают свое оправдание не столько в каком-либо деле святости, действительно проявленном в них, и реальном оставлении беззакония, сколько в простом исполнении некоторых церемоний и слепой вере, которую их учителя внушили им, что Церковь и Папа, обладая абсолютным распоряжением заслугами Христа, имеют силу сделать эти заслуги действенными для отпущения грехов и оправдания тех, кто исполнит эти церемонии. Это истинный и реальный метод оправдания, принятый большинством Римской церкви и высоко ценимый их публичными проповедниками, особенно монахами, в их проповедях к народу, чему я сам был свидетелем и очевидцем; хотя некоторые из их современных писателей пытались смягчить это в своих спорах. Лютер и протестанты, противостоящие учению Папы о делах, впали в другую крайность — что никакие добрые дела не нужны для оправдания. Это учение Лютер и протестанты тогда имели веские основания отрицать и оспаривать; хотя многие из них впали в другую крайность, так что стали отрицать необходимость добрых дел для оправдания и проповедовать не только отпущение грехов, но и оправдание только верой, без всяких дел, как бы они ни были хороши. Так что люди получают свое оправдание не по мере того, как они внутренне освящаются и обновляются, а оправдываются просто верой в то, что Христос умер за них; и так некоторые могут быть совершенно оправданы, даже если они пребывают в грубом нечестии; как видно на примере Давида, который, как они говорят, был полностью и совершенно оправдан, в то время как он пребывал в грубых грехах убийства и прелюбодеяния. Как тогда протестанты имели достаточно оснований спорить и опровергать папистов относительно тех многих злоупотреблений в вопросе оправдания, показывая, как учение Христа тем самым искажается и опрокидывается, и Слово Божие делается тщетным многими бесполезными преданиями, закон Божий пренебрегается, в то время как глупые и ненужные церемонии ценятся и соблюдаются из-за ложного мнения об оправдании через их исполнение; и заслуги и страдания Христа, которые являются единственной жертвой, назначенной Богом для отпущения грехов, умаляются установлением ежедневной жертвы, никогда не назначенной Богом и придуманной главным образом из корысти, чтобы получать деньги; так протестанты, с другой стороны, неверно устанавливая и излагая учение об оправдании, как оно передано в Священном Писании, открыли дверь для папистов обвинять их, как если бы они были пренебрегающими добрыми делами, врагами умерщвления плоти и святости, такими, которые считают себя оправданными, пребывая в великих грехах: из-за такого рода обвинений, для которых было дано слишком много оснований в сочинениях некоторых строгих протестантов, Реформация была сильно опорочена и затруднена, а души многих уловлены. Тогда как всякий, кто внимательно посмотрит на дело, может заметить, что эти споры скорее в частностях, чем в общем, видя, что оба по существу приходят к одному; и подобно двум людям в круге, которые, хотя и идут разными путями, все же встречаются в конце концов в одном и том же центре.

Ибо паписты говорят: «Они получают отпущение грехов и оправдываются заслугами Христа, поскольку они применяются к ним в использовании таинств Церкви и раздаются при исполнении тех или иных церемоний, паломничеств, молитв и действий, хотя и нет никакого внутреннего обновления ума, ни познания Христа, внутренне сформированного; все же они прощены и сделаны праведными ex opere operato, из-за силы и авторитета, сопровождающих таинства и тех, кто их совершает».

Протестанты говорят: «Они получают отпущение грехов и предстают оправданными в очах Божьих силой заслуг и страданий Христа, не через вливание праведности в них, но через прощение их грехов, и через вменение и принятие их личностей как праведных, они покоятся на Нем и Его праведности верой; которая вера, акт верования, не вменяется им в праведность».

Так что оправдание ни тех, ни других здесь не полагается в каком-либо внутреннем обновлении ума, или силой какого-либо духовного рождения, или формирования Христа в них; но только простым применением смерти и страданий Христа, внешне совершенных для них: из чего одни опираются на веру, покоящуюся на них, и надеются быть оправданными только ими; другие — через произнесение некоторых внешних молитв и церемоний, которые, как они судят, делают смерть Христа действенной для них. Я исключаю здесь, не желая никого обидеть, то, что было сказано относительно необходимости внутренней святости, либо некоторыми современными папистами, либо некоторыми современными протестантами, которые, поскольку они трудились над поиском середины между этими двумя крайностями, приблизились к истине, как это будет видно из некоторых цитат из них, которые будут упомянуты далее: хотя это учение не было со времен отступничества, насколько я мог заметить, так отчетливо и очевидно изложено согласно свидетельству Писания, как Богу было угодно открыть его и проповедовать в сей день через свидетелей Его истины, которых Он воздвиг для этой цели; которое учение, хотя оно кратко изложено и охвачено в самом тезисе, я все же более полно объясню и покажу состояние спора, как он стоит между нами и теми, кто сейчас противостоит нам.

§. III.

Expl. 1.First then, as by the Explanation of the former Thesis appears, we renounce all natural Power and Ability in ourselves, in order to bring us out of our lost and fallen Condition and first Nature; and confess, that as of ourselves we are able to do nothing that is good, so neither can we procure Remission of Sins or Justification by any Act of our own, so as to merit it, or draw it as a Debt from God due unto us; Justification springs of and from the Love of God.but we acknowledge all to be of and from his Love, which is the original and fundamental Cause of our Acceptance.

Во-вторых, Бог явил эту любовь к нам в послании Своего возлюбленного Сына, Господа Иисуса Христа, в мир, Который отдал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное; и, совершив мир Кровию креста Его, чтобы примирить нас с Собою, и Духом Вечным принес Себя непорочным Богу, и пострадал за наши грехи, Праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу.

В-третьих, тогда, поскольку все люди, достигшие зрелого возраста (за исключением одного человека Иисуса), согрешили, поэтому все нуждаются в этом Спасителе, чтобы удалить гнев Божий от них, причитающийся за их прегрешения; в этом отношении истинно говорится, что Он «понес беззакония всех нас в теле Своем на древе», и поэтому является единственным Посредником, смягчившим гнев Божий к нам; так что наши прежние грехи не стоят на нашем пути, будучи силой Его самой удовлетворительной жертвы удалены и прощены. Также мы не думаем, что отпущение грехов следует ожидать, искать или получать каким-либо иным путем, или какими-либо делами или жертвой вообще; хотя, как было сказано ранее, они могут прийти к участию в этом прощении, кто не знает истории. Итак, Христос Своей смертью и страданиями примирил нас с Богом, даже когда мы были врагами; то есть Он предлагает нам примирение; мы поставлены в состояние возможности быть примиренными; Бог желает простить нам наши беззакония и принять нас, как хорошо выражено Апостолом: «Бог во Христе примирял с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5:19). И поэтому Апостол в следующих стихах умоляет их «от имени Христова примириться с Богом»; подразумевая, что гнев Божий, удаленный послушанием Христа Иисуса, Он желает примириться с ними и готов простить грехи, которые были в прошлом, если они покаются.

Мы рассматриваем наше искупление в двояком отношении или состоянии, оба из которых по своей природе совершенны, хотя в их применении к нам одно не является и не может быть без отношения к другому.

Первое — это искупление, совершенное и исполненное Христом для нас в Его распятом теле вне нас: другое — это искупление, совершаемое Христом в нас, которое не менее правильно называется и считается искуплением, чем первое. Первое, следовательно, есть то, посредством чего человек, как он стоит в падении, ставится в состояние возможности спасения и получает меру той силы, добродетели, Духа, жизни и благодати, которая была во Христе Иисусе, которая, как свободный дар Божий, способна уравновесить, преодолеть и искоренить злое семя, которым мы естественно, как в падении, заквашены.