«Апология истинного христианского богословия»

Пример паписта. Так, если папист ест мясо в Великий пост или недостаточно усерден в поклонении святым и иконам, или если он пренебрегает иконами, его совесть будет обличать его за это, ибо его суждение уже ослеплено ложной верой относительно этих вещей: тогда как Свет Христов никогда не соглашался ни с какими из этих мерзостей. Таким образом, естественная совесть человека достаточно отличается от него; ибо совесть следует за суждением, а не наставляет его; но этот Свет, по мере того как он принимается, устраняет слепоту суждения, открывает разумение и исправляет как суждение, так и совесть. Поэтому мы также признаем, что совесть — это превосходная вещь, когда она правильно наставлена и просвещена: посему некоторые из нас справедливо сравнивали ее с фонарем, а Свет Христов — со свечой: Естественная совесть сравнивается с фонарем, а Свет Христов — со свечой. Фонарь полезен, когда в нем горит и светит ясная свеча; но в противном случае он бесполезен. Итак, именно к Свету Христову в совести, а не к естественной совести человека, мы постоянно призываем людей; именно это, а не то, мы проповедуем и указываем людям как на вернейший Путеводитель к жизни вечной.

Наконец, этот Свет, Семя и т. д. не является какой-либо силой или естественной способностью человеческого ума; ибо человек, находящийся в здравии, может, когда пожелает, возбуждать, приводить в движение и упражнять способности своей души; он является абсолютным хозяином их, и если на пути нет какой-либо естественной причины или препятствия, он может использовать их по своему усмотрению: но этот Свет и Семя Божие в человеке он не может двигать и возбуждать, когда пожелает; но он движется, веет и борется с человеком, как Господу угодно. Ожидание движений Света и Благодати. Ибо хотя для каждого человека в течение дня его посещения существует возможность спасения, все же человек не может в любое время, когда пожелает или когда почувствует свою нищету, возбудить этот Свет и Благодать, чтобы обрести для себя сокрушение сердца; но он должен ждать этого: что приходит ко всем в определенные времена и сроки, когда оно мощно действует на душу, сильно смягчает и сокрушает ее; в это время, если человек не противится ему, а принимает его, он познает спасение через него. Подобно тому как купальня Вифезда исцеляла не всех, кто омывался в ней, а лишь тех, кто омывался первым после того, как Ангел возмущал воду; так и Бог движется в любви к человечеству, в этом Семени в его сердце, в особые времена, полагая его грехи перед ним и серьезно призывая его к покаянию, предлагая ему прощение грехов и спасение; если человек примет это, он может быть спасен. Ныне нет в живых ни одного человека, и я уверен, что не будет никого, к кому попадет этот текст, кто, если поступит верно и честно по отношению к своему собственному сердцу, не будет вынужден признать, что он ощущал это в той или иной мере, меньше или больше; что является вещью, которую человек не может вызвать в себе всеми своими трудами и стараниями. Это, о муж и жена! есть день милостивого посещения Божьего к твоей душе, и если ты не воспротивишься ему, ты будешь счастлив вовеки. Это день Господень, который, как говорит Христос [68], подобен молнии, которая светит от востока до запада; и [69] ветру или Духу, который веет на сердце, и никто не знает, куда он идет и откуда приходит.

[68] Матф. 24:27.

[69] Иоан. 3:8.

§ XVII.

Quest. 7.And lastly, This leads me to speak concerning the Manner of this Seed or Light’s Operation in the Hearts of all Men, which will shew yet more manifestly how widely we differ from all those that exalt a natural Power or Light in Man; and how our Principle leads above all others to attribute our whole Salvation to the mere Power, Spirit, and Grace of God.

Тем же, кто спрашивает нас таким образом: «Как вы отличаетесь от пелагиан и арминиан? Ибо если два человека имеют равный достаточный Свет и Благодать, и один спасается ею, а другой нет, не потому ли это, что один использует ее, а другой нет? Не является ли тогда воля человека причиной спасения одного в отличие от другого?» — я отвечаю таким образом: что, поскольку Благодать и Свет во всех достаточны для спасения всех и по своей природе спасли бы всех, так он борется и состязается со всеми, чтобы спасти их; тот, кто противится его борьбе, является причиной собственного осуждения; тот, кто не противится ему, — для того он становится спасением: так что в том, кто спасен, действие совершается Благодатью, а не человеком; и это скорее пассивность, нежели акт; хотя впоследствии, по мере того как на человека воздействуют, в нем пробуждается воля, посредством которой он становится соработником Благодати: ибо согласно Августину: «Тот, Кто создал нас без нас, не спасет нас без нас». Так что первый шаг совершается не действием человека, а его не-противодействием. И мы верим, что в эти особые времена посещения каждого человека, упомянутые выше, поскольку человек совершенно неспособен сам по себе действовать вместе с Благодатью, равно как не может сделать ни шагу из своего естественного состояния, пока Благодать не овладеет им; так для него возможно быть пассивным и не противиться ей, как возможно и противиться ей. Поэтому мы говорим, что Благодать Божья действует в природе человека и на нее; которая, хотя сама по себе полностью испорчена, осквернена и склонна ко злу, все же способна быть преображенной Благодатью Божьей; подобно тому как железо, хотя само по себе является твердым и холодным металлом, может быть согрето и смягчено жаром огня, а воск расплавлен солнцем. И как железо или воск, будучи удалены от огня или солнца, возвращаются к своему прежнему состоянию холодности и твердости, так и сердце человека, по мере того как оно противится Благодати Божьей или отстраняется от нее, возвращается к своему прежнему состоянию. У меня часто возникал образ того, как Бог действует ради спасения всех людей, проиллюстрированный одним или двумя ясными примерами, которые я здесь добавлю для просвещения других.

Пример больного человека и врача. Первый — о тяжелобольном человеке; с которым я сравниваю человека в его падшем и естественном состоянии. Я полагаю, что Бог, Который есть великий Врач, не просто дает этому человеку лекарство после того, как он использовал все усилия, какие только мог, для собственного здоровья, благодаря какому-либо собственному умению или знанию; как те, кто говорит: «Если человек улучшит свой разум или естественные способности, Бог приложит Благодать»; или как другие говорят: «Что Он приходит и предлагает средство этому человеку извне, оставляя на свободу воли человека — принять его или отвергнуть». Но Он, сам Господь, этот великий Врач, приходит и вливает лекарство ему в рот, и как бы укладывает его в постель; так что если больной человек будет лишь пассивным, оно неизбежно произведет эффект: но если он упрям и строптив, и непременно хочет встать и выйти на холод или съесть такие плоды, которые вредны ему, пока Лекарство должно действовать; тогда, хотя по своей природе оно стремится исцелить его, оно окажется для него губительным из-за тех препятствий, с которыми оно сталкивается. Ныне, как человек, который таким образом погубил бы себя, безусловно, был бы причиной собственной смерти; так кто скажет, что, если он исцелен, он не обязан своим здоровьем всецело Врачу, а не какому-либо собственному делу; видя, что его часть заключалась не в каком-либо действии, а в пассивности?

Пример людей, лежащих в оцепенении в темной яме, и их Избавителя. Второй пример — о нескольких людях, лежащих вместе в темной яме, где все их чувства настолько оцепенели, что они едва осознают свою собственную нищету. С этим я сравниваю человека в его естественном, испорченном, падшем состоянии. Я не предполагаю, что кто-либо из этих людей, борясь за свое освобождение, тем самым возбуждает или побуждает того, кто способен освободить их, оказать им помощь, говоря про себя: «Я вижу, что один из этих людей желает быть освобожденным и делает все, что в его силах, поэтому он заслуживает помощи»; как говорят социниане, пелагиане и полупелагиане. Также я не предполагаю, что этот Избавитель приходит к краю ямы и спускает лестницу, желая, чтобы те, кто хочет, поднялись; и таким образом побуждает их использовать собственную силу и волю, чтобы подняться; как делают иезуиты и арминиане: хотя, как они говорят, таковые не освобождаются без Благодати; видя, что Благодать — это та лестница, по которой они были освобождены. Но я предполагаю, что Избавитель приходит в определенные времена и полностью открывает и сообщает им о великой нищете и опасности, в которой они находятся, если продолжат оставаться в этом зловонном и пагубном месте; да, принуждает их к определенному осознанию их нищеты (ибо самые нечестивые люди временами осознают свою нищету через Божье посещение) и не только это, но и берет их, и дает им толчок, чтобы вытащить их из их нищеты; если они не воспротивятся этому, это спасет их; только они могут воспротивиться этому. Это, будучи примененным, как и предыдущее, таким же образом иллюстрирует предмет. Также Благодать Божья не является тщетной, хотя эффект ее различен в зависимости от объекта, будучи Служением милости и любви в тех, кто не отвергает, а принимает ее (Иоан. 1:12), но Служением гнева и осуждения в тех, кто отвергает ее (Иоан. 3:19). Сравнение плавящей и закаляющей силы солнца. Даже как солнце одним актом или действием плавит и смягчает воск и закаляет глину. Природа солнца — лелеять творение, и поэтому живые освежаются им, и цветы источают благоухание, когда оно светит на них, и плоды деревьев созревают; однако выбросьте мертвый труп, вещь без жизни, и то же отражение солнца заставит его вонять и гнить; однако не говорится, что солнце при этом лишается своего надлежащего эффекта. Так каждый человек в течение дня своего посещения освещается Солнцем Праведности и способен быть под его влиянием, чтобы приносить добрый плод и благоухание, и быть расплавленным им; но когда он прогрешил свой день, тогда то же солнце закаляет его, как оно делает с глиной, и заставляет его нечестие еще больше проявиться, гнить и источать зловоние.

§ XVIII.

All have Grace sufficient for Salvation given them of God.Lastly, As we truly affirm that God willeth no Man to perish, and therefore hath given to all Grace sufficient for Salvation; so we do not deny, but that in a special Manner he worketh in some, in whom Grace so prevaileth, that they necessarily obtain Salvation; neither doth God suffer them to resist. For it were absurd to say, that God had not far otherwise extended himself towards the Virgin Mary and the Apostle Paul, than towards many others: Neither can we affirm, that God equally loved the beloved Disciple John and Judas the Traitor; yet so far, nevertheless, as none wanted such a Measure of Grace by which they might have been saved, all are justly inexcusable. And also God working in those to whom this Prevalency of Grace is given, doth so hide himself, to shut out all Security and Presumption, that such may be humbled, and the free Grace of God magnified, and all reputed to be of the free Gift; and nothing from the Strength of Self. Those also who perish, when they remember those Times of God’s Visitation towards them, wherein he wrestled with them by his Light and Spirit, are forced to confess, that there was a Time wherein the Door of Mercy was open unto them, and that they are justly condemned, because they rejected their own Salvation.

Таким образом, утверждаются как милость, так и справедливость Божья, а воля и сила человека низлагаются и отвергаются; его осуждение оказывается зависящим от него самого, а его спасение — всецело от Бога. Также этими положениями хорошо разрешаются два великих возражения, которые часто выдвигаются против этого учения.

Возражение. Первое выводится из тех мест Писания, где Бог, по-видимому, точно предопределил некоторых к спасению; и для этой цели установил определенные средства, которые не выпадают на долю других; как в призвании Авраама, Давида и других, и в обращении Павла; ибо, поскольку они причислены к тем, кому дано это преимущество, возражение легко снимается.

Предопределение к спасению и предустановление к погибели, ответ. Второе взято из тех мест, где Бог, по-видимому, предназначил некоторых нечестивых людей к погибели; и поэтому ожесточил их сердца, чтобы принудить их к великим грехам, и воздвиг их, чтобы явить в них Свою силу; если они причислены к тем людям, чей день посещения прошел, то это возражение также разрешается; как станет более очевидным для любого, кто применит эти вещи в частности, что я в этот раз, ради краткости, счел уместным пропустить.

§ XIX. Having thus clearly and evidently stated the Question, and opened our Mind and Judgment in this Matter, as divers Objections are hereby prevented, so will it make our Proof both the easier and the shorter.

Предложение I. Доказано. Первое, что нужно доказать, это то, что Бог дал каждому человеку день или время посещения, в которое для него возможно спастись. Если мы сможем доказать, что дан день и время, в которое могли бы спастись те, кто фактически погибает, то дело сделано: ибо никто не отрицает, что у тех, кто спасен, есть день посещения. Доказательство I. Это, следовательно, видно из сожалений и жалоб, которые Дух Божий на протяжении всего Писания обращает даже к тем, кто погиб; сурово обличая их за то, что они не приняли и не согласились с Божьим посещением и предложением милости к ним. Так Господь выражает Себя прежде всего Каину (Быт. 4:6, 7): «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит». Это было сказано Каину до того, как он убил своего брата Авеля, когда злое Семя начало искушать его и действовать в его сердце; мы видим, как Бог дал предупреждение Каину вовремя, и в день Его посещения к нему, принятие и прощение, если он будет делать доброе: ибо этот вопрос: «Не поднимаешь ли лица?» — подразумевает утверждение: «Ты будешь принят, если будешь делать доброе». Так что если мы можем доверять Богу Всемогущему, Источнику всей Истины и Справедливости, то для Каина было возможно в течение дня быть принятым. Также Бог не мог бы предложить делание добра как условие, если бы не дал Каину достаточной силы, посредством которой он был способен делать доброе. Это Господь сам также показывает, даже то, что Он дал день посещения Древнему миру (Быт. 6:3): «И сказал Господь: Дух Мой не будет вечно препираться с человеком»; ибо именно так это должно быть переведено. Это явно подразумевает, что Его Дух препирался с человеком и препирается с ним в течение некоторого времени, по истечении которого Бог перестает препираться с ним ради его спасения: ибо нельзя сказать, что Дух Божий препирается с человеком после того, как день его посещения истек; видя, что Он естественно, и без какого-либо сопротивления, производит тогда свой эффект, а именно: постоянно судить и осуждать его. От этого дня посещения, который Бог дал каждому, говорится, что Он ждет, чтобы помиловать (Ис. 30:18). Бог долготерпелив и долго ждет, чтобы помиловать всех. — И быть долготерпеливым (Исх. 34:6, Чис. 14:18, Пс. 85:15, Иер. 15:15). Здесь пророк Иеремия в своей молитве опирается на долготерпение Божье; и в своем пререкании с Богом он устраняет возражение наших противников в 18-м стихе: «Почему боль моя была бы постоянна, и рана моя неисцельна, отказывающаяся уврачеваться? не будешь ли Ты для меня как обманчивый источник, как неверные воды?» Тогда как, согласно мнению наших противников, боль большинства людей постоянна, а их рана совершенно неисцельна; да, предложение Евангелия и спасения им — как ложь и как неверные воды, никогда не предназначенные иметь какой-либо эффект для них. Апостол Петр прямо говорит, что это долготерпение Божье ожидало во дни Ноя тех, кто был из Древнего мира (1 Пет. 3:20), что, будучи сравнено с вышеупомянутым Быт. 6:3, достаточно подтверждает наше положение. И чтобы никто не возразил, что это долготерпение или препирательство Господа было не ради их спасения, тот же Апостол прямо говорит (2 Пет. 3:15): «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением»; и с этим долготерпением, немного ранее в 9-м стихе, он связывает то, что «Бог не хочет, чтобы кто погиб». Где, принимая его за его собственного толкователя (как он наиболее подходит), он утверждает, что те, к кому Господь долготерпелив (что, как он объявляет, Он был к нечестивым Древнего мира, и есть ныне ко всем, «не желая, чтобы кто погиб»), они должны почитать это долготерпение Божье к ним спасением. Ныне, как или в каком отношении они могут почитать это спасением, если в нем не передается даже возможности спасения? Ибо это не было бы спасением для них, если бы они не могли быть спасены им. В этом вопросе Петр далее отсылает к трудам Павла, утверждая, что это было всеобщее учение. Где примечательно то, что он добавляет по этому случаю: «Есть некоторые вещи в посланиях Павла неудобовразумительные, которые невежды и неутвержденные к собственной погибели превращают»; намекая ясно на эти выражения в посланиях Павла, как Рим. 9 и т. д., которые некоторые, невежественные в духовных вещах, заставляли противоречить истине Божьего долготерпения ко всем, в котором Он не хочет, чтобы кто-либо из них погиб, и в котором все они могут быть спасены. О, если бы многие уделили больше внимания, чем они уделили, этому предостережению! То место Апостола Павла, на которое Петр здесь, по-видимому, наиболее конкретно намекает, также вносит большой вклад в прояснение дела (Рим. 2:4): «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» Павел говорит здесь к невозрожденным и к нечестивым, которые (в следующем стихе он говорит) «собирают себе гнев на день гнева»; и таким он восхваляет богатство кротости и долготерпения Божьего; показывая, что стремление Божьей благости ведет к покаянию. Как могло бы оно неизбежно стремиться вести их к покаянию, как могло бы оно называться богатством или благостью к ним, если бы не было времени, когда они могли бы покаяться через него и стать участниками богатства, явленного в нем? Из всего этого я аргументирую следующим образом.

Аргумент. Дух Божий препирается в нечестивых. Если Бог вступает в спор с нечестивыми, исходя из возможности их принятия; если Дух Божий препирается в них в течение некоторого времени ради их спасения, которые впоследствии погибают; если Он ждет, чтобы помиловать их; если Он долготерпелив к ним; и если это долготерпение есть спасение для них, пока оно длится, в течение которого времени Бог не хочет, чтобы они погибли, но являет им богатство Своей благости и кротости, чтобы вести их к покаянию; тогда существует день посещения, в который такие могли бы быть, или некоторые такие ныне могут быть спасены, которые погибли; и могут погибнуть, если не покаются:

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

§ XX.

Proof 2.Secondly, This appeareth from the Prophet Isaiah v. 4. The Vineyard planted brought forth wild Grapes.What could I have done more to my Vineyard? For in Ver. 2. he saith; He had fenced it, and gathered out the Stones thereof, and planted it with the choicest Vine: And yet (saith he) when I looked it should have brought forth Grapes, it brought forth wild Grapes. Wherefore he calleth the Inhabitants of Jerusalem, and Men of Judah, to judge betwixt him and his Vineyard, saying; What could I have done more to my Vineyard, than I have done in it? and yet (as is said) it brought forth wild Grapes: Which was applied to many in Israel, who refused God’s Mercy. The same Example is used by Christ, Matth. xxi. 33. Mark xii. 1. Luke xx. 9. where Jesus shews, how to some a Vineyard was planted, and all Things given necessary for them, to get them Fruit to pay or restore to their Master; and how the Master many Times waited to be merciful to them, in sending Servants after Servants, and passing by many Offences, before he determined to destroy and cast them out. First then, this cannot be understood of the Saints, or of such as repent and are saved; for it is said expresly, He will destroy them. Neither would the Parable any ways have answered the End for which it is alleged, if these Men had not been in a Capacity to have done Good; yea, such was their Capacity, that Christ saith in the Prophet, What could have I done more? So that it is more than manifest, that by this Parable, repeated in three sundry Evangelists, Christ holds forth his Long-suffering towards Men, and their Wickedness, to whom Means of Salvation being afforded, do nevertheless resist, to their own Condemnation. To these also are parallel these Scriptures, Prov. i. 24, 25, 26. Jer. xviii. 9, 10. Matth. xviii. 32, 33, 34. Acts xiii. 46.

Доказательство 3. Наконец, то, что нечестивым дан день посещения, в который они могли бы быть спасены, и который, будучи истекшим, закрывает им путь к спасению, видно из плача Христа над Иерусалимом, выраженного в трех различных местах: Матф. 23:37, Лук. 13:34 и 19:41, 42. «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих!» Ничего более очевидного нельзя сказать для доказательства нашего учения. Ибо, во-первых, Он намекает на то, что был день, когда жители Иерусалима могли бы узнать то, что служило к их миру. Во-вторых, что в течение этого дня Он желал собрать их, как курица собирает птенцов своих. Знакомый пример, но весьма значимый в данном случае; который показывает, что предложение спасения, сделанное им, не было тщетным с Его стороны, но столь же реальным, и с такой же великой радостью и готовностью, как курица собирает птенцов своих. Какова любовь и забота курицы о своем выводке, такова забота Христа о том, чтобы собрать погибших мужей и жен, чтобы искупить их из их испорченного и выродившегося состояния. В-третьих, что из-за того, что они отказались, вещи, принадлежащие к их миру, были сокрыты от их глаз. Почему они были сокрыты? Потому что вы не хотели позволить Мне собрать вас; вы не хотели видеть те вещи, которые были хороши для вас, во время Божьей любви к вам; и поэтому ныне, когда день тот истек, вы не можете видеть их: И, в качестве дальнейшего суда, Бог позволяет вам ожесточиться в неверии.

Бог ожесточает, когда. Так оно и есть, после того как реальные предложения милости и спасения отвергнуты, сердца людей ожесточаются, и не раньше. Таким образом, подтверждается то изречение: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Это может показаться загадкой, но согласно этому учению она легко разрешается. Он не имеет, потому что потерял время использования этого, и поэтому для него оно теперь как ничто; ибо Христос использует это выражение (Матф. 25:26) по случаю взятия одного таланта у ленивого раба и отдачи его тому, кто был усерден; который талант сам по себе ни в коем случае не был недостаточным, но той же природы, что и данные другим; и поэтому у Господа была причина требовать прибыль от него соразмерно, так же как и от остальных: Так, я говорю, именно после отвержения дня посещения на мужей и жен налагается суд ожесточения, как Христос провозглашает его иудеям из Ис. 6:9, о чем упоминают все четыре евангелиста: Матф. 13:14, Марк 4:12, Лук. 8:10, Иоан. 12:40, и, наконец, Апостол Павел, после того как он сделал предложение Евангелия спасения иудеям в Риме, провозглашает то же самое (Деян. 28:26), после того как некоторые не поверили: «Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим чрез пророка Исаию: пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Так что оказывается, что Бог хотел, чтобы они видели, но они сомкнули свои очи; и поэтому они справедливо ожесточены. Кирилл Александрийский. Об этом предмете Кирилл Александрийский в толковании на Иоанна, кн. 6, гл. 21, говорит хорошо, отвечая на это возражение: «Но некоторые могут сказать: если Христос пришел в мир, чтобы видящие ослепли, то их слепота не вменяется им; но скорее кажется, что Христос является причиной их слепоты, Который говорит, что Он пришел в мир, чтобы видящие ослепли. Но, говорит он, неразумно говорят те, кто возражает против Бога этими вещами и не боится называть Его виновником зла. Ибо, как чувственное солнце движется над нашим горизонтом, чтобы оно могло сообщить дар своей ясности всем и заставить свой свет светить на всех; Причина пребывания человека во тьме, смыкание его глаз. однако если кто-либо сомкнет свои веки или добровольно отвернется от солнца, отказываясь от пользы его света, он лишается его озарения и остается во тьме не из-за недостатка солнца, а по своей собственной вине. Так что истинное Солнце, Которое пришло просветить сидящих во тьме и в сени смертной, посетило землю для этой цели, чтобы Оно могло сообщить всем дар знания и благодати и просветить внутренние очи всех духовным блеском: Но многие отвергают дар этого небесного Света, свободно данный им, и сомкнули очи своего ума, дабы столь превосходное озарение или излучение вечного Света не светило им. Не из-за недостатка истинного Солнца они ослеплены, а только из-за своего собственного нечестия и ожесточения; ибо, как говорит премудрый (Прем. 2), их злоба ослепила их».

Из всего этого я аргументирую следующим образом:

Упрямые иудеи имели день. Если был день, когда упрямые иудеи могли бы узнать вещи, принадлежащие к их миру, которые, поскольку они отвергли его, были сокрыты от их глаз; если было время, когда Христос хотел собрать их, которые, поскольку они отказались, не могли быть собраны; тогда те, кто мог бы быть спасен, фактически погибают, пренебрегшие днем Божьего посещения к ним, в который они могли бы обратиться и спастись.

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

§ XXI.

Prop. II.Proved. Secondly, That which comes in the second Place to be proved is, That whereby God offers to work this Salvation during the Day of every Man’s Visitation; and that is, That he hath given to every Man a Measure of saving, sufficient, and supernatural Light and Grace. This I shall do, by God’s Assistance, by some plain and clear Testimonies of the Scripture.

Доказательство 1. Во-первых, из того места Иоан. 1:9: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Свет, просвещающий всякого человека и т. д. — Это место так ясно благоприятствует нам, что некоторыми оно называется «текстом квакеров»; ибо оно очевидно демонстрирует наше утверждение; так что оно едва ли нуждается в каком-либо следствии или дедукции, видя, что само по себе оно является следствием двух положений, утвержденных в предыдущих стихах, из которых оно вытекает как заключение в самых терминах нашей веры. Первое из этих положений: «Жизнь, которая в Нем, есть Свет человеков»; второе: «Свет светит во тьме»; и из этих двух он выводит: «И Он есть Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир».

Зам. 1. Откуда я вкратце замечаю, что этот божественный Апостол называет Христа Светом человеков и дает нам это как одно из главных свойств, по крайней мере, значительно и особенно подлежащих нашему наблюдению; видя, что тем самым, как Он есть Свет, и как мы ходим с Ним в том Свете, который Он сообщает нам, мы приходим к общению и сопричастию с Ним; как тот же Апостол говорит в другом месте (1 Иоан. 1:7). Во-вторых, что «Свет сей светит во тьме, и тьма не объяла его». — Не определенному числу людей, а каждому человеку. В-третьих, что «Свет истинный просвещает всякого человека, приходящего в мир». Где Апостол, будучи направляем Духом Божьим, тщательно избежал их придирчивости, которые ограничили бы это каким-либо определенным числом: где каждый, там никто не исключен. Далее, если бы они были столь упрямы, как иногда бывают, чтобы сказать, что это [всякий человек] — это только каждый из избранных; следующие слова, «всякого человека, приходящего в мир», предотвратили бы это возражение. Так что ясно, что нет человека, приходящего в мир, которого Христос не просветил бы в некоторой мере и в чьем темном сердце этот Свет не светил бы; хотя «тьма не объяла его», все же он светит там; и природа его — рассеивать тьму, где люди не закрывают на него свои глаза. Свет, рассеивающий тьму, порождает веру. Ныне для какой цели дан этот Свет, выражено в ст. 7, где сказано, что Иоанн пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все люди уверовали через него; то есть через Свет [греч.: di autou: δι αυτου], что очень хорошо согласуется с [греч.: phôtos: φωτος], как ближайшим антецедентом, хотя большинство переводчиков (чтобы сделать его соответствующим их собственному учению) сделали его относящимся к Иоанну, как если бы все люди должны были уверовать через Иоанна. Для чего, поскольку в тексте нет ничего прямого, это противоречит самому духу контекста. Ибо, видя, что Христос просветил всякого человека этим Светом, не для того ли, чтобы они могли уверовать через него? Все не могли уверовать через Иоанна, потому что все люди не могли знать о свидетельстве Иоанна; тогда как каждый человек, будучи просвещен этим, может прийти через него к вере. Иоанн не светил во тьме; но этот Свет светит во тьме, чтобы, рассеяв тьму, он мог произвести и породить веру. И, наконец, мы должны веровать через то и стать верующими через то, ходя в чем, познается и вкушается общение с Богом; но, как было замечено выше, именно ходя в этом Свете, мы имеем это сопричастие и общение; не ходя в Иоанне, что было бы бессмыслицей. Так что это относительное место [греч.: di autou: δι αυτου] должно быть отнесено к Свету, о котором свидетельствует Иоанн, чтобы через тот Свет, которым Христос просветил всякого человека, все люди могли прийти к вере. Видя, что этот Свет есть Свет Иисуса Христа и Свет, через который люди приходят к вере, я думаю, не нужно сомневаться, что это сверхъестественный, спасительный и достаточный Свет. Свет сверхъестественный, спасительный и достаточный. Если бы он не был сверхъестественным, он не мог бы быть правильно назван Светом Иисуса; ибо хотя все вещи суть Его, и от Него, и через Него; однако те вещи, которые являются общими и свойственными нашей природе, как будучи частью ее, мы не называем имеющимися у нас столь особым образом от Христа. Более того, евангелист здесь представляет нам служение Христа как Посредника и блага, которые от Него как такового проистекают к нам.

Зам. 2. Во-вторых, это не может быть какой-либо из естественных даров или способностей нашей души, посредством которых мы здесь называемся просвещенными, потому что сказано, что этот Свет светит во тьме и не может быть объят ею. Тьма — это естественное состояние и положение человека. Ныне эта тьма есть не что иное, как естественное состояние и положение человека; в котором естественном состоянии он может легко объять, и действительно объемлет, те вещи, которые свойственны и общи ему как таковому. Что человек в своем естественном состоянии называется тьмой, см. Еф. 5:8: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе». И в других местах, как Деян. 26:18, Кол. 1:13, 1 Фес. 5:5, где состояние человека в его естественном положении называется тьмой: Поэтому, я говорю, этот Свет не может быть каким-либо естественным свойством или способностью души человека, но сверхъестественным даром и благодатью Христа.

Зам. 3. В-третьих, он достаточен и спасителен.

Аргумент 1. То, что дано, чтобы все люди через него могли уверовать, должно быть спасительным и достаточным: то, ходя в чем, обретается общение со святыми и Кровь Христа, «которая очищает от всякого греха», должно быть достаточным:

But such is the Light, 1 John i. 7.

Следовательно и т. д.

Более того;

Аргумент 2. То, во что нам заповедано веровать, чтобы мы могли стать «сынами света», должно быть сверхъестественным, достаточным и спасительным принципом:

Но нам заповедано веровать в этот Свет:

Следовательно и т. д.

Предложение не может быть отвергнуто. Допущение — это собственные слова Христа (Иоан. 12:36): «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света».

Возражение. На это они возражают, что под [Светом] здесь понимается внешняя Личность Христа, в Которого Он хотел бы, чтобы они веровали.

Ответ. То, что они должны были веровать во Христа, то есть что Он был Мессией, Который должен был прийти, не отрицается; но как они доказывают, что Христос имел в виду это здесь, я не вижу: Напротив, само место показывает обратное, этими словами: «Доколе свет с вами»; и предыдущим стихом: «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма»: Которые слова подразумевают, что когда тот Свет, в который они должны были веровать, был удален, тогда они должны были потерять способность или время верования. Ныне это не могло быть понято как Личность Христа, иначе иудеи могли бы веровать в Него; и многие спасительно веровали в Него, как все христиане в сей день, когда Личность, то есть Его телесное присутствие или внешний человек, далеко удалена от них. Свет Христов — это не внешний человек или Личность Христа. Так что этот Свет, в который им было заповедано веровать, должен быть тем внутренним духовным Светом, который светит в их сердцах в течение некоторого времени, даже в течение дня посещения человека; который, пока он продолжает призывать, приглашать и увещевать, люди, как говорят, имеют, и могут веровать в него; но когда люди отказываются веровать в него и отвергают его, тогда он перестает быть Светом, указывающим им Путь; но оставляет чувство их неверности как жало в их совести, которое является ужасом и тьмой для них, и на них, в которой они не могут знать, куда идти, равно как не могут действовать каким-либо образом полезно для своего спасения. И поэтому таким мятежным день Господень называется тьмой, а не светом (Амос 5:18).

Отсюда следует, что, хотя многие не принимают Свет, подобно тому как многие не постигают его, тем не менее этот спасительный Свет сияет во всех, дабы он мог спасти их. Кирилл Александрийский в толковании на Евангелие от Иоанна, кн. 1, гл. II. О чем также хорошо говорит Кирилл Александрийский, защищая наш принцип: «С великим усердием и бдительностью, — говорит он, — апостол Иоанн стремится предвосхитить и предотвратить суетные помыслы людей: ибо здесь заключен удивительный метод возвышенного и опровержение возражений. Он только что назвал Сына истинным Светом, о Котором он утверждал, что Он просвещает всякого человека, грядущего в мир; более того, что Он был в мире, и мир был сотворен Им. Можно тогда возразить: если Слово Божие есть Свет, и если этот Свет просвещает сердца людей и внушает людям благочестие и понимание вещей; если Он всегда был в мире и был Творцом или Строителем мира, почему же Он так долго был неведом миру? Скорее кажется, что раз Он был неведом миру, то мир не был просвещен Им, и Он не есть всецело Свет. Дабы никто не возразил так, он божественно заключает: [и мир Его не познал]. Солнце просвещает: но человек по небрежности погребает просвещение. «Пусть мир, — говорит он, — не обвиняет Слово Божие и Его вечный Свет, но свою собственную слабость; ибо солнце просвещает, но тварь отвергает благодать, которая ей дана, и злоупотребляет остротой разумения, дарованной ей, посредством которой она могла бы естественно познать Бога; и, подобно блудному сыну, обратила свой взор к тварям, пренебрегая движением вперед, и по лености и небрежности погребла просвещение и презрела эту благодать. Чтобы ученик Павла не сделал этого, ему было заповедано бодрствовать; поэтому это следует вменять в вину их нечестию, тех, кто просвещен, а не Свету. Ибо как хотя солнце восходит для всех, но слепой не получает от того пользы; никто не может справедливо обвинять яркость солнца, но припишет причину невидения слепоте: так, я полагаю, следует понимать и единородного Сына Божия; ибо Он есть истинный Свет и посылает Свое сияние на всех; но бог века сего, как говорит Павел, ослепил умы тех, кто не верует, 2 Кор. iv. 4, чтобы свет Евангелия не воссиял для них. Мы говорим тогда, что тьма пришла на людей не потому, что они совершенно лишены Света, ибо природа все еще сохраняет силу разумения, божественно данную ей, но потому, что человек притуплен злой привычкой и стал хуже, и заставил меру благодати в некотором отношении ослабеть. Когда, следовательно, подобное случается с человеком, псалмопевец справедливо молится, взывая: Открой очи мои, чтобы я увидел чудеса закона Твоего. Ибо закон был дан для того, чтобы этот Свет мог быть возжжен в нас, когда бельма с очей нашего ума будут стерты и удалена слепота, которая удерживала нас в нашем прежнем невежестве. Этими словами, таким образом, мир обвиняется как неблагодарный и бесчувственный, не знающий своего Автора и не приносящий доброго плода просвещения; так что теперь может казаться, что о всех справедливо сказано то, что было издавна сказано пророком об иудеях: Я ожидал, что он принесет виноград, но он принес дикие ягоды. Ибо добрым плодом просвещения было познание Единородного, как гроздь, висящая на плодоносной ветви, и т. д.»

Из чего следует, что Кирилл верил, будто спасительное просвещение было дано всем. Благодать — не природный дар. Ибо то, что он говорит о природе, он понимает не как общую природу человека саму по себе, но как ту природу, которая имеет силу разумения, божественно данную ей: ибо он понимает это всеобщее просвещение как принадлежащее к тому же роду, что и та благодать, о которой Павел упоминает Тимофею, говоря: Не неради о пребывающем в тебе даровании. Теперь не следует верить, что Кирилл был настолько невежествен, чтобы полагать, будто эта благодать была каким-то природным даром.

§. XXII.

Proof II.That this saving Light and Seed, or a Measure of it, is given to all, Christ tells us expresly in the Parable of the Sower, Mat. xiii. from Ver. 18. Mark iv. and Luke viii. 11. he saith, The Seed of the Kingdom is sown in several Sorts of Ground, without Distinction.That this Seed, sown in those several Sorts of Ground is the Word of the Kingdom, which the Apostle calls the Word of Faith, Rom. x. 8. James i. 21.[Greek: ho Logos emphytos: ὁ Λογος εμφυτος], the implanted ingrafted Word, which is able to save the Soul; the Words themselves declare that it is that which is saving in the Nature of it, for in the good Ground it fructified abundantly.

Заметим же, что это Семя Царства, это спасительное, сверхъестественное и достаточное Слово, было поистине посеяно на каменистой, тернистой почве и при дороге, где оно не принесло пользы, но стало бесполезным для этих почв: это было, говорю я, то же самое Семя, что было посеяно на доброй почве. Итак, именно страх перед гонениями и обольщение богатством, как Христос Сам истолковывает притчу, препятствуют этому Семени расти в сердцах многих: не потому, что по своей природе оно недостаточно, будучи тем же самым, что растет и процветает в сердцах тех, кто принимает его. Так что, хотя не все спасаются им, все же в сердцах всех Богом посажено и посеяно Семя спасения, которое выросло бы и искупило душу, если бы не было заглушено и подавлено. Относительно этой притчи Виктор Антиохийский в толковании на Марка iv., как он цитируется Воссием в его «Пелагианской истории», книга 7, говорит: «Что Господь наш Христос щедро посеял божественное Семя Слова и предложил его всем, без лицеприятия; и как сеющий не делает различия между почвой и почвой, но просто рассевает Семя без разбора, так и Спаситель наш предложил пищу божественного Слова, насколько это зависело от Него, хотя Он и не был неведен относительно того, что станет со многими. Наконец, Он вел Себя так, что мог справедливо сказать: Что еще надлежало бы сделать, чего Я не сделал?» И на это отвечает притча о талантах, Мф. xxv.: тот, кто имел два таланта, был принят так же, как и тот, кто имел пять, потому что он использовал их к выгоде своего Господина: и тот, кто имел один, мог бы сделать то же самое; его талант был той же природы, что и остальные; он был столь же способен принести пропорциональный доход, как и остальные. И так, хотя не одинаковая пропорция благодати дана всем, одним пять талантов, другим два таланта, а некоторым лишь один талант; все же всем дано то, что достаточно, и не требуется большего, чем согласно тому, что дано: Ибо кому много дано, с того много и взыщется, Лк. xii. 48. Тот, кто имел два таланта, был принят за то, что принес четыре, ничуть не меньше, чем тот, кто принес десять: так же должен был поступить и тот, кто принес один, если бы он принес два; и нет сомнения, что один был способен произвести два, так же как пять — произвести десять, или два — четыре.

§. XXIII.

Pro. III.The Light is the Gospel, the Power of God, preached in every Creature under Heaven. Thirdly, This saving spiritual Light is the Gospel, which the Apostle saith expresly, is preached in every Creature under Heaven; even that very Gospel whereof Paul was made a Minister, Col. i. 23. For the Gospel is not a mere Declaration of good Things, being the Power of God unto Salvation to all those that believe, Rom. i. 16. Though the outward Declaration of the Gospel be taken sometimes for the Gospel; yet it is but figuratively, and by a Metonymy. For to speak properly, the Gospel is this inward Power and Life which preacheth glad Tidings in the Hearts of all Men, offering Salvation unto them, and seeking to redeem them from their Iniquities, and therefore it is said to be preached in every Creature under Heaven: Whereas there are many Thousands of Men and Women, to whom the outward Gospel was never preached. Therefore, the Apostle Paul, Romans i. where he saith, The Gospel is the Power of God unto Salvation, adds, That therein is revealed the Righteousness of God from Faith to Faith; and also the Wrath of God against such as hold the Truth of God in Unrighteousness: For this Reason, saith he, Because that which may be known of God is manifest in them; for God hath shewed it unto them. Now that which may be known of God, is known by the Gospel, which was manifest in them. For those of whom the Apostle speaks, had no outward Gospel preached unto them; so that it was by the inward Manifestation of the Knowledge of God in them, which is indeed the Gospel preached in Men, That the Righteousness of God is revealed from Faith to Faith; that is, it reveals to the Soul that which is just, good, and righteous; and that as the Soul receiveth it, and believes, Righteousness comes more and more to be revealed from one Degree of Faith to another. For though, as the following Verse saith, the outward Creation declares the Power of God; yet that which may be known of him is manifest within: By which inward Manifestation, we are made capable to see and discern the eternal Power and Godhead in the outward Creation; so, were it not for this inward Principle, we could no more understand the invisible Things of God by the outward visible Creation, than a blind Man can see and discern the Variety of Shapes and Colours, or judge of the Beauty of the outward Creation. Therefore he saith, First, That which may be known of God is manifest in them, and in and by that they may read and understand the Power and Godhead in those Things that are outward and visible. And though any might pretend that the outward Creation doth of itself, without any supernatural or saving Principle in the Heart, even declare to the natural Man that there is a God; yet what would such a Knowledge avail, if it did not also communicate to me what the Will of God is, and how I shall do that which is acceptable to him? The outward Creation may beget a Persuasion in Man of an eternal Power or Virtue.For the outward Creation, though it may beget a Persuasion that there is some eternal Power or Virtue by which the World hath had its Beginning; yet it doth not tell me, nor doth it inform me of that which is just, holy, and righteous; how I shall be delivered from my Temptations and evil Affections, and come unto Righteousness; that must be from some inward Manifestation in my Heart. Whereas those Gentiles, of whom the Apostle speaks, knew by that inward Law, and Manifestation of the Knowledge of God in them to distinguish betwixt Good and Evil, as in the next Chapter appears, of which we shall speak hereafter. The Prophet Micah, speaking of Man indefinitely, or in general, declares this, Mic. vi. 8. He hath shewed thee, O Man, what is good. And what doth the Lord require of thee, but to do justly, and to love Mercy, and to walk humbly with thy God? He doth not say God requires, till he hath first assured that he hath shewed unto them. Now, because this is shewed unto all Men, and manifest in them, therefore, saith the Apostle, is the Wrath of God revealed against them, for that they hold the Truth in Unrighteousness; that is, the Measure of Truth, the Light, the Seed, the Grace in them: For that they hide the Talent in the Earth; that is, in the earthly and unrighteous Part in their Hearts, and suffer it not to bring forth Fruit, but to be choked with the sensual Cares of this Life, the Fear of Reproach, and the Deceitfulness of Riches, as by the Parables above-mentioned doth appear. But the Apostle Paul opens and illustrates this Matter yet more, Rom. x. where he declares, That the Word which he preached (now the Word which he preached, and the Gospel which he preached, and whereof he was a Minister, is one and the same) is not far off, but nigh in the Heart and in the Mouth; which done, he frameth as it were the Objection of our Adversaries in the 14th and 15th Verses, How shall they believe in him of whom they have not heard? And how shall they hear without a Preacher? This he answers in the 18th Verse, saying, But, I say, have they not heard? Yes verily, their Sound went into all the Earth, and their Words unto the Ends of the World; The divine Preacher (the Word nigh) hath founded in the Ears and Hearts of all Men.insinuating, that this divine Preacher had founded in the Ears and Hearts of all Men: For of the outward Apostles that Saying was not true, neither then, nor many hundred Years after; yea, for aught we know, there may be yet great and spacious Nations and Kingdoms that never have heard of Christ nor his Apostles as outwardly. This inward and powerful Word of God is yet more fully described in the Epistle to the Hebrews, Chap. iv. 12, 13. For the Word of God is quick and powerful, and sharper than any two-edged Sword, piercing even to the dividing asunder of Soul and Spirit, and of the Joints and Marrow, and is a Discerner of the Thoughts and Intents of the Heart. The Virtues of this spiritual Word are here enumerated: It is quick, because it searches and tries the Hearts of all; no Man’s Heart is exempt from it: For the Apostle gives this Reason of its being so, in the following Verse, Before whom all Things are manifest.But all Things are naked and opened unto the Eyes of him with whom we have to do: And there is not any Creature that is not manifest in his Sight. Though this ultimately and mediately be referred to God, yet nearly and immediately it relates to the Word or Light, which, as hath been before proved, is in the Hearts of all, else it had been improper to have brought it in here. And every Thought and Intent of the Heart.The Apostle shews how every Intent and Thought of the Heart is discerned by the Word of God, because all Things are naked before God; which imports nothing else but it is in and by this Word whereby God sees and discerns Man’s Thoughts; and so it must needs be in all Men, because the Apostle saith, There is no Creature that is not manifest in his Sight. The Faithful Witness.This then is that faithful Witness and Messenger of God that bears Witness for God, and for his Righteousness in the Hearts of all Men: For he hath not left Man without a Witness, Acts xiv. 17. and he is said to be given for a Witness to the People, Isa. lv. 4. And as this Word beareth Witness for God, so it is not placed in Men only to condemn them: For as he is given for a Witness, so saith the Prophet, He is given for a Leader and Commander. A Leader and Commander.The Light is given, that all through it may believe, John i. 7. For Faith cometh by Hearing, and Hearing by the Word of God, which is placed in Man’s Heart, both to be a Witness for God, and to be a Means to bring Man to God through Faith and Repentance: It is therefore powerful, that it may divide betwixt the Soul and the Spirit: A two-edged Sword.It is like a Two-edged Sword, that it may cut off Iniquity from him, and separate betwixt the Precious and the Vile; A Fire and a Hammer.and because Man’s Heart is cold and hard like Iron naturally, therefore hath God placed this Word in him, which is said to be like a Fire, and like a Hammer, Jer. xxiii. 29. that like as by the Heat of the Fire the Iron, of its own Nature cold, is warmed and softened, and by the Strength of the Hammer is framed according to the Mind of the Worker; so the cold and hard Heart of Man is by the Virtue and Powerfulness of this Word of God near and in the Heart, as it resists not, warmed and softened, and receiveth an heavenly and cœlestial Impression and Image. The most Part of the Fathers have spoken at large touching this Word, Seed, Light, and saving Voice, calling all unto Salvation, and able to save.

Климент Александрийский говорит, Stromat. Lib. 2: «Божественное Слово воззвало, призывая всех, хорошо зная тех, кто не послушается; и все же, поскольку в нашей власти либо послушаться, либо не послушаться, чтобы никто не имел предлога для невежества, оно совершило праведный призыв и требует лишь того, что соответствует способностям и силе каждого». Тот же самый в своем «Увещании к язычникам»: «Ибо как, — говорит он, — тот Небесный Посланник Господа, Благодать Божия, приносящая спасение, явилась всем и т. д. Это есть новая песнь, Пришествие и Явление Слова, которое теперь являет себя в нас, которое было в Начале и было прежде всего». И снова: «Слушайте же, вы, которые далеко; слушайте, вы, которые близко; Слово ни от кого не скрыто, Свет общий для всех и сияет всем. Нет тьмы в Слове; поспешим к спасению, к новому рождению, чтобы мы, будучи многими, могли быть собраны в одну единственную Любовь». Собрание в одну единственную Любовь. Там же он говорит: «Что влито во всех, но главным образом в тех, кто воспитан в учении, некое божественное влияние [греч.: tis achorrhoia theia]». И снова он говорит о «врожденном Свидетеле, достойном веры, который сам по себе ясно избирает то, что наиболее честно». И снова он говорит: «Что не невозможно прийти к Истине и ухватиться за нее, видя, что она наиболее близка к нам, в наших собственных домах, как провозглашает премудрейший Моисей, живя в трех частях нас, а именно: в наших руках, в наших устах и в наших сердцах. Это, — говорит он, — есть истиннейший знак Истины, который также исполняется в трех вещах, а именно: в совете, в действии, в говорении». И снова он говорит также неверующим народам: «Примите Христа, примите Свет, примите зрение, дабы вы могли правильно познать как Бога, так и Человека. Просвещающее Слово. Слово, которое просветило нас, приятнее золота и камня великой ценности». И снова он говорит: «Примем Свет, чтобы мы могли принять Бога; примем Свет, чтобы мы могли быть учениками Господа». И снова он говорит тем неверным народам: «Небесный Дух помогает тебе; сопротивляйся и беги удовольствий». Снова, Strom. Lib. 5, он говорит: «Боже упаси, чтобы человек не был причастником божественного познания [греч.: theias ennoias], который в Книге Бытия, как сказано, является причастником вдохновения». И Pæd. Lib. 1. Cap. 3: «Есть, — говорит он, — нечто прекрасное и нечто желаемое в человеке, что называется вдыханием Бога [греч.: emphysêma Theou]». Тот же человек, Strom. Lib. 10, направляет людей к Свету и Воде в них самих, у которых око души затемнено или притуплено из-за дурного воспитания и обучения: Пусть они войдут в свой собственный домашний Свет, или в Свет, который находится в их собственном доме [греч.: pros to oikeion phôs badizetô], к Истине, которая точно и ясно являет те вещи, что были написаны.

Иустин Мученик в своей первой «Апологии» говорит: «Что Слово, которое было и есть, находится во всех; даже то самое Слово, которое через пророков предрекало грядущее».

Автор «Призвания язычников» говорит, Lib. 1. Cap. 2: «Мы верим согласно тому же (а именно Писанию) и благоговейно исповедуем, что Бог никогда не скупился на заботу о большинстве людей; который, хотя и вел посредством особых уроков народ, собранный для Себя, к благочестию, все же не лишил ни один народ людей даров Своей благости, чтобы они могли быть убеждены, что получили слова пророков и законные повеления в служениях и свидетельствах первых начал». Cap. 7 он говорит: «Что он верит, что помощь благодати не была полностью лишена ни одного человека». Lib. 2. Cap. 1: «Потому что, хотя спасение далеко от грешников, все же нет ничего, что было бы лишено присутствия и силы Его спасения». Cap. 2: «Но видя, что никто из того народа, над которым были поставлены оба учения, не был оправдан иначе как через благодать Духом веры, кто может сомневаться, что те, кто из любого народа, в любые времена могли угодить Богу, были направляемы Духом благодати Божией, который, хотя в прежние времена был более скуден и скрыт, все же не отказывал себе ни в какие века, будучи по силе одним, по количеству различным, по совету неизменным, в действии многообразным».

§. XXIV.

Prop. III.Proved. The third Proposition which ought to be proved, is, That it is by this Light, Seed, or Grace, that God works the Salvation of all Men; and many come to partake of the Benefit of Christ’s Death, and Salvation purchased by him. God’s Salvation wrought by the Light in all.By the inward and effectual Operations of which, as many Heathens have come to be Partakers of the Promises who were not of the Seed of Abraham after the Flesh, so may some now, to whom God hath rendered the Knowledge of the History impossible, come to be saved by Christ. Having already proved that Christ hath died for all, that there is a Day of Visitation given to all, during which Salvation is possible to them, and that God hath actually given a Measure of saving Grace and Light unto all, preached the Gospel to and in them, and placed the Word of Faith in their Hearts; the Matter of this Proposition may seem to be proved. Yet shall I a little, for the farther Satisfaction of all who desire to know the Truth, and hold it as it is in Jesus, prove this from two or three clear Scripture Testimonies, and remove the most common as well as the more strong Objections usually brought against it.

Часть 1. Наша тема имеет две части; Во-первых, что те, кому Евангелие и Христос проповедуются внешне, не спасаются иначе, как действием благодати и Света в их сердцах.

Часть 2. Во-вторых, что действием и операцией этого многие были и некоторые могут быть спасены, кому Евангелие никогда не проповедовалось внешне и кто совершенно не знает внешней истории Христа.