«Апология атеизма»

Теперь атеисты согласны с лордом Брумом относительно традиционного основания Писания; и поскольку они также согласны с Чалмерсом и Уотсоном в том, что нет естественного доказательства Бога, они стоят оправданными перед своей собственной совестью в «намеренной глухоте» и «упорной слепоте», отвергая как неадекватные доказательства того, что «Бог есть», почерпнутые либо из Природы, либо из Откровения, либо из того и другого.

Долгое время протестантским обычаем было насмехаться над римскими католиками за то, что они разделены между собой в отношении жизненно важных тем, и извлекать из факта такого разделения аргумент в пользу того, чтобы сделать Писание единственным «правилом веры и нравов». Чиллингворт сказал: «есть папы против пап, соборы против соборов, одни отцы против других, те же отцы против самих себя — согласие отцов одного века против согласия отцов другого века, церковь одного века против церкви другого века. Претендуют на традиционные толкования Писания, но их мало или вовсе нет. Никакая традиция, кроме традиции Писания, не может происходить из источника, но может быть ясно доказана либо тем, что она была привнесена в такой-то век после Христа, либо тем, что в такой-то век ее не было. Одним словом, нет достаточной уверенности, кроме как в Писании, на которой мог бы строить любой мыслящий человек». И после прочтения этого, должен ли «любой мыслящий человек» стремиться узнать что-то о Писании, на котором он должен строить, он не может сделать ничего лучше, чем заглянуть в книгу доктора Уотта о правильном использовании Разума, где нам говорят: «каждый ученый критик (Писания) имеет свою собственную гипотезу, и если общий текст не благоприятствует его взглядам, делается аутентичным вариант чтения. Текст должен считаться дефектным или избыточным, и смысл его должен быть буквальным или метафорическим в зависимости от того, как это лучше поддерживает его собственную схему. Целые главы или книги будут добавлены или исключены из священного канона, или превращены в притчи под этим влиянием. Лютер не знал, как примирить послание св. Иакова с доктриной оправдания одной лишь верой, и поэтому он не мог допустить, что оно божественно. Паписты привносят все свои апокрифы в свою Библию и ставят на них печать божественности, ибо они могут вообразить, что чистилище там есть, и они находят молитвы за умерших. Но они исключают вторую заповедь, потому что она запрещает поклонение изображениям. Другие предполагают, что история творения Моисея и грехопадения человека являются восточными украшениями или просто аллегорией, потому что буквальный смысл этих трех глав Бытия не согласуется с их теориями.

Эти замечания, безусловно, не рассчитаны на то, чтобы заставить «мыслящих людей» довериться Писанию. Исходя от протестантского богослова столь высокого таланта и учености, они скорее могут породить у «мыслящих людей» весьма неортодоксальные мнения как об аутентичности, так и о подлинности обоих Заветов, а также сильное подозрение, что Чиллингворт шутил, когда говорил об их «достаточной уверенности». Автор этой Апологии тщетно искал в Писании «достаточной уверенности» в отношении длинного каталога религиозных верований, которые волнуют и отвлекают общество. Претендуя на характер «мыслящего человека», он требует, чтобы Писание было доказано как слово Божье, прежде чем к нему обращаться как к Его Откровению; подвиг, который еще никто не совершил. Священники, самые умные, самые трудолюбивые и наименее щепетильные, пробовали свои силы в этом благочестивом деле, но все потерпели неудачу. Несмотря на огромные труды наших Ларднеров, Тиллемонов и Мосхаймов, не представлено никаких доказательств божественности ни Ветхого, ни Нового Завета. «Неверные» показали чудовищную абсурдность предположения, что какая-либо одна книга обладает хотя бы на атом большей божественностью, чем любая другая книга. Эти «животные» полностью преуспели в доказательстве того, что христианство — это суеверие, не менее абсурдное, чем магометанство, и в полной мере столь же вредное. Нам, откровенно признаемся, его доктрины, заповеди и предписания кажутся настолько совершенно противными здравому смыслу и хорошему управлению, что мы убеждены: даже если бы было практически осуществимо установить содружество в гармонии с ними на восходе солнца, оно бы неизбежно развалилось до заката. Автор читал, что римские авгуры редко встречались, чтобы исполнить профессиональное, не смеясь друг над другом, и он затрудняется понять, как христианские священники умудряются сохранять невозмутимость среди многих сильных искушений к веселью, которыми в своем официальном качестве они окружены. Несомненно, очень многие из них чрезмерно смеются в частной жизни, в качестве мести за серьезность, которую они вынуждены принимать на публике. Хорошо известно, что лицемеры наиболее склонны к аффектации святости; что удивительно помогает им в этом мире, что бы ни случилось в мире грядущем. Девять десятых тех, кто устраивает парад своего благочестия, гнилы в душе, как тот кардинал де Крема, легат папы Каликста II, в правление Генриха I, который заявил на Лондонском синоде, что это невыносимое безобразие, что священник должен осмелиться освятить и коснуться тела Христа сразу после того, как он встал с постели блудницы (ибо это было приличное название, которое он дал женам духовенства), но случилось так, что уже на следующую ночь офицеры правосудия, ворвавшись в беспорядочный дом, нашли кардинала в постели с куртизанкой; инцидент, говорит Юм, «который навлек на него такое осмеяние, что он немедленно бежал из королевства; синод распался, и каноны против брака его священнослужителей исполнялись хуже, чем когда-либо».

Христианская практика — это, в конце концов, лучший ответ на христианскую теорию. Люди, которые мыслят мудро, не всегда, правда, действуют мудро; но, вообще говоря, моральное, как и физическое дерево, познается по плодам своим, и горьки, самые горькие плоды того морального дерева, которое посадили последователи Иисуса. Несмотря на их разговоры о чистом и благотворном влиянии их религии, мнение быстро завоевывает почву, что епископ Киддор был прав, когда сказал: «если бы мудрый человек судил о религии по жизням ее профессоров, возможно, христианство было бы последним, что он выбрал бы».

Ни один непредвзятый мыслитель, знакомый с историей религии, не станет отрицать, что из всех священников в этом мире, управляемом священниками, христианские священники — худшие. Хотя они менее могущественны, они не намного менее горды или амбициозны, чем когда папа Пасхалий II сказал королю Генриху I, что все церковники должны входить в церковь через Христа и только через Христа, а не через гражданского магистрата или каких-либо мирских мирян. И они не менее ревнивы к тем, кто хотел бы уменьшить размеры их «духовной юрисдикции», чем когда тот надменный папа напомнил своему королю, что «священники называются Богом в Писании как викарии Божьи»; в то время как в отношении бедных и угнетенных современные священники невыгодно отличаются от тех «викариев Божьих», которые топтали шеи императоров и королей, создавали или отменяли законы по своему усмотрению и держали Европу, интеллектуальную Европу, в неразумном, не сопротивляющемся подчинении. Читатель, который согласен с Мильтоном, что

Знать то, что каждый день перед нами лежит, Есть главная мудрость,

по всей вероятности, не будет возражать против того, чтобы бросить взгляд вокруг себя, где доказательства современного священнического эгоизма в удивительном изобилии. В качестве примера можно привести случаи тех достопочтенных Отцов в Боге, епископов Лондона и Честера, прелатов высокого ранга в церкви; распорядителей огромного богатства с влиянием почти неисчислимым; первого — более особенно. И как они относятся к бедным? По ссылке на газету «Таймс» от 27 сентября 1845 года будет видно, что эти весьма влиятельные и богатые епископы являются сторонниками en chef «Реформированного закона о бедных», «виртуальный принцип» которого заключается в том, чтобы «снизить положение тех, чьи нужды обязывают их обращаться за помощью, ниже положения рабочего низшего класса». Реформированный закон о бедных, имеющий своей «целью», да, читатель, своей целью, восстановление паупера в положении ниже положения независимого рабочего. Это их «стандарт» отсчета, при строгом внимании к которому они надеются полностью осуществить свой «жизненный принцип» и тем самым привести к удовлетворительному завершению великую работу по постановке «паупера в худшее положение, чем независимый рабочий». Из того же журнала следует, что в ответ на жалобы на их диету Комиссары, назначенные для работы по Реформированному закону о бедных, считают, что двадцать одна унция пищи ежедневно «это больше, чем трудолюбивый рабочий с семьей мог бы обеспечить для себя собственными усилиями». Это, отмечает автор в «Таймс», будучи прочтением Комиссарами их собственного «стандарта», может считаться излишним ссылаться на любой другой авторитет; но, поскольку Королевское сельскохозяйственное общество Англии объединило свою общую информацию по этому предмету в компиляции из подборки эссе, представленных им, мы обязаны ссылаться на таких свидетелей, которые дают самую точную информацию о фактическом состоянии независимого рабочего, с подробными инструкциями для его общего руководства и экономного расходования его дохода. «Он должен», говорят они, «трудиться рано и поздно», чтобы сделать себя «совершенным» в своем призвании. «Он должен ужимать и экономить семью, даже в самых обычных предметах первой необходимости», пока не получит «недельную зарплату в запасе». Он должен пить во время работы «воду, смешанную с небольшим количеством молотого имбиря», который согревает желудок и является «чрезвычайно дешевым». Он должен помнить, что «от трех до четырех фунтов картофеля равны по питательности фунту лучшего пшеничного хлеба, помимо того, что имеют большое преимущество наполнения желудка». Ему говорят, что «кучу костей всегда можно получить у мясников за 2 пенса, и они никогда не бывают соскоблены так чисто, чтобы на них не осталось кусочков мяса». Ему поручено варить эти двухпенсовые кости для первого семейного обеда, пока жидкость «не будет иметь вкус чего-то вроде бульона». На второй день кости должны быть снова сварены таким же образом, но в течение более длительного времени. И это еще не все, говорят они, «что кости, если их снова варить в течение еще более длительного времени, еще раз дадут питательный бульон, который можно превратить в гороховый суп».

Такова система и таково наставничество, прямо санкционированные епископами Лондона и Честера. Тем не менее, в благочестии этим прелатам не откажешь. Они могут морить голодом тела, но никто не может обвинить их в пренебрежении душами наших «независимых тружеников». Ничто не может превзойти их рвение в кормлении и одевании духовно обездоленных. Они возносят свои увенчанные митрами чела даже во дворцах, чтобы провозглашать и оплакивать духовную нищету, которая столь широко распространена, — но они редко снисходят до того, чтобы заметить нищету физическую. Когда по всей стране раздается крик голода, они хладнокровно рекомендуют расширение церковной сети, тем самым буквально предлагая камень тем, кто просит у них хлеба. Получать материальное и отдавать духовное — вот их практическое христианство. Одухотворить бедняков до состояния довольства «питательным бульоном» из трижды вываренных костей и заставить их скорее умереть от голода, чем требовать помощи, — вот их заветные цели. Поистине, если эти люди и им подобные не сдирают кожу с бедняков, то автор этой «Апологии» не может себе представить, в чем же заключается этот специфический процесс. В Писании нам сказано, что хлеб бедняка — это его жизнь, и те, кто лишает его этого, — люди крови; и кем же еще обкрадываются бедняки, если не теми, кто, подобно епископам Лондона и Честера, законодательно оформляет бедность так, будто она является преступлением, и санкционирует систему, которая, вынуждая к тотальной экономии и урезанию даже самых необходимых жизненных потребностей «независимых тружеников», также делает неизбежным массовое голодание еще более несчастных нищих? Раньше наше «избыточное население» «уничтожалось» пулей и саблей, теперь же от него избавляются в работных домах по закону о бедных с помощью процесса, возможно, менее дорогостоящего, но не менее эффективного.

Если бы атеисты поступали так, если бы они совершали, попустительствовали или терпели такие зверства, которые были выявлены в ходе расследования в Андовере, такое хладнокровное бессердечие было бы немедленно поставлено в вину их принципам. О да, христиане охотно судят о дереве по его плодам, за исключением дерева под названием «христианство». Их великий «пророк» утверждал, что если дерево хорошее, то и плоды будут хорошими; но когда речь заходит об их собственной религии, они забывают об этом аргументе. Пороки атеиста они приписывают его вероучению. Пороки христианина — чему угодно, только не его вероучению. Пусть исповедники христианства будут уличены в тяжких преступлениях, и вот их апологеты заявляют, что такие исповедники — не христиане. Пусть фанатичные христиане совершают эксцессы, которые невозможно открыто оправдать, и апологет христианства хладнокровно уверяет нас, что такое поведение — лишь ржавчина на теле его религии, мох, выросший на стволе его благочестия.

Подсчитано, что испанцы в Америке за сорок пять лет уничтожили десять миллионов человеческих существ, и это с целью обращения их в христианство. Бартоломе де лас Касас, сделавший этот расчет, утверждает, что они (испанцы) вешали этих несчастных людей по тринадцать в ряд в честь тринадцати апостолов и что они также отдавали их младенцев на растерзание собакам. [75:1]

Корсини, другой религиозный автор, говорит нам, что испанцы уничтожили более пятнадцати миллионов американских аборигенов, и подсчитывает, что кровь этих преданных жертв, добавленная к крови рабов, уничтоженных в шахтах, где их принуждали трудиться, весила бы столько же, сколько все золото и серебро, добытые из них.

Если бы эти или подобные ужасы совершались атеистами, кто может сомневаться, что римские католики немедленно приписали бы их пагубному влиянию атеистических принципов. И автор этой «Апологии» придерживается мнения, что они были бы в этом оправданы. Когда целые народы исповедующих безбожие людей будут замечены в завоевании страны и повешении ее аборигенов по тринадцать в ряд в честь каких-нибудь тринадцати апостолов атеизма, их варварство можно будет справедливо приписать их вероучению. Привычка значит многое, и, возможно, большая часть нашей добродетели или ее противоположности зависит от темперамента; но ни один народ, придерживающийся правильных умозрительных взглядов, не мог бы совершать или терпеть подобные зверства. Но, как ни странно, ни римские католики, ни какая-либо другая деноминация христиан не согласятся быть судимыми по той же мерке, которую они считают столь справедливой при применении к атеистам. Теперь, как всем известно, что хорошо для гуся, то хорошо и для гусыни, и трудно обнаружить последовательность или честность людей, которые возводят к своему вероучению преступления или малейшие прегрешения атеистов, но не желают возводить к своему вероучению шокирующее варварство христиан. Понять таких людей легко; восхищаться ими невозможно; ибо их поведение в этом отношении явно оскорбляет всякий принцип истины и справедливости. Почему нужно приписывать атеизму пороки или глупости его апостолов, отказываясь при этом признать, что пороки или глупости христиан следует приписывать христианству? Общеизвестно, что «львиная доля» как глупости, так и порока принадлежит исповедующим христианство. И все же апологеты христианства, которые хотели бы заставить нас поверить, что жизнь атеистов является следствием атеизма, ни в коем случае не поверят, что жизнь христиан является следствием христианства.

Пусть никто не подумает, что автор этой «Апологии» готов допустить, что атеисты — люди жестокого нрава или порочные. Он не станет говорить вслед за Кольриджем, что атеистами могут быть только люди с добрым сердцем и сильным умом, но он вполне готов утверждать, что большинство атеистов — это люди мягкого, великодушного, миролюбивого и склонного к размышлениям нрава, которые желают свержения суеверия, или истинной религии, как называют ее ее приверженцы, поскольку убеждены, что суеверный народ никогда не сможет быть просвещенным, добродетельным, свободным или счастливым. Их любовь ко всему, что способствует цивилизации, и отвращение к войне засвидетельствованы даже их противниками. Мы можем узнать из трудов лорда Бэкона не только его мнение о том, что атеизм оставляет людей наедине со здравым смыслом, философией, естественным благочестием, законами, репутацией — всем тем, что, как он справедливо замечает, может быть проводником к внешней моральной добродетели, даже если бы религии не существовало; но и тот факт, что «времена, склонные к атеизму (как времена Августа Цезаря), были цивилизованными временами». Более того, он прямо заявил: «Атеизм никогда не возмущал государства; ибо он делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не заглядывают дальше». [76:1] Можно ли сказать то же самое о религии? Осмелится ли кто-нибудь сказать, что религия никогда не возмущала государства, или что времена, склонные к религии (как времена Оливера Кромвеля), были цивилизованными временами, или что она делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не заглядывают дальше? Во времена, склонные к религии, более ста тысяч ведьм были приговорены к смерти христианскими трибуналами в соответствии со священным текстом: «ворожеи не оставляй в живых». Во времена, склонные к религии, было обычным делом сжигать, жарить, печь или иным образом убивать еретиков во славу Божью, и в то же время щадить самых гнусных преступников. Во времена, склонные к религии, было подсчитано, что только в Испании не менее 32 382 человек были сожжены верующими заживо; 17 690 были подвергнуты позору и сожжены в виде чучел; а все товары и имущество огромного числа в 291 450 человек были переданы в канцелярию Инквизиции. [77:1] Короче говоря, в те «добрые старые времена» люди предавались практикам, столь странно сочетавшим жестокость и абсурдность, что трудно поверить в сообщения о них, какими бы хорошо подтвержденными они ни были.

Говоря о фанатичной ярости некоторых церковников, Ипполито Жозе де Коста в своем «Повествовании о преследовании», которому он подвергся, будучи бесплатно размещенным португальской Инквизицией за мнимое преступление масонства, говорит, что это превзошло бы границы правдоподобия, если бы факты в подтверждение этого не были установлены свидетелями настолько, что ничто не может их поколебать. Среди церковников этой деноминации мы можем упомянуть того понтифика, который из гнусного принципа ненависти к своему предшественнику, к которому он питал вражду, как только взошел на папский престол, приказал извлечь труп из могилы, отрубить пальцы и голову и бросить их в море, приказал сжечь остальное тело дотла и отлучил душу от церкви. Можно ли зайти дальше в мести, чем в этом случае? Сама институция инквизиции и жестокость, с которой ее члены преследуют тех, кого они подозревают в догматах, отличных от их собственных, вполне могут вызвать удивление. В их глазах пытки и смерть их мнимых врагов — просто развлечение. Они сжигают некоторых своих заключенных заживо, порочат их память и преследуют их детей и всех родственников этих несчастных страдальцев; они лишают сирот наследства их родителей, бесчестят семьи во всех возможных формах и, наконец, прибегают к аутодафе, [77:2] по случаю которого, пока несчастные мучаются в пытках, члены инквизиции не только услаждают свои глаза этим адским зрелищем, но и пируют со своими друзьями за счет своих несчастных жертв. Таковы практики Инквизиции.

Когда тех испанских христиан, которые развлекались тем, что вешали бедных несчастных по тринадцать в ряд в честь тринадцати апостолов, упрекали в жестокости, они смело утверждали, что, поскольку Бог не искупил своей кровью души индейцев, не следует делать никакой разницы между ними и низшими из зверей. В «Истории Нью-Йорка» Ирвинга приводится письмо, написанное, как нам говорят, испанским священником своему начальнику в Испании, которое, «среди прочих курьезов, содержит такой вопрос: «Может ли кто-нибудь иметь дерзость сказать, что эти дикие язычники дали что-то большее, чем ничтожное вознаграждение своим благодетелям, уступив им небольшой жалкий участок этой грязной подлунной планеты в обмен на славное наследие в будущем?»

Таково самомнение, а также жестокость людей, которые воображают себя наместниками и мстителями Божества. Во имя Его они жгут, убивают и грабят без угрызений совести или раскаяния; более того, когда, подобно сэру Джайлсу Оверричу, их уши пронзают крики вдов, а разоренные сироты омывают слезами их пороги, они думают лишь о том, как сделать себя угодными в глазах Бога. Веря, что благочестивые цели оправдывают любые средства, они гордятся поведением, наиболее отталкивающим для любого принципа порядочности, справедливости и человечности.

В соборе Сарагосы находится великолепная гробница, воздвигнутая в честь знаменитого инквизитора; вокруг нее стоят шесть колонн, к каждой из которых прикован мавр перед тем, как его сожгут. И если бы требовались дополнительные доказательства человеческой глупости и тупости, подобной ломовым лошадям, которые вечно идут «уткнувшись носом в хвост впереди идущего», мы имеем их в поразительном факте, что, когда испанские кортесы предложили упразднить Инквизицию, население Испании сочло такое предложение «посягательством на их свободы». [78:1] Мы имеем это из авторитетного источника, что Торквемада за четырнадцать лет, в течение которых он обладал главными инквизиторскими полномочиями, ограбил или иным образом преследовал восемьдесят тысяч человек, из которых около шести тысяч были преданы огню.

Инквизиторы не делали секрета из своей ненависти к еретикам; уничтожение их они считали священным долгом. Далеко не стыдясь своей жестокости по отношению к еретикам, они гордились ею как неоспоримым доказательством своего энтузиазма в деле Христа. Симонкас, один из их самых уважаемых писателей, сказал: «еретики заслуживают не просто одной смерти, а многих смертей; потому что одна смерть — это наказание для обычного еретика; но эти (еретики) заслуживают наказания без милосердия, и особенно учителя лютеранской ереси, которых ни в коем случае нельзя щадить». Пегма, другой их писатель, настаивает на том, что догматические еретики должны быть наказаны смертью, даже если они дали самые недвусмысленные доказательства своего раскаяния.

Тот исключительно благочестивый монарх, Филипп II Испанский, так любил слышать стоны еретиков, что редко пропускал аутодафе; на одном из которых несколько выдающихся лиц должны были быть сожжены за ересь; среди прочих дон Хуан де Сеса, который, проходя мимо него, сказал: «Государь, как вы можете позволить стольким несчастным людям страдать? Как вы можете быть свидетелем столь ужасного зрелища, не содрогаясь?» Филипп хладнокровно ответил: «Если бы мой сын, сэр, был заподозрен в ереси, я бы сам передал его Инквизиции». «Моя ненависть, — продолжал он, — к вам и вашим товарищам так велика, что я бы сам выступил в роли вашего палача, если бы не нашлось другого».

Филипп V, как можно увидеть в «Мемуарах королей Испании» Кокса, «преподнес около 1172 года три знамени, взятые у «неверных», нашей леди Аточинской; и послал еще одно Папе в качестве благодарного оммажа католического короля главе Церкви. Он также впервые присутствовал на праздновании аутодафе, на котором в начале своего правления он с ужасом отказался появиться, и стал свидетелем варварской церемонии предания двенадцати евреев и магометан огню». Столь велика во времена, склонные к религии, была инквизиторская власть, что монархи и государственные деятели либеральных взглядов были вынуждены трепетать перед ней. Рассказывают, что еврейская девушка, вступившая в свой семнадцатый год, необычайно красивая, которая на публичном акте веры в Мадриде 30 июня 1680 года вместе с двадцатью другими представителями той же нации обоего пола была приговорена к костру, повернулась к королеве Испании, присутствовавшей там, и молила, чтобы по своей доброте и милосердию она могла быть избавлена от страшного наказания огнем. «Великая королева, — сказала она, — разве ваше присутствие не может принести мне хоть какое-то утешение в моем несчастье? Подумайте о моей юности и о том, что я осуждена за религию, которую впитала с молоком матери». Королева отвела глаза, заявив, что жалеет несчастное создание, но не смеет замолвить за нее ни слова.

Не только римско-католические писатели защищали эти инквизиторские мерзости, но, с тем, что любой протестант должен счесть дерзким и богохульным нечестием, пытались доказать, что первым инквизитором был сам Бог. Луис де Парамо, например, в своей книге «De Origine et Progressu Officii Sanctoe Inquisitionis, ejusque dignitate et utilitate» доказывает, что Бог является первым инквизитором и что в Эдемском саду было первое аутодафе.

И эти благочестивейшие казуисты не находят ничего в Писании, что запрещало бы сжигание еретиков, несмотря на такие тексты, как «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», которые, как они утверждают, инквизиторы никогда не нарушают в истинном смысле или духе, поскольку очевидно, что сжигать людей — это не проливать их кровь, — тем самым обходя максиму Ecclesia non novit sanguinem. И если их право сжигать еретиков подвергалось сомнению, они триумфально цитировали текст (как он приведен в «Улье» Римской церкви): «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».

На этом тексте Джон Андреас, Панормитанус, Остраенсис, Бернардус Лейзенбурген и другие римско-католические казуисты построили свое доказательство того, что еретики, подобно виноградным ветвям, должны быть брошены в огонь и сожжены.

Гнусная двуличность этих людей становится темой беспощадных инвектив протестантских священников, как если бы сжигание еретиков и его оправдание Писанием были преступлениями, свойственными только римским католикам, тогда как на самом деле и то, и другое бесстыдно совершалось христианами, радующимися имени протестантов. Жан Кальвин сжег Сервета, и Роберт Холл, как мы видели, аплодировал этому акту. Англия, не говоря уже о других странах, имела свои аутодафе как до, так и после Реформации. Еретики впервые стали кострами в Англии во время правления Генриха IV, который допустил эту мерзость, чтобы угодить определенным епископам, которым он был обязан за помощь в низложении Ричарда II и узурпации его трона. Но то, что практика предания еретиков огню преобладала в Англии долгое время после того, как папизм перестал быть доминирующей религией, является общеизвестным фактом. Если еретики были таким образом принесены в жертву Генрихом IV, чтобы угодить папистским епископам, они также приносились в жертву Елизаветой с целью удовлетворения протестантских епископов. Кранмер буквально заставил ее брата, любезного Эдуарда, отправить полубезумную женщину по имени Джоан Бучер на костер. Сама Елизавета приказала сжечь двух голландских анабаптистов в Смитфилде, хотя справедливости ради стоит признать, что, в отличие от своей угрюмой сестры, она предпочитала скорее вешать, чем сжигать еретиков. Лорд Брум недавно оказал человечеству еще одну ценную услугу, нарисовав портрет этой протестантской принцессы в красках настолько живых и верных, что никто, кроме любителей вульгарного фанатизма и убийственного лицемерия, не будет смотреть на него без ужаса. [81:1]

«Мария, удостоенная титула «кровавой», кажется мне гораздо более достойным персонажем, чем ее потрошащая сестра Елизавета, которая, когда Мария на смертном одре попросила ее об искреннем признании в своей религии, «молила Бога», чтобы земля разверзлась и поглотила ее, если она не является истинной римской католичкой». Она сделала то же самое заявление герцогу Ферриа, испанскому послу, который был настолько обманут, что написал Филиппу, утверждая, что никаких изменений в религиозных делах не произойдет после ее воцарения, и вскоре после этого начал потрошить католиков. Это было вполне модным наказанием в это и последующее правление. У меня есть отчет с именами, датами и ссылками на не менее чем 101 католика, которые были сожжены, повешены, выпотрошены и т. д. Елизаветой, и вплоть до конца правления Карла II, чем было протестантов при Марии и во все правления, предшествовавшие ей, пусть лжец Фокс считает всех, кого он нашел. Елизавета тоже по закону была бастардом и остается им по сей день; и так скоро проявились ее намерения изменить религию, что все епископы, кроме одного, отказались короновать ее; а когда это было сделано, то по католическому ритуалу. Однако религия по акту парламента была установлена снова; молитвенник Кранмера был установлен снова после различных изменений: он был изменен и в правление Эдуарда, однако, когда был впервые создан, он был должным образом объявлен исходящим от «Святого Духа»; так было и после его второй полировки при Елизавете. Отказ от верховенства королевы был смертью; смертью было продолжать исповедовать ту религию, в которую она при своей коронации поклялась твердо верить и защищать. Было государственной изменой принимать, укрывать или помогать священнику, и множество их были выпотрошены за то, что в благочестии своих сердец рисковали всем, чтобы предложить утешения своей религии католикам Англии. Жертва за жертвой шли на заклание, в основном из колледжа в Дуэ. Действительно ужасно читать о том, как этих добрых и верных поборников своей религии вешали, мгновенно снимали с петли, потрошили их животы, вырезали сердца, рубили тела на куски, добавляя к оскорблениям всякое унижение, все на протяжении этого правления, а потом слышать разговоры о «кровавой Марии» и «доброй королеве Бесс». Поистине, соотечественники, вы гнусно обмануты. Принимая во внимание потрошения, сожжения, жарения и повешения; дыбы, кнуты, штрафы, тюремные заключения и другие ужасы правления этой «доброй Бесс», в ее правление было причинено в сто раз больше человеческих страданий, чем в правление «кровавой Марии». [82:1]

Вторая Екатерина Российская, хотя и была примечательна жестким и скрупулезным соблюдением церемониальных глупостей своей «истинной церкви», была в то же время столь же примечательна либеральностью взглядов. Говорят, что по некоему случаю, когда министры настоятельно советовали ей применить суровое наказание к некоторым еретикам атеистического толка, которые оскорбили их довольно свободным выражением своих мнений, она со смехом сказала: «О, фи, господа, фи, если этим еретикам суждено быть вечно несчастными в том мире, мы действительно должны позволить им быть счастливыми в этом».

Мало кто из религиозных людей так же либерален, как эта императрица, чей сильный здравый смысл, по-видимому, вполне соответствовал ее плохому образованию: это образование было христианским. Ее учили ненавидеть мнения, да и самих людей, еретиков, к каковой деноминации можно отнести всех отступников от религиозной истины, как она понималась ею, или, скорее, в церкви, главным членом которой она была. Никакое другое обучение не считается ортодоксальным в нашей «стране Библий», кроме обучения оплачиваемых государством священников законно установленной религии. Посмотрите на Тридцать девять статей истинной Церкви Англии. Разве они не изобилуют анафемами и буквально не кишат ядом нетерпимости? Разве они не оскорбляют лучшие чувства даже тех, кто верит, что они божественны? Правда в том, что все священники учат религии, которую никакой ум не может примирить с разумом, и очень многие из них заставляют своих последователей верить, а возможно, верят и сами, что поносить, оскорблять и травить «неверных» — это действия, угодные в глазах Бога. Идея компенсировать бедным неверующим в этом мире дополнительным количеством комфорта за мучения, которые они обречены претерпеть в следующем, никогда не приходит им в голову. Действительно, немало из них злорадно упиваются перспективой того, как «неверные» будут скрежетать зубами в той огненной бездне, приготовленной для дьявола и его ангелов. Этим отвратительным классом фанатиков ни червь, который не умирает, ни пламя, которое никогда не угаснет, не считаются достаточным наказанием для несчастного, чьи мысли о религии не совпадают с их мыслями. Ими воображаемый «Творец небес и земли» облачается в самые ужасные атрибуты. Вспомните характер Его, подразумеваемый в самомнении того популярного проповедника, который заявил, что «в аду есть дети не более пяди ростом» — заявление, которое мог сделать только тот, чья человечность была погашена божественностью.

Наши кафедры могут представить много таких проповедников «религии милосердия», в то время как целая армия христианских воинов могла бы быть собрана только из столичных кафедр, которые, считая нечестивым говорить, что их Бог милосердия позволил бы сжигать младенцев не более пяди ростом, тем не менее твердо верят, что «дети более крупного роста» могут быть справедливо замучены великим царем царей; и как ignorantia legis non excusat является максимой человеческого закона, так, по их мнению, незнание божественного закона не является никаким оправданием ни для его нарушения, ни для пренебрежения им.

Автор этой «Апологии» недавно был в Шотландии, где ему в руки попало огромное количество религиозных трактатов, один из которых содержит следующий среди других поразительных параграфов:

«Человек не мог создать себя, и тем более он не может спасти себя. Когда Бог создал его, Он вывел его из ничего; когда Бог спасает его, Он выводит его из состояния гораздо более низкого и худшего, чем ничто. Если в первом случае все зависело от воли и указа Бога, то тем более во втором. Здесь не может быть никакой несправедливости. Если бы Бог пожелал, Он мог бы спасти весь мир. Но Он не сделал этого; и тысячи сейчас в аду, и будут там во веки веков».

«Ад уже населен миллионами бессмертных душ, обреченных на огненный гнев; в то время как Небеса наполнены искупленными грешниками, столь же гнусными, да, возможно, и более гнусными, чем они». [83:1]

Если автор этой ужасной бессмыслицы не богохульствует, то, безусловно, не может быть никакой возможности богохульствовать. Если он не приписывает своему Богу милосердия жестокость и несправедливость, самые чудовищные, какие только могут прийти в человеческое сознание, то всякий язык лишен смысла, и людям гораздо лучше прекратить «цивилизоваться» и отправиться в леса, дебри и убежища, чтобы наслаждаться состоянием простого скотства, которое бесконечно предпочтительнее того разумного состояния, в котором они потрясены и сведены с ума ужасными снами о мстительном жестоком Боге.

Лучше быть с мертвыми, чем лежать на пытках разума в беспокойном экстазе.

Лучше, гораздо лучше бродить по пустыне или лесу, как любые другие животные, чем воспитывать себя и других в чудовищной вере в Бога, который мог бы спасти мир, но не захотел; который предопределяет к бесконечным и невыразимым мукам; который одной рукой населил Ад миллионами бессмертных существ, в то время как другой наполнил Небеса миллионами искупленных грешников, столь же гнусных, да, возможно, и более гнусных, чем они.

Справедливости ради, однако, по отношению к большому классу христиан, находящихся под деспотическим и поистине прискорбным влиянием этого убеждения, автор обязан признать, что они гораздо более последовательны и логичны в своих представлениях о Божестве, чем, возможно, любая другая часть теистов, ибо нельзя должным образом отрицать, что доктрина всемогущего и всеведущего Бога уничтожает всякое различие между добродетелью и пороком, справедливостью и несправедливостью, добром и злом среди людей. Если допустить всемогущество и предвидение Первопричины, то следствие «все, что есть, — правильно» является одним из самых очевидных, которые могут вытекать из любого положения: расстояние любого звена в вечной последовательности не может уменьшить связь с Первопричиной, если признать ее всемогущество и предвидение.

Автор этих отвратительных параграфов признает и то, и другое. Он — жесткий предопределенец, кем не может быть никто, кто сомневается во всемогуществе или предвидении того Бога, которому поклоняются христиане. Принимая Писание в качестве своего руководства, предопределенец должен верить, что некоторые предопределены к Аду, а некоторые — к Аду, независимо от всех заслуг; ибо явно абсурдно предполагать, что один человек может заслуживать большего или меньшего, чем другой, в мире, где все вынуждены верить, чувствовать и действовать так, как они верят, чувствуют и действуют. Позор, приписываемый памяти Иуды, если предположить, что он действительно предал своего Божественного Учителя, не имеет основания в человеческой справедливости, ибо «живо Господь», он был предопределен и, следовательно, вынужден предать Его. Лютер видел эту истину и имел здравый смысл признать ее. Не более рациональны и справедливы осуждения Иуды, чем те, что столь беспощадно обрушиваются на евреев за распятие Искупителя мира, когда каждый должен, или, по крайней мере, должен знать, что, допуская, что искупление мира зависело от распятия Христа, если бы евреи не распяли Его, мир не мог бы быть искуплен. Так что, вместо того чтобы чернить Иуду и евреев за то, что они сделали то, что в Евангелии представлено как сделанное ими, мы должны рассматривать их скорее как мучеников в деле Божественного Провидения, чем как злодеев, достойных только отвращения и проклятия. Автору этой «Апологии» кажется несомненным, что если есть Бог, такой, какого христиане любят почитать, то ничего не происходит, ничего не происходило, ничего не может произойти вопреки Его воле. И разве не абсурдно говорить, что то, что Он предопределяет, простые смертные могут помешать свершиться? Даже Дьявол, в которого верят христиане, — это творение — как же тогда он мог быть чем-то иным, чем Творец счел нужным сделать его? Признайте, что он — отец лжи, и тогда он покажется достойным сострадания, если вы поразмыслите, что он был сделан таковым Отцом Истины. В трактате, к которому была сделана такая особая ссылка, утверждается, что Адам был создан не потому, что он решил быть созданным, а потому, что Бог решил создать его, и, несомненно, то же самое можно утверждать в отношении Иуды, евреев и, наконец, хотя, безусловно, не в последнюю очередь, самого Дьявола. Тот, кто без Бога, не может впасть в абсурды и богохульства, подобные этим, тогда как тот, кто с Ним, не может удержаться от них. Если он последователен, он должен облечь Его в кальвинистские атрибуты. Представить Его лишенным предвидения или всемогущества означало бы оскорбить всякое справедливое представление о том «Огромном Существе», которое вывело своих почитателей из ничего. И все же, если мы допустим Ему эти атрибуты, нам нет спасения, мы стремглав бросаемся в темную и бездонную доктрину предопределения, чем никакая религиозная доктрина не является столь последовательной или столь отталкивающей. Примите ее, и вы сразу обнаружите, что связаны сердцем и мозгом верой в сверхъестественного МОНСТРА — «мстительного, безжалостного и Всемогущего Демона, чьи милости — это прозвище для ярости голодных тигров».

Верующие в это ужасное порождение разгоряченного воображения естественно стремятся подражать Ему и тем самым сделать себя угодными Ему. Вот источник, откуда веками текли горькие воды религиозной нетерпимости. Если бы Кальвин не поклонялся жестокому Богу, он никогда не смог бы надеяться угодить Ему убийством Сервета. Если бы Кранмеру не хватало живой веры в Бога, который населяет Ад «миллионами бессмертных душ», он никогда не привел бы Джоан Бучер на костер. Полные того христианского рвения, столь «склонного прокисать», эти люди жили, подобно отшельнику Гонорию, «в надежде обрести небеса, превратив землю в ад».

Дикая фанатичность Елизаветы или Марии естественно проистекала из представления о том, что монархи, бесспорно правящие по Божественному праву, призваны всяким земным, а также небесным соображением доказать свое рвение в деле Божьем, уничтожая Его противников. Еретики были преданы темнице и позору ради Его славы и Его удовлетворения. Все инквизиторы, начиная со святого Доминика, с негодованием отвергали обвинение в том, что они наказывали еретиков просто чтобы удовлетворить свой собственный аппетит к жестокости. Почитатели Бога, который говорит: «Мне отмщение», они чувствовали себя лишь инструментами в Его руках; сами по себе и для себя они ничего не делали; все было для Бога. Чтобы угодить Ему, еврей и еретик кричали среди пламени. Они не стыдятся, да и почему они должны? — исполнять Его веления. Когда покойный герцог Йоркский собирался покинуть Лиссабон, его генеральный инквизитор посетил его со смиренной просьбой отложить отъезд на несколько дней, чтобы принять участие в аутодафе, где было любезно обещано, что некоторые евреи будут сожжены для его развлечения: столь жестоки и столь слепы суеверные.

Королева Мария долгое время была мишенью, в которую наши самые красноречивые протестантские богословы направляли свои стрелы, в то время как за репутацией ее не менее «кровавой» сестры они были весьма бдительны и нежны. В отношении ее преследования еретиков они хранят гробовое молчание. Страх повредить протестантизму удерживает их от разоблачения чудовищной мерзости протестантских монархов. Против фанатизма католиков они мечут самые яростные осуждения; но если их призывают осудить с такой же яростью фанатизм протестантов, они дают нам понять, что «дело изменилось, и это меняет дело». Папистскую инквизицию они ненавидят, но не видят зла в инквизициях собственного производства. Смитфилдские аутодафе, согласно этим последовательным христианам, были неправильными во время правления Марии и правильными во время правления ее благочестивой сестры, «доброй королевы Бесс». Такова справедливость суеверия. Его приверженцы, зная, что они — любимцы небес, чувствуют себя вправе попирать великие принципы здравого смысла, приличия и чести. Между католиками и протестантами в отношении этих принципов мало различий; ибо в гонке мерзостей они шли довольно близко друг к другу. Автор этой «Апологии» не испытывает симпатии ни к тем, ни к другим, но из двух гораздо больше предпочитает папизм. В нем есть широта цели, величие и мощь, которые вызывают некоторое уважение даже в груди врага. Неразумным оно, безусловно, является, но христианам, которые возражают против него на этом основании, можно сказать — религия никогда не предназначалась для того, чтобы быть разумной; и что апелляция к рациональным принципам так же мало поможет одной религии, как и другой, так же мало поможет протестантской, как и римско-католической вере. Всякая религия неразумна, и, более того, рационализировать ее — значит уничтожить ее. Гоббс не мог обнаружить ничего в суеверии, существенно отличающегося от религии, не можем и мы. Он считал истинной религией ту, которая является модной, а суеверием — ту, которая не является модной.

Так же поступаем и мы, так же поступают все убежденные атеисты. Мысль о том, что ложная религия подразумевает истинную, подобно тому как фальшивая монета подразумевает подлинную, будет иметь вес лишь для тех, кто не способен распознать софистику аргумента a rubii toto caelo differentibus, или, говоря простым языком, аргумента, основанного на предположении о сходстве вещей, которые в корне различны. Между монетой и религией нет точной аналогии. Фальшивая монета подразумевает подлинную, поскольку никто не сомневается в реальности подлинной монеты, но ложная религия не обязательно подразумевает истинную, поскольку реальность истинной религии не только сомнительна, но и подвергается сомнению. Торговцы деньгами обычно не спорят о качестве своей наличности. Подлинный товар выдержит проверку и всегда пройдет контроль. Натренированное ухо легко отличит две полукроны, одну настоящую, другую фальшивую, брошенные на прилавок торговца. Но где те весы, на которых мы можем с точностью взвесить истинные и ложные религии? Где то ухо, столь натренированное и столь тонко чувствующее, чтобы отличить истину от «бесчисленного множества» ложных голосов, возвышающихся в ее защиту? Где тот глаз, столь идеально теологический, столь острый, проницательный и свободный от той пелены, что зовется предрассудком, чтобы увидеть, какая из наших религий является подлинной? Все согласны относительно подлинности ходячей монеты. Все «готовы вцепиться друг другу в глотки» относительно подлинности любой отдельно взятой религии. То, что христианство истинно, не отрицает ни один христианин, но какое именно христианство является истинным — не определено, и, как мы полагаем, определено быть не может.

Кучка старомодных политиков, называющих себя «Молодой Англией», очарована «изящным суеверием». Встревоженные шествием разума и будучи поклонниками «слепой веры в таинство», они вздыхают о возвращении тех времен, когда никто не сомневался в правильности утопления ведьм или исцеления прикосновением короля от золотухи. Cui bono — вот вопрос, который постоянно задает прозелитирующему атеисту этот класс людей, являющих собой современные антиквариаты, не способные увидеть пользу в уничтожении жизненного принципа всех религий. Но если этот принцип ложен, ни один здравомыслящий человек не усомнится в целесообразности доказательства этого факта. Ложь может быть полезна отдельным лицам, но она не может способствовать моральному и политическому прогрессу наций. Апологеты заблуждения находят предполагаемую неспособность своих ближних оценить истину достаточным основанием для того, чтобы не учить ей. Поднять народ до своего интеллектуального уровня они считают невыполнимым, а потому опускаются до уровня их низменных страстей и предрассудков: подобно Варрону, они утверждают, что есть истины, которые простонародью лучше считать ложью, и много лжи, которую им лучше считать истиной. Последствия такого «морального мошенничества» видны повсюду: со всех сторон суеверие — дикое, безрассудное, бессмысленное суеверие — поднимает свою отвратительную голову и изрыгает анафемы на друзей прогресса, человечности и социальной справедливости. Взгляните на Ирландию: посмотрите, в какой Пандемониум суеверие превратило «первый цветок земли и первую жемчужину моря». В этой несчастной стране можно увидеть семь или восемь миллионов людей, обманутых, добровольно лишенных своего достояния горсткой корыстных священников, которые, не ведая стыда, возводят глупейшую доверчивость в ранг высшей добродетели — сражаются за невежество, ибо знание несовместимо с их «скрепленной кровью пирамидой величия», и, ради собственного возвеличивания, увековечивают самые гнусные и очевидные заблуждения, когда-либо надевавшие маску божественной истины. Дэниел О'Коннелл может возражать против того, чтобы их называли «ряжеными негодяями», но не философ, который видит в благочестивом мошенничестве грандиозного масштаба худший вид негодяйства, когда-либо позоривший землю.

Это не новомодные или непереваренные идеи. Из века в век мудрейшие из людей питали отвращение к суеверию и осуждали его. Правда, лишь небольшая их часть относилась к религии как к чему-то, что обязательно является суеверием, или заходила так далеко, как Джон Адамс, который сказал: «это был бы лучший из всех возможных миров, если бы в нем не было религии». Но внимательное чтение древних и современных философских книг убедило автора этой «Апологии» в том, что на протяжении всей записанной истории религия скорее терпелась, чем любилась великими мыслителями, у которых была воля, но не было силы вести успешную войну против нее. Гиббон говорит о языческих жрецах, которые «под жреческими одеждами скрывали сердце атеиста». Теперь же эти жрецы стали философами Рима, и не исключено, что некоторые современные философские жрецы, подобно своим языческим прообразам, тайно презирают религию, которую открыто исповедуют. Алчность и жажда власти — мощные подрыватели человеческой добродетели. Могучий гений Бэкона не был защищен от них, и тот, кто заслуживает места среди «мудрейших и величайших», был «проклят в вечной славе» как «ничтожнейший из людей».

И не только алчность и жажда власти являются теми низменными страстями, под влиянием которых люди, великие умом, лгали своим собственным убеждениям, называя религией то, что они знали как махровое суеверие. Страх наказания за написание правды — главная причина того, почему их книги содержат ее так мало. Если бы Бэкон открыто относился к христианству как к простому суеверию, кто скажет, что его жизнь стоила бы хоть гроша? Он жил в то время, когда ересь, не говоря уже об атеизме, каралась смертью. Бэкон не был человеком, жаждущим такой награды. Немногие великие гении таковы. Философы редко жаждут мученичества, и именно поэтому немногие из них решались на ужасный риск провоцирования фанатичной власти «правдой, всей правдой и ничем, кроме правды» относительно религии. В наши дни запах костра был бы слишком силен для ноздрей того все еще нелюбезного, но несколько улучшившегося животного, называемого публикой. Одно восхитительное, а также естественное следствие состоит в том, что философские писатели время от времени обращаются с религией гораздо свободнее, чем ее приверженцы склонны, хотя и вынуждены, терпеть. Но даже сейчас, при всей нашей хваленой свободе совести, не один из тысячи тех, кто думает правду о религии, не осмеливается ее выразить. Философия все еще демонстрирует, в знак уважения к народным предрассудкам и фанатизму, то, что великий французский максимист определил как «дань, которую порок платит добродетели». Таково правило, из которого, к величайшему счастью для дела истины, есть много, и некоторые блестящие, исключений. Одно из них стоит процитировать не только из-за его внутренней ценности, но и потому, что цитируемое содержит мнение о религии и четкое различие между тем, что благочестиво, и тем, что честно, что требует особого внимания. Упомянутое исключение — это абзац из статьи о сен-симонизме, написанной полковником Томпсоном и первоначально опубликованной в «Вестминстер Ревью» от 1 апреля 1832 года, содержащий следующие примечательные слова: «Миру нужны честные законодатели, а не благочестивые. Если благочестие сделает людей честными, пусть они окажут нам услугу своей честностью, а благочестие приберегут для Бога и своей совести. Никогда не было человека, который привносил бы благочестие в дело, когда достаточно было честности, без того, чтобы нельзя было проследить перетекание денег или их эквивалента из кармана соседа в его собственный. Цель запутывания вопроса религией ясна. Вы не можете ссориться из-за шестипенсовиков с человеком, который помогает вам на пути к небесам. Человек, который хочет получить ваши шестипенсовики, поэтому принимает религиозную фразеологию, которая есть ханжество, а ханжество — это мошенничество, а мошенничество — это нечестность, и на нечестных должно быть поставлено клеймо».

Существует старая история об одной даме, которая сказала своему врачу: «Доктор, какая у вас религия?» «Моя религия, мадам, — ответил доктор, — это религия всех здравомыслящих людей». «Что это за религия?» — спросила дама. «Религия, мадам, — сказал доктор, — о которой ни один здравомыслящий человек не расскажет».

Этого доктора можно считать типом тех проницательных людей, которые презирают религию, но ничего не говорят об этом, чтобы, поступая так, не нанести удар по предрассудкам и тем самым не поставить под угрозу определенные профессиональные или иные доходы. Слишком разумные, чтобы быть благочестивыми, и слишком осторожные, чтобы быть честными, они должны быть очень хорошо оплачены, прежде чем пойдут на риск, связанный с признанием в безрелигиозной вере. Подобно полковнику Томпсону, они знают, что миру нужны честные законодатели, а не благочестивые, но, в отличие от него, они не скажут этого. Движимые гнусным духом приспособленчества, вся их практическая мудрость может быть выражена четырьмя словами: МОЛЧИ И БУДЕШЬ В БЕЗОПАСНОСТИ. Они поражаются «глупости» тех, кто приносит жертвы на алтарь искренности; и, будучи достаточно проницательными, чтобы понять, что религия — это неуклюжая политическая уловка, они не лишены благоразумия, которое диктует по крайней мере предупредительное соответствие господствующим предрассудкам.

Никто не сделал больше для увековечивания заблуждений, чем эти приспособленцы, «люди мира сего», ибо вместо того, чтобы смело атаковать их, они хранят благоразумное молчание, которое фанатики не преминут истолковать как согласие. Мосхайм говорит: [90:1] «Простота и невежество большинства в те времена (пятый век) создавали наиболее благоприятные условия для совершения мошенничества; и наглость самозванцев, придумывавших ложные чудеса, была искусно соразмерна доверчивости простонародья; в то время как проницательные и мудрые, которые видели эти обманы, были запуганы молчанием из-за опасностей, угрожавших их жизни и состоянию, если бы они разоблачили обман. Так, — продолжает этот автор, — обычно и случается: когда опасность сопровождает открытие и исповедание истины, благоразумные молчат, толпа верит, а самозванцы торжествуют».

Бозобр также в своем ученом описании манихейства преподает суровый урок «здравомыслящим манекенам», которые под влиянием таких страстей, как страх и алчность, ничего не сделают, чтобы остановить шествие суеверия или избавить своих менее «здравомыслящих», но более честных ближних от тяжести его оков. Упомянув послание, написанное этим «полуфилософом» Синезием, когда Патриарх предложил ему епископство Птолемаиды, [91:1] Бозобр говорит: «Мы видим в истории, которую я рассказал, своего рода лицемерие, которое, возможно, было слишком распространено во все времена. Это лицемерие церковников, которые не только не говорят того, что думают, но и говорят обратное тому, что думают. Философы в своем кабинете, вне его они довольствуются баснями, хотя прекрасно знают, что это басни. Они делают больше: они отдают палачу тех превосходных людей, которые сказали это. Сколько атеистов и нечестивцев привели святых мужей на костер под предлогом ереси? Каждый день лицемеры освящают гостию и заставляют ей поклоняться, хотя твердо убеждены, как и я, что это не более чем кусок хлеба».

Что бы ни приводилось в защиту такой гнусной двуличности, не может быть никаких сомнений в ее антипрогрессивной направленности. Большинство людей — глупцы, и если такие «здравомыслящие» политики, как наш доктор и двойственно доктринирующие преследующие церковники, чьи портреты мы обязаны Мосхайму и Бозобру, будут их учить, глупцами они наверняка и останутся. Люди, которые не смеют быть «умственно верными» самим себе, могут препятствовать, но не могут продвигать интересы истины. Полковник Томпсон прав. В законодательстве, в праве, во всех отношениях жизни нам нужна честность, а не благочестие. Благочестия предостаточно, даже с избытком, но честности — подлинной, смелой, бескомпромиссной честности — даже самые благоустроенные общества могут похвастаться очень малым запасом. Люди, наиболее квалифицированные, чтобы поднять завесу, под которой истина скрыта от вульгарного взора, — это как раз те люди, которые боятся это сделать. О, позор вам, самозваные философы, которые в своих кабинетах смеетесь над «нашей святой религией», а в своих церквях воздаете ей почтение. Если бы ваши груди были согреты хоть одной искрой великодушной мудрости, молчание по вопросу религии было бы нарушено, толпа перестала бы верить, а самозванцы — торжествовать. Но желание просвещать других теряется в заботе о самих себе, и того, что может сказать миссис Гранди, достаточно, чтобы испугать вас от провозглашения истины.

Разве суеверие — не зло? Разве нет ничего ненавистного, ничего, против чего следует вести непрекращающуюся войну, в деградации тех несчастных людей, которые поклоняются идолам собственного воображения? Может ли заблуждение быть чревато добром, а истина — злом, чтобы мы уклонялись от воздания должного обоим? Повсюду есть ученые невежды или подло хитрые люди, которые хотели бы отпугнуть нас от борьбы с религиозным заблуждением, как того заслуживает любое заблуждение, с помощью высокопарного жаргона об опасности освобождения вульгарных умов от здоровых ограничений определенных устаревших верований. Сами по сути вульгарные по привычке и чувству, их оценка человеческих наклонностей — самого низкого, самого пресмыкающегося описания. Измеряя мякину других людей своим собственным бушелем, они приходят к благочестивому, но ложному выводу, что без страха Божьего не может быть подлинной любви к человеку, и что без веры в одну из наших пятисот с лишним истинных религий все мысли наших сердец были бы постоянно злыми. Они настаивают на том, что «абсолютный атеист», если он добродетелен, то по случайности, а не по замыслу; что он не может любить ни истину, ни справедливость, ни своего ближнего, кроме как по чистой удаче, и что, если бы он был так же плох, как его принципы, он перерезал бы горло каждому мужчине, женщине и ребенку, которым посчастливилось бы попасться ему на пути. Они рассуждают так, как будто никто не может думать добрые мысли или намеренно совершать добрые поступки, если только не поглощен суеверием настолько, чтобы всегда иметь в виду вероятные награды или столь же вероятную месть некоего сверхъестественного Существа. Веры в человеческую доброту, независимо от награды и наказания, здесь или в будущем, у софистов этого фанатичного класса буквально нет. Движимые фанатизмом и стимулируемые алчностью, они не упускают возможности обрушить на тех, кто противостоит их отвратительным доктринам, отборнейший вид бранной ругани. Читатель знает, что это не праздное или необдуманное обвинение. Он видел в начале этой «Апологии» дословные выдержки, затрагивающие моральный облик атеистов, из книг, написанных благочестивыми христианами, настолько отвратительные, что только те, в ком всякое чувство деликатности, правды и справедливости было стерто худшим, чем дикарское, вероучением, могут читать их без ужаса.