«Анализ религиозных верований»

В Псалмах мы имеем серию религиозных песен различного характера — восхваляющих, благословляющих, умоляющих, жалующихся, сетующих, призывающих добро или зло на других, в зависимости от настроения отдельных авторов или одного и того же автора в разное время. Некоторые из них обладают значительной красотой и выражают большую глубину религиозного чувства. Другие, опять же, вдохновлены чувствами злобы и просто взывают к Богу в поддержку национальных или личных враждебных чувств. В качестве примеров последнего класса возьмем 110-й Псалом, предположительно адресованный Давиду, где предсказывается, что «Господь одесную поразит царей в день гнева Своего» и что «наполнит места трупами, сокрушит голову в земле обширной». В непосредственно предшествующем Псалме, 109-м, автор еще более мстителен, и его враг более исключительно его собственный. Он начинает с того, что называет его «нечестивым», и говорит, что он говорил против него лживым языком. Исходя из того, что он полностью находится в акте молитвы, он молится против противника несколько выразительным языком:—

«Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его. Во время суда его да выйдет он виновным, и молитва его да будет в грех. Да будут дни его кратки, и достоинство его да приимет другой. Дети его да будут сиротами, и жена его — вдовою. Да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих. Да захватит заимодавец все, что есть у него, и чужие да расхитят труд его. Да не будет сострадающего ему, да не будет милующего сирот его. Да будет потомство его на погибель, и да изгладится имя их в следующем роде. Да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его, и грех матери его да не изгладится. Да будут они всегда пред Господом, и да истребит Он память их на земле» (Псалмы cix. 1-15).

В следующем стихе объявляется, что враг преследовал нищего и бедного, и это выдвигается как оправдание для проклятий, очевидно вдохновленных личной неприязнью. В другом из этих Псалмов Иегова умоляется преследовать врагов Израиля бурей и вихрем, как огонь сжигает леса и пламя поджигает горы (Псалмы lxxxiii. 14, 15). В другом месте говорится, что царь уповает на Господа, и поэтому он надеется, что Господь найдет его врагов и сделает их как печь огненную во время гнева Своего; что огонь пожрет их; и что Он истребит плод их с земли и семя их из среды сынов человеческих (Пс. xxi. 8-10).

Параллели к этим Псалмам проклятий можно встретить в Ведах, точно так же, как Псалмы в целом более близки к ведическим гимнам, чем к гимнам любой другой священной книги. Один поэт пишет следующее:—

«Ослепленными будете вы, о враги, подобно безголовым змеям, и так мучимые Агни, пусть Индра всегда убивает лучших из вас. Какое бы родство ни беспокоило нас, какой бы чужестранец ни желал убить нас, пусть все боги уничтожат его; молитва — моя мощная защита, мое прибежище и мощная защита» (S. V., стр. 297. — Сама-веда, 2. 9. 3. 8).

Удивительно близко сходство между утверждением индуистского Риши, что молитва — его мощная защита, и утверждением еврейского Псалмопевца, что он есть или предает себя молитве. В другом гимне помощь богини Апвы (как говорят, означающей «болезнь или страх») призывается против врагов певца:—

«Смущая сердца наших врагов, о Апва, овладей их конечностями и двигайся вперед; приблизься, сожги их огнями в их сердцах; пусть наши враги падут в слепую тьму (O. S. T., том v, стр. 110).... Атакуйте, о герои, и побеждайте; пусть Индра дарует вам защиту; пусть наша рука будет источником ужаса, чтобы вы были непобедимы. Богиня-стрела, отточенная молитвой; пролетай мимо, как при выстреле; достигай врагов; проникай в них; пусть даже один не избежит тебя» (S. V., стр. 297. — Сама-веда, 2. 9. 3. 5).

Но эти выражения враждебности, направленные, по-видимому, против врагов, которые участвовали в реальной войне с друзьями автора, не приближаются по горечи своих проклятий к языку Псалмопевца, когда он имеет дело со своими личными врагами. Параллель к этой более частной вражде можно найти в Атхарва-веде, где бог Кама призывается ниспослать суровейшие бедствия на объекты проклятия:—

«С жертвоприношениями масла я поклоняюсь Каме, могучему убийце врагов. Ты же, когда восхвален, сокруши моих врагов своей великой мощью. Бессонницу, которая неприятна моему уму и глазу, которая мучает и не радует меня, эту бессонницу я выпускаю на своего врага. Восхвалив Каму, пусть я разорву его. Кама, ты, свирепый господин, выпусти бессонницу, несчастье, бездетность, бездомность и нужду на того, кто замышляет нам зло.... Пусть дыхание, скот, жизнь покинут их.... Индра, Агни и Кама, восседающие на одной колеснице, низвергните моих врагов; когда они падут в преисподнюю тьму, ты, Агни, сожги их жилища. Кама, убей моих врагов; низвергни их в густую [буквально: слепую] тьму. Пусть все они станут лишенными силы и бодрости и не проживут ни единого дня.... Пусть они (мои враги) плывут вниз, как лодка, оторванная от причала.... Ты же, Кама, изгони моих врагов из этого мира тем [самым оружием или амулетом], которым боги отразили Асуров, а Индра низверг Дасью в преисподнюю тьму» (O. S. T., том v, стр. 404).

В качестве соответствия многим выражениям, которые можно найти в Псалмах, доверия к Богу, благочестивой веры в его защиту и восприимчивости к его всеобъемлющему знанию, мы можем процитировать язык китайского монарха в одной из Од «Ши-цзин». Первые шесть строк, по-видимому, содержат, согласно текущей интерпретации в Китае, увещевание, адресованное министрами царю, а последние шесть — ответ царя. Но мы можем более разумно предположить, вместе с доктором Леггом, что вся Ода произносится самим царем:—

"Let me be reverent, let me be reverent [in attending to my duties];

[The way of] Heaven is evident,

And its appointment is not easily [preserved].

Let me not say that It is high aloft above me.

It ascends and descends about our doings;

It daily inspects us wherever we are.

I am [but as] a little child,

Without intelligence to be reverently [attentive to my duties];

But by daily progress and monthly advance,

I will learn to hold fast the gleams [of knowledge], till I arrive at bright intelligence.

Assist me to bear the burden [of my position],

And show me how to display a virtuous conduct."[94]

Мы можем справедливо поставить это простое выражение желания автора исполнить свой долг и его благоговейного сознания того, что Небо всегда вокруг нас и «инспектирует нас, где бы мы ни были», рядом со словами, приписываемыми Давиду:—

«О Иегова, Ты испытал меня и узнал. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Ты провеиваешь путь мой и лежание мое, и все пути мои Тебе известны» (Псалом cxxxix. 1-3).

Нам не нужно останавливаться на Притчах, традиционно приписываемых Соломону, но едва ли достойных прославленной мудрости этого монарха. Некоторые из них действительно проницательны и хорошо выражены; другие — банальны; а третьи, опять же, демонстрируют больше мирской мудрости, чем религии или добродетели. Такова рекомендация взяточничества: «Подарок втайне умиротворяет гнев, и награда в пазуху — сильную ярость» (Прит. xxi. 14); что, если бы было написано царем и вершителем правосудия, было бы довольно прозрачным намеком его любящим подданным. Примечательно, что Христос изучал эту книгу и что она глубоко запала ему в душу (например, Прит. xxv. 21, 22 и xxvii. 1). Две заключительные главы принадлежат не одному и тому же автору, по крайней мере, если мы можем верить их надписаниям. В самой последней царь по имени Лемуил повторяет для блага потомства совет, данный ему его матерью, и, без сомнения, многими матерями многим сыновьям как до, так и после него, быть осторожными с женщинами и не пить вина или спиртных напитков.

Екклесиаст, или Коелет, сочиненный (согласно Эвальду) в конце персидского владычества, является работой циника, который имеет большой опыт в мире и нашел его пустым и неудовлетворительным. Он не человек очень набожного ума и не может найти утешения в обычных банальностях о благости Бога или о том, как несчастья посылаются в качестве наказания за грех. В его сетованиях о суете жизни много здравого смысла. Он видел все дела, совершаемые под солнцем, и все они, по его мнению, — «суета и томление духа».

«Мудрость и знание приносят лишь больше горя. Коелет пробовал различные виды удовольствий и нашел их тоже суетными. Он строил, он сажал, он делал водоемы. Он приобрел слуг и служанок, и (как естественное следствие) у него были слуги, рожденные в его доме. Все было одинаково бесплодно. Но что бы человек ни делал, у него нет ничего, кроме печали и горя. Даже мудрость мало полезна, ибо глупец может унаследовать плоды трудов мудрого человека. Люди не лучше животных; все они умирают одинаково; все возвращаются в прах. Кто может сказать, что дух человека идет вверх, а животного — вниз? Праведники часто вознаграждаются так же, как нечестивые, а нечестивые — как праведники; это одна из многих сует на земле. Итак, лучшее, что может сделать человек, — это есть, пить и наслаждаться жизнью с приятной женой; ибо эта жизнь — все, что у него есть. Однажды умерев, нет больше сознания или участия в чем-либо происходящем. Что бы рука человека ни нашла делать, пусть делает это со всей своей силой; ибо в могиле нет ни действия, ни знания. Хорошо помнить Бога в юности, прежде чем придут злые дни. Слова мудрых — как стрекала, но книгописание и проповедь — и то, и другое — скука». Наконец, Коелет заключает благочестивым советом молодому человеку, к которому он обращается, бояться Бога и соблюдать Его заповеди, ибо Бог будет судить каждое действие, будь оно добрым или злым.

Подраздел 3. — Песнь Песней Соломона. [95] Это в высшей степени счастливое обстоятельство, что Песнь Песней, небольшое произведение совершенно светского характера и совершенно непохожее на любую другую часть еврейского Писания, была допущена в Канон. Каким бы ни было заблуждение, будь то ее предполагаемое соломоново авторство или какая-то другая теория о ней, под влиянием которой она получила эту привилегию, мы обязаны этой ошибке тем, что единственный существующий пример еврейской драмы был сохранен для наставления современных читателей. Я говорю «современных читателей», потому что только совсем недавно драматический характер этого произведения был установлен и доказан вне разумных сомнений. Благодаря науке Германии и Франции мы теперь можем читать Песнь в свете здравого смысла. Суровая теология иудаизма на этот раз отложена в сторону, и перед нами обычная история любви, какая могла бы случиться среди любого языческого и неверующего народа. Молодая девушка, называемая Суламитой, которая привязана к молодому человеку своего собственного круга, была против своей воли похищена в гарем Соломона. Она равнодушна к великолепию королевского дворца и сопротивляется любовным домогательствам царя. Таким образом, ей удается «сохранить свой виноградник», и она вознаграждается воссоединением со своим возлюбленным пастухом в родной деревне. Пьеса не лишена красоты, хотя и свидетельствует о несколько примитивном состоянии драмы во время ее сочинения.

Подраздел 4. — Пророки. Мы имеем в пророческих книгах класс писаний, совершенно своеобразный для еврейского Писания. Пророки были людьми, которые на протяжении всего курса еврейской монархии и даже долго после ее окончания действовали как вдохновенные органы Всемогущего; увещевая, обличая, предупреждая или советуя от его имени. Сначала метод, которым откровения, полученные ими, становились известны, был устным общением. Письменность не использовалась ими как инструмент пророческого дискурса до тех пор, пока не миновал самый ранний и самый процветающий этап монархии. Возможно, они были самыми могущественными из пророков, которые адресовали свои увещевания непосредственно тем, для кого они предназначались, в красноречивом дискурсе или своевременной притче. Такими пророками были Самуил, Нафан, Илия и Елисей при дворах различных царей, в чьи дни они жили. Пророчество несколько утратило свое влияние на народ, когда его представители перешли к более спокойному методу письменного сочинения. Тем не менее, некоторые из пророков, оставивших нам свои труды в письменном виде, продолжали в то же время использовать старый инструмент устных обращений. Исаия и Иеремия являются яркими примерами такого использования двух органов общения свыше. В этот же период было много пророков, которые полагались исключительно на письмо; в то время как на последнем этапе пророческого вдохновения устное наставление было полностью отброшено, и использовались только литературные средства, чтобы сделать известным разум Иеговы его избранному народу.

Постоянная тема всех пророков, чьи труды дошли до нас, — это будущее величие еврейского народа; их полная победа над всеми врагами; слава их конечного состояния и смятение или уничтожение тех, кто противостоял их движению к этой окончательной победе. Человеческий агент, посредством которого должна быть осуществлена эта великая революция, — это Мессия. Он — предназначенное оружие в руке Бога, посредством которого еврейская религия, еврейские институты и еврейские правители должны достичь того превосходства над языческой религией, языческими институтами и языческими правителями, которое является их естественным первородством. Постоянные разочарования не имели никакого влияния на эти оптимистичные ожидания. Мессия должен прийти, Израиль должен быть победителем над каждой другой нацией, которая вставала на пути: это было слово Бога, и оно не могло не исполниться. Беды многих видов могли окружать народ в это время; но в достижении цели в конце концов не могло быть никаких сомнений.

Конечно, это постоянно повторяющееся бремя пророческой песни варьируется многими мотивами на второстепенные или побочные темы. Пророки постоянно ссылаются на события дня и используют их для своих собственных целей. Они обличают грехи царей и народа, стараясь показать, что они навлекают на них несчастья, от которых они страдают и которые откладывают день их триумфа над язычниками. Они связывают особые бедствия с особыми правонарушениями. Они указывают на поведение, которое при существующих обстоятельствах должно быть преследуемо. Они рисуют красноречивые и красивые картины состояния своих собственных и иностранных стран. И они стараются поднять народные представления о величии Бога, о его характере и его требованиях до уровня, которого они сами достигли.

Переходя теперь к отдельным книгам, которые дошли до нас в Каноне и которые ни в коем случае не должны считаться охватывающими все труды пророков, которые писали свои пророчества, мы обнаруживаем, что старейшей из них является книга Иоиля, сына Вафуилова. [96] Иоиль, как полагает высший авторитет, жил во времена царя Иоаса, который восхваляется за свое благочестивое послушание священнику Иодаю (4 Цар. xii). Его пророчество было вызвано опустошением саранчой. Саранча опустошала землю в течение нескольких лет, и в то же время была засуха. По случаю долгой засухи Иоиль опасался нового нашествия саранчи и поэтому созвал свой народ на праздник покаяния в храме. Этот праздник состоялся, и вскоре последовал дождь (P. A. B., том i, стр. 87 сл.). Здесь старое понятие о прямой связи между вниманием, уделяемым народом Иегове, и его заботой о них проявляется почти гротескно. Саранчу нужно предотвращать постом; дождь получать несколько более чем обычной преданностью Богу. С другой стороны, более духовный взгляд на религию, к которому обычно склоняются пророки, показан в приказе народу раздирать свои сердца, а не свои одежды. После того как Иоиль позаботился о насущных потребностях, он в волнующих выражениях призывает народ к войне, надеясь, что они таким образом избавятся от иностранных угнетателей, которые ворвались в падшее царство Давида. Он велит им перековать орала на мечи, а садовые ножи — на копья, и желает, чтобы слабые сказали, что они сильны. Он обещает своему народу месть над врагами и открывает обнадеживающую перспективу времени, когда вместо того, чтобы их сыновья и дочери продавались в рабство чужестранцам, они сами сделают рабами сыновей и дочерей язычников.

Некоторые короткие отрывки, впоследствии включенные Исаией в свои труды, считаются Эвальдом принадлежащими к той же ранней эпохе, что и Иоиль. Следующим полным пророком, однако, по порядку времени был Амос, чьи откровения применялись к северному царству и угрожали ему вторжением ассирийцев. Амос, по сути, произносит серию угрожающих предсказаний против различных народов, и его тон в основном обличительный. Однако, хотя он предсказывает пленение Израиля и не предлагает ничего, кроме самых удручающих перспектив разорения и нищеты на протяжении большей части своей книги, в конце он переходит на привычный тон обнадеживающего ликования. «Скиния Давидова» должна быть воздвигнута; Израиль должен быть верховным над язычниками; и израильтяне не должны быть снова потревожены с земли, которую дал им Бог, где изобильное процветание должно быть их уделом. Между прочим, Амос рассказывает нам немного о своей личной истории, которая небезынтересна. Он приписывает свое посвящение в пророческое служение прямому вмешательству Иеговы. У него изначально не было связи с другими пророками, но он был простым пастухом и занимался сбором плодов сикомора. Но Иегова взял его, когда он следовал за стадом, и сказал: «Иди, пророчествуй народу Моему Израилю». Его случай, таким образом, является типичным примером веры в непосредственное вдохновение, и он является примером того типа характера, который привел к существованию среди израильтян особого и могущественного класса, который был свят, но не посвящен. Амос также рассказывает нам о ссоре, которая у него была с Амасией, священником при дворе Иеровоама. Этот священник жаловался на его мрачные предсказания царю и велел ему идти в Иудею и пророчествовать там. В ответ на это свидетельство враждебности Амос сообщает священнику, что его жена станет проституткой в городе, что его сыновья и дочери падут от меча, что его земля будет разделена по жребию, и что он сам умрет на оскверненной земле (Амос vii. 10-17). Таковы были любезности, которыми обменивались соперничающие учителя религии при дворе Иеровоама.

Осия также рассказывает нам кое-что о своих личных делах, особенно о своих супружеских отношениях, в которых он был далеко не счастлив. Мы чувствуем в его начальных главах горечь мужа, чья жена пренебрегла его обществом и искала развлечений в толпе любовников. Гомер, по сути, была шокирующе неверна, и Осия использует ее как тип неверности Израиля Иегове. В конце концов она покинула его совсем и ушла в другой дом, но он вернул ее как рабыню и подверг строгой супружеской дисциплине. Подобным же образом Израиль должен вернуться к своему Богу, которого она покинула на время, и под влиянием любви Бога, свободно дарованной после того, как его гнев прошел, должен наслаждаться периодом великого процветания. Осия, как будет замечено, принадлежал к северному царству, и его книга является преимущественно ефремитской книгой пророчества. Но он написал ее в Иудее. Он работал на севере в две отдельные эпохи: сначала к концу правления Иеровоама II, затем во времена Захарии, Селлума и Менаима (P. A. B., том i, стр. 171 сл.).

Анонимный пророк, современник Исаии, стоит следующим по порядку времени. Он является автором Захарии ix.-xi. включительно и Захарии гл. xiii. ст. 7-9 (P. A. B., том i, стр. 247 сл.). Эти главы содержат первое отчетливое возвещение пришествия Мессии, который описан в знаменитом предсказании о Царе, входящем в Иерусалим на осле и на молодом осле, сыне подъяремной. Здесь же мы находим любопытную аллегорию двух жезлов, Благоволение и Узы, один из которых был сломан пророком в знак нарушения его завета со всеми народами; другой — в знак разрыва братских отношений между Израилем и Иудеей. В ходе этой аллегории пророк требует свою плату, тридцать сребреников, и бросает ее в сокровищницу храма; отрывок, который из-за случайной неясности в еврейском языке был неверно переведен как относящийся не к сокровищнице, а к «горшечнику в доме Господнем», а затем ошибочно применен к предательству Христа и покупке земли горшечника.

В заключительных словах этого пророка объявляется, что две трети народа погибнут, но что оставшаяся треть после очищения и испытания будет принята Богом как его собственный народ.

Мы вступаем теперь в рассмотрение пророка, который стоит в первом ряду тех выдающихся лидеров общественного мнения, чьи труды были включены в Канон. Нет более великого имени среди пророков Израиля, чем имя Исаии. Но, говоря об Исаии, мы не должны впадать в путаницу, включая в его писания сочинения пророка гораздо более поздней даты, которые были ошибочно переплетены с его собственными. Сам Исаия не может получить признание за все, что опубликовано от его имени. Но то, что он действительно оставил нам, достаточно, чтобы дать ему право на восхищение как мастеру риторики.

Исаия жил в правление Езекии и пользовался положением высокого общественного уважения. Некоторые из своих пророческих изречений он записал вскоре после того, как произнес их; другие — не раньше, чем долго спустя. Он начал выступать как пророк в последний год правления Озии. Когда он долгое время трудился в своем призвании учителя, он решил собрать свои изречения в книгу. Его старейшая работа была написана около 740 года до н. э., сразу после воцарения молодого и слабого Ахаза в Иерусалиме, когда ассирийцы сделали северное царство данником, но еще не пришли в Иудею. Его вторая работа была написана, по-видимому, в правление Езекии, в 724 году; а третья — во дни того же царя, когда служение Иегове было восстановлено. Таковы, по крайней мере, выводы высшего из ныне живущих авторитетов по литературе еврейского народа (P. A. B., том i, стр. 271 сл.).

Самый ранний слой, различимый (согласно этому авторитету) в Книге Исаии, — это со 2-го стиха 2-й главы по 5-ю главу включительно, и 9-я глава, ст. 7-10, ст. 4. Последние пять стихов 5-й главы не должны браться вместе с остальной частью главы, а должны следовать за 10-й главой, ст. 4 (Там же, том i, стр. 286 сл.). Эти отрывки начинаются с прекрасного описания счастья израильтян в дни их грядущей славы, когда гора дома Господня будет утверждена на вершине гор и возвышена над холмами; и когда все народы потекут к ней, чтобы поклоняться и учиться истинной вере. Примечательно в качестве доказательства широкого различия между взглядом Иоиля и взглядом Исаии, что Исаия в точности переворачивает образ своего предшественника, объявляя, что мечи будут перекованы на орала, а копья — на садовые ножи. Иоиль смотрел на потребности непосредственного настоящего; Исаия — на перспективы будущего. Эти главы также содержат забавный иронический отчет о нарядах иерусалимских дам, который мог бы быть применен с небольшими изменениями к богатым женщинам всех времен и стран. Без сомнения, Исаии было очень оскорбительно, что они ходят с поднятыми шеями и обольстительными глазами, ступая мелкими шажками; но пророк, который угрожал бы женщинам Лондона или Парижа паршой на голове и обнажением их тел из-за подобных грехов, безусловно, навлек бы больше порицания на себя, чем на них. Но нравы во времена Исаии были не столь деликатны. Предсказывается время, когда Иегова омоет скверну дочерей Сиона и когда все в Иерусалиме будут называться святыми.

Во второй части своей книги (гл. vi. 1, гл. ix. 6 и гл. xvii. 1-11) Исаия дает интересный, хотя и только образный, отчет о своем посвящении в пророческое служение. В год смерти царя Озии, говорит он, он видел Господа, сидящего на престоле со шлейфом настолько длинным, что он наполнял храм. Когда он закричал, что погиб, ибо он, человек с нечистыми устами, видел Царя, Господа Саваофа, серафим подлетел к нему с живым углем в щипцах, положил уголь на его уста и сказал ему, что его беззаконие теперь удалено и его грех очищен. После этого был услышан голос Господа, спрашивающий, кого он должен послать, и Исаия предложил занять пост его посланника: «Вот я, пошли меня». Предложение было принято, и он сразу получил свои инструкции из штаб-квартиры. Пророк начал проповедовать желаемым образом, и среди множества обескураживающего материала он произнес великолепное описание Мессии, которое знакомо всем:—

«Ибо младенец родился нам: Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира».

Третья работа Исаии (сочиненная в правление Езекии) начинается с первой главы канонической книги. Она открывается патетическим сетованием о неверности детей Израиля своему Богу и продолжает в 14-й главе, ст. 28, пересказывать «бремя», которое пришло в год смерти царя Ахаза. Пророчество, посредством которого гораздо более старый пророк (принадлежащий, как предполагается, ко времени Иоиля) воплощено в «бремени Моава» и простирается через 15-ю главу и 16-ю главу, ст. 7-12, после чего Исаия, упомянув, что это было прежде слово Господне о Моаве, продолжает говорить, что его нынешнее слово заключается в том, что в течение трех лет слава Моава будет презираема. Последняя часть 21-й главы (ст. 11-17), имеющая дело с Думой и Аравией, также относится к этому периоду.

Дальнейшие деления различимы в писаниях Исаии после того, как эти три части были отделены от остального. Таким образом, мы имеем четвертое деление, состоящее из 22-й и 23-й глав и содержащее личную атаку на Севну и предсказание падения Тира. Пятое деление, с 28-й по 32-ю главу включительно, заканчивается прекрасным описанием более счастливого времени, которое должно прийти, когда плодом справедливости будет мир, а результатом справедливости — тишина и безопасность, когда народ будет жить в надежных жилищах и спокойных обителях. Есть еще одно писание, шестое по порядку, которое начинается с 10-й главы, ст. 5, и простирается, в первом случае, до конца 12-й главы. Это пророчество примечательно, даже в этой красноречивой книге, чудесным красноречием, с которым в своих видениях будущей славы вдохновенный провидец изображает правление «жезла из корня Иессеева», «Отрасли», которая должна «произрасти из корней его», в чье правление дикие звери больше не будут преследовать свою добычу, а Ефрем и Иуда не будут хранить память о своей древней вражде; который заставит свой возлюбленный народ обратить филистимлян в бегство, покорить Едом и Моав и привести сынов Аммоновых к покорности. Пророчества, направленные против Эфиопии и Египта (гл. xvii. 12-xviii. 7 и гл. xx.), принадлежат к той же части собранных трудов Исаии. Угрозы против ассирийцев содержатся в дополнительных главах, а именно: гл. xxxiii. и гл. xxxvii. 22-35. Наконец, седьмая часть Исаии состоит из 19-й главы, которая, после того как открывает перспективу великих несчастий для Египта, заканчивается в несколько необычном тоне, допуская как египтян, так и ассирийцев быть равными участниками с израильтянами в конечном процветании земли и объявляя, что Господь сам благословит их всех, говоря: «Благословен Египет, народ Мой, и Ассирия — дело рук Моих, и Израиль — наследие Мое».

Следует отметить, что, если предположение Эвальда верно, первые четыре раздела работы, таким образом разложенной на свои составные части, были отредактированы самим Исаией, в то время как пятый, шестой и седьмой были добавлены последующими составителями к коллекции, которую он оставил после себя (P. A. B., том i, стр. 488).

Очень короткое пророчество, называемое именем Авдия, следует за подлинными писаниями Исаии в хронологическом порядке. Оно, по сути, анонимно. В своей нынешней форме оно относится ко времени Плена. Целью неизвестного пророка было обличить идумеев за то, что они радовались разрушению Иерусалима и извлекали из него выгоду. В своем писании он воплотил более старое пророчество самого Авдия, относящееся к бедствию, которое постигло Едом, когда часть его территории была застигнута врасплох и полностью разграблена народом, с которым он только что был в союзе. Тот же старый отрывок был использован Иеремией (гл. xlix. 7) в его пророчестве об Едоме (Там же, том i, стр. 489 сл.).

Михей, следующий пророк, был младшим современником Исаии, но жил в сельской местности. Когда он писал, северное царство приближалось к своему концу, и он грозит Иудее карой и разрушением. Он предвидел, что исполнение мессианских надежд возможно лишь через крушение существующего порядка вещей. Михею принадлежат не более чем первые пять глав (Там же, т. I, стр. 498 и сл.). Его книга примечательна крайне воинственным описанием мессианского счастья. Многие другие пророки считают важным элементом этого счастья победу израильтян над своими врагами; но немногие, если вообще кто-либо, превзошли Михея в пылкости, с которой он предрекает опустошение, резню и полное подавление враждебных народов, которые будут сопровождать ту эпоху. Автором этих кровавых сцен станет правитель, который должен прийти из Вифлеема-Ефрафы. Пророк, добавивший последние две главы, также с нетерпением ожидает эпохи, когда Иегова наконец исполнит свои обещания Аврааму и Иакову, к ужасу неверующих народов.

Вслед за Михеем идет Наум. Поводом для его пророчества послужило враждебное нападение на Ниневию. Он, должно быть, видел опасность собственными глазами, а значит, был потомком одного из израильтян, угнанных в Ассирию. Он явно жил далеко от Палестины и был знаком с ассирийскими делами. Елкош, где, согласно надписи, он проживал, был небольшим городком на Тигре. Его книга может относиться к осаде Ниневии мидийским царем Фраортом около 636 года до н. э. (P. A. B., т. II, стр. 1). Интерес пророчества Наума носит чисто местный характер; он не поднимается выше политики текущего момента, и поэтому нам нет нужды подробно останавливаться на его высказываниях. Однако стоит отметить, что выражение, ставшее знаменитым благодаря тому, что его использовал гораздо более поздний пророк: «Вот, на горах — стопы благовестника, возвещающего мир», — впервые встречается у Наума.

Пророчество Софонии возникло на фоне великого движения народов. Он жил в царствование Иосии, но писал до реформ, проведенных этим монархом. Упоминаемое им движение, должно быть, было великим нашествием скифов, о котором Геродот пишет как о событии, прервавшем осаду Ниневии Киаксаром, царем мидян (Геродот, I, 103). Эти последние дни Ассирийского царства вызвали длительные потрясения, в ходе которых халдеи стали завоевателями (P. A. B., т. II, стр. 14). После различных угроз в адрес разных народов пророчество Софонии завершается прекрасным видением грядущей эпохи, когда молящиеся Иегове придут из-за рек Эфиопии и когда в Израиле останется добродетельный и счастливый остаток.

Когда Аввакум, следующий пророк, излагал свои мысли и сочинял общественную молитву или псалом, составляющий его заключительную главу, халдеи уже были в стране. Этот «народ свирепый и необузданный» был там совершенно новым явлением. Аввакум жил после реформ Иосии, следовательно, в царствование Иоакима (Там же, т. II, стр. 29). По-видимому, он писал, чтобы молить Всевышнего об избавлении и выразить свою неизменную уверенность в Нем; он надеялся, что его слова, положенные на музыку и исполняемые во время общественного богослужения, побудят Его смягчить свой гнев, проявившийся в халдейском биче.

Анонимный пророк (Там же, т. II, стр. 52) (Захария XIII. 1–6 и XIV) предсказывает осаду и взятие Иерусалима со всеми прискорбными последствиями завоевания: разграблением домов, насилием над женщинами, осуждением на плен половины жителей. Однако, подобно другим пророкам, он с оптимистическим предвкушением ожидает дня, когда языческие народы, ныне воюющие с Иерусалимом, будут регулярно приходить туда каждый год, чтобы поклоняться Иегове и праздновать праздник кущей. По крайней мере, если кто-либо из них не сделает этого, у них не будет дождя. В ту славную эпоху даже горшки в доме Господнем будут подобны чашам для приношений; более того, каждый горшок в Иудее и Иерусалиме будет святыней Господа Саваофа.

Теперь мы переходим к рассмотрению пророка, который по значимости уступает только Исаии, и неизвестного автора более позднего произведения, включенного в канон в составе Книги Исаии. Иеремия начал пророчествовать в тринадцатый год правления Иосии и продолжал делать это в царствование Иоакима и Седекии. Его активная деятельность, подобно деятельности Исаии, охватывала период в полвека (P. A. B., т. II, стр. 63 и сл.). Примечательно, что Иеремия был священником и, следовательно, сочетал в себе двойную квалификацию освящения и исключительной святости: то есть он был освящен для Иеговы, а также назначен непосредственно Иеговой. Способ его назначения святым человеком напоминает способ назначения Исаии. Слово Господне пришло к нему, глася, что прежде, чем Бог образовал его во чреве, Он знал его, и прежде, чем он вышел из утробы, Он освятил его и поставил пророком для народов. Иеремия возразил, что он еще ребенок. Но Иегова сказал ему не говорить, что он ребенок, ибо он должен идти туда, куда его пошлют, и говорить то, что ему прикажут. Он не должен был бояться лиц человеческих, ибо Он, Господь, избавит его. Затем Он коснулся уст Иеремии своей рукой и сказал: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать». После этого торжественного посвящения своим обязанностям Иеремия был, безусловно, наделен полнейшей квалификацией для пророческого служения. Он сразу же начал видеть образы, а именно: жезл миндального дерева и кипящий котел, и в дальнейшем одной из его характеристик оставалось использование подобной материальной образности для иллюстрации истин, которые он должен был донести.

После этого введения следует длинный раздел книги, а именно со второй по двадцать четвертую главу, начинающийся с пророчеств тринадцатого года правления Иосии. Помимо прочего, эта часть включает горькие проклятия Иеремии в адрес своих личных врагов, «анафофских мужей», на которых он просит позволения увидеть отмщение Божье и относительно которых получает утешительное заверение, что их юноши умрут от меча, а сыновья и дочери — от голода, и что от них не останется остатка. Этот раздел также содержит ужасную молитву против тех, кто «замышлял замыслы» против Иеремии, иными словами, не верил в его предсказания. По своей интенсивной нетерпимости, по бесстыдному раскрытию личной злобы, по бессовестному перечислению бед, желаемых для этих противников пророка, она, возможно, не имеет себе равных в богословской литературе. Чтобы воздать Иеремии должное, ее следует процитировать полностью:

«Внемли мне, Иегова, и послушай голос противников моих. Должно ли воздавать злом за добро? Они роют яму для души моей. Вспомни, как я стоял пред Тобою, чтобы говорить за них доброе, чтобы отвратить от них гнев Твой. За то предай сыновей их голоду и предай их в руки меча; пусть жены их будут лишены детей и овдовеют, и пусть мужи их будут умерщвлены, юноши их поражены мечом в битве. Пусть слышится вопль из домов их, когда Ты внезапно наведешь на них полчища; ибо они роют яму, чтобы поймать меня, и скрыли петли для ног моих. Но Ты, Иегова, знаешь все советы их против меня, чтобы умертвить меня; не изгладь беззакония их и не изгладь греха их пред лицем Твоим; да будут они низложены пред Тобою; поступи с ними во время гнева Твоего» (Иер. XVIII. 19–23).

В другой главе содержится любопытный рассказ об инциденте с Пасхором, начальником храма, который приказал посадить Иеремию в колодки на один день. Иеремия горько жалуется на обращение, с которым он сталкивается из-за своего пророчествования, и хочет оставить служение, но этот импульс оказывается для него слишком сильным. Он утешает себя благочестивой надеждой, что Иегова позволит ему увидеть отмщение своим врагам (Иер. XX. 1–12). Он продолжает предсказывать несчастья, но перемежает свои мрачные предчувствия прекрасным видением времени, когда Бог соберет остаток своего стада из стран, в которые Он их изгнал, и воздвигнет «отрасль праведную» дома Давидова, которая будет царствовать и процветать, будет вершить суд и правду, и в чьи дни Иуда будет спасен, а Израиль будет жить безопасно (Иер. XXIII. 2–6).

В третьем разделе своей работы (гл. XLVI. 1–12 и гл. XLVII. 49) Иеремия имеет дело с иностранными народами, а затем (в гл. XXV) заявляет, что пророчествовал долгое время, не будучи в состоянии заставить иудеев слушать его, предрекает их порабощение Навуходоносором и (довольно неудачно для своей собственной репутации и репутации Иеговы в плане точного предвидения) связывает себя определенным сроком в семьдесят лет как продолжительностью грядущего плена. Мудрый пророк оставался бы в безопасной области расплывчатости, где он не мог бы столкнуться с неудобными датами или загнать ортодоксальных толкователей в такие жалкие затруднения, в каких оказывается, например, Эвальд, когда он вынужден говорить, что семьдесят лет — это совершенно общее указание на будущее, которое нельзя определить более точно, и что оно относится лишь к третьему поколению от автора (P. A. B., т. II, стр. 230). Остальная часть этого раздела (гл. XXVI–XXIX) повествует о некоторых столкновениях с другими пророками, чьи предсказания оказались ложными, и один из которых, как с ликованием сообщает Иеремия, умер в течение года, в точности как Иеремия и предрекал. Эти главы предоставляют интересные свидетельства существования многочисленных пророков, которые расходились друг с другом и между чьими притязаниями могло рассудить только событие.

В четвертом разделе (гл. XXX–XXXV) Иеремия пророчествует о восстановлении Израиля и рассказывает своим читателям, как он купил поле у своего двоюродного брата, опираясь на свои надежды, что плену придет конец. Пятая часть (гл. XXXVI, XLV) относится к Варуху, секретарю Иеремии; а приложение (гл. XXXVII–XLIV и гл. XLVI. 13–28) содержит исторический материал и предсказания о Египте, но завершается обычным обещанием окончательного возвращения еврейского народа в свой родовой дом.

Последняя глава Иеремии является чисто исторической и, подобно историческим частям Исаии, не должна рассматриваться в рамках пророков; но следует отметить, что главы L и LI не принадлежат Иеремии, являясь работой гораздо более позднего писателя, который жил в Палестине и сочинил их, чтобы показать, что слова подлинного Иеремии исполнились в разрушении Вавилона мидянами, которое происходило в то время (P. A. B., т. III, стр. 140 и сл.). Небольшая Книга Плача о несчастной судьбе Иерусалима, приписываемая Иеремии, представляет собой художественную попытку воплотить скорбь автора в песне, каждый стих которой начинается с новой буквы в алфавитном порядке.

Теперь мы переходим к пророку Иезекиилю, иудею, который был уведен в плен вместе с Иехонией и жил в небольшом городе Месопотамии. Он почувствовал первые пророческие импульсы на пятый год плена (Там же, т. II, стр. 322 и сл.). В это время небеса отверзлись; он видел видения, и слово Господне пришло непосредственно к нему. Такова была природа его освящения. Первый раздел Иезекииля простирается с гл. I по XXIV и содержит высказывания об Израиле до разрушения Иерусалима. Второй раздел (гл. XXV–XXXII) имеет дело с иностранными народами, а третий (гл. XXXIII–XLVIII) содержит обещания восстановления.

Иезекииль значительно уступает своим великим предшественникам, Исаии и Иеремии. Он не обладает ни пылким, мужественным красноречием первого, ни патетическим, хотя и довольно мягким и женственным потоком второго. Он находит удовольствие в довольно грубых образах, таких как хлеб, испеченный на человеческом кале (Иез. IV), образ Иеговы с двумя наложницами, которые родили ему сыновей и досаждали ему своим распутным поведением (Иез. XXIII), или образ ребенка, у которого не была отсечена пуповина, который вырос в женщину, над которой Иегова простер край своей одежды и покрыл ее наготу (Иез. XVI. 8). И в целом Иезекииль особенно склонен к поучению посредством сравнений и иллюстраций. Иногда он видит видения, в которых Бог объясняет свое значение; в другое время он действует образом, который призван быть типичным для грядущих событий. Так, однажды он открыто выносит свои вещи для переселения как знак мятежному дому Израилеву (Иез. XII. 1–7).

Как и у Иеремии, у Иезекииля мы находим следы враждебности по отношению к пророкам-соперникам, которых он обличает в самых решительных выражениях. Интересно также заметить, что в его дни были пророчицы, которые пророчествовали от своего собственного сердца. Им он также передает осуждение Всевышнего (Иез. XIII). Форма, в которой он ожидает восстановления Израиля и Иудеи в своих домах, несколько отличается от той, в которой ее ожидали его предшественники. В очень своеобразном видении он рассказывает, что его Бог привел его в долину, полную костей, и сказал ему, что это кости всего дома Израилева. Затем Иезекиилю сообщают, что Бог откроет гробы мертвых, заставит эти кости снова ожить и приведет их в землю Израилеву. Впоследствии ему велено соединить две палки в одну, и это соединение представляет будущее объединение Ефрема и Иуды, которые будут собраны из среды язычников и образуют один народ, управляемый одним царем. Этим царем будет Давид, который будет их князем вовеки. Бог заключит с ними вечный завет мира и поставит свое святилище посреди них навеки. Здесь воскресение мертвых и возвращение Давида вместо появления нового царя являются особенными чертами.

Предполагается, что анонимный пророк написал Исаию XXI. 1–10, а другой — Исаию XIII. 2–XIV. 23, причем последний относится к Вавилону и содержит воображаемое ликование восстановленных израильтян над павшими вавилонянами. После этих фрагментов мы имеем работу того, кто, возможно, является величайшим из всех пророков, но кто также неизвестен нам по имени. В качестве наиболее подходящего описания мы, пожалуй, можем назвать его анонимным пророком. Вся последняя часть Исаии, с гл. XL до конца, является его работой. Анонимный пророк жил в Египте. Его своеобразная концепция заключалась в том, что Израиль был рабом Господа для мира и спасения народов, как Кир был его рабом на войне (P. A. B., т. III, стр. 20 и сл.). Как по красоте языка, так и по возвышенности мысли он является высшим среди писателей еврейской Библии. Он пророк скорби, но также и пророк утешения. Случайно ли, или в силу склонности (нередкой среди поистине великих писателей) скрывать свою личность от наблюдения и ограничиваться исключительно посланием, которое он должен был передать, он ничего не говорит нам о себе. Поэтому он веками был скрыт за фигурой Исаии, которого, тем не менее, он превосходит в чистоте своего идеала. Ему мы обязаны прекрасным отрывком, начинающимся словами «Утешайте, утешайте народ Мой», с описанием, впоследствии примененным Иисусом Христом к Иоанну Крестителю. От него также мы имеем самые возвышенные концепции Мессии, причем моральный элемент в его характере возвышен по сравнению с элементом материальной силы до высоты, доселе невиданной в пророческом видении. Возьмем, к примеру, это описание его кротости в сочетании с неукротимым упорством:

«Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине. Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова» (Ис. XLII. 2–4).

Именно анонимный пророк дал нам и знакомый отрывок: «Он был презрен и умален пред людьми»; отрывок, описывающий карьеру великого человека, чьи учения вовлекли его в преследования и, в конечном счете, в мученичество, но никоим образом не применимый к Мессии. То, что в этом трогательном рассказе о страдающей добродетели подразумевается исторический инцидент, известный автору, не вызывает никаких разумных сомнений.

Анонимный пророк является прежде всего пророком утешения. Живя во дни Кира и восстановления Храма, он имел под рукой все элементы успокаивающей речи; и как его предшественники пророчествовали о разрушении и горе, иногда перемежая их нотами надежды, так и он пророчествует в тонах надежды, иногда перемежая их более суровым языком. Его особая миссия — исцелить раны, нанесенные духу Иудеи. Бог действительно оставил ее на время; но теперь Он примет ее обратно как покинутую жену, которая понесла свое наказание. Он скрыл свое лицо в небольшом гневе на мгновение; но с вечной добротой Он теперь помилует ее (Ис. LIV. 5–7). Заключительная глава анонимного пророка содержит великолепное описание окончательного собрания всех народов и языков, когда Иерусалим станет центральной точкой человеческого поклонения, и слава Божья будет видна всем. Картина, конечно, не лишена более темных оттенков, ибо великое множество будет уничтожено Иеговой в его негодовании. С другой стороны, есть черта, демонстрирующая превосходство этого пророка над своими предшественниками в терпимости к язычникам: а именно, замечательное предсказание, что некоторые из них также будут священниками и левитами (Ис. LXVI. 12–24). Человек, который мог высказать это чувство, сделал значительный шаг вперед по сравнению с обычными узкими и исключительными представлениями о прерогативах еврейской расы.

Было упомянуто, что пятидесятая и пятьдесят первая главы Иеремии были добавлены более поздней рукой. Та же рука (по мнению Эвальда) сочинила тридцать четвертую и тридцать пятую главы Исаии, вторая из которых описывает весьма красноречивыми словами грядущую славу, когда «возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. XXXV. 10). Другой неизвестный писатель (Исаия XXIV–XXVII) предсказывает, во-первых, опустошение, которое Господь собирается совершить, а затем счастье иудеев, которые будут возвращены в свою землю, чтобы поклоняться Иегове на святой горе в Иерусалиме. Одно из его выражений, «Он поглотит смерть навеки», было принято св. Павлом; другое, «И отрет Господь Бог слезы со всех лиц», — автором Апокалипсиса.

Интерес пророчества Аггея носит чисто специальный характер: оно относится к строительству храма в Иерусалиме в царствование Дария. Именно неожиданные препятствия, мешавшие строительству, разожгли его рвение; он произнес свои пять речей за три месяца одного и того же года. Вероятно, он не видел первого храма и оставил свою пророческую работу своему младшему современнику Захарии (P. A. B., т. III, стр. 177 и сл.).

Захария также жил во времена Дария и занимался главным образом строительством храма (Там же, т. III, стр. 187 и сл.). Серия видений, которые он якобы видит, показывает, как его ум был занят этой поглощающей темой; и он даже ожидает Мессию, которого Исаия и Иеремия называли Отраслью Давида и которого он более решительно называет Отраслью, чтобы тот появился во главе дел и довел работы до завершения (Зах. III. 8 и VI. 12). Он предполагает, что тогда он будет сидеть и править на своем престоле; рядом с ним будет священник, и между ними двумя — монархом и его церковным министром — будет совет мира (Зах. VI. 13).

Вероятно, более чем полвека спустя была написана короткая книга, носящая имя Малахии. Истинное имя ее автора неизвестно, а имя Малахии, «мой посланник», было взято ее редактором из первого стиха третьей главы (P. A. B., т. III, стр. 214 и сл.). Он не является пророком высокого калибра, что видно из его уже процитированного обличения тех среди иудеев, которые приносили Иегове свой наименее ценный скот. Также его концепция мессианской эпохи никоим образом не сравнима с концепцией великих пророков, чьи работы он мог изучать. Он действительно говорит, что взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его; но оказывается, что это исцеление должно состоять в том, что израильтяне будут попирать нечестивых, которые будут как прах под их ногами. Он завершает объявлением о возвращении Илии перед «великим и страшным днем Господним» и говорит в своем угрожающем тоне, что этот пророк обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам, дабы Бог не пришел и не поразил землю проклятием.

Книга Ионы, которая могла быть написана в V или VI веке до н. э. (P. A. B., т. III, стр. 233 и сл.), представляет собой скорее историю с моралью, чем пророчество. Иегова пожелал, чтобы Иона проповедовал против Ниневии, но тот бежал от своего долга и сел на корабль до Фарсиса, должным образом заплатив за проезд. Однако, когда поднялась буря, Иона понял, что она послана как наказание за его непослушание, и сказал морякам выбросить его за борт. Они так и сделали, но он был проглочен живьем большой рыбой, приготовленной для этой цели, и оставался внутри нее три дня. Этим уроком он был подготовлен к исполнению Божьих повелений и, соответственно, был выброшен рыбой на сушу. Он проповедовал жителям Ниневии, как и требовалось, грядущее разрушение их города; но когда они покаялись, Иегова изменил свое решение, к большому раздражению своего пророка, который заявил, что его досадная склонность к милосердию — это именно та причина, по которой он не хотел поступать к Нему на службу. Но Иегова, заставив его пожалеть о гибели тыквы, которая укрывала его, показал ему, что было бы гораздо больше оснований пощадить такой большой город, как Ниневия, который содержал не только огромное население, но и большое количество скота.

Если Малахия и Иона находятся в невыгодном контрасте с работами, созданными в золотой век еврейской литературы, то Даниил, последняя книга Ветхого Завета, представляет собой полное вырождение пророчества. Она от начала до конца искусственна; претендует на то, что написана в одно время и автором, чье имя и личность указаны; в действительности же написана в другое время и автором, чье имя и личность скрыты. Поэтому она содержит псевдопророчества, которые сравнительно ясны и простираются от воображаемой даты предполагаемого пророка до фактической даты реального пророка; и она содержит подлинные пророчества, которые неясны и простираются от фактической даты в фактическое будущее. Она также содержит многое, что относится к политике того дня и что по очевидным причинам облечено в загадочную форму. Даниил был написан около 168 года до н. э., незадолго до смерти Антиоха Епифана, и намеки на этого монарха, конечно, сделаны под покровом пророчества, в стиле, призванном быть понятным, не будучи прямым. Предсказания одиннадцатой главы относятся к войнам сирийских и египетских царей и особенно к Антиоху Епифану, который является «презренным человеком», упомянутым в двадцать первом стихе. Цель работы состояла в том, чтобы подать пример верности Иегове могущественным иудеям, связанным с сирийским двором, и особенно молодым членам великих еврейских семей, которым грозила опасность быть развращенными его соблазнами (P. A. B., т. III, стр. 298 и сл.).

Форма, выбранная для достижения цели писателя, — автобиографическая. Таким образом он смог высказать свои политические взгляды — которые при прямом выражении были бы опасны для его безопасности — под видом чувств, высказанных Даниилом, вымышленным рассказчиком истории. Даниил был взят ребенком-пленником вместе с другими детьми еврейского происхождения для службы при дворе Навуходоносора и оставался при халдейском дворе до смерти сына Навуходоносора, Валтасара, и подчинения его империи мидянами и персами. Он продолжал занимать почетное положение при персидском дворе при Дарии и Кире. Впервые он выдвинулся, рассказав и истолковав Навуходоносору сон, который сам царь забыл. Таким образом, из простого пажа он превратился в своего рода королевского астролога. Его жизнь, однако, не была свободна от неприятностей. Среди детей, которые были привезены с ним из Иудеи, у него было три друга: Анания, Мисаил и Азария, которых халдеи называли Седрах, Мисах и Авденаго. Когда Даниил успешно истолковал сон царя, он сумел получить прибыльные должности в провинции Вавилон для Седраха, Мисаха и Авденаго. Но эти трое, отказавшись поклониться золотому истукану, который царь установил в той провинции, были по приказу царя брошены в раскаленную огненную печь, нагретую сверх обычной температуры. Но хотя они упали связанными посреди нее, они не сгорели и были замечены гуляющими в ней в полном спокойствии, в сопровождении четвертого, который выглядел как Сын Человеческий (Дан. III).

Примечательно, что точно такое же чудо произошло в одном из бесчисленных предыдущих существований Будды Шакьямуни. В то время он был сыном и наследником великого царя, и, чтобы доказать свою преданность истинному учению, он буквально исполнил наставления брахмана, который пожелал, чтобы он наполнил ров глубиной в десять ярдов раскаленными углями и прыгнул в него. На этом условии брахман согласился обучить его святому учению. Сопротивляясь всем мольбам сохранить свою жизнь, принц приказал приготовить бассейн огня и прыгнул в него, ни на мгновение не дрогнув. В тот же миг он превратился в бассейн с цветами, и он появился сидящим на цветке лотоса посреди него, в то время как боги вызвали дождь из цветов, который падал на собравшихся людей по колено (G. O. M., стр. 14).

И это не единственный пример мудрой разборчивости, проявляемой огненной стихией. Во время правления индийского царя Ашоки, который в начале своей карьеры был свирепым и нерелигиозным, общественный палач пользовался исключительной привилегией: он имел право удерживать в своем доме любого, независимо от его положения или характера, кто мог переступить порог его двери. Внешне дом палача был красивым и привлекательным, хотя внутри он был полон орудий пыток, которыми он подвергал своих жертв адским мукам. Однажды святой монах по имени Самудра, прибыв к этому на вид очаровательному дому, вошел в него, но, обнаружив природу его интерьера, пожелал выйти. Но было слишком поздно. Палач увидел его и сказал, что он должен умереть. После семидневной отсрочки он бросил монаха в железный котел, наполненный водой, смешанной с отвратительными материалами, и развел огонь под ним. Но огонь не хотел гореть. Далеко не испытывая никакой боли, святой человек казался спокойно сидящим на лотосе. Палач, сообщив Ашоке об этом факте, царь прибыл со свитой из тысяч человек. Увидев эту толпу, монах взмыл в воздух и там произвел чудесные явления. Царь, пораженный необычайным зрелищем, попросил аскета сказать, кто он такой, заявив, что почитает его как ученика. Самудра, поняв, что настал момент, когда царь должен получить благодать наставления в законе, ответил, что он сын Будды, этого милосердного Существа, и что он освобожден от уз существования. «А ты, о великий царь, твое пришествие было предсказано Бхагаватом, когда он сказал: через сто лет после того, как я войду в полное Нирвану, в городе Паталипутра будет царь по имени Ашока, царь, правящий четырьмя сторонами света, справедливый царь, который распределит мои реликвии», и так далее. Он перешел к тому, чтобы указать Ашоке на нечестивость создания дома мучений, подобного тому, в котором он находился, и умолял его дать безопасность существам, которые взывали к его состраданию. После этого царь принял закон Будды и решил покрыть землю памятниками для его реликвий. Но когда царская свита собиралась покинуть это место, палач имел дерзость напомнить Ашоке о его обещании, что никто, кто однажды вошел в его двери, не может выйти. «Что, — воскликнул Ашока, — ты хочешь тогда предать смерти и меня?» «Да», — ответил человек. После этого он был схвачен и брошен в камеру пыток, где умер в огне, а его дом был разрушен (H. B. I., стр. 365–372).

Сам Даниил встретился с приключением такого же опасного характера, как и то, что случилось с его тремя друзьями, хотя и при другом правительстве. Дарий, по совету некоторых советников, желавших погубить Даниила, издал указ, чтобы никто не просил никакой петиции ни у какого бога или человека, кроме него самого, в течение тридцати дней. Но Даниил, конечно, продолжал поклоняться Иегове, как и прежде, и был приговорен согласно условиям указа к тому, чтобы его бросили в львиный ров. Но львы не стали есть Даниила, так же как огонь не сжег его единоверцев; и точно так же, как Ашока, став свидетелем спасения аскета, поклонился Будде, так и Дарий, обнаружив Даниила невредимым в львином рву, немедленно приказал, чтобы во всех частях его владений люди трепетали и боялись Бога Даниилова (Дан. VI).