«Анализ религиозных верований»

Подобно мифу о сотворении мира, миф о более счастливой и светлой эпохе, когда люди не страдали от тех бед, что гнетут их ныне, является распространенным, если не повсеместным. Столь же распространено, если не более, представление о том, что они пали из этого превосходного состояния, запятнав себя грехом. Мне едва ли нужно ссылаться на классическое сказание о золотом веке, воплощенное Гесиодом в его труде «Труды и дни», или на басню о Пандоре, позволившей бедам, заключенным в ящике, вырваться в мир. Однако может быть интересно отметить, что концепция рая была не менее знакома коренным народам Америки, чем жителям Европы. «Когда Христофор Колумб, — замечает Бринтон, — движимый надеждой открыть этот земной рай, разрушил чары туманного моря и обрел новый мир, он лишь наткнулся на ту же самую расу людей, тешащих себя той же надеждой на земные радости, той же выдумкой о давно утраченном саде их юности» (M. N. W., стр. 87). В другом месте он говорит: «В легендах миштеков мы вновь слышим старую историю о саде, где обитали первые два брата... “Там было много деревьев, приносящих цветы и розы, весьма сочные плоды, разнообразные травы и ароматические пряности”» (M. N. W., стр. 90). Соответствием золотому веку у греков была парсийская концепция правления Йимы, мифологического монарха, находившегося в непосредственном и дружеском общении с Ахура-Маздой. Царство Йимы описывается в Видевдате следующим образом: «Там не было ни ссор, ни споров; ни глупости, ни насилия; ни нищенства, ни болезней. Ни чрезмерно больших зубов; ни форм, выходящих за пределы человеческого тела; никаких иных знаков, которые являются знаками Агра-Майнью, что он наложил на людей» (Av., том i, стр. 76. — Видевдат, Фаргард ii, 116 и сл.). В другом отрывке, найденном в Хорда-Авесте, не только описывается счастье времен Йимы, но и прямо утверждается, что он пал из-за греха. «Во время его правления не было ни холода, ни жары, ни старости, ни смерти, ни зависти, созданной дэвами, из-за отсутствия лжи, прежде, до того как он (сам) начал любить ложь, неправдивые речи. Затем, когда он начал любить ложь, неправдивые речи, Величие бежало от него, приняв облик птицы» (Av., том iii, стр. 175. — Хорда-Авеста, xxxv, 32, 34).

Более подробно, чем в любой из этих систем, грехопадение человека описано в мифологии буддизма. В этой религии, как и в иудейской, человек имеет божественное происхождение, хотя и несколько иным образом. Духовное существо, или бог, пало из одной из высших сфер, чтобы родиться в мире людей. Посредством прогрессивного увеличения этого существа возникли «шесть видов живых существ в трех мирах». Самый выдающийся из этих видов, Человек, наслаждался неисчислимой продолжительностью жизни (еще один момент, в котором буддийские легенды напоминают еврейские). Передвижение осуществлялось по воздуху; они не потребляли нечистую земную пищу, а питались небесными яствами; а размножение, поскольку не было различия полов, происходило посредством эманации. Им не требовались ни солнце, ни луна, ибо они видели собственным светом. Увы! одно из этих чистых существ было искушено глупцом, называемым земным маслом, и съело его. Остальные последовали его примеру. После этого небесная пища исчезла; раса утратила способность передвигаться по небу и перестала светиться собственным светом. Это было началом зла помрачения ума. Вследствие этих деяний появились солнце, луна и звезды. Еще большие бедствия ожидали людей. Другой, в другое время, съел иной вид пищи, пример, которому опять-таки последовали остальные. Вследствие этого в них установились различия полов; возникла страсть; они начали рождать детей. Это было началом зла чувственной любви. В дальнейшем один из них съел дикий рис, и все некоторое время жили на диком рисе, собираемом по мере необходимости для немедленного потребления. Но когда какому-то глупцу пришло в голову собрать достаточно на следующий день, рис перестал расти без возделывания. Это было началом зла праздной беспечности. Поскольку теперь стало необходимо возделывать рис, люди начали присваивать землю и ссориться из-за нее, и даже убивать друг друга. Это было началом зла гнева. Опять же, некоторые, кто был более обеспечен, скрывали свои запасы от тех, кто был менее обеспечен. Это было началом зла алчности. С течением времени век людей начал сокращаться, так что его стало можно выразить в числах. Он продолжает постепенно сокращаться, пока не наступает поворотный момент, в который он снова увеличивается (G. O. M., стр. 5-9).

Несколько моментов сходства между еврейским мифом и только что изложенным, несомненно, придут на ум читателю. Грехопадение человека в этом случае, как и в Книге Бытия, обусловлено поеданием особой пищи одним лицом; и этому примеру следует, в одном случае, единственный другой обитатель, в другом — все. Бедствие, таким образом, не ограничивается утратой прежних удовольствий, но распространяется на появление преступлений и сексуальных отношений. Ева проклята тем, что должна рожать детей; то же несчастье постигло буддийских женщин. Каин поссорился с Авелем и убил его; так же и землевладельцы в индийской легенде ссорились и убивали друг друга.

Четвертым вопросом, который, по-видимому, занимал внимание авторов Книги Бытия, был вопрос о разнообразии языков. Как могло случиться, если все человечество произошло от одной пары и если, опять же, все, кроме семейства Ноя, утонули, что они не все говорят на том чистом языке, на котором Адам и Ева беседовали со своим Творцом в раю? Смущенные собственными теориями, авторы попытались объяснить феномен различных способов речи, используемых людьми, с помощью неуклюжего мифа. Люди решили построить город с башней, которая должна была достичь небес. Иегова, однако, спустился однажды посмотреть, чем они занимаются, и исполнился опасений, что, если они преуспеют в этом начинании, он может оказаться не в состоянии помешать им осуществить свои желания и другими способами, каковы бы ни были эти желания. Поэтому он решил смешать их язык, чтобы они не понимали друг друга, и с помощью этой удачной уловки положил конец строительству опасной башни (Быт. xi. 1-9).

Мы забежали вперед в ходе повествования, чтобы рассмотреть решения, предложенные в Книге Бытия для четырех основных проблем, с которыми она пытается иметь дело. Теперь мы должны вернуться к тому моменту, на котором мы оставили прародителей рода, а именно, сразу после их изгнания из Эдема. Они начали быстро рождать детей; и старший сын Адама, Каин, впоследствии убил своего второго сына, Авеля, за что Иегова проклял его, как ранее проклял его родителей. У Адама и Евы было еще несколько детей, и (хотя это нигде прямо не сказано, а лишь подразумевается) братья и сестры вступали в браки, чтобы обеспечить продолжение рода. Однако с течением времени «сыны Божьи» начали любоваться красотой «дочерей человеческих» и брать их себе в жены. Иегова, возмущенный таким скандалом, установил предел человеческой жизни — которая до тех пор измерялась столетиями — в 120 лет. В то же время на земле были исполины. Иегова увидел, что человеческий род крайне порочен, настолько, что он начал жалеть, что никогда не создавал его. Чтобы исправить эту ошибку, однако, он решил уничтожить его; и чтобы улучшение было полным, уничтожить вместе с ним весь скот, гадов и птиц, которые (насколько нам известно) не вступали в такие же незаконные союзы с другими видами, как люди. Тем не менее, он все еще питал остаточную привязанность к своему творению, как бы плохо оно ни обернулось; и поэтому решил сохранить достаточное количество каждого вида животных, включая человека, чтобы продолжить род без необходимости прибегать к творению во второй раз. Действуя согласно этому решению, он приказал человеку по имени Ной построить ковчег из дерева гофер, объявив, что вскоре уничтожит всю плоть, но желает спасти Ноя и трех его сыновей с их женами. Он также повелел ему взять по две особи каждого вида зверей и птиц, или, согласно другому источнику, по семь каждого чистого зверя и птицы и по две каждого нечистого зверя; но в любом случае заботясь о том, чтобы каждый пол был представлен в ковчеге. Когда Ной сделал все это, воды поднялись снизу и опустились сверху, и в течение сорока дней продолжался нарастающий потоп. Вся земная жизнь, кроме той, что плавала в ковчеге, была уничтожена. Наконец воды начали убывать, и в конце концов ковчег остановился на 17-й день 7-го месяца на горе Арарат. Через сорок дней Ной выпустил ворона и голубя, из которых вернулся только голубь. Через семь дней он снова выпустил голубя, и тот вернулся, принеся оливковый лист; а еще через неделю, когда он снова выпустил его, тот больше не вернулся. Однако лишь на 27-й день 2-го месяца следующего года (эти летописцы весьма точны в датах) земля высохла, и Ной со своими спутниками смог покинуть ковчег. Чтобы ознаменовать благость Бога, утопившего весь мир, кроме него самого и его семьи, Ной воздвиг жертвенник и принес всесожжения из всякого чистого зверя и всякой чистой птицы. Эффект был мгновенным. Иегова был настолько доволен «приятным благоуханием», что решил никогда больше не уничтожать все живые существа, хотя и остался при мнении, что «помышление сердца человеческого — зло от юности его» (Быт. vi. 7, 8).

Миф о потопе весьма распространен. Евреи не имеют исключительных прав на него. Многие разные народы рассказывают его по-разному. Мы можем легко предположить, что частичные наводнения, свидетелями которых они часто должны были быть, навели на мысль о всемирном потопе, в котором погибли не только несколько племен или деревень, но и вся обитаемая земля оказалась под водой; или же память о каком-то реальном наводнении необычайных размеров могла сохраниться в народном сознании и передаваться с чертами преувеличения и искажения, которые обычно встречаются в повествованиях о событиях, сохраняемых устной традицией. Давайте рассмотрим несколько примеров мифа о потопе.

Фиджийцы рассказывают, что бога «Дегеи каждое утро будил крик чудовищной птицы», но что двое юношей, его внуков, однажды случайно убили и похоронили ее. Дегеи, после некоторых хлопот обнаружив мертвое тело, решил отомстить. Юноши «нашли убежище у могущественного племени плотников», которые построили ограду, чтобы не пустить бога. Не сумев взять ограду штурмом, Дегеи вызвал сильные наводнения, которые поднялись так высоко, что его внукам и их друзьям пришлось спасаться в «больших чашах, которые оказались под рукой». Они высадились в разных местах; но говорят, что эти два племени вымерли (Viti, стр. 394).

Гренландцы имеют «довольно отчетливое предание» о потопе. Они говорят, что все люди утонули, кроме одного. Этот один ударил палкой по земле и тем самым произвел женщину (Grönland, стр. 246).

На Камчатке существует несколько похожая легенда, за исключением того, что она допускает большее число выживших. Очень многие, согласно этой версии, утонули, и волны поглотили тех, кто сел в лодки; но другие нашли убежище на плотах, связывая деревья вместе, чтобы сделать их. На них они спаслись со своими припасами и всем своим имуществом. Когда воды спали, плоты остались на высоких горах (Kamtschatka, стр. 273).

Среди североамериканских индейцев «представление о всемирном потопе» во времена иезуита Де Шарлевуа было «довольно широко распространено». В одной из их историй, рассказанной ирокезами, все люди утонули; и было необходимо, чтобы вновь заселить землю, превратить животных в людей (N. F., том iii, стр. 345).

Считается, что тупи в Бразилии названы в честь Тупа, первого из людей, «который один пережил потоп» (M. N. W., стр. 185). Далее, «перуанцы воображали, что произошло два разрушения: первое — от голода, второе — от потопа; по мнению некоторых, спаслись лишь немногие, но, согласно более широко принятому мнению, это сопровождалось полным истреблением расы». Нынешняя раса произошла из яиц, упавших с небес (Ibid., стр. 213). Несколько других племен рассказывают в разных формах эту всемирную историю. В одной из версий, найденной в старом мексиканском труде, мужчина и его жена спасаются по указанию своего бога в полом кипарисе. В другой — земля уничтожается водой, потому что люди «не думали и не говорили о Творце, который создал их и который стал причиной их рождения». «Поскольку они не думали о своей Матери и Отце, Сердце Небес, чье имя Хуракан, поэтому лицо земли потемнело, и начался проливной дождь, идущий днем, идущий ночью» (Ibid., стр. 206 и сл.).

Легенда о потопе появляется в весьма своеобразной форме в Индии в Шатапатха-брахмане. Там говорится, что в сосуде, который принесли Ману, чтобы он помыл руки, однажды утром оказалась маленькая рыбка. Рыбка сказала ему: «Сохрани меня, я спасу тебя». Ману спросил, от чего она его спасет. Рыбка ответила, что от потопа, который уничтожит всех существ. Она сообщила Ману, что рыбы, пока они маленькие, подвергаются риску быть съеденными другими рыбами; поэтому он должен сначала поместить ее в кувшин; затем, когда она станет слишком большой для него, выкопать ров и держать ее в нем; когда она станет слишком большой для рва, отнести ее в океан. Вскоре она стала большой рыбой и сказала: «Теперь в таком-то году придет потоп; поэтому ты должен построить корабль и прибегнуть ко мне; ты должен сесть на корабль, когда поднимется потоп, и я избавлю тебя от него». Ману отнес рыбу в море, и в названный год «он построил корабль и прибег к ней. Когда поднялся потоп, Ману сел на корабль. Рыба подплыла к нему. Он привязал канат корабля к рогу рыбы. С помощью этого он переправился через эту северную гору. Рыба сказала: “Я избавила тебя; привяжи корабль к дереву. Но чтобы вода не отрезала тебя, пока ты на горе, по мере того как вода убывает, ты должен спускаться вслед за ней”. Он соответственно спускался вслед за ней по мере того, как она убывала... Теперь потоп смыл всех этих существ; так что Ману один остался здесь» (O. S. T., том i, стр. 183). История продолжается рассказом о том, что Ману, будучи совсем один, произвел женщину посредством «суровых религиозных обрядов» и что с этой женщиной, которая называла себя его дочерью, «он породил это потомство, которое есть это потомство Ману», то есть существующий человеческий род.

После потопа история некоторое время повествует о жизнях ряда патриархов, мифологических предков еврейского народа. Из них первый — Аврам, впоследствии названный Авраамом; которому было дано торжественное обещание, что он станет прародителем великого народа; что Иегова благословит тех, кто благословит его, и проклянет тех, кто проклянет его; и что в нем благословятся все поколения земли (Быт. xii. 1-3). Когда Авраам посетил Египет, он попросил свою жену Сарру называть себя его сестрой, опасаясь, что египтяне убьют его ради нее. Она так и сделала и вследствие своего ложного заявления была взята в гарем фараона; но Иегова поразил фараона и его дом так сильно, что правда открылась, и Сарра была возвращена своему законному мужу. Примечательно, что Авраам, как утверждается, впоследствии повторил ту же презренную уловку, на этот раз утверждая в качестве оправдания, что Сарра действительно была его сводной сестрой; и что сын Авраама, Исаак, как говорят, сделал то же самое в отношении Ревекки (Быт. xii. 10-20, xx., xxvi. 6-11). Авимелех, царь Герарский, дважды обманутый этими патриархами, должно быть, считал странным обычаем семьи выдавать своих жен за сестер. По-видимому, оба они были вполне готовы отдать своих супруг в гаремы иностранных монархов, нежели подвергаться малейшему риску в их защиту.

Авраам, в возрасте девяноста девяти лет, был счастлив во всем, кроме одного: у него не было законного наследника. Но и это должно было быть даровано ему. Иегова явился ему, объявил себя Богом Всемогущим и заключил с Авраамом торжественный завет. Он обещал сделать его плодовитым, отдать его потомству землю Ханаанскую, в которой он тогда находился, и сделать так, чтобы у Сарры родился сын. В то же время он пожелал, чтобы все мужчины были обрезаны, операция, которая была немедленно совершена над Авраамом, его незаконнорожденным сыном Измаилом и всеми мужчинами в его доме (Быт. xvii). В свое время у Сарры родился сын, которого Авраам назвал Исааком. Но когда Исаак был отроком, и все надежды Авраама на потомство были сосредоточены на нем как на единственном ребенке Сарры, Бог однажды повелел ему принести его в жертву всесожжения на горе в земле Мориа. Без ропота, без единого вопроса Авраам приготовился исполнить это необычайное повеление и был удержан от погружения жертвенного ножа в грудь своего сына лишь решительным вмешательством ангела. Оглядевшись, он увидел овна, запутавшегося в чаще, и принес его в жертву всесожжения вместо Исаака. За эту рабскую и бездумную покорность он был вознагражден Иеговой дальнейшими обещаниями относительно поразительного числа его потомства в будущие времена (Быт. xxi. 1-8; xxii. 1-19).

Предание о человеческом жертвоприношении, таким образом сохраненное в истории Авраама и Исаака, встречается также в любопытном повествовании Айтарея-брахманы. Эта священная книга также чтит важную особу, в данном случае царя, у которого не было сына. Хотя у него было сто жен, ни одна из них не родила ему наследника мужского пола. Он спросил своего жреца, Нараду, каковы преимущества иметь сына, и узнал, что они весьма велики. «Отец платит долг в своем сыне и обретает бессмертие» — такова была одна из привилегий, которые можно было получить посредством сына. Риши Нарада поэтому посоветовал царю Харишчандре молиться Варуне о сыне, обещая в то же время принести его в жертву, как только он родится. Царь так и сделал. «Затем родился у него сын, по имени Рохита. Варуна сказал ему: “Сын родился у тебя, принеси его мне в жертву”. Харишчандра сказал: “Животное пригодно для жертвоприношения, когда ему более десяти дней. Пусть он достигнет этого возраста, тогда я принесу его тебе в жертву”. Через десять дней Варуна снова потребовал его, но теперь у отца нашлось новое оправдание, и так он откладывал жертвоприношение из возраста в возраст, пока Рохита не получил свои полные доспехи». Варуна, снова потребовав его, Харишчандра теперь сказал: «Что ж, дорогой мой, тому, кто дал тебя мне, я принесу тебя в жертву сейчас». Но Рохита, достигший мужского возраста, не имел желания быть принесенным в жертву и убежал в пустыню. Варуна теперь заставил Харишчандру страдать от водянки. Рохита, услышав об этом, покинул лес и отправился в деревню, где Индра, в облике, встретил его и посоветовал ему странствовать. Совет повторялся каждый год, пока Рохита не странствовал шесть лет в лесу. В этот последний год он встретил бедного риши по имени Аджигарта, который голодал, которому он предложил сто коров за одного из его трех сыновей в качестве выкупа за самого себя в жертвоприношении, которое должно было быть принесено Варуне. Отец возразил против старшего, а мать против младшего, средний, Шунахшепа, был согласован в качестве выкупа, и сто коров были уплачены за него. Рохита представил своему отцу мальчика Шунахшепу, который был принят богом с замечанием, что брахман стоит больше, чем кшатрий. «Варуна затем объяснил царю обряды жертвоприношения Раджасуя, на котором в день, назначенный для инаугурации, он заменил (жертвенное животное) человеком».

Но при жертвоприношении произошел странный случай. Никого нельзя было найти, кто согласился бы привязать жертву к жертвенному столбу. Наконец его отец предложил сделать это за еще одну сотню коров. Привязанного к столбу, никого нельзя было найти, кто убил бы его. Эту работу также его отец взялся выполнить за третью сотню. «Затем он наточил свой нож и пошел убить своего сына. Шунахшепа тогда осознал, что они собираются зарезать его, как будто он не человек (а зверь). “Что ж”, — сказал он, — “я буду искать убежища у богов”. Он обратился к Праджапати, который направил его к другому богу, который сделал то же самое; и так его гнали от бога к богу через пантеон, пока он не пришел к Ушас, заре. Однако, когда он восхвалял Ушас, его оковы спали, и живот Харишчандры стал меньше; пока на последнем стихе он не стал свободен, а Харишчандра здоров». Шунахшепа был теперь принят среди жрецов как один из них, и он сел рядом с Вишвамитрой, выдающимся риши. Аджигарта, его отец, просил, чтобы его вернули ему, но Вишвамитра отказался, «ибо», сказал он, «боги подарили его мне». С того времени он стал сыном Вишвамитры. В этот момент, однако, сам Аджигарта умолял своего сына вернуться в свой дом, и ответ последнего примечателен. «Шунахшепа ответил: “То, чего не найти даже в руках шудры, видели в твоей руке, нож (чтобы убить своего сына); триста коров ты предпочел мне, о Ангирас”. Аджигарта тогда ответил: “О мой дорогой сын! Я раскаиваюсь в дурном поступке, который я совершил; я смываю это пятно! сто коров будут твоими!”. Шунахшепа ответил: “Кто однажды может совершить такой грех, может совершить тот же самый в другой раз. Ты все еще не свободен от жестокости шудры, ибо ты совершил преступление, для которого не существует примирения”. “Да, непримиримо (это деяние)”, — прервал Вишвамитра!» (A. B., стр. 460-469.)

О сходстве этой истории с еврейской легендой о предполагаемом жертвоприношении Исаака и о различии между ними я буду комментировать в другом месте. Со времен Авраама история продолжается через серию биографий патриархов — Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Иосифа и его братьев — до пленения израильтян в Египте при преемнике монарха, премьер-министром которого был Иосиф. Именно в этой точке можно сказать, что начинается история евреев как отдельного народа. Патриархи принадлежат всемирной истории. Но со времен египетского пленения прослеживается судьба особого племени, а впоследствии и независимого народа. Мы имеем их избавление от рабства, их путь через пустыню, их триумфальное утверждение в предназначенном им доме, взлет, упадок и падение их национального величия, изображенные с большой графической силой и перемежающиеся эпизодами глубочайшего интереса. Не соответствовало бы плану или рамкам этой работы следовать за историей через все ее разнообразные детали; все, что мы можем сделать, это коснуться ее здесь и там, где приключения, институты или воображение евреев представляют точки соприкосновения с таковыми у других народов, как это записано в их авторизованных писаниях.

Только благодаря особой милости Иеговы еврейские рабы вообще смогли бежать из Египта. Это божество назначило человека по имени Моисей своим предводителем; и, используя его как свой рупор, потребовало от фараона отпустить их. На отказ фараона он посетил Египет рядом бедствий; все они были неадекватны поставленной цели, пока, наконец, фараон и все его войско не были поглощены в Красном море, которое открылось, чтобы позволить израильтянам пройти. Последние теперь бежали в пустыню, где под руководством Моисея они странствовали сорок лет, претерпевая всяческие лишения, прежде чем достигли обетованной земли. В ходе своих странствий Иегова дал Моисею десять заповедей, которые выделяются из массы других предписаний и постановлений торжественностью, с которой они были даны, и чрезвычайной важностью их предмета. Сообщается, что они были даны Моисею самим Иеговой на горе Синай, среди весьма значительного количества шума и дыма, по-видимому, призванных произвести впечатление. По этим законам израильтянам было приказано —

1. Не иметь иного Бога, кроме Иеговы.

2. Не делать никакого изображения для целей поклонения.

3. Не произносить имени Иеговы напрасно.

4. Не работать в день субботний.

5. Почитать своих родителей.

6. Не убивать.

7. Не прелюбодействовать.

8. Не красть.

9. Не произносить ложного свидетельства на ближнего.

10. Не желать чужого.

Относительно этих заповедей можно заметить, что предписанные или запрещенные действия имеют весьма различный характер. Некоторые из наложенных таким образом обязательств являются общеобязательными, и относящиеся к ним предписания составляют часть универсальной этики. Другие же носят чисто специальный теологический характер и не имеют никакого применения, кроме как к тем, кто придерживается определенных теологических доктрин. Наконец, третьи предписывают только состояния ума, которым нет надлежащего места в позитивных законах, подлежащих исполнению под страхом наказания. Чтобы проиллюстрировать эти замечания подробно: четыре заповеди против убийства, воровства, прелюбодеяния и клеветы являются общеобязательными, и хотя они далеки от исчерпания списка действий, которые должен запрещать моральный кодекс, тем не менее, они должным образом принадлежат к нему и являются одними из его важнейших составляющих. Но первая, вторая, третья и четвертая заповеди предполагают нацию, верующую в Иегову как своего Бога; и даже при этом условии четвертая, требующая соблюдения дня отдыха, является чисто произвольной; относящейся только к ритуалу, а не к морали. Поместить ее рядом с запретами убийства и воровства — значит просто запутать в умах слушателей важнейшее различие между особыми обрядами и универсальными обязанностями. Опять же, пятая и десятая заповеди требуют лишь эмоциональных состояний; уважения к родителям в одном случае, отсутствия алчности в другом. Несомненно, оба эти ментальных состояния имеют своими коррелятами действия и воздержания от действий; но именно с последними должен иметь дело закон, а не с простыми состояниями чувств, над которыми никакая заповедь не может осуществлять малейшего контроля. Закон может запретить нам досаждать нашему ближнему или причинять ему вред из-за его жены, которую мы любим, или его имущества, которым мы желаем обладать; но праздным является запрет желать, чтобы жена или имущество были нашими.

Эти ошибки устранены в пяти фундаментальных заповедях буддизма, которые полностью относятся к вопросам, которые, если они обязательны для кого-либо, обязательны для всех. Они таковы: —

1. Не убивать.

2. Не красть.

3. Не предаваться недозволенным сексуальным удовольствиям.

4. Не лгать.

5. Не употреблять опьяняющие напитки.

Несомненно, пятая не имеет равного значения с остальными; однако ее намерение состоит просто в том, чтобы положить конец пьянству, и это она осуществляет, подобно обществам трезвости, требуя полного воздержания. Вероятно, в жарком климате и с населением, не способным к большому самоконтролю, это был самый мудрый путь. Третья заповедь, как я ее представил, несколько расплывчата, но это потому, что форма, в которой она дается авторитетами, не всегда одна и та же. Иногда она появляется как простой запрет на всякое нецеломудрие; но более вероятным взглядом представляется взгляд Бюрнуфа, который интерпретирует ее как направленную против прелюбодеяния, в существенном соответствии с Алабастером, который переводит ее как предписание «не предаваться страстям, чтобы не посягать на законные или естественные права других людей».

В восьми основных заповедях парсов, нарушение которых должно было караться смертью, существует та же путаница теологических и естественных обязанностей, что и в еврейской Библии. Парсам было запрещено —

1. Убивать чистого человека (т. е. парса).

2. Гасить огонь Бехрам.

3. Бросать нечистоты от мертвых тел в огонь или воду.

4. Совершать прелюбодеяние.

5. Практиковать магию или способствовать ее практике.

6. Бросать нечистоты менструирующих женщин в огонь или воду.

7. Совершать содомию с мальчиками.

8. Совершать разбой на большой дороге или самоубийство (Av., том ii, стр. lx).

Помимо этих заповедей, Иегова дал своему народу огромную массу законов, составляющих, по сути, полный уголовный кодекс, через своего рупора Моисея. Среди этих законов были те, что были написаны на двух каменных скрижалях, обычно, хотя и ошибочно, считающихся десятью заповедями двадцатой главы. Прямое утверждение Исхода запрещает такое предположение. Там сказано, что когда Бог закончил беседовать с Моисеем, он дал ему «две скрижали откровения, скрижали каменные, написанные перстом Божиим». Этот ценнейший автограф Моисей имел глупость разбить в гневе, обнаружив, что израильтяне, ведомые его братом Аароном, начали поклоняться золотому тельцу в его отсутствие (Исх. xxxi. 18, и xxxii. 19). Бог, однако, пожелал ему приготовить другие скрижали, подобные тем, что он уничтожил, и любезно взялся написать на них те самые слова, что были на первых. По-видимому, однако, он лишь продиктовал их Моисею, который, как говорят, написал на скрижалях «слова завета, десять заповедей». Что это были за слова, не может быть никаких сомнений, ибо он начал свое обращение к Моисею словами: «Вот, Я заключаю завет»; и закончил его выражением: «Напиши себе сии слова: ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем» (Исх. xxxiv. 1-28). Теперь заповеди, которые, как утверждается, были написаны на каменных скрижалях, сильно отличались от десяти, данных ранее на горе Синай, и более тесно напоминают стиль тех, что процитированы из книг парсов. Тем не менее, они явно считались авторами весьма важными, исходя из чести, приписываемой им, как изначально написанным самим Божьим почерком на камне. Их смысл таков: — 1. Запретить всякий завет с жителями земли, в которую шли израильтяне, и предписать им «разрушить их жертвенники, разбить их изображения и вырубить их рощи»; — 2. Требовать соблюдения праздника опресноков; — 3. Заявить права на первенцев для Иеговы и потребовать их выкупа; — 4. Повелеть субботний покой; — 5. Предписать соблюдение праздника седмиц; — 6. Пожелать, чтобы все мужчины являлись трижды в год перед Господом; — 7. Запретить жертвоприношение крови с квасным; — 8. Запретить оставлять жертву праздника пасхи до утра; — 9. Потребовать начатки для Иеговы; — 10. Запретить варить козленка в молоке матери его.

Сколь бы выдающимся ни был Моисей и сколь высоко ни стоял он в милости у своего Бога, ему не было позволено привести свой народ в Ханаан. Иегова наказал его за минутную слабость, лишив его этой привилегии, которая была зарезервирована для Иисуса Навина. Точно так же, как воды Красного моря были рассечены надвое, чтобы позволить израильтянам покинуть Египет, так были рассечены воды Иордана, чтобы позволить им войти в Ханаан. Как только ноги священников, несущих ковчег, коснулись воды, часть реки ниже была отрезана от той, что выше, и верхние воды поднялись в груду (Иис. Нав. iii). Сколь бы поразительным ни было это чудо, оно не более такового, совершенного Вишвамитрой, индийским мудрецом. Когда он прибыл к реке, которую желал пересечь, этот святой человек сказал: «Слушайте, о сестры, барда, который пришел к вам издалека с повозкой и колесницей. Опуститесь; станьте проходимыми; не достигайте до осей нашей колесницы своими потоками. (Реки отвечают): Мы будем слушать твои слова, о бард; ты пришел издалека с повозкой и колесницей. Я склонюсь перед тобой, как женщина с полной грудью (кормящая своего ребенка), как дева перед мужчиной, я откроюсь тебе. (Вишвамитра говорит): Когда Бхараты, это воинственное племя, посланное вперед, движимое Индрой, пересекут тебя, тогда твое стремительное течение продолжит свой путь. Я ищу милости у вас, обожаемых. Воинственные Бхараты пересекли; Мудрец получил милость рек. Набухайте, стремительные и оплодотворяющие; наполняйте свои русла; катитесь быстро» (O. S. T., том i, стр. 340).

Так что то самое чудо, которое, согласно Книге Иисуса Навина, было совершено на благо еврейского народа в Палестине, было, согласно Ригведе, совершено на благо воинственного племени в Индии.

После своего прибытия и поселения в Палестине израильтяне прошли через период великих бедствий и потрясений. Правительство было прямой теократией; люди, назначенные Богом, то есть самоназначенные, ставили себя во главе дел и правили с большим или меньшим успехом под вдохновением и от имени Иеговы. В это время народ подвергался большим досадам от своих врагов, филистимлян, которыми они некоторое время удерживались в подчинении. Легенда о национальном герое и избавителе, Самсоне, относится к этому периоду угнетения под иностранным игом. Самсон — это еврейский Геракл, и его подвиги столь же баснословны, как и у его эллинского двойника; хотя не исключено, что такая личность, как Самсон, могла жить и могла вести народ с некоторой славой против своих наследственных врагов. Многие внутренние беспорядки способствовали тому, что положение израильтян при их теократии было далеко не завидным; и, наконец, при правлении Самуила, последнего представителя этого положения вещей, народ не мог больше терпеть свои бедствия и объединился, чтобы потребовать царя. Просьба была, несомненно, мудрой; ибо власть монарха была в высшей степени необходима, чтобы дать внутренний мир и защиту от внешних нападений раздираемой нации. Самуил, однако, был естественно против такой перемены. Его чувства и его интересы были в равной степени затронуты поддержанием прямого правления Иеговы, чьим полномочным представителем он был. Но все его доводы о том, что предложение избрать царя является преступлением в глазах Бога, были тщетны. Он был вынужден уступить и выбрал в качестве монарха, назначенного самим Иеговой, молодого человека по имени Саул. Вскоре, однако, Иегова обнаружил, что совершил ошибку и что Саул — не тот человек, которого он надеялся найти. Самуил был поэтому призван помазать Давида, чтобы заменить его. Другими словами, Саул не оказался тем послушным инструментом, который Самуил надеялся из него сделать, и поэтому он вступил в тайный заговор, чтобы добиться его низложения. Поведение Саула и его отношения с Давидом, вероятно, были искажены церковными историками, которые настойчиво благоволят Давиду. Тем не менее, они не могут полностью скрыть беззаконную и дикую карьеру этого монарха до его восшествия на престол, которым он в конце концов овладел. Да и его поведение во время занятия им не было во всем образцовым. Он, однако, продвигал взгляды жреческой партии, и этого было достаточно, чтобы покрыть множество грехов.

Его сын Соломон, который наследовал ему, был самым великолепным из монархов Израиля и последним, кто правил над неразделенным царством. Он был особенно известен своей мудростью, которая иллюстрируется знаменитым решением. Две женщины предстали перед ним, чтобы оспорить право собственности на младенца. Одна из них заявила, что другая, которая была одна в том же доме с ней, убила своего собственного ребенка, лежа на нем ночью, и забрала живого ребенка у его матери, пока та спала. Другая утверждала, что живой ребенок — ее. Выслушав оба заявления, царь приказал разрубить живого ребенка пополам и дать половину каждой женщине. После этого одна заявила, что предпочла бы отказаться от него вовсе; но другая выразила свое согласие с суждением. Царь немедленно присудил его той, которая была готова отказаться от него, нежели видеть его разделенным (3 Цар. iii. 16-28). Равная, или, возможно, даже большая мудрость была проявлена монархом, чья история записана в одной из священных книг буддизма. Две женщины спорили перед ним о своем праве на мальчика. Он пожелал, чтобы каждая из них взяла его за одну из рук и потянула; та, которой удастся заполучить его, пусть и оставит его. Та, которая не была матерью, тянула безжалостно; тогда как истинная мать, хотя и была сильнее своей соперницы, тянула лишь нежно, чтобы не причинить ему боли. Царь осознал истину и присудил его той, которая тянула его нежно (G. O. M., стр. 344).

Ровоам, сын и преемник Соломона, не сумев примирить народ при своем воцарении, вызвал раскол между Самарией и Иудеей, между десятью коленами и двумя, который впоследствии так и не был исцелен. После этого правительство в каждом царстве можно описать как абсолютную монархию, смягченную пророческими увещеваниями. Пророки, которые составляли своего рода профессиональный корпус советников в интересах Иеговы, сделали своим делом обличение преступлений и особенно идолопоклонства царей. Они осуществляли своего рода влияние, которое дипломатический корпус может иногда осуществлять при слабом дворе. Монархи иногда прислушивались к их советам, иногда отвергали их; и они получают похвалу или порицание от историков в зависимости от своего поведения в этом отношении. Двое из этих пророков, Илия и Елисей, были людьми великой значимости, и их действия записаны подробно. Такова была сила Елисея, что когда однажды он проклял детей, назвавших его плешивым, из леса вышли медведицы и растерзали сорок два из них (4 Цар. ii. 23-25). Уважение к священнослужителям или пророкам иногда внушается такими решительными мерами, как эти. Молодой буддийский монах однажды посмеялся над другим за живость, с которой тот перепрыгнул через могилу, сказав, что он активен, как обезьяна. Человек, над которым он насмехался, сказал ему, что он принадлежит к высшему рангу в Церкви; то есть, что он был Архатом. Услышав это, молодой монах был так напуган, что все его волосы встали дыбом, и он молил о прощении. Его раскаяние спасло его от рождения в аду; но поскольку он смеялся над Архатом, он был осужден родиться 500 раз обезьяной (G. O. M., стр. 351).

Силы Елисея в других отношениях были не менее удивительны. Он мог заставить железо плавать, мог предсказывать ход событий на войне, мог воскрешать мертвых и мог поражать врагов царя слепотой (4 Цар. vi. 7). В этом последнем достижении у него есть соперники, как правильно отметил каноник Каллауэй, среди жрецов амазулу. У амазулу есть слово в их языке для описания этой практики. «Это называется umlingo», — говорят они, если, когда вождь собирается сражаться с другим вождем, его врачи вызывают тьму, распространяющуюся среди его врагов, так что они не могут ясно видеть (R. S. A., том iii, стр. 338).

Царство Израильское, неверное поклонению Иегове, пало под иго Салманассара, царя Ассирийского; в то время как Иудея, хотя и атакованная и призванная к подчинению его преемником, Сеннахиримом (или, точнее, Санхерибом), оставалась независимой еще некоторое время. Царем Иудеи был в это время Езекия, человек, всецело проникнутый принципами иеговистской партии и поэтому высоко восхваляемый историками. Пророком того времени был Исаия, один из самых выдающихся из тех, кто занимал пророческое служение. Исаия горячо поощрял Езекию сопротивляться замыслам завоевания, лелеемым Санхерибом, и обещал успешный исход. Посланники ассирийского монарха оскорбительно упрекали Иегову в его неспособности избавить землю, утверждая, что ни один из богов территорий, которые он завоевал, ничем им не помог. Но решительное опровержение этого нечестивого убеждения в больших армиях против божеств должно было быть дано, и таким образом, который дал столь же решительный триумф Иегове, богу евреев, и Птаху, богу египтян. Санхериб был занят экспедицией против Египта, которым правил в это время царь-жрец, напоминающий Езекию по благочестию своего характера. Этот жрец был в дурном положении со своим войском, которое отказалось помогать ему против захватчиков. Во время его беды по этому поводу бог, которому он служил, явился ему во сне и обещал, что он ничего не претерпит, ибо он пошлет ему свою божественную помощь, точно так же, как Иегова обещал избавление через уста Исаии. Поэтому он отправился с некоторыми последователями в Пелузий, и когда был там, множество полевых мышей, нахлынув на ассирийцев, погрызли их колчаны, их луки и рукояти их щитов, так что на следующий день они бежали беззащитными, и многие были убиты. Геродот говорит нам, что в его время можно было еще видеть статую царя в храме Птаха, с мышью в руке, и такую надпись: «Всякий, кто смотрит на меня, пусть чтит богов» (Herod., ii. 141). В еврейской версии этой катастрофы полевые мыши превращаются в ангела Господня, а уничтожение оружия — в избиение этим ангелом 185 000 человек. Санхериб, добавляется, вернулся в Ниневию, где был убит своими двумя сыновьями (4 Цар. xix. 35-37). Но сам Санхериб в расшифрованной надписи заявляет, что он разбил египтян, подчинил Иудею, увел многих ее жителей и оставил Иерусалим только царю (R. I., стр. 328). Конечно, это утверждение сильно подтверждается, насколько это касается Иудеи, признанием самих историков, что Санхериб взял укрепленные города страны; что Езекия принес ему безоговорочное подчинение и даже послал ему в качестве дани не только все сокровища в своем собственном дворце и в храме, но даже золото с дверей храма и со столбов, которые он сам обложил (4 Цар. xviii. 13-16). Столь унизительное положение во многом оправдывало насмешки ассирийских послов, что богу Иудеи нельзя доверять как защите от материального оружия больше, чем богам покоренных народов.

Впоследствии проявился замечательный пример милости Небес к Езекии. Царь опасно заболел и был предупрежден Исаией сделать необходимые приготовления ввиду своей смерти, которая должна была произойти. Езекия не перенес это объявление с большим достоинством. Он страстно умолял Иегову вспомнить его благочестие и добрые дела, а затем «плакал сильно». Тронутый этим жалким молением, Иегова послал Исаию обратно, чтобы обещать ему еще пятнадцать лет жизни. На просьбу Езекии о знамении, что он будет исцелен, Исаия спросил его, предпочитает ли он, чтобы тень на циферблате продвинулась вперед или отступила на десять градусов. Езекия, думая, что для бога сущий пустяк заставить ее продвинуться вперед, пожелал, чтобы она повернулась назад (4 Цар. xx. 1-11).

Подобная милость была проявлена к царю У в Китае, но в данном случае его выздоровление стало следствием молитв других людей, а не его собственных. Его брат, герцог Чжоу, воздвиг четыре алтаря, поместил на них определенные символы и обратился к трем усопшим царям. «Великий историк по его приказу написал на табличках молитву следующего содержания: “А. Б., ваш главный потомок, страдает от тяжелой и опасной болезни; если вы, три царя, несете на небесах бремя заботы о нем, великом сыне Неба, позвольте мне, Таню, стать заменой его особе. Я был любяще послушен своему отцу; я обладаю многими способностями и искусствами, которые делают меня пригодным для служения духовным существам. Ваш главный потомок, напротив, не обладает столь многими способностями и искусствами, как я, и не столь способен служить духовным существам. И, более того, он был назначен в чертогах Бога распространять свою помощь на четыре стороны империи, дабы он мог утвердить ваших потомков в этом дольнем мире. Люди четырех сторон света относятся к нему с благоговейным трепетом. О! Не дайте этому драгоценному, дарованному Небом назначению пасть, и все наши прежние цари также будут иметь вечную опору и прибежище. Я теперь буду искать ваших повелений у великой черепахи”» (C. C., том iii, стр. 353. — Шу-цзин, часть 5, книга 6). После этой молитвы герцог гадал на черепахах, которые дали благоприятные знамения. «Оракульские ответы» также были благоприятными. Соответственно, царь выздоровел, но преданный брат, хотя и не умер, некоторое время страдал от несправедливых подозрений и удалился от двора. Это произошло после кончины царя У. Обнаружение табличек преемником У привело к его возвращению в милость. Описание правления Езекии, одного из самых бесславных правителей Иудеи, служит примером использования теории, которая пронизывает и окрашивает всю историю царей от начала до конца. Эта теория заключается в том, что Бог благоволил и защищал тех монархов, которые поклонялись его пророкам и повиновались им, в то время как он наказывал тех, кто поклонялся другим богам и пренебрегал его повелениями. Низложение Саула, слава Давида, уничтожение семей Иеровоама и Ваасы, жалкая участь Ахава и семидесяти его сыновей, возвышение Ииуя и его более мягкое наказание, соразмерное его смягченному идолопоклонству, — все это примеры распространенности данной теории. С некоторыми фактами, правда, было довольно трудно иметь дело; такими, например, как явный упадок Иудеи при Езекии и продолжение прежних несчастий при Иосии, самом похвальном из царей, который, несмотря на свое непревзойденное благочестие, был убит в битве против простого язычника. Но подобные несоответствия можно было затушевать или объяснить. Лучшие цари могли столкнуться с величайшими бедствиями, а народ Иеговы мог оказаться даже более несчастным, чем язычники. Это не имело значения. Они все еще находились под его защитой; и если они страдали, то лишь потому, что недостаточно поклонялись ему или поклонялись ему не исключительно. С этой гибкой гипотезой был найден ключ ко всем историческим событиям.

Следы подобной теории можно найти в священных книгах Китая, хотя в одном случае она вложена в уста успешного государя, желающего оправдать свое смещение прежней династии. Однако именно в таких случаях, когда какой-нибудь Давид или Ииуй низлагал прежнего монарха и занимал его трон, эта теория оказывается полезной, перекладывая ответственность за исход на высшую силу. Так говорит китайский царь: «Я слышал изречение: “Бог ведет людей к спокойной безопасности”, но государь Ся не хотел двигаться к такой безопасности, после чего Бог ниспослал исправления, указывая ему на свой разум. Цзе, однако, не внял предупреждению Бога, но перешел к еще большей распущенности, лени и оправданиям самого себя. Тогда Небо более не взирало на него и не слышало его, но отвергло его великое назначение и наложило суровое наказание. После этого оно поручило вашему основателю, Тану Успешному, отстранить Ся и с помощью способных людей управлять империей. От Тана Успешного до императора И каждый государь стремился сделать свою добродетель блистательной и должным образом заботился о жертвоприношениях. И так было, что, пока Небо оказывало великое утверждающее влияние, сохраняя и упорядочивая дом Инь, его государи, со своей стороны, смиренно старались не утратить милость Бога и стремились проявлять добродеяние, соответствующее таковому Неба. Но в эти времена их преемник показал себя глубоко невежественным в путях Неба, и тем менее можно было ожидать от него, что он будет внимателен к усердным трудам своих отцов на благо страны. Глубоко предавшись распутной праздности, он не обращал внимания ни на светлые принципы неба, ни на грозность народа. По этой причине Бог более не защищал его, но ниспослал великую гибель, которую мы наблюдали. Небо было не с ним, потому что он не стремился прояснить свою добродетель. Действительно, что касается всех государств, великих и малых, по всем четырем сторонам империи, в каждом случае можно привести причины для их наказания... Государи нашего Чжоу, благодаря своей великой благости, были облечены делом Бога. Им было дано поручение: “Истребите Инь”. Они приступили к его исполнению и возвестили о карающей работе Бога... Это было по указу Неба; не сопротивляйтесь мне; я не смею вносить для вас какие-либо дальнейшие изменения» (C. C., том iii, стр. 460. — Шу-цзин, часть 5, кн. 14, ii. 1-18).

Но не только заинтересованные стороны провозглашали это учение в Китае. «Ши-цзин», священная книга, соответствующая по своему характеру Псалмам, отчетливо принимает его и тем самым придает ему высшую санкцию. Таков язык одной из Од:—

"Great is God,

Beholding this lower world in majesty.

He surveyed the four quarters [of the kingdom],

Seeking for some one to give settlement to the people.

Those two [earlier] dynasties

Had failed to satisfy him with their government;

So throughout the various States

He sought and considered

For one on which he might confer the rule.

Hating all the great [States],

He turned his kind regards on the west,

And there gave a settlement [to king T'æ]....

God having brought about the removal thither of this Intelligent ruler,

The Kwan hordes fled away; ...

God, who had raised the State, raised up a proper ruler for it....

This King Ke

Was gifted by God with the power of judgment,

So that the fame of his virtue silently grew.

His virtue was highly intelligent,

Highly intelligent and of rare discrimination;

Able to lead; able to rule,—

To rule over this great country;

Rendering a cordial submission, effecting a cordial union.

When the sway came to King Wăn,

His virtue left nothing to be dissatisfied with.

He received the blessing of God,

And it was extended to his descendants."

Ода продолжает рассказывать о том, насколько полной была победа этого добродетельного царя над врагами и насколько совершенной была безопасность от вторжений, которой наслаждалась страна, пока он ею правил (C. C., том iv, стр. 448. — Ши-цзин, часть 3, кн. 1, ода 7).

Чувства, подобные тем, что вдохновляли иудейских летописцев, еще более отчетливо видны в истории Тибета, чем в истории Китая. Здесь ортодоксальные составители часто сообщают нам, что правление царя, который соблюдал закон и чтил духовенство, отличалось в особо высокой степени процветанием страны и счастьем ее народа. Об одном, например, который «вошел во врата религии» в тридцать восемь лет, отмечено, что «он основал устройство всей великой нации на порядке и содействовал ее благополучию и миру» (G. O. M., стр. 201). Его сын сделал всю великую нацию счастливой, поощряя религию и законы (Там же, стр. 203). Другой монарх получает еще более высокий панегирик. «Безграничным почетом, который он оказывал духовенству, он возвеличил религию, так что благодаря религиозной заботе, которую он проявлял к жителям снежного царства, благополучие народа Тибета сравнялось с таковым Тегри» (богов или духов). Болезненный контраст представляет его преемник на троне, Ланг-Дхарма, который принадлежал к еретической «черной религии», разрушал храмы буддизма, преследовал его приверженцев, сжигал его книги и унижал его служителей. Он был настолько нечестив, что сами имена трех драгоценностей и четырех чинов духовенства перестали упоминаться в стране. Однако он встретил свое заслуженное наказание от рук верного буддиста, который убил его из лука, в то же время произнеся слова о том, что, как Будда победил неверующих, так и он убил нечестивого царя (Там же, стр. 49). Другой царь «оказывал уважение скрытым святилищам, благодаря чему его власть и благополучие страны возросли» (Там же, стр. 321). Сравнимым с Иосией в своем благочестии и почтении к истинной религии был царь, чье правление описано в ярких выражениях его восхищенными историками. «Этот могущественный правитель, — говорят они, — который считал религию Будды самой драгоценной жемчужиной, даровал великие свободы и привилегии духовенству». Он чтил храмы и уважал благочестивые дары своих предков. Он не только наказывал воров, разбойников и подобных преступников, но если какой-либо человек, высокого или низкого положения, был враждебен или дурно расположен к вере, он лишался своего имущества и доводился до величайшего бедствия. Некоторые из тех, чья ересь была встречена столь суровым наказанием, были настолько неразумны, что роптали и указывали, что только духовенство жиреет на их нищете и угнетении. Говоря это, они указывали на духовных лиц, проходивших мимо; после чего верный царь издал указ, гласящий: «Строго запрещается смотреть с презрением на мое духовенство и указывать на них пальцем»; всякий, кто осмеливался сделать это, должен был лишиться глаз, а его палец должен был быть отсечен. К сожалению, «эти приказы благочестивого царя» привели к формированию партии недовольных, двое из которых задушили его во сне. Плач историка по этому прискорбному событию безмерен. Мощь и сила тибетского королевства утекла, как поток весенних вод; счастье и благополучие народа угасли, как лампа, чье масло исчерпано; королевская власть и величие исчезли, как цвета радуги; черная религия начала преобладать, как разрушительная буря; склонность к добрым нравам и добрым делам была забыта, как сон. Более того, перевод религиозных писаний остался незавершенным — ибо этот царь также походил на Иосию своим интересом к священным книгам; — и те великие люди, которые придерживались истинной религии, могли лишь плакать о ее упадке и падении (G. O. M., стр. 361).

Не менее жалкой была участь Иудеи при нерелигиозных монархах, последовавших за Иосией. Один был взят в плен царем Египта; двое других были уведены в Вавилон Навуходоносором; при четвертом национальная независимость была окончательно погашена, а народ низведен до состояния плена в чужой стране. Это бедствие отчетливо приписывается их пренебрежению истинной религией и их презрению к посланникам Бога (2 Пар. xxxvi. 14-17).

Строго говоря, история еврейского народа заканчивается Пленом. Но в Ветхом Завете есть еще три книги исторического характера: Ездра и Неемия, рассказывающие о судьбах небольшого числа евреев, вернувшихся на землю своих предков, когда смена политики их правителей сделала это возвращение возможным; и Есфирь, содержащая отчет о принятии еврейской женщины в гарем языческого царя и показывающая, как умело она сумела использовать свое влияние в интересах своего народа.

Подраздел 2. — Иов, Псалмы, Притчи и Екклесиаст. Книга Иова, Псалмы, приписываемые Давиду, а также Притчи и Екклесиаст, приписываемые Соломону, схожи друг с другом в обучении религии и морали методом коротких предложений или максим. Они не передают свою мораль посредством исторического повествования, как книги, которые мы только что рассмотрели; и они не запечатлевают ее в плавной и непрерывной риторике, как пророки. Между трезвым и ровным ходом истории и страстными эмоциональными потоками, изливаемыми пророками, они занимают промежуточное положение. Они более интроспективны, более заняты чувствами и размышлениями, чем первые; более внимательны к внешней природе, более способны созерцать факты, отдельно от их своеобразного построения, чем последние.

Иов — это история богатого землевладельца, относительно которого Бог и Сатана вступают в своего рода пари; Бог, в первом случае, бросает вызов Сатане, предлагая рассмотреть его благочестие и общий добрый характер, а Сатана отвечает, что если бы только его процветание было разрушено, он проклял бы Бога в лицо. Затем Бог дает Сатане разрешение подвергнуть свою теорию испытанию посредством нападок на имущество Иова, желая в то же время, чтобы его особа была пощажена. Иов переносит потерю своего богатства со смирением; но во время второго разговора Сатана намекает, что его добродетель уступила бы, если бы его несчастья распространились на его особу. После этого Бог дает Сатане разрешение нападать на него во всех отношениях, пока он щадит его жизнь. Бедный Иов, соответственно, покрывается нарывами с головы до ног, и его терпение, доказанное бедностью, ломается под этим ужасным испытанием. Он громко проклинает день своего рождения и желает, чтобы он умер во чреве. После этого введения, которое в своих фамильярных разговорах между Иеговой и дьяволом напоминает гротескные легенды средних веков, основная часть книги занята жалобами Иова, речами трех его друзей, которые приходят утешить его, упреками, направленными против его самоправедности человеком по имени Елиуй, и, наконец, длинным обращением — содержащим, так сказать, мораль сказки — от самого Всемогущего. В конце книги Иов выражает свое отвращение к самому себе и свое глубокое раскаяние, и его прежнее процветание затем не только восстанавливается, но и усиливается в высокой степени. У него семь сыновей и три прекрасные дочери, и он умирает через сто сорок лет после описанных событий, увидев четыре поколения своих потомков. Каков был эффект на разум Сатаны от этого результата, считал ли он себя побежденным или утвердился в своем злобном мнении, что Иов не «боится Бога даром», нигде не сказано. Но одной из самых любопытных особенностей этой книги является картина, которую она дает этого персонажа как существа не совсем плохого, хотя и склонного к озорству, придерживающегося несколько циничного взгляда на мотивы человеческого поведения и стремящегося, в интересах своей теории, ставить эксперименты над субъектом, выбранным для него его антагонистом и, следовательно, особенно склонным разочаровать его ожидания. Не похоже, чтобы у него было какое-либо желание причинить Иову вред, больший, чем это было необходимо для его цели, и нет ни следа того дурного характера, который он впоследствии приобрел как простой дьявол, жаждущий вовлечь души людей в вечную погибель.