«Анализ религиозных верований»

Из пророчеств, содержащихся в этой книге, наиболее примечательным является то, что касается Мессии, который объявлен предназначенным прийти в момент, установленный мистическим расчетом, выраженным в седмицах. Цель писателя состояла в том, чтобы установить дату появления Мессии, не выражаясь при этом в таких недвусмысленных терминах, которые были бы понятны повсеместно. Таков истинный метод пророчества во всех религиях, ибо пророк, который излагает свой прогноз будущего таким образом, что делает свое значение безошибочным, подвергает себя рискованной возможности того, что событие в истории может оказаться совсем не похожим на предсказанное событие.

Подраздел 5. — Бог Израиля. Один важный вопрос до сих пор оставался без рассмотрения — вопрос о теологии и морали еврейской Библии. Теология и мораль настолько тесно переплетены на ее страницах, что одну едва ли можно обсуждать, не затрагивая другую. Характер Иеговы — это образец морали; Его воля — ее фундаментальный закон; Его действия — ее пример. Следовательно, рассматривать характер Иеговы — значит неизбежно рассматривать и еврейские представления об этике; в то время как исследовать еврейский стандарт этики — значит исследовать повеления Иеговы. Попытаемся же выяснить, что это за божество — Иегова. Для этого нашим лучшим курсом будет выбрать характерные черты Его истории, как они изложены священными писателями.

Теперь, с самого начала Его действий, мы замечаем, что Он занимает по отношению к человечеству очень определенную позицию: позицию высшего существа, имеющего право требовать безоговорочного повиновения. Оправдывал ли тот факт, что Он был творцом человека, столь обширное притязание, здесь обсуждать нет нужды. Достаточно того, что у Него была сила обеспечить под самыми суровыми наказаниями подчинение, которого Он требовал. Но можно было ожидать, что божественное существо, которое присвоило себе такие неограниченные права над расой, столь значительно уступающей Ему в знаниях и силе, должно, по крайней мере, осуществлять их с осмотрительностью и умеренностью. Можно было ожидать, что там, где Он требовал повиновения, это было бы ради благополучия Его творений, а не просто как произвольное проявление Его огромной силы. Каково, напротив, поведение, которому Он следовал? Его самым первым актом после того, как Он создал Адама и Еву и поместил их в Раю, было запретить им под страхом смерти есть плод определенного дерева, которое росло в их саду. В повествовании нет даже намека на то, что плод этого дерева сам по себе, в отрыве от божественного запрета, причинил бы им какой-либо вред. Совсем наоборот; факт поедания его расширил их способности, сделав их подобными богам, знающими добро и зло. И Иегова боялся, что они могут, съев плод дерева познания, съесть также плод дерева жизни, после чего Он не смог бы их убить. Так что Его преднамеренной целью при издании этого предписания было держать человечество слабым, невежественным и зависимым. И это отнюдь не вся степень Его неправомерного поведения. Он не может избежать одного из двух обвинений. Либо Он знал, когда создавал Адама и Еву, что их природа такова, что они ослушаются, либо не знал. В первом случае Он сознательно сформировал их склонными к падению, сознательно поместил их в условия, которые сделали их падение неизбежным, а затем наказал их за катастрофу, которую Он все время предвидел как необходимый результат характера, который Он им даровал. Во втором случае Он был невежественен и близорук, будучи не в состоянии угадать, какова будет природа Его собственного творения; и не должен был вмешиваться в задачи, которые были явно вне сферы Его способностей. И даже в этом последнем случае, наиболее благоприятном для Иеговы, Он действовал с непростительной несправедливостью по отношению к мужчине и женщине, сначала создав их с природой, чьи силы сопротивления искушению Он не мог определить, затем постоянно держа искушение, усиленное до предела таинственным приказом, у них перед носом, затем позволив змею предложить им поддаться ему, и, наконец, наказав несчастных жертв этой цепи неблагоприятных обстоятельств изгнанием из их сада. Человеческий родитель, который так обращался бы со своими детьми, был бы сурово и справедливо осужден. Это поразительное доказательство того, насколько рудиментарными были еврейские представления о справедливости, раз они приняли в отношении своего божества историю, которая обнаруживает столь вопиющее пренебрежение к ее самым элементарным требованиям (Быт. II. 8 и III). Точно так же, как в случае с Адамом и Евой, Он требовал безоговорочного повиновения произвольному приказу, так и в случае с Авраамом Он требовал безоговорочного повиновения аморальному приказу. У Него не было фиксированной системы морали. Подчинение Его воле было альфой и омегой добродетели. Заметьте теперь, насколько превосходит это чувство, показанное в индуистской легенде, которая была процитирована как параллель к истории о предполагаемом жертвоприношении Исаака. Хотя в той истории отец был связан торжественным обещанием принести в жертву своего сына, его никогда не винят за нежелание сделать это, хотя Авраама хвалят за его готовность; в то время как брахман, который действительно готов вонзить жертвенный нож в грудь своего ребенка, подвергается презрению и осуждению за свое бесчувственное поведение. Даже служение богам не ставится выше любого человеческого чувства. Но концепция существования обязанностей, независимых от божественной воли, кажется, не приходила в голову еврейским теологам, которые писали эти книги.

Дальнейшие действия Иеговы вполне соответствуют Его началу в саду Эдемском. На всем протяжении истории Он проявляет самую вопиющую пристрастность. В ее ранний период Он пристрастен к отдельным личностям; в более поздний — к еврейской расе. Давайте отметим несколько случаев такого фаворитизма, проявленного по отношению к отдельным любимцам. Сразу после проклятия Адама и Евы и их изгнания из Эдема мы имеем поучительную историю Каина и Авеля, так великолепно драматизированную Байроном. Эти два брата, сыновья первоначальной пары, оба принесли дары Иегове; Каин — плоды земли, Авель — первенцев своего стада. Но Господь призрел на Авеля и на его дар, а на Каина и на его дар не призрел. Почему была сделана эта разница? Абсолютно никакой причины для этого не приводится, и неудивительно, хотя и прискорбно, что это вызвало ревность у брата, с которым так плохо обошлись (Быт. IV. 1–8). Опять же, выше было отмечено, что Авраам и Исаак имели своеобразную привычку выдавать своих жен за своих сестер. Фараон был однажды обманут таким образом насчет Сарры; Авимелех Герарский — однажды насчет Сарры и однажды насчет Ревекки. Эти два монарха были поражены Иеговой из-за их невинной ошибки; патриархи даже не были упрекнуты за эту трусливую сдачу своих супруг на прелюбодейные объятия (Быт. XII. 11–20, XX, XXVI. 7–11). Иаков — еще один любимец, в то время как к его брату Исаву относятся холодно. Тем не менее, врожденная низость характера Иакова и относительное превосходство Исава слишком очевидны, чтобы ускользнуть даже от невнимательного читателя. Что может быть более жалким, чем поведение Иакова, воспользовавшегося моментом слабости своего брата, чтобы купить его первородство? (Быт. XXV. 29–34.) Что более неблагородно, чем гнусная уловка, с помощью которой он обманул своего отца и выманил у Исава его благословение? (Быт. XXVII.) Что, опять же, может быть более великодушным, чем долгое последующее принятие Исавом брата, чья жалкая подобострастность показывала его осознание зла, которое он причинил ему? (Быт. XXXIII. 1–15). И все же это человек, которого Иегова выбирает объектом своего особого благословения и чью лживость по отношению к доброму работодателю Он позволяет превратить в средство возвеличения (Быт. XXX. 41–43).

Та же пристрастность, которая в этих случаях составляет столь заметную черту характера Иеговы, отличает весь ход Его действий в отношении избавления израильтян из Египта и их поселения в Палестине. Любой другой народ вынужден уступить ради их выгоды. Фараон и все египтяне поражаются за то, что держат их в рабстве, вовсе не потому, что Иегова был аболиционистом (ибо Он никогда не беспокоился о рабстве где-либо еще), а потому, что это был Его собственный особый народ, который находился в подчинении у расы, к которой Он не был столь же благосклонен. На всем долгом пути из Египта в землю обетованную Иегова сопровождает израильтян как своего рода главнокомандующий, направляя их, что делать, и даруя им победу над врагами. Как Красное море было разделено, чтобы позволить им спастись от врагов с одной стороны, так и Иордан был рассечен надвое, чтобы позволить им победить своих врагов с другой (Исх. XIV. 21, 22; Иис. Нав. III. 7–17). Стены укрепленного города были разрушены, чтобы позволить им войти (Иис. Нав. VI. 20). Солнце было остановлено на своем пути, чтобы позволить им выиграть битву (Иис. Нав. X. 12–14). Шершни были использованы для того, чтобы осуществить изгнание враждебных племен без хлопот для израильтян (Иис. Нав. XXIV. 12). Таким образом, как Иегова впоследствии позаботился напомнить им, Он дал им землю, над которой они не трудились, и города, которые они не строили (Иис. Нав. XXIV. 13).

Тем не менее, участь расы, которая была столь высоко облагодетельствована, была далеко не счастливой. Их Бог был действительно могущественным защитником, но Он был также требовательным правителем. Его служение никогда не было легким, и Он был склонен к вспышкам страсти, которые делали его особенно гнетущим. Сколь бы терпимым Он ни был к некоторым видам аморальности, Он не имел никакой жалости к неверности по отношению к Себе. Однажды Он охарактеризовал Себя именем «Ревнитель» (Исх. XXXIV. 14), что было более чем уместно и подразумевало обладание одной из наименее достойных человеческих слабостей. Но израильтяне, к сожалению, были склонны к подобным проступкам. Такова была суровость, с которой эти преступления наказывались, что сомнительно, не было ли бы гораздо более счастливой участью утонуть в Красном море вместе с египтянами, чем быть сохраненными вместе с сынами Израилевыми. Несколько примеров того, что им пришлось пережить, проиллюстрируют это замечание.

Моисей внушил народу важность того, чтобы не иметь никакого другого божества, кроме Иеговы, и преуспел, пока находился среди них, в ограничении их поклонением только Ему. Но как только он отсутствовал некоторое время, они немедленно оставляли Иегову и начинали поклоняться золотому тельцу. Хуже всего то, что это новое божество было установлено Аароном, братом Моисея и первосвященником иеговистской веры. То, что Иегова был несколько раздосадован таким неблагодарным поведением после всех хлопот, которые Он взял на себя, поражая и истребляя египтян, было вполне естественно; но это, безусловно, было необычайным отсутствием самоконтроля — предложить истребить весь народ сразу, оставив только Моисея как прародителя лучшей расы. Здесь, как и в других случаях, Моисей показал себя более милосердным, чем его Бог. Он изобретательно привел в качестве мотива к милосердию то, что египтяне скажут чрезвычайно неприятные вещи, если израильтяне будут уничтожены; и после своего возвращения в лагерь он сумел умилостивить Его, побудив левитов совершить братоубийственную резню, в результате которой пало три тысячи человек. Эта мера была описана Моисеем как посвящение себя Господу, чтобы Он мог даровать им Свое благословение. Это оказалось успешным, ибо Иегова теперь довольствовался лишь поражением народа вместо его истребления (Исх. XXXII). Таким образом, Он едва закончил поражать египтян, как начал поражать израильтян в свою очередь. Действительно, Он был в этот период особенно склонен посылать язвы того или иного рода. Некоторые жалобы израильтян в пустыне были наказаны огнем, который сжег тех, кто был на окраинах лагеря (Чис. XI. 1–3). Когда они начали тосковать по разнообразной пище, которой наслаждались в Египте, и оплакивать отсутствие мясной пищи, Он действительно послал им перепелов, но сопроводил дар величайшей язвой, от которой погибло большое количество людей (Чис. XI. 4–34). Когда они были встревожены сообщениями, принесенными им о жителях Палестины, и жаловались на своего Бога из-за положения, в которое Он их поставил, Он снова впал в ярость и предложил уничтожить их всех мором, кроме Моисея. Но Моисей во второй раз воззвал к Нему с той стороны, которая, кажется, была Его слабой стороной — Его забота о своей репутации среди египтян. Все они слышали о том, что Он делал, и не припишут ли они и другие соседние народы уничтожение израильтян в пустыне Его неспособности привести их в землю обетованную? Движимый этими рассуждениями, Иегова согласился пощадить народ, но в то же время решил отомстить им, не позволив никому из тех, кто пришел из Египта (кроме Иисуса Навина и Халева, которые доложили в надлежащем духе о Палестине), ступить на землю, в которую Он торжественно обязался их привести (Чис. XIV. 1–39). Таким образом, они были спасены от египтян только для того, чтобы погибнуть в пустыне. Поистине, милосердие Господне было жестоким.

Но страдания этих несчастных странников отнюдь не закончились. Когда, угнетенные бедами и усталостью пути, они осмелились роптать и спрашивали Моисея, зачем он вывел их из Египта, чтобы умереть в пустыне, где не было ни сносного хлеба, ни воды, негодование Иеговы было вызвано этой дерзостью. Они должны были быть только благодарны, что остались живы. Иегова не заставил землю поглотить их, как Он сделал это с Кореем, Дафаном и Авироном, с их женами и маленькими детьми, потому что они осмелились жаловаться на правление Моисея; и Он не уничтожил их язвой, как уничтожил 14 700 человек, потому что были некоторые выражения недовольства внезапной смертью тех мятежных людей. Если тогда они до сих пор избегали уничтожения, они, безусловно, были глупы, жалуясь на трудности пустыни. Во всяком случае, Иегова вскоре убедил их, что их ропот бесполезен. Никакая конституционная оппозиция в те дни не допускалась. Огненные змеи были посланы, чтобы кусать их, и многие из них умерли в результате. Такова была степень бедствия, что Моисей, всегда более милосердный, чем его Бог, заступился за свой народ; и ему было велено установить медного змея, при взгляде на которого укусы живых змей исцелялись (Чис. XXI. 1–9).

Необычайная жестокость, приписываемая евреями своему национальному божеству, проявляется во многих других случаях, помимо тех, что уже были упомянуты. И следует заметить, что эта жестокость смешана с капризом. Никто не мог заранее точно сказать, какие действия он подвергнет наказанию и каким именно будет это наказание. У него всё было неопределенно. У него вообще не было никакой фиксированной системы законов, и порой он осуждал преступника на основании закона, имеющего обратную силу. Потоп — пример сочетания всех этих пороков. Это было чрезмерно жестокое наказание; оно было наложено капризно и лишь однажды, потому что Бог передумал относительно целесообразности сотворения человека; и оно стало результатом решения, принятого уже после того, как проступки, которые оно должно было покарать, были совершены. Ни один человек не мог заранее предугадать, что его преступления будут наказаны именно таким образом. А после того, как преступления допотопных людей были таким образом наказаны, выжившие получили обещание, что никакое их проступок никогда не будет наказан подобным образом. Так что любая мыслимая польза, которую потоп мог бы иметь в качестве предостережения на будущее, была полностью уничтожена. Равный каприз, хотя и не равная жестокость, был проявлен по отношению к строителям Вавилонской башни, которым позволили начать работу без помех, но затем остановили смешением их языков. Почему возведение такой башни было неправильным, никогда не уточняется. Мог ли кто-либо из участвовавших в этом догадаться, что эта попытка заслуживает наказания? Еще хуже было поведение Иеговы по отношению к пророку Валааму, ибо он сначала приказал ему идти с людьми, посланными за ним, а затем разгневался на него за то, что он пошел (Чис. xxii. 20, 22). Такое поведение было на уровне капризной женщины. Примеры варварской суровости можно найти в изобилии. Надав и Авиуд, сыновья Аарона, были пожраны «огнем от Господа» за то, что взяли свои кадильницы и принесли пред ним чуждый огонь (Лев. x. 1, 2). Человеку, который по отцовской линии был египтянином, было приказано побить камнями за богохульство и проклятие имени Господа; Иегова был особенно ревностен в отмщении за личные оскорбления (Лев. xxiv. 10-16). В этом случае, несомненно, был провозглашен общий закон, устанавливающий наказание в виде побивания камнями за преступление богохульства; но закон имел обратную силу в отношении того, кто пострадал от его применения. В другом случае главам народа было приказано быть повешенными за блуд с дочерьми Моава и за идолопоклонство. Финеес, сын Аарона, увидев израильтянина с мадианитянкой, пронзил их обоих копьем; за этот героический подвиг против неподготовленного мужчины и беззащитной женщины он был особо восхвален; было объявлено, что он отвратил гнев Божий от Израиля, и он получил «завет мира» для себя и своего потомства (Чис. xxv. 1-15). Гораздо позже, когда Давид возвращал ковчег от филистимлян, несчастный человек, протянувший руку, чтобы придержать его, когда волы пошатнули его, был немедленно убит; поступок, который вызвал недовольство даже у благочестивого Давида и заставил его, что неудивительно, «убояться Господа в тот день» (2 Цар. vi. 6-9). Во времена Иеровоама пророк, виновный лишь в невольной ошибке — доверии другому пророку, который сказал ему ложь, — был убит львом, посланным специально для его наказания, в то время как человек, обманувший его, остался безнаказанным (3 Цар. xiii. 1-32). Другой человек пострадал за отказ повиноваться слову пророка так же, как тот пострадал за повиновение ему. Получив от одного из «сынов пророческих» приказ ударить его так, чтобы нанести рану, и отказавшись от этого, он был извещен, что за непослушание гласу Господню он будет убит львом, что и произошло (3 Цар. xx. 35, 36). Милосердие к побежденному врагу иногда было настоящим преступлением. За то, что он пощадил Агага, Саул был отвергнут от царствования над Израилем, и Господь раскаялся, что назначил столь слабохарактерного человека. Самуил, сделанный из более твердого материала, не имел сомнений в исполнении повелений своего Бога, ибо он «разрубил Агага пред Господом» (1 Цар. xv). Подобным образом Ахав был упрекнут за то, что пощадил жизнь Венадада, царя Сирийского (3 Цар. xx. 42, 43). Тот же монарх, чья снисходительность привела его к беде, впоследствии стал жертвой кровавого обмана, совершенного над ним Иеговой. Устав от его правления и стремясь добиться его уничтожения, Господь вложил дух лжи в уста всех его пророков, которые были таким образом побуждены предсказать победу в сражении, которое фактически закончилось его поражением и смертью (3 Цар. xxii. 1-40). Заметьте, что как бы глуп ни был Ахав, поверив лжепророкам и не поверив Михею, это не оправдывает Иегову, который, согласно его собственному избранному глашатаю, намеренно устроил этот план свержения царя в небесном суде. За этим последовали другие варварские деяния. Чтобы угодить Илии, сто человек, не совершивших никакого преступления, были пожраны огнем (4 Цар. i. 9-12). Чтобы утолить уязвленное тщеславие Елисея, сорок два маленьких ребенка были растерзаны медведями (4 Цар. ii. 23, 24). Чтобы поддержать славу истинного Бога, Илия перебил пророков Ваала числом в многие сотни (3 Цар. xviii. 17-40). Чтобы восстановить ортодоксальную веру, Ииуй избавился от поклонников Ваала, собранных с помощью позорной уловки, в ходе беспорядочной резни; злодеяние, за которое он был особо восхвален и вознагражден «Господом» (4 Цар. x. 18-30).

Нет нужды продолжать список жестокостей, совершаемых над частными лицами. Но тема была бы раскрыта неполно, если бы мы не отметили, что тот же дух преобладал в отношениях Иеговы с народами. Так, когда израильтяне собирались войти в землю Ханаанскую, им было приказано полностью истребить семь народов, которые уже владели ею (Втор. vii. 2). Когда они захватили Иерихон, они перебили всех его жителей, молодых и старых, за исключением семьи блудницы, у которой останавливались их посланники и которая бесстыдно предала своих соотечественников. Ее вместе с семьей они пощадили (Иис. Нав. vi. 1-25). Все жители Гая были полностью истреблены (Иис. Нав. viii. 26). Все жители Македы были полностью истреблены (Иис. Нав. x. 28). Все жители многих других мест были полностью истреблены (Иис. Нав. x. 29-43 и xi. 11, 14). Только один город заключил мир с Израилем; все остальные были взяты в бою, и это потому, что Иегова намеренно и целенаправленно ожесточил сердца их жителей, чтобы они могли быть полностью истреблены (Иис. Нав. xi. 20).

Такой каталог преступлений — а их число далеко не исчерпано — был бы достаточен, чтобы разрушить репутацию любого языческого божества. Я не понимаю, почему только евреи должны иметь привилегию представлять своего Бога виновным в таких действиях, не подвергаясь выводу, который в других случаях несомненно был бы сделан, а именно: что их представления о божестве были не самого высокого порядка, а их моральные принципы — не самого достойного вида. В самом деле, нет ничего необычного в том, что, живя в варварскую эпоху, древние евреи вели себя по-варварски. Обратное было бы скорее удивительным. Но примечателен тот факт, что их дикие поступки, как и столь же дикие деяния, приписываемые их Богу, были приняты христианским миром как исходящие в первом случае от повелений, а во втором — от прямого действия справедливого и благодетельного Существа. Когда индусы рассказывают историю об инцесте Брахмы с его дочерью, они добавляют, что бог был согбен стыдом из-за своей подчиненности обычным страстям (O. S. T., том i, стр. 112). Но хотя они таким образом выдают свое чувство, что даже божественное существо не выше всех моральных норм, у рассказчиков о страстях Иеговы никогда не проявляется подобного сознания. Хотя он совершает гораздо худшие преступления, в его характере нет и следа благодати стыда.

Переходя теперь к законодательству, которое исходило от него, мы найдем свидетельства того же духа, который, как мы видели, характеризует его повседневные действия. Здесь невозможно подробно рассмотреть это законодательство, и можно свободно признать, что многое из него было хорошо приспособлено к обстоятельствам, при которых оно было дано. Некоторые из данных предписаний действительно тривиальны, например, приказ израильтянам не стричь края волос на голове и не портить края бороды (Лев. xix. 27), а другие являются лишь специфическими для еврейской религии. Но основная масса постановлений, весьма вероятно, была мудрой или, по крайней мере, не вызывающе обратной. Те, против которых следует выдвинуть главное возражение, — это те, что демонстрируют по сути бесчеловечный характер власти, от которой они исходили. Так, смерть является наказанием за незначительное преступление нарушения субботы (Исх. xxxv. 2). Если ближайший родственник, или даже жена, которую он любит, или друг, который как его собственная душа, тайно склоняет человека пойти и поклониться другим богам, он сам должен предать искусителя смерти, первым бросив камни, от которых тот должен погибнуть (Втор. xiii. 6-11). Даже у Инквизиции не могло быть более отвратительного закона, чем этот. Если в такой ереси виновен город, он должен быть сожжен, а все его жители преданы мечу (Втор. xiii. 12-16). Простое поклонение языческим божествам, помимо любых попыток соблазнить других, также наказывается побиванием камнями (Втор. xvii. 2-7). В городах не в Палестине, взятых на войне, все мужчины должны быть преданы смерти; но в самих городах Палестины ничто дышащее не должно остаться в живых (Втор. xx. 13-18). «Упрямый и непокорный сын» может быть предан смерти через побивание камнями, причем по требованию своих родителей (Втор. xxi. 18-21). На первый взгляд этот ужасный процесс обращения с непослушным мальчиком менее суров, чем patria potestas римлян, при которой власть жизни и смерти принадлежала только отцу. Однако на практике осуществление этого неограниченного законного права в значительной степени предотвращалось, ибо религиозное проклятие тяготело над отцом, который даже продавал своего женатого сына, и он не мог вынести приговор любому ребенку, не посоветовавшись с ближайшими кровными родственниками с обеих сторон, не навлекая на себя ту же анафему (Моммзен, «История Рима», том i, стр. 65). Несомненно, чисто юридическая власть главы семьи не затрагивалась этими ограничениями. Человеческая власть все еще позволяла ему подбрасывать своих детей при рождении, продавать их или приговаривать к смерти. Но разница между римскими и еврейскими институтами заключалась в том, что в Риме религия стремилась смягчить жестокость гражданского закона; в Палестине религия не только ничего не сделала для смягчения, но и положительно санкционировала своими величественными повелениями самые отвратительные постановления варварского законодательства. Правда, истории не известен ни один случай применения этого закона евреями против своих детей, но это может лишь свидетельствовать о том, что их родительская мораль была выше морали божественного закона. Гораздо позже того времени, когда было дано это постановление, когда израильтяне вернулись из плена, тот же суровый и нетерпимый дух, который мы наблюдали в их более раннем законодательстве, вспыхнул снова. Жестокой мерой, принятой Ездрой, представителем Иеговы, и принявшей форму завета с Богом, народ был вынужден отречься от всех своих жен, которые не были чистой израильской крови (Езд. ix и x). Неемия, который также был ревностен в служении Иегове, был не меньшим врагом «чужеземных женщин» и принял довольно решительные меры против тех, кто женился на них, такие как проклятие их, избиение, вырывание волос и принуждение их клясться не выдавать своих сыновей или дочерей замуж за иностранцев (Неем. xiii. 23-28).

Таковы моральные характеристики еврейского Бога, можно ли сказать, что интеллектуальные идеи о божественной природе, найденные в Ветхом Завете, являются высокоразвитыми и духовными? Напротив, по сравнению с богами других народов, Иегова удивительно антропоморфен и материалистичен. Он не приближается по своей духовности к высшим концепциям индусов и даже не равен концепциям менее тонких и спекулятивных народов. Он находится на уровне богов популярных мифологий, но не тех более таинственных сил, которые часто стоят над ними. Доказательство этого положения можно найти во всем содержании исторических книг. Так, в самом начале Бытия мы находим, что он «почил в день седьмый» (Быт. ii. 2), как если бы он был существом, полностью отделенным от сил природы и мог оставить мир развиваться без него. Чуть позже он обнаруживается «ходящим в раю во время прохлады дня» (Быт. iii. 8). У него явно было тело, напоминающее человеческое, ибо однажды Моисей был удостоен такой чести, что ему было позволено увидеть его «заднюю сторону», и он был прикрыт его рукой, пока тот проходил мимо. Лицо его Моисею не было позволено видеть, так как это вызвало бы его смерть (Исх. xxxiii. 20-23). Чтобы пройти мимо, он «сошел» в облаке, что подразумевает локальное пребывание, и в это время он высокопарно провозгласил свои собственные титулы и добродетели, для чего он мог бы более изящно использовать ангела. В другом месте сказано, что Моисей и старейшины «видели Бога Израилева» и что под его ногами было нечто вроде мощеного изделия из сапфира. Когда Моисей поднялся один на гору, «вид славы Господней был как огонь поядающий». Бог в это время предполагался находящимся на горе и там вел беседу с Моисеем (Исх. xxiv. 10-25). В ходе нее он говорит, что будет «говорить» свыше крышки ковчега в скинии, опять же (как и во многих других местах) подразумевая занятие определенного пространства (Исх. xxv. 22). Он обещает «жить среди сынов Израилевых», то есть быть национальным и локальным Богом (Исх. xxix. 45, 46). Подтверждение принятого здесь взгляда на его ограниченную природу можно найти в том факте, что он счел необходимым «сойти» в Содом и Гоморру, чтобы проверить сообщения, которые дошли до него относительно поведения их жителей. И когда Авраам взывал к нему о милосердии для тех из них, кто был праведен, его ответы ясно подразумевали, что, когда он отправится в эти города, он обнаружит, сколько из них подпадают под это определение. «Если я найду в Содоме пятьдесят праведников» и так далее — это язык того, кто не знает факта, но собирается его установить. И соответственно, в конце беседы «Господь пошел» (Быт. xviii. 20-33). Настолько антропоморфна концепция божества, что, хотя выражение встречается только в притче, оно не противоречит тому, как о нем обычно говорят, когда вино «веселит Бога и человеков» (Суд. ix. 13). Очевидно, в таком выражении не было ничего шокирующего для еврейского ума. И когда они представляли своего Бога ходящим, говорящим, негодующим, гневным, раскаивающимся, ревнивым, показывающим себя людям и вообще предающимся страстям смертных, было совершенно легко представить, что вино может оказывать на него такое же действие, как и на них.

Несомненно, еврейская мифология свободна от всего того класса историй, в которых божественное существо представлено как ухаживающее за женщинами или сожительствующее с ними. Или, говоря точнее, они никогда не представляют самого Иегову предающимся таким развлечениям. Существует отголосок этой формы мифа в утверждении, что перед потопом сыны Божьи вступали в браки с дочерьми человеческими (Быт. vi. 2); но их верховное Существо было по крайней мере свободно от сексуальной страсти. Насколько это возможно, это хорошо; но если бы мне пришлось выбирать между Богом, который был несколько распутен в своих отношениях с человечеством, и тем, кто не останавливался перед актами кровопролития самого возмутительного характера, признаюсь, я не увидел бы очень веской причины предпочесть последнего.

То, что, несмотря на все эти недостатки, в еврейском идеале есть некоторые лучшие элементы, я вовсе не отрицаю. Поэтическое описание Бога как «веяния тихого ветра» одновременно красноречиво и духовно; а молитва Соломона с признанием того, что небо небес не может вместить Бесконечную Силу, которую умоляют обитать в Храме, во многих отношениях прекрасна и достойна восхищения. Также и взгляды на Иегову, достигнутые и высказанные некоторыми пророками, гораздо выше тех, что обычно выражены в исторических книгах. Многие из Псалмов, опять же, полны красоты в том, как они говорят о том, к кому они обращены. В народе, столь глубоко религиозном, как евреи, и столь склонном к размышлениям о Боге, было неизбежно, что высший класс умов будет представлять его более духовно, чем низший, и именно этому классу мы обязаны поэтическими и пророческими писаниями. Было также неизбежно, что по мере развития цивилизации более грубые элементы концепции, принадлежавшие варварскому народу, будут устранены, а более тонкие останутся. Полное вытеснение старого Бога новым было предотвращено тем фактом, что Ветхий Завет был священной книгой, и что, следовательно, каждое из его утверждений должно было приниматься как абсолютно истинное. Несоответствие между гневным монархом древних времен и любящим Духом более поздних веков пытались преодолеть с помощью тех процессов интерпретации, которые, как было показано, неизменно применяются, когда желательно привести непогрешимые Писания любого народа в гармонию с мнениями их читателей. Но, к счастью, язык исторических частей Веткого Завета удивительно прост, и никакая искусная манипуляция текстом не может с малейшей правдоподобностью отбросить очевидный смысл широких утверждений, на которых основано вышеприведенное описание Бога Израилева.

Раздел VIII. — Новый Завет.

Поскольку значительная часть Нового Завета уже была рассмотрена в жизни Иисуса, нам остается в настоящем разделе рассмотреть оставшиеся произведения, из которых он состоит. Они не потребуют очень детальной обработки. Они состоят из одной исторической книги, продолжающей историю христианской общины со смерти ее основателя до заключения Павла в Риме, из писем, отчасти подлинных, отчасти подложных, носящих имена выдающихся апостолов в качестве их авторов, и из одного сочинения, несколько родственного по своей природе писаниям еврейских пророков. Из этих нескольких частей Нового Завета (исключая Евангелия) некоторые из Посланий, вероятно, являются наиболее древними; но поскольку было бы трудно установить какую-либо точную хронологическую последовательность между несколькими книгами, будет наиболее удобно начать с той, которая стоит первой в фактическом порядке.

Подраздел 1. — Деяния Апостолов. Автор третьего евангелия, написав жизнь Иисуса, приступил к составлению, в дополнение к ней, истории деяний его апостолов после его кончины. Мы в большом долгу перед ним за то, что он это сделал, ибо эта книга, несмотря на некоторые экстравагантности, представляет значительную ценность и является наиболее заслуживающей доверия из пяти исторических книг в Новом Завете. Она приблизила повествование о событиях к дате, когда она была написана, чем могло сделать евангелие, и она имела дело с событиями, относительно которых автору были доступны лучшие доказательства. Таким образом, не было такого же простора для вымысла, как в жизни Христа. Тем не менее, история Деяний Апостолов отнюдь не свободна от легендарных примесей.

Начиная с вознесения, которое уже было отмечено в связи с евангелием, она переходит к рассказу о выборе нового апостола вместо неверного Иуды. Церемония, с помощью которой был сделан выбор, свидетельствует о странном суеверии со стороны апостолов. Выбрав двух человек, Иосифа и Матфия, они просто помолились, чтобы Бог показал, кого он избрал. Затем они бросили жребий, и жребий пал на Матфия (Деян. i. 15-26).

Следующим важным событием в истории Церкви, таким образом пополненной, было принятие Святого Духа в день Пятидесятницы. В этом случае христиане были все собраны, когда внезапно раздался шум, как от сильного ветра; появились разделяющиеся языки и почили на них; они исполнились Святого Духа и внезапно приобрели способность говорить на иностранных языках (Деян. ii. 1-13). Поскольку «дар языков» не был неизвестен в некоторых общинах в недавнее время, мы могли бы, возможно, составить довольно правильное представление из отчетов современных наблюдателей о том, на что была похожа сцена среди учеников. Однако даже без этого современного опыта мы не были бы совсем в неведении относительно характера явления, о котором упоминает автор Деяний. Ибо хотя действительно сказано, что некоторые из присутствовавших чужеземцев слышали, как каждый из учеников говорил на его собственном языке, добавлено, что убеждение, произведенное на других, заключалось в том, что христиане пьяны. Это должно было быть дикое и странное зрелище, которое могло привести к формированию такого мнения. Но если бы нам потребовалось дальнейшее объяснение, мы нашли бы его в словах Павла, чье сильное практическое суждение заставляло его преуменьшать ценность дара языков по сравнению с даром проповеди. Если бы этот дар состоял в способности говорить на их собственных языках иностранным народам, нет никого, кому он был бы более полезен, чем апостолу язычников. Тем не менее, именно он говорит нам, что на собрании он предпочел бы сказать пять слов своим умом, чтобы научить и других, чем десять тысяч на языке. Так что слова, сказанные «на языках», не были сказаны с пониманием; это были просто звуки без смысла для того, кто их произносил. Столь же ясно свидетельство Павла о том, что они были без смысла для того, кто их слышал. Его причина для желания, чтобы его корреспонденты развивали дар пророчества (или проповеди), а не дар языков, заключается в том, что «говорящий на языке говорит не людям, а Богу, ибо никто не понимает его, но духом он говорит тайны. А проповедующий говорит людям в назидание, и увещание, и утешение. Говорящий на языке назидает себя; а проповедующий назидает Церковь» (1 Кор. xiv. 2-4). Языки, говорит он далее, являются знамением для неверующих; то есть они полезны лишь для того, чтобы впечатлить чувства тех, к чьему разуму еще нельзя воззвать. Но если бы неверующие или неученые случайно вошли на собрание, где все ученики говорили на языках, они сочли бы их сумасшедшими: поразительное свидетельство бурного характера сцен, подобных той, что была представлена восторженным собранием христиан в Пятидесятницу. Поэтому Павел желает, чтобы двое, или самое большее трое, говорили на языках одновременно, и чтобы всегда был кто-то, кто мог бы истолковать, другими словами, перевести бессмыслицу в смысл. Без толкователя он не санкционировал бы никакого упражнения этой особой способности со стороны вдохновенного лингвиста (1 Кор. xiv. 1-28).

Чтобы удовлетворить сомнения тех, кто приписывал внезапные достижения апостолов опьяняющим напиткам, Петр произнес речь, которая закончилась добавлением 3000 членов к растущей секте. Примечательно, что эти новые члены сразу стали коммунистами, как они, так и все ученики, имея все общее; примечательный показатель того, чего требовала религия Христа, как ее понимали его непосредственные ученики (Деян. ii. 14-47). Дальнейшее доказательство, если бы оно было нужно, коммунистического характера Церкви содержится в конце четвертой главы, в то время как пятая информирует нас о довольно суровых мерах, принятых для его обеспечения. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». К несчастью, одно сердце и один ум не распространились на Ананию или его жену Сапфиру, ибо эта непослушная пара «продала имение и утаила из цены». Но Петра было не так просто провести. Из отчета не следует, что Ананию спрашивали, была ли сумма, которую он представил, полной ценой земли, или что он сказал какую-либо ложь относительно нее. Однако Петр заметил, что он мог бы оставить себе либо собственность, либо ее цену, если бы счел нужным, и обвинил его во лжи Богу; после чего бедный человек упал замертво. Около трех часов спустя вошла Сапфира; и она отчетливо заявила, что сумма, представленная Ананией, была полной ценой. Петр сказал ей, что ноги тех, кто похоронил ее мужа, у дверей и вынесут и ее. Она затем упала к его ногам и испустила дух в свою очередь (Деян. iv. 31-v. 11).

Неудивительно, что «великий страх объял всю Церковь», когда они услышали эти вещи. Действия Петра были действительно тревожными, и если бы мы могли хоть на мгновение принять отчет его историка, у нас не было бы иного выбора, кроме как признать его виновным в умышленном убийстве Сапфиры. Он знал, согласно его собственному заявлению, каким будет эффект его слов на эту женщину, и он должен был воздержаться от любого выражения, которое могло привести к столь ужасной катастрофе. К счастью, мы можем отвергнуть всю историю как вымысел или искажение факта. Если бы она была правдой, она потребовала бы гораздо более суровых мер, чем те, что были приняты Синедрионом, который, уже потребовав от Петра и Иоанна хранить молчание о новой религии, теперь лишь заключил апостолов в тюрьму, а впоследствии, по благоразумному совету Гамалиила, решил освободить их; правда, не раньше, чем они избили их и снова запретили их пропагандистские усилия (Деян. v. 17-42). Интересно наблюдать, что Лука осуществляет освобождение апостолов из тюрьмы вмешательством ангела, и что в более поздний период, когда Петр был заключен в тюрьму Иродом, он снова выводит его с помощью ангела, который является ему во время сна и при чьем присутствии его цепи падают (Деян. xii. 1-19). Это вполне соответствует действиям того же автора в евангелии, где его пристрастие к ангелам как части его театрального механизма было показано как характерное.

Младенческая община теперь увеличивалась в численности, и вместе с этим увеличением возникли обычные последствия — раздоры и взаимное недоверие. Нам повезло, что в Деяниях есть отчет о самой первой ссоре в Церкви; ранний симптом тех раздоров и вражды, которые с того времени так непрестанно бушуют в ее пределах. Это был вопрос о деньгах; греки роптали на евреев, потому что думали, что их вдовы были обойдены в ежедневном служении. Апостолы уладили непосредственную трудность, назначив подчиненных офицеров для ведения деловых вопросов. План удался; но их мир вскоре снова был нарушен более серьезными вопросами (Деян. vi. 1-8).

Среди назначенных для надзора за денежными интересами Церкви был человек по имени Стефан. Этот человек, как сообщается, совершал великие чудеса и знамения, но некоторые из евреев обвинили его в богохульстве, и после красноречивой защиты, которая для еврейских ушей означала признание обвинения, он был приговорен к смерти через побивание камнями. Впереди всех в исполнении приговора был человек по имени Савл, который был заметен в это время своей горечью, с которой он преследовал христиан, входя в их частные дома и заставляя их заключать в тюрьму (Деян. vi. 9-viii. 3).

Если бы потребовалось какое-либо доказательство полной добросовестности еврейских гонителей христианства в это время, мы нашли бы его в характере Савла. В честности его религиозного рвения, в искреннем чувстве долга, из которого он действовал в свой антихристианский период, его последующая карьера делает невозможным усомниться. Люди, подобные апостолу Павлу, не делаются из эгоистичных, нечестных или жестоких натур. Он был при мученичестве Стефана таким же почетным и бесстрашным защитником древней веры, каким он был впоследствии для новой. Он сам несколько раз ссылается в своих писаниях на свое преследование Церкви и всегда в тоне человека, которому нечего стыдиться, кроме ошибки в суждении. Что касается праведности, которая в законе, он говорит нам, что был безупречен (Фил. iii. 6). И хотя по интеллектуальной силе он, несомненно, был выше среднего уровня своего класса, в плане подлинной преданности своей вере его вполне можно считать типом людей, с которыми он согласился действовать.

Савл, вероятно, был впечатлен поведением христиан, которых он так безжалостно предавал правосудию. Во всяком случае, тема христианской религии сильно завладела его умом, ибо по пути в Дамаск он увидел видение, которое побудило его самого стать последователем Иисуса. К сожалению, у нас нет подробного отчета о характере события, которое привело к его обращению, от самого Павла. Он часто намекает на него, но нигде не описывает.

Наиболее важный отрывок, относящийся к этой теме, находится во Втором послании к Коринфянам, где он так таинственно ссылается на свой опыт в этом случае: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. xii. 2-4). Насколько это возможно, этот отчет не очень хорошо согласуется с отчетом Деяний, поскольку там нам точно сказано, какие слова слышал Павел и что он ответил. Мы остаемся в сомнении, покоится ли разговор между Христом и апостолом, изложенный там, на авторитете самого Павла или представляет лишь воображение других относительно того, что могло произойти между ними. Но то, что Павел видел какое-то видение, которое он сам считал видением Христа, не может быть сомнений.

От Луки у нас есть две версии этого инцидента, одна в форме исторического повествования, другая в форме речи, вложенной в уста Павла. Согласно им, он увидел свет и услышал голос, говорящий: «Савл, Савл, что ты гонишь меня?». На вопрос он узнал, что голос исходил от Иисуса, и ему было приказано направиться в Дамаск, где ему будут даны дальнейшие инструкции. Лука не приложил достаточных усилий, чтобы сделать свои две версии гармоничными, ибо в первой нам сказано, что его спутники слышали голос, но никого не видели; во второй, что они видели свет, но не слышали голоса того, кто говорил (Деян. ix. 7 и xxii. 9). В Дамаске человек по имени Анания, также направляемый видением, пришел к Савлу, чтобы восстановить его зрение, которое было разрушено на мгновение блеском небесного света. После этого Савл, впоследствии названный Павлом, спасаясь от преследования евреев, которые имели планы на его жизнь, начал проповедовать во имя Иисуса (Деян. ix. 1-31).

Еще один новообращенный, заслуживающий внимания из-за своего официального положения и того факта, что он был язычником, был добавлен к общине примерно в это время. Это был Корнилий, сотник Италийского полка. Корнилий был религиозным человеком, много предававшимся молитве. Устав, возможно, от видений, которых было два в последней главе и должно было быть еще одно в этой, Лука вводит своего ангела — своего рода статиста, всегда готового появиться, когда нужно, — чтобы осуществить обращение Корнилия. Ангел сказал ему обратиться к Петру, находившемуся тогда в Иоппии, за дальнейшим советом относительно того, что ему следует делать. Тем временем Петр со своей стороны был подготовлен видением нечистых животных, которых ему было предложено съесть, к приему языческого посольства и допущению язычников в стадо. Он соответственно направился в Кесарию, где был Корнилий, и крестил как его, так и других язычников, на которых, к великому изумлению евреев, был излит Святой Дух и дарован дар языков. Так Церковь Христа начала, робко и осторожно прощупывая путь, расширять свои границы за пределы еврейского народа (Деян. x).

Некоторый скандал был создан в собрании в Иерусалиме нарушением Петром еврейских правил при обеде с необрезанными людьми, но не было возможности опровергнуть видение, подобное тому, которое он представил в ответ. Вскоре после этих событий апостол Иаков, один из тех двух братьев, чья мать просила, чтобы они могли сидеть на двух тронах, по одну сторону от Иисуса, когда придет его царство, был казнен Иродом, тетрархом; который также заключил Петра в тюрьму, но не смог удержать его из-за ангельского вмешательства, упомянутого выше. Смерть этого монарха от мучительной внутренней болезни странно искажена писателем в внезапный суд Божий, наложенный на него, потому что он принял божественные почести из рук своих льстецов (Деян. xi. xii).

История теперь переходит к судьбе Павла. Утверждается, что в Антиохии были некие пророки и учителя, которые были вдохновлены Святым Духом назначить Варнаву и Савла на работу, к которой они были призваны. Возложив на них руки, они отпустили их. Павел теперь начал путешествовать с места на место, обращая язычников. В Пафосе он встретил еврейского колдуна по имени Елима, которого он заставил ослепнуть на время, тем самым побудив римского проконсула Сергия Павла поверить в христианство, которое таким образом показало свою способность производить более могущественных колдунов, чем соперничающая вера (Деян. xiii. 1-12).

Поразительным доказательством либеральности евреев в этот период является то, что когда Павел и его спутники вошли в синагогу Антиохии Писидийской, начальники синагоги пригласили их говорить; свобода, которая даже в наши дни вряд ли была бы предоставлена в какой-либо христианской Церкви тем, кто считался еретиками. Павел воспользовался предоставленной возможностью, чтобы произнести речь, которая закончилась обращением некоторых евреев. В следующую субботу большие толпы пришли послушать Павла, но евреи, как и следовало ожидать, выступили против него и противоречили ему. После этого они подстрекали благочестивых женщин и главных людей города против Павла и Варнавы и (как утверждается) изгнали их из своих пределов (Деян. xiii. 50). Поскольку эти апостолы уже решили уйти (Деян. xiii. 46), это не было суровым обращением, которому они были подвергнуты. Они, однако, покинули Антиохию не в очень благодушном настроении, ибо отрясли прах со своих ног против ее жителей (Деян. xiii. 14-52).

Исцеление немощного человека в Листре побудило множество людей того места поклоняться Павлу и Варнаве как богам. Павла, как оратора, они назвали Гермесом, а Варнаву — Зевсом. Жрец Зевса принес волов и венки и намеревался принести им жертву, намерение, которое люди были едва удержаны от осуществления негодующими протестами двух апостолов (Деян. xiv. 8-18). Это был не единственный случай, когда Павла принимали за бога; ибо когда он был выброшен кораблекрушением на остров Мелита, его спасение от травмы ядовитой рептилией, которая прицепилась к его руке, было расценено дикарями того острова как доказательство божественности (Деян. xxviii. 1-6).

Чрезвычайно похожим на эти инциденты, особенно на первый, является обстоятельство, рассказанное сэром Фрэнсисом Дрейком в его кругосветном путешествии. Его судно дало течь, пока он исследовал побережье Северной Америки, и было поставлено на якорь для ремонта, а матросы высадились, чтобы построить палатки и возвести форт для целей обороны. Туземцы приближались к ним группами, вооруженные, и как будто замышляя нападение, но оказалось, что у них «не было враждебного смысла или намерения»; ибо когда они подошли близко, они стояли «как люди, восхищенные в своих умах, при виде таких вещей, которых они никогда не видели или не слышали до того времени: их целью было скорее с покорностью и страхом поклоняться нам как богам, чем иметь какую-либо войну с нами как со смертными людьми. Что, как это отчасти проявилось в тот момент, так и проявлялось все больше и больше впоследствии, в течение всего времени нашего пребывания среди них». Генерал дал им материалы для одежды, «вместе с тем давая им понять, что мы не боги, а люди, и нуждаемся в таких вещах, чтобы прикрыть наш собственный стыд; обучая их использовать их для тех же целей, по какой причине мы ели и пили в их присутствии, давая им понять, что без этого мы не могли бы жить, и поэтому были лишь людьми, как и они» («мы также люди, подобные вам») (Деян. xiv. 15). «Несмотря на это, ничто не могло убедить их или удалить то мнение, которое они составили о нас, что мы должны быть богами» (W. E., стр. 120).

И, как язычники Листры стремились принести жертву Варнаве и Павлу, так и жители этой страны фактически даровали этот знак божественности некоторым белым людям в компании Дрейка, и даже самые решительные протесты путешественников не помогли остановить то, что казалось им, точно так же, как и апостолам, нечестивым обрядом, умаляющим честь, должную истинному Богу. Люди пришли большой толпой, в сопровождении своего короля, чтобы сделать формальное подношение суверенитета ему, и король передал в его руки знаки королевской власти, когда произошла сцена, описанная сэром Фрэнсисом.

«Церемонии этого сложения и принятия Царства были таким образом выполнены», — говорит сэр Фрэнсис, — «простой народ, как мужчины, так и женщины, оставив короля и его стражу вокруг него, с нашим Генералом, рассеялись среди наших людей, внимательно осматривая или изучая каждого человека; и находя тех, кто нравился их фантазиям (которыми обычно были самые молодые из нас), они немедленно окружали их, предлагая свои жертвы им, крича с жалобными воплями и стонами, плача и царапая и раздирая саму плоть со своих лиц своими ногтями; и не только женщины делали это, но даже старики, ревя и крича, были столь же неистовы, как и женщины».

«Мы стонали духом, видя, как сила Сатаны так далеко преуспела в соблазнении этих столь безобидных душ, и трудились всеми средствами, как показывая наше великое недовольство, так и, когда это не помогало, насильственным удержанием их рук от этого безумия, направляя их (нашими глазами и руками, поднятыми к небесам) к живому Богу, которому они должны служить; но так безумны они были в своем Идолопоклонстве, что насильственное удержание их не помогало (ибо как только они могли получить свободу своим рукам снова, они становились столь же неистовы, как и прежде), до тех пор, пока те, кому они поклонялись, не были увезены от них в палатки, которых все же, как люди вне себя, они с яростью и неистовством стремились получить снова» (W. E., стр. 129).

Мы снова вспоминаем Деяния: «И сими словами едва удержали народ, чтобы не принесли они жертвы им» (Деян. xiv. 18).

Вскоре произошло досадное изменение в народном сознании; ибо по прибытии некоторых евреев, которые подстрекали их к вражде против Апостолов, они перешли от одной крайности к другой и побили Павла камнями так сильно, что он был оставлен ими как мертвый. Но когда ученики окружили его, он встал и смог продолжить свое путешествие на следующий день.

Христиане в Иерусалиме теперь должны были рассмотреть сложный вопрос об обрезании язычников; решение которого уже обсуждалось. После совета Павел (который вернулся в Антиохию) предложил вновь посетить места, где он ранее проповедовал, и Варнава намеревался пойти с ним. Но различие мнений относительно того, следует ли им брать с собой Марка, привело к бурной ссоре между этими двумя апостолами; в результате чего Павел выбрал Силу своим спутником и оставил Варнаву продолжать свой путь со своим другом Марком (Деян. xv).

Писатель теперь следует за судьбой Павла в его миссионерской работе в различных странах, и примечательно, что в шестнадцатой главе он опускает третье лицо и начинает говорить в первом лице множественного числа, подразумевая, что он сам был одним из компании. Тот факт, что с этого момента книга становится практически не Деяниями Апостолов, а Деяниями Павла, который явно является героем истории, указывает на автора, который принадлежал к павловой части Церкви и для которого Павел был главным живым воплощением христианской веры. Кто был этот автор — Сила или какой-то другой спутник — трудно сказать, но он, кажется, писал под прямым вдохновением самого Павла.

Увеличенная добавлением Тимофея, партия, ведомая видением, увиденным Павлом, македонянина, умоляющего их прийти, отправилась в Македонию. В Филиппах они имели некоторый успех среди женщин, подружившись с продавщицей пурпура по имени Лидия. Но обращение прорицающей девушки, которая была источником прибыли для своих работодателей, привело к заключению Павла и Силы в тюрьму, из которой, однако, своевременное землетрясение освободило их (Деян. xvi).

В Афинах Павел произнес речь на Ареопаге, в которой он изобретательно воспользовался алтарем, который он заметил, с надписью «Неведомому Богу», чтобы утверждать, что этот неведомый Бог был не кем иным, как Иеговой евреев (Деян. xvii. 16-34). В Коринфе ему было позволено проповедовать каждую субботу в синагоге (как он делал в Фессалониках и снова в Ефесе), еще одно свидетельство терпимого духа евреев по сравнению с христианами. Не то, конечно, чтобы евреи не были фанатичными приверженцами своей узкой веры или чтобы у них были какие-либо сомнения относительно поддержки ее физической силой; но они были готовы позволить тем, кто предлагал реформацию, быть услышанными в синагогах. Эффект, как и следовало ожидать, заключался в том, чтобы озлобить тех, кто оставался ортодоксальным, против Павла. Но попытка с их стороны привлечь его к юрисдикции гражданских судов провалилась, и после долгого пребывания в Коринфе он отправился в Ефес, а оттуда продолжил свой путь через Галатию и Фригию (Деян. xviii. 1-23). Красноречивый и способный александриец, Аполлос по имени, пришел в Ефес после того, как Павел покинул его. Он был верующим в Иоанна Крестителя и был принят в Церковь друзьями Павла, Акилой и Прискиллой, которых он оставил позади.

Странный инцидент произошел во время последующего визита Павла в Ефес. Он нашел там некоторых учеников и спросил их, получили ли они Святого Духа. Они ответили, что даже не знают, есть ли Святой Дух. Такое грубое невежество должно было удивить Павла, который поинтересовался, во что они были крещены. Они сказали, в крещение Иоанново, и апостол соответственно крестил их во имя Иисуса, с поразительным результатом, что они немедленно получили Святого Духа и начали говорить на языках (Деян. xix. 1-7). Любопытное косвенное свидетельство таким образом предоставляется случаем Аполлоса и случаем этих ефесян о существовании иоанновой секты, которую христианство вытеснило и смело в забвение; и примечательно, как дающее презумпцию, что Креститель не считал себя лишь предтечей Христа, что эти иоанниты, по-видимому, не ожидали никакого дальнейшего развития своих принципов, подобного тому, которое предоставила религия Иисуса.

В Эфесе Павел проповедовал в синагоге в течение трех месяцев, а затем, столкнувшись с сильным противодействием, перебрался в общественное помещение, где ежедневно вел споры. Но после того как он проповедовал два года, торговцы, торговавшие серебряными храмами эфесской Артемиды, подняли опасный бунт, и Павел, когда беспорядки были подавлены, решил отправиться в Македонию (Деян. xix. 8-xx. 1). Во время его проповеди в Троаде один юноша, уснув, выпал из окна, у которого сидел, и его сочли погибшим. Павел, однако, заявил, что он жив, и велел им не беспокоиться. Это мнение оказалось верным. К этому простому происшествию историк, заявив, что юноша был «поднят мертвым», ухитрился придать вид чуда. Этот случай в точности напоминает предполагаемое чудо Иисуса, обсуждавшееся выше (см. выше, т. i, с. 320-323), и служит еще одной иллюстрацией того, с какой легкостью естественные события могут, благодаря обороту речи, превращаться в чудеса (Деян. xx. 7-12).