«Пособие к размышлению»

«Мои порицания папистов сильно отличаются от того, какими они были вначале. Тогда я думал, что их ошибки в доктринах веры были их самыми опасными заблуждениями. Но теперь я уверен, что их неверное выражение и непонимание нас, наряду с нашими заблуждениями относительно них и неудобным выражением наших собственных мнений, сделали разницу в большинстве пунктов гораздо большей, чем она есть; а в некоторых она почти равна нулю. Но великие и непримиримые различия лежат в их Церковной Тирании; в узурпациях их Иерархии и Священства, под именем духовной власти осуществляющих светское Господство; в их коррупции и унижении Божьего Поклонения; но прежде всего в их систематическом потворстве Невежеству и Пороку».

«Сначала я думал, что мистер Перкинс хорошо доказал, что папист не может выйти за пределы отверженного; но теперь я не сомневаюсь, что у Бога есть много освященных среди них, которые приняли истинное учение христианства настолько практически, что их противоречивые ошибки не преобладают над ними, чтобы помешать их любви к Богу и их спасению: но что их ошибки подобны преодолимой дозе яда, которую здоровая природа преодолевает. И я никогда не поверю, что человек не может быть спасен той религией, которая лишь приводит его к истинной Любви к Богу и к небесному уму и жизни; и что Бог когда-либо бросит в ад Душу, которая истинно любит Его. Также сначала меня бы обесчестила любая доктрина, если бы я только услышал, как ее называют папизмом и Антихристианством; но я давно научился быть более беспристрастным и знать, что сатана может использовать даже имена папизма и Антихриста, чтобы вызвать подозрение и дискредитировать истину». — Жизнь Бакстера, часть I, стр. 131.

[90] См. вторую «Лей-проповедь», издание Bohn, стр. 406-7. — Ред.

[91] См. «Застольные беседы» Кольриджа, 4 апреля 1832 г., Об унитарианстве. — Ред.

[92] Я не отвечаю за испорченную латынь.

[93] См. «Друг», издание Bohn, стр. 95-100 и 319-27. — Ред.

О РАЗЛИЧИИ ПО РОДУ МЕЖДУ РАЗУМОМ И РАССУДКОМ.

Схема Аргумента.

Напротив, Разум — это Сила Универсальных и необходимых Убеждений, Источник и Субстанция Истин выше Чувств, имеющих свое доказательство в самих себе. Его присутствие всегда отмечено необходимостью утвержденного положения: эта необходимость является условной, когда истина Разума применяется к Фактам Опыта или к правилам и максимам Рассудка; но абсолютной, когда предмет сам по себе является ростом или порождением Разума. Отсюда возникает различие в самом Разуме, проистекающее из различного способа его применения и из объектов, на которые он направлен: соответственно тому, как мы рассматриваем один и тот же дар, то как основание формальных принципов, то как источник идей. Рассматриваемый отличительно в отношении формальной (или абстрактной) истины, это умозрительный разум; но в отношении актуальной (или моральной) истины, как источник идей и свет совести, мы называем его практическим разумом. Всякий раз, когда через самоподчинение этому универсальному свету воля индивида, частная воля, становится волей разума, человек возрождается: и разум тогда есть дух возрожденного человека, посредством которого личность способна к животворящему взаимообщению с Божественным Духом. И в этом состоит тайна Искупления, что это стало возможным для нас. И так написано: первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам — духом животворящим. (1 Кор. 15:45.) Нам нужно лишь сравнить отрывки в писаниях Апостолов Павла и Иоанна, касающиеся духа и духовных Даров, с теми, что в Притчах и Премудрости Соломона относительно разума, чтобы убедиться, что эти термины синонимичны. [94] В этом, одновременно наиболее всеобъемлющем и наиболее подходящем принятии слова, разум является преимущественно духовным, и дух, даже наш дух, через истечение той же благодати, которой мы удостоены говорить «Отче наш!»

С другой стороны, Суждения Рассудка обязательны только в отношении объектов наших Чувств, которые мы рефлектируем под формами Рассудка. Это, как Лейтон справедливо определяет его, «способность судить согласно чувствам». Отсюда мы добавляем эпитет «человеческий» без тавтологии: и говорим о человеческом рассудке в отделении от рассудка существ, высших или низших человека. Но в этом смысле нет человеческого разума. Нет и не может быть иного разума, кроме одного и того же: того самого света, который просвещает индивидуальный Рассудок каждого человека (Discursus) и тем самым делает его разумным рассудком, дискурсом разума — одного единственного, но многообразного: он проходит через всякий рассудок и, оставаясь в самом себе, возрождает все другие силы. Тот же писатель называет его также влиянием от Славы Всемогущего, что является одним из имен Мессии, как Логоса, или совечного Сыновнего Слова. И наиболее примечательным по своему совпадению является фрагмент Гераклита, как я, собственно, уже отмечал в другом месте: «Чтобы рассуждать рационально, нам надлежит черпать силу из того, что является общим для всех людей: ибо все человеческие Рассудки питаются одним Божественным Словом».

Звери, как мы сказали, причастны рассудку. Если кто-либо отрицает это, есть готовый способ решения вопроса. Пусть он внимательно прочтет два небольших тома Гюбера о пчелах и муравьях (особенно о последних) и «Введение в энтомологию» Кирби и Спенса; и должно последовать одно из двух. Он либо изменит свое мнение как несовместимое с фактами, либо должен будет отрицать факты, чего я, однако, не могу предположить, поскольку отрицание было бы равносильно не менее экстравагантному, чем немилосердному утверждению, что Гюбер и несколько выдающихся натуралистов, французских и английских, швейцарских, немецких и итальянских, которыми наблюдения и эксперименты Гюбера были повторены и подтверждены, все сговорились навязать миру серию лжи и сказок. Я не вижу, по крайней мере, способа, которым он может выйти из этой дилеммы, кроме как перепрыгнув через признанные правила и ограждения всякой законной дискуссии и либо перенеся на слово «Рассудок» определение, уже присвоенное Разуму, либо определяя Рассудок in genere через специфические и дополнительные совершенства, которые человеческий рассудок получает от своего сосуществования с разумом и свободной волей в одном и том же индивидуальном лице; проще говоря, от того, что он упражняется самосознающим и ответственным существом. И, в конце концов, сторонник позиции Харрингтона имел бы право спросить его, каким другим именем он обозначил бы способность в упомянутых случаях? Если это не Рассудок, то что это?

Ни в одной из предыдущих частей этого тома автор не испытывал такого же беспокойства, чтобы получить терпеливое внимание. Ибо он не колеблясь признается, что на своем успехе в установлении обоснованности и важности различия между Разумом и Рассудком он основывает свои надежды на то, чтобы увлечь читателя за собой через все, что последует. Пусть студент лишь ясно увидит и поймет различие в самих вещах, целесообразность соответствующего различения и присвоения слов последует сама собой. Вернитесь на мгновение к афоризму и, перечитав первый абзац этого Комментария к нему, рассмотрите два следующих повествования в качестве иллюстрации. Я не говорю «доказательство»: ибо я беру их из множества фактов, столь же поразительных, с единственной целью — поставить мой смысл вне всяких сомнений.

I. Гюбер поместил дюжину шмелей под колокол вместе с сотом из примерно десяти шелковых коконов, настолько неравных по высоте, что они не могли стоять устойчиво. Чтобы исправить это, два или три шмеля забрались на сот, вытянулись над его краем и головами вниз закрепили свои передние лапки на столе, на котором стоял сот, и так задними лапками удерживали сот от падения. Когда они уставали, их места занимали другие. В этой вынужденной и болезненной позе, сменяя друг друга через промежутки времени и работая каждый в свою очередь, эти привязчивые маленькие насекомые поддерживали сот почти три дня: к концу которых они приготовили достаточно воска, чтобы построить столбики. Но эти столбики случайно сместились, и пчелы снова прибегли к тому же маневру, пока Гюбер, жалея их тяжелое положение, и т.д.

II. «Я опишу в настоящее время действия одного муравья, за которым я наблюдал достаточно долго, чтобы удовлетворить свое любопытство. В один дождливый день я наблюдал, как рабочий копает землю возле отверстия, ведущего в муравейник. Он складывал в кучу несколько фрагментов, которые соскреб, и формировал из них маленькие гранулы, которые раскладывал здесь и там на гнезде. Он постоянно возвращался на одно и то же место и, по-видимому, имел четкий замысел, ибо трудился с пылом и настойчивостью. Я заметил небольшую борозду, вырытую в земле по прямой линии, представляющую план тропы или галереи. Рабочий, все движения которого находились под моим непосредственным наблюдением, придал ей большую глубину и ширину и расчистил ее края: и я увидел, наконец, в чем не мог ошибиться, что у него было намерение проложить аллею, которая должна была вести от одного из этажей к подземным камерам. Эта тропа, которая была около двух или трех дюймов в длину и сформирована одним муравьем, была открыта сверху и окаймлена с каждой стороны земляным контрфорсом; ее вогнутость en forme de gouttière была совершенной регулярности, ибо архитектор не оставил ни атома лишнего. Работа этого муравья была настолько хорошо прослежена и понята, что я мог почти наверняка угадать его следующее действие и самый фрагмент, который он собирался удалить. Сбоку от отверстия, где заканчивалась эта тропа, было второе отверстие, к которому необходимо было добраться по какой-то дороге. Тот же муравей взялся за это предприятие и выполнил его в одиночку. Он прорыл и открыл другую тропу, параллельную первой, оставив между ними небольшую стенку высотой в три или четыре линии. Те муравьи, которые закладывают фундамент стены, камеры или галереи, работая отдельно, время от времени вызывают отсутствие совпадения в частях одного и того же или разных объектов. Такие примеры нередки, но они нисколько не смущают их. То, что следует далее, доказывает, что рабочий, обнаружив свою ошибку, знал, как ее исправить. Стена была возведена с целью поддержания сводчатого потолка, все еще неполного, который был спроектирован от стены противоположной камеры. Рабочий, который начал его строить, придал ему слишком мало высоты, чтобы встретить противоположную перегородку, на которую он должен был опираться. Если бы он был продолжен по первоначальному плану, он неизбежно встретил бы стену примерно на половине ее высоты, и этого необходимо было избежать. Это положение вещей очень сильно привлекло мое внимание, когда один из муравьев, прибыв на место и осмотрев работы, по-видимому, был поражен возникшей трудностью; но он тут же устранил ее, разобрав потолок и подняв стену, на которой он покоился. Затем он в моем присутствии построил новый потолок из фрагментов прежнего». — Естественная история муравьев Гюбера, стр. 38-41.

Теперь я утверждаю, что способность, проявленная в описанных здесь действиях, не отличается по роду от Рассудка и что она отличается по роду от Разума. То, чем я считаю первую, с физиологической точки зрения, будет показано далее. В этом месте я беру рассудок в том виде, в каком он существует у людей, и в исключительном отношении к его интеллектуальным функциям; и именно в этом смысле слова я должен доказать необходимость отличать его от разума.

Предполагая затем, что два или более субъекта, имеющие одни и те же существенные характеристики, как говорят, подпадают под одно и то же общее определение, я полагаю это как самоочевидную истину (это, по сути, тождественное суждение), что любые субъекты, подпадающие под одно и то же общее определение, являются одного и того же рода: следовательно, то, что не подпадает под это определение, должно отличаться по роду от каждого и всех тех, которые подпадают. Различие в степени действительно предполагает тождество в роде; а различие в роде исключает различие по степени. Heterogenea non comparari, ergo nec distingui, possunt. Невнимание к этому правилу порождает многочисленные софизмы, включенные Аристотелем под рубрику μεταβασισ εις αλλο γενος, то есть переход в новый род, или ложное применение к X того, что было истинно утверждено об A, и могло бы быть истинно об X, если бы оно отличалось от A только по степени. Софистика состоит в упущении заметить то, что, будучи не замеченным, будет предполагаться несуществующим; и где молчание относительно различия в роде равносильно утверждению, что различие заключается лишь в степени. Но обман особенно груб, когда гетерогенный субъект, таким образом тайно подсунутый, по своей собственной природе невосприимчив к степени: такой как, например, Достоверность или Кругообразность, противопоставленные Силе или Величине.

Чтобы применить эти замечания для нашей нынешней цели, нам нужно лишь описать Рассудок и Разум, каждый через его характерные качества. Сравнение покажет разницу.

UNDERSTANDING. REASON. 1. Understanding is discursive. 1. Reason is fixed. 2. The Understanding in all its judgments refers to some other Faculty as its ultimate Authority. 2. The Reason in all its decisions appeals to itself, as the ground and substance of their truth. (Hebrews vi. 13.) 3. Understanding is the Faculty of Reflection. 3. Reason of Contemplation. Reason indeed is much nearer to Sense than to Understanding: for Reason (says our great Hooker) is a direct aspect of Truth, an inward Beholding, having a similar relation to the Intelligible or Spiritual, as sense has to the Material or Phenomenal.

Результат таков: ни один не подпадает под определение другого. Они отличаются по роду: и если бы моя цель ограничивалась установлением этого факта, предыдущие колонки заменили бы все дальнейшие исследования. Но я всегда имею в виду особый интерес моих юных читателей, чья рефлексивная сила должна быть развита, а их частные рефлексии — вызваны и направлены. Теперь главный шанс их правильной рефлексии на религиозные темы и их достижения созерцания духовных истин вообще покоится на их понимании природы этого неравенства даже больше, чем на их убеждении в его существовании. Поэтому я теперь перехожу к краткому анализу Рассудка в разъяснении уже данных определений.

Рассудок затем (рассматриваемый исключительно как орган человеческого интеллекта) есть способность, посредством которой мы рефлектируем и обобщаем. Возьмите, например, любые объекты, состоящие из многих частей, дом или группу домов: и если он созерцается как Целое, то есть как многие, составляющие одно, это формирует то, что на техническом языке Психологии называется общим впечатлением. Среди различных составных частей этого мы направляем наше внимание особенно на те, которые, как мы вспоминаем, замечали в других общих впечатлениях. Затем, добровольным актом мы удерживаем наше внимание от всех остальных, чтобы рефлектировать исключительно на этих; и их мы впредь используем как общие характеры, в силу которых различные объекты относятся к одному и тому же сорту. [95] Таким образом, весь процесс может быть сведен к трем актам, все из которых зависят от и предполагают предыдущее впечатление на чувства: во-первых, присвоение нашего Внимания; во-вторых (и для продолжения первого), Абстракция, или добровольное удержание Внимания; и в-третьих, Обобщение. И это надлежащие Функции Рассудка: и способность так поступать — это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что обладаем Рассудком или созданы со способностью Рассудка.

Очевидно, что третья функция включает в себя акт сравнения одного объекта с другим. В примечании (ибо, чтобы не прерывать ход рассуждения, я пользуюсь этим весьма полезным приспособлением) я показал, что акт сравнения предполагает в сравнивающей способности некие присущие ей формы, то есть способы рефлексии, которые не относятся к объектам, подвергающимся рефлексии, но предопределены самой конституцией и (если можно так выразиться) механизмом рассудка. И под той или иной из этих форм сходства и различия должны быть подведены, чтобы стать мыслимыми, а следовательно, a fortiori, чтобы стать сравнимыми. Органы чувств не сравнивают, а лишь предоставляют материал для сравнения. Но это читатель найдет объясненным в примечании; а сейчас пусть он вернет свой взгляд к предложению, непосредственно предшествующему этой вставке.

Теперь, когда человек, говоря с нами о каком-либо конкретном объекте или явлении, относит его посредством некоторого общего признака к известному классу (что он делает, давая ему имя), мы говорим, что понимаем его; то есть мы понимаем его слова. Имя вещи, в первоначальном смысле слова «имя» (nomen, νουμενον, το intelligible, id quod intelligitur), выражает то, что понимается в явлении, то, что мы помещаем (или заставляем стоять) под ним как условие его реального существования, и в доказательство того, что это не случайность чувств или аффект индивида, не призрак или явление, то есть явление, которое является лишь явлением. (См. Быт. ii. 19-20, а также Пс. xx. 1 и многие другие места Библии, где nomen тождественно numen, то есть невидимой силе и присутствию, nomen substantivum всех реальных объектов и основанию их реальности, независимо от аффектов чувств у воспринимающего). Подобным образом, в связной последовательности имен, по мере того как говорящий переходит от одного к другому, мы говорим, что можем понять его дискурс (discursio intellectûs, discursus, его быстрое перехождение от одной вещи к другой). Таким образом, во всех случаях именно слова, имена или, если образы, то образы, используемые как слова или имена, являются единственными и исключительными предметами рассудка. Ни в одном случае мы не понимаем вещь саму по себе; но только имя, к которому она отнесена. Иногда, действительно, когда несколько классов вспоминаются совместно, мы отождествляем слова с объектом — хотя скорее в силу идиомы, чем в строгой правильности языка. Так, мы можем сказать, что понимаем радугу, когда, последовательно вспоминая различные имена для различных видов цветов, мы знаем, что они должны быть применены к одному и тому же феномену, одновременно и отчетливо; но даже в обычной речи мы не сказали бы этого об одном цвете. Никто не сказал бы, что он понимает красный или синий. Он видит цвет и видел его раньше в огромном количестве и разнообразии объектов; и он понимает слово «красный» как отсылающее его воображение или память к этому его коллективному опыту.

Если это так, а это, несомненно, так — если надлежащая функция рассудка состоит в обобщении сведений, полученных от чувств, для построения имен: в отнесении конкретных сведений (то есть впечатлений или ощущений) к их собственным именам; и, vice versâ, имен к их соответствующему классу или виду сведений — то из этого с необходимостью следует, что рассудок истинно и точно определяется словами Лейтона и Канта как «способность суждения согласно чувству».

Теперь, определяем ли мы спекулятивный разум (то есть разум, рассматриваемый абстрактно как интеллектуальная сила) как «источник необходимых и всеобщих принципов, согласно которым сведения чувств либо утверждаются, либо отрицаются»; или описываем его как «силу, посредством которой мы способны извлекать из частных и случайных явлений всеобщие и необходимые выводы»: одинаково очевидно, что эти два определения различаются по своим существенным характеристикам, и, следовательно, предметы различаются по роду.

Зависимость рассудка от представлений чувств и его последующий характер по отношению к ним, в отличие от независимости и предшествования разума, поразительно проиллюстрированы в Птолемеевой системе (этом поистине чудесном продукте и высшей гордости способности, судящей согласно чувствам!) по сравнению с Ньютоновой, как порождением еще более высокой силы, упорядочивающей, исправляющей и аннулирующей представления чувств согласно своим собственным присущим ей законам и конститутивным идеям.

[94] См. Прем. Сол. vii. 22-23-27. — Г. Н. К.

[95] В зависимости от того, насколько мы обращаем внимание на различия, вид становится, конечно, более или менее всеобъемлющим. Отсюда для систематического натуралиста возникает необходимость подразделения видов на отряды, классы, семейства и т. д.: все это, однако, сводится для простого логика к понятию рода и вида, т. е. объемлющего и объемлемого.

[96] Если бы это было не так, как могла бы быть возможна первая операция сравнения? — Это содержало бы в себе абсурд измерения вещи самой собой. Но если мы думаем о какой-то одной вещи, длине нашей собственной стопы или нашей руки от локтевого сустава, очевидно, что для этого мы должны иметь понятие меры. Теперь эти предшествующие и самые общие понятия — это то, что подразумевается под конститутивными формами рассудка: мы называем их конститутивными, потому что они не приобретаются рассудком, а подразумеваются в его конституции. С таким же успехом можно было бы сказать, что круг приобретает центр и окружность, как и то, что рассудок приобретает эти свои присущие ему формы или способы мышления. Это то, что имел в виду Лейбниц, когда на старую поговорку перипатетиков Nihil in intellectu quod non prius in sensu (В рассудке нет ничего, что не было бы получено из чувств, или — Нет ничего понятого, что не было бы предварительно воспринято) он ответил — præter intellectum ipsum (кроме самого рассудка).

И здесь позвольте мне заметить раз и навсегда: всякий, кто хочет размышлять с какой-либо целью — всякий, кто серьезен в своем стремлении к самопознанию и к одному из главных средств для этого, пониманию значения слов, которые он использует, и различных значений, правильно или неправильно передаваемых одним и тем же словом, в зависимости от того, используется ли оно в школах или на рынке, в зависимости от того, имеется ли в виду род или высокая степень (например, теплота, вес и тому подобное, как они используются научно, по сравнению с тем же словом, используемым популярно) — всякий, говорю я, кто серьезно ставит это своей целью, должен настолько преодолеть свою неприязнь к педантизму и свой страх прослыть педантом, чтобы не спорить из-за неуклюжего слова или фразы, пока он не будет вполне уверен, что какое-то другое и более знакомое слово не только выразило бы точное значение с равной ясностью, но и с такой же вероятностью привлекло бы внимание исключительно к этому значению. Обычный язык философа в разговоре или популярных сочинениях по сравнению с языком, который он использует в строгом рассуждении, — это как его часы по сравнению с хронометром в его обсерватории. Он настраивает первые по городским часам или даже, возможно, по голландским часам на своей кухне не потому, что считает их правильными, а потому, что его соседи и его кухарка живут по ним. Чтобы дать читателю возможность проявить рекомендованную здесь снисходительность, я возвращаюсь к фразе «самые общие понятия» и замечу, что в строгой и суровой правильности языка я должен был бы сказать «генералифические» или «генерические», а не «общие», и «конципиенции» или «концептивные акты», а не «понятия».

Старая жалоба: стоит появиться человеку гениальному, как толпа глупцов берется за оружие, чтобы отразить вторгающегося чужака. Это наблюдение, подозреваю, приобрело бы больше сторонников, если бы оно было сформулировано более бесстрастно и с менее презрительной антитезой. Вместо «глупцов» давайте подставим «многих» или «ουτος κοσμος» (этот мир) Апостола, и мы, возможно, не найдем большого труда в объяснении этого факта. Чтобы добраться до корня и последнего основания проблемы, необходимо было бы исследовать природу и последствия чувства различия в человеческом уме там, где оно не сдерживается разумом и рефлексией. Нам не нужно обращаться к диким племенам Северной Америки или еще более грубым туземцам Индийских островов, чтобы узнать, какая малая степень различия вызовет в некультурных умах чувство несходства, внутреннюю растерянность и противоречие, как если бы чужаки были, и в то же время не были, того же рода, что и они сами. Кто не имел случая наблюдать эффект, который жестикуляция и носовые звуки француза производят на нашу собственную чернь? Здесь мы можем увидеть происхождение и первоначальный смысл нашей недоброжелательности. Это чувство «не-рода» (unkindness), и не просто отрицание, а положительная противоположность чувства «рода» (kind). Отчуждение, усугубляемое то страхом, то презрением, а нередко и смесью того и другого, неприязнь, ненависть, вражда — вот многочисленные последовательные формы его роста и метаморфозы. Применительно к данному случаю достаточно сказать, что замечание Пиндара о сладкой музыке в равной степени верно и для гения: те, кто не наслаждается им, встревожены, озадачены, раздражены. Наблюдатель либо узнает в нем спроецированную форму своего собственного бытия, которая движется перед ним со славой вокруг головы, либо отшатывается от него, как от призрака. Но это умозрение завело бы меня слишком далеко; я должен довольствоваться тем, что сослался на него как на конечное основание факта, и перейти к более очевидным и непосредственным причинам. И в качестве первой я бы поставил то, что человек не понимает того, что он, однако, ожидает понять, и как будто имеет на это право. Оригинальная математическая работа или любая другая, требующая особых и, так сказать, технических знаков и символов, не вызовет беспокойных чувств — не в уме компетентного читателя, ибо он понимает ее; и не у других, потому что они не ожидают и от них не ожидается, что они ее поймут. Второе место мы можем отвести недопониманию, которое почти наверняка последует в случаях, когда некомпетентный человек, не находя внешних знаков (диаграмм, произвольных знаков и тому подобного), чтобы с первого взгляда понять, что предмет является тем, который он не претендует понимать, и незнание которого не умаляет его оценки как человека способного в целом, припишет какое-то значение тому, что он слышит или читает; и так как он не в духе с автором, это чаще всего будет такое значение, с которым он может поспорить и выставить в смешном или оскорбительном свете.

Но прежде всего, почти весь мир умов, насколько мы рассматриваем интеллектуальные усилия, можно разделить на два класса: занято-праздных и лениво-праздных. И тем, и другим всякое мышление мучительно, и всякие попытки побудить их думать, будь то при пересмотре их существующих убеждений или для принятия нового света, вызывают раздражение. «Все это может быть очень глубоко и умно; но на самом деле нужно быть вполне уверенным в этом, прежде чем выкручивать себе мозг, чтобы понять, что это такое. Я беру книгу как компаньона, с которым могу вести легкую, веселую болтовню о том, что мы оба знаем заранее, или же о фактах. В часы досуга мы имеем право на отдых и развлечение».

Что ж! но в их учебные часы, когда их лук должен быть натянут, когда они apud Musas, или среди Муз? Увы! все то же самое! Та же жажда развлечения, то есть быть вдали от Муз! для отдыха, то есть расслабления лука, который на самом деле никогда не был натянут! Есть два способа добиться их аплодисментов. Первый: позволить им примирить в одном и том же занятии любовь к лени и ненависть к пустоте! Удовлетворите праздность, и все же спасите их от скуки — на простом английском языке, от самих себя! Ибо, несмотря на их антипатию к сухому чтению, компания самих себя — это, в конце концов, невыносимое раздражение: и истинный секрет их неприязни к работе мысли и исследования заключается в ее тенденции сделать их знакомыми с их собственным постоянным бытием. Другой путь к их расположению — представить им их собственные мысли и пристрастия, приукрашенные изысканным языком, на котором им было бы приятно выражать их в своем собственном разговоре и с помощью которого они могут вообразить, что выставляют себя напоказ: и это (как было отмечено в другом месте) является характерным различием между второсортными писателями последних двух или трех поколений и тем же классом при Елизавете и Стюартах. У последних мы находим самые надуманные и своеобразные мысли на самом простом и родном языке; у первых — самые очевидные и банальные мысли на самом надуманном и пестром языке. Но, наконец, и как sine quâ non их покровительства, достаточное пространство должно быть оставлено для колебания ума читателя — свобода выбора,

Чтобы заставить плывущее облако быть тем, чем вы хотите,

кроме тех случаев, когда притяжение любопытства определяет линию движения. Внимание не должно быть приковано: и это должна делать каждая работа гения, не просто повествовательная, прежде чем ее можно будет справедливо оценить.

В прежние времена популярная работа означала ту, которая адаптировала результаты вдумчивой медитации или научного исследования к способностям народа, представляя в конкретном виде, через примеры и образцы, то, что было установлено в абстрактном виде и путем открытия закона. Теперь, с другой стороны, популярной работой является та, которая возвращает народу его собственные ошибки и предрассудки и льстит многим, создавая их под названием «публика» в верховный и не подлежащий обжалованию трибунал интеллектуального совершенства. P.S. В непрерывной работе частое включение и длина примечаний потребовали бы извинения: в книге, подобной этой, состоящей из афоризмов и отдельных комментариев, оно не требуется, поскольку заранее понятно, что соус и гарнир должны занимать большую часть блюда.

[97] Возьмем знакомую иллюстрацию. Мое зрение и осязание передают мне определенное впечатление, к которому мой рассудок применяет свои предварительные понятия (conceptus antecedentes et generalissimi) количества и отношения, и таким образом относит его к классу и имени трехгранных тел — предположим, это железо дерновой лопаты. Он сравнивает стороны и обнаруживает, что любые две, измеренные как одна, больше третьей; и согласно закону воображения возникает предположение, что во всех других телах той же фигуры (то есть трехгранных и равносторонних) существует та же пропорция. После этого чувства были последовательно направлены на ряд трехгранных тел с неравными сторонами — и в них тоже эта пропорция была найдена без исключения, пока, наконец, не стало фактом опыта, что во всех треугольниках, виденных до сих пор, две стороны вместе больше третьей: и не будет существовать никакого основания или аналогии для ожидания исключения из правила, обобщенного из столь огромного числа частных случаев. До сих пор и не дальше мог вести нас рассудок: и до такой степени «способность, судящая согласно чувству», ведет многих низших животных, если не в тех же, то в случаях аналогичных и полностью эквивалентных.

Разум вытесняет весь процесс, и на основе первого понятия, представленного рассудком вследствие первого взгляда на треугольную фигуру, какого бы рода она ни была, он утверждает с уверенностью, неспособной к будущему возрастанию, с совершенной определенностью, что во всех возможных треугольниках любые две из ограничивающих линий будут и должны быть больше третьей. Короче говоря, рассудок в своей высшей форме опыта остается соизмеримым с экспериментальными сведениями чувств, из которых он обобщен. Разум, с другой стороны, либо предопределяет опыт, либо пользуется прошлым опытом, чтобы вытеснить его необходимость во все будущие времена; и утверждает истины, которые никакое чувство не могло бы воспринять, никакой эксперимент — проверить, никакой опыт — подтвердить.

Да, это тест и характер истины, утвержденной таким образом, что в своей собственной надлежащей форме она непостижима. Ибо постигать — это функция рассудка, которая может быть упражнена только на подчиненных ему предметах. И все же к формам рассудка должна быть сведена всякая истина, которая должна быть зафиксирована как объект рефлексии и быть сделана выразимой. И здесь мы имеем второй тест и знак истины, утвержденной таким образом, что она может выйти из форм рассудка только в обличье двух противоречивых понятий, каждое из которых частично истинно, и соединение обоих понятий становится представителем или выражением (экспонентом) истины, находящейся за пределами постижения и невыразимой. Примеры: Прежде чем был Авраам, Я есмь. — Бог есть круг, центр которого везде, а окружность нигде. Душа есть все во всякой части.

Если это кажется экстравагантным, то это экстравагантность, которую никто не может, конечно, перенять у другого, но которую (если бы это было возможно) я мог бы перенять у Платона, Кеплера и Бэкона; у Лютера, Хукера, Паскаля, Лейбница и Фенелона. Но в этом последнем абзаце я, вижу, невольно вышел за рамки своей цели, согласно которой мы должны были взять разум как просто интеллектуальную силу. И все же даже как таковой, и со всем недостатком технической и произвольной абстракции, стало очевидным — 1. что существует интуиция или непосредственное созерцание, сопровождаемое убеждением в необходимости и всеобщности истины, созерцаемой таким образом, не полученной от чувств, каковая интуиция, когда она конструируется чистым чувством, дает рождение науке математики, а когда применяется к объектам сверхчувственным или духовным, является органом теологии и философии: — и 2. что существует также рефлексивная и дискурсивная способность, или опосредованное постижение, которое, взятое само по себе и не находящееся под влиянием первого, зависит от чувств в отношении материалов, на которых оно упражняется, и содержится в сфере чувств. И именно эта способность, обобщая сведения чувств, составляет чувственный опыт и дает начало максимам или правилам, которые могут становиться все более общими, но никогда не могут быть возведены во всеобщие истины или породить сознание абсолютной определенности; хотя они могут быть достаточны, чтобы погасить всякое сомнение. (Оставляя откровение вне поля зрения, возьмем нашего первого прародителя на 50-м или 100-м году его существования. Его опыт, вероятно, избавил бы его от всякого сомнения, когда солнце садилось за горизонт, что оно появится снова на следующее утро. Но сравните это состояние уверенности с тем, которое тот же человек имел бы относительно 37-го предложения Евклида, предполагая, что он, подобно Пифагору, открыл доказательство.) Теперь целесообразно ли, спрашиваю я, или соответствует законам и целям языка называть два столь совершенно разрозненных предмета одним и тем же именем? Или, имея два имени в нашем языке, должны ли мы называть каждый из двух различных предметов обоими — то есть любым именем, как может продиктовать каприз? Если нет, то, поскольку у нас есть два слова, разум и рассудок (как, в самом деле, какой язык культурного человека не имеет?), что должно помешать нам присвоить первое силе, отличительной для человечества? Нам нужно только поставить производные от двух терминов в оппозицию (например, «А и Б — оба разумные существа; но нет сравнения между ними в плане интеллекта»; или «Она всегда заключает разумно, хотя и не является женщиной большого рассудка»), чтобы увидеть, что мы не можем изменить порядок — т. е. назвать высший дар рассудком, а низший разумом. Что должно помешать нам? — спросил я. Увы! то, что помешало нам — причина этой путаницы в терминах — слишком очевидна; а именно, невнимание к важному различию в вещах и (в целом) к долгу и привычке, рекомендованным в пятом вводном афоризме этого тома (см. стр. 2). Но причина этого, и всех его прискорбных последствий и подпричин, ложного учения, слепоты сердца и презрения к слову, лучше всего объявлена философским Апостолом: они не захотели удержать Бога в познании, (Рим. i. 28,) и хотя они не могли погасить свет, который просвещает каждого человека и который светил во тьме; все же, поскольку тьма не могла объять свет, они отказались свидетельствовать о свете и поклонялись вместо этого формирующемуся туману, который свет поднял вверх от земли (то есть от простой животной природы и инстинкта), и который только этот свет сделал видимым, то есть путем наложения на животный инстинкт принципа самосознания.

АФОРИЗМ IX.

В удивлении всякая философия началась: в удивлении она заканчивается: и восхищение заполняет промежуток. Но первое удивление — порождение невежества: последнее — родитель поклонения. Первое — родовые муки нашего знания: последнее — его эвтаназия и апофеоз.

Sequelæ: или мысли, навеянные предыдущим афоризмом. Поскольку в отношении первого удивления мы все на одном уровне, как получается, что философский ум во все века является привилегией немногих? Самая очевидная причина такова: удивление происходит до периода рефлексии и (у огромной массы человечества) задолго до того, как индивид способен направлять свое внимание свободно и сознательно на чувство или даже на его возбуждающие причины. Удивление (форма и одежда, которую обычно принимает удивление невежества) стирается, если не предотвращается, обычаем и привычкой. Так обстоит дело с объектами чувств и путями и модами мира вокруг нас; так же, как с биением наших собственных сердец, которое мы замечаем только в моменты страха и возмущения. Но что касается забот нашего внутреннего бытия, есть еще одна причина, которая действует в согласии с силой обычая, предотвращая справедливое и равное проявление рефлексивного мышления. Великие фундаментальные истины и доктрины религии, существование и атрибуты Бога и жизнь после смерти в христианских странах преподаются так рано, при таких обстоятельствах и в такой тесной и жизненной связи со всем, что создает или отмечает реальность для наших детских умов, что слова навсегда после этого представляют ощущения, чувства, жизненные заверения, чувство реальности — скорее, чем мысли или какое-либо отчетливое понятие. Ассоциированные, я почти сказал отождествленные, с родительским голосом, взглядом, прикосновением, с живым теплом и давлением матери, на чьих коленях ребенка впервые заставляют преклонить колени, в чьих ладонях складываются его маленькие ручки, и за движением чьих глаз его глаза следуют и подражают — (да, что синее небо для матери, то поднятые глаза и лоб матери для ребенка, тип и символ невидимого Неба!) — изнутри и снаружи, эти великие Первые Истины, эти добрые и милостивые Вести, эти святые и гуманизирующие заклинания, в предсоответствии которым, можно сказать, состоит сама наша человечность, вливаются так, что было бы лишь слабым и неадекватным выражением сказать, что мы все принимаем их как должное. В более поздний период, в юности или ранней зрелости, большинство из нас, действительно, (по крайней мере, в высших и средних классах) читают или слышат определенные доказательства этих истин — которые мы обычно слушаем, когда вообще слушаем, с теми же чувствами, с какими популярный принц в день своей коронации, в центре любящей и радующейся нации, может, как предполагается, слышать вызов чемпиона всем несуществующим, которые отрицают или оспаривают его права и королевское достоинство. На самом деле порядок доказательства чаще всего меняется или транспонируется. Насколько, по крайней мере, я смею судить по тому, что происходит в моем собственном уме, когда с острым наслаждением я впервые читал работы Дерхэма, Нивентита и Лионе, я бы сказал, что полное и живое убеждение в милостивом Творце является доказательством (во всяком случае, выполняет функцию и отвечает всем целям доказательства) мудрости и благожелательности в устройстве Твари.

Осуждаю ли я это? Желаю ли я, чтобы было иначе? Боже упаси! Я жалуюсь лишь на одно из его случайных, но слишком частых последствий, против которого я протестую. Я не сожалею ни о чем, что стремится сделать Свет Жизнью людей, так же как Жизнь в вечном Слове является их единственным и единственным истинным светом. Но я сожалею, что в последующие годы — когда по случаю какого-либо нового спора о какой-либо старой ереси или любой другой случайности внимание впервые отчетливо привлекается к надстройке, воздвигнутой на этих фундаментальных истинах, или к истинам более позднего откровения, дополняющим их и не менее важным — все сомнения и трудности, которые не могут не возникнуть, когда рассудок, ум плоти, делается мерилом духовных вещей; все чувство странности и кажущегося противоречия в терминах; все чудо и тайна, которые в равной степени принадлежат обоим, впервые обдумываются и применяются в возражении исключительно к последним. Я не хотел бы нарушать ничью веру в великие статьи (ложно так называемой) Религии Природы. Но прежде чем человек отвергнет и призовет других людей отвергнуть откровения Евангелия и Религию всего христианского мира, я хотел бы, чтобы он поставил себя в состояние и под все лишения Симонида, когда на сороковой день своего размышления мудрый и философский поэт в отчаянии оставил проблему. То и дело ему казалось, что он ухватил истину; но когда он спрашивал себя, что он под этим подразумевает, она ускользала от него или разрешалась в значения, которые уничтожали друг друга. Я хотел бы, чтобы скептик, пока он еще только скептик, серьезно рассмотрел, может ли доктрина, в истинности которой Сократ не мог получить иного заверения, кроме того, которое он извлек из своего сильного желания, чтобы она была истинной; и которую Платон нашел тайной, трудной для открытия, а когда открыл, передаваемой лишь немногим людям; быть, в согласии с историей или здравым смыслом, отнесена к статьям, вера в которые обеспечена всем людям их просто здравым смыслом? Может ли она, без грубого нарушения фактов, быть названа составляющей Религию Природы или Естественную Теологию, предшествующую Откровению или вытесняющую его необходимость? Да! в предотвращение (ибо я боюсь, мало шансов на исцеление) воинствующего догматизма частичной рефлексии, я прописал бы каждому человеку, который чувствует начинающееся отчуждение от Католической Веры и чьи исследования и достижения уполномочивают его вообще спорить на эту тему, терпеливое и вдумчивое прочтение аргументов и представлений, которые Бейль предполагает прошедшими через ум Симонида. Или я был бы вполне удовлетворен, если бы мог побудить этих избегающих тайны людей дать терпеливое, мужественное и беспристрастное прочтение единственного трактата Помпонацци, De Fato. [98]

Когда они справедливо и удовлетворительно опровергнут возражения и устранят трудности, выдвинутые этим остроумным итальянцем против доктрин, которые они претендуют сохранять, тогда пусть они начнут свою атаку на те, которые они отвергают. Насколько предполагаемая иррациональность последних является основанием аргумента, я сильно ошибаюсь, если, пересматривая свои силы, они не обнаружили бы, что ряды прискорбно поредели от успеха их собственного огня в предыдущем сражении — если только, в пылу спора и чтобы штурмовать линии своих антагонистов, они не смогут оживить аргументы, которые сами же убили при защите своих собственных позиций. Тщетно будем мы искать какой-либо иной способ встречи с широкими фактами научного эпикурейца или требованиями и запросами всеанализирующего пиррониста, кроме как оспариванием трибунала, к которому они апеллируют, как некомпетентного судить этот вопрос. Чтобы проиграть дело истца-неверующего, мы должны перенести дело из способности, судящей согласно чувству, чьи суждения, следовательно, действительны только для объектов чувства, в Высшие Суды Совести и интуитивного Разума! Слова, которые Я говорю вам, суть Дух, и только такие суть жизнь, то есть имеют внутреннюю и актуальную силу, пребывающую в них.

Но та же истина является одновременно щитом и луком. Стрела атеизма соскальзывает с него, чтобы поразить и пронзить нагрудник еретика. Хорошо для последнего, если, вырывая оружие из раны, он узнает стрелу из своего собственного колчана и оставляет дело, которое связывает его с такими союзниками! Без дальнейшей риторики, сумма и сущность аргумента таковы: — понимание надлежащих функций и подчиненного ранга рассудка может, конечно, не обезоружить псилатрописта от его метафорических глосс или от его версий, свежих из кузницы и не имеющих иного клейма, кроме частной марки индивидуального производителя; но оно лишит его единственного рационального предлога для прибегания к инструментам, столь подверженным злоупотреблению и столь опасному примеру.

Комментарий. С тех пор как были написаны предыдущие страницы, и во время периода депрессии и дисквалификации, я услышал с восторгом и интересом, который я мог бы без гиперболы назвать целебным, что противопоставление рассудка разуму, за которое я боролся в течение двадцати лет, бросая хлеб свой по водам с упорством, которое в существующем состоянии общественного вкуса могло вдохновить только глубочайшее убеждение в его важности, — было недавно принято и санкционировано нынешним выдающимся профессором анатомии в курсе лекций, прочитанных им в Королевском колледже хирургов по зоологической части естественной истории; и, если я правильно информирован, в одной из красноречивых и впечатляющих вводных речей. [99] Объясняя природу инстинкта, как она выведена из действий и тенденций животных, последовательно представленных наблюдению сравнительного физиолога в восходящей шкале органической жизни — или, скорее, я должен был сказать, в попытке определить то точное значение термина, которое требуется фактами [100] — профессор объяснил природу того, что я в другом месте назвал адаптивной силой, то есть способности адаптировать средства к ближайшим целям. [N. B. Я имею здесь в виду относительную цель — то, что относительно одной вещи является целью, хотя относительно какой-то другой оно само по себе является средством. Следует сожалеть, что у нас нет одного слова для выражения тех целей, которые не являются целью: ибо различие между ними и целью в собственном смысле термина является важным.] Профессор, говорю я, не только объяснил, во-первых, природу адаптивной силы in genere, и, во-вторых, отчетливый характер той же силы, как она существует специфически и исключительно у человека и приобретает название рассудка; но он сделал это таким образом, что дал всю сумму и сущность моих убеждений, всего, что я так долго желал и так часто, но с таким несовершенным успехом, пытался передать, свободным от всякого подобия парадоксальности и от всякого повода к оскорблению — omnem offendiculi [101] ansam præcidens. Это, действительно, только для фрагментарного читателя у меня есть какие-либо сомнения. У тех, кто имел терпение сопровождать меня так далеко на крутой дороге к мужественным принципам, у меня не может быть причин остерегаться той склонности к поспешному оскорблению от предвосхищения последствий — того безверного и безлюбовного духа страха, который погрузил Галилея в тюрьму [102] — духа, совершенно недостойного образованного человека, который должен был усвоить, что ошибки ученых никогда не вредили христианству, в то время как каждая новая истина, открытая ими, либо добавляла к его доказательствам, либо подготавливала ум к его принятию.

Об инстинкте в связи с рассудком. Очевидно, что определение рода или класса является адекватным определением только низшего вида этого рода: ибо каждый высший вид отличается от низшего каким-то дополнительным признаком, в то время как общее определение включает только признаки, общие для всех видов. Следовательно, оно описывает только низший. Теперь я различаю род или вид сил под названием адаптивной силы и даю как ее родовое определение — силу выбора и адаптации средств к ближайшим целям; и как пример низшего вида этого рода я беру желудок гусеницы. Я спрашиваю себя, какими словами я могу обобщить действие этого органа; и я вижу, что он выбирает и адаптирует соответствующие средства (то есть усвояемую часть растительных congesta) к ближайшей цели, то есть росту или воспроизводству тела насекомого. Это мы называем жизненной силой, или vita propria желудка; и так как это низший вид, его определение совпадает с определением рода.

Что ж! от силы желудка я перехожу к силе, проявляемой всем животным. Я прослеживаю его блуждающим с места на место и с растения на растение, пока оно не найдет соответствующее растение; и снова на этом выбранном растении я отмечаю, как оно ищет и фиксируется на части растения, коре, листе или лепестке, подходящей для его питания: или (если животное приняло форму бабочки), для откладывания яиц и поддержания будущей личинки. Здесь я вижу силу выбора и адаптации средств к ближайшим целям согласно обстоятельствам: и этот высший вид адаптивной силы мы называем инстинктом.

Наконец, я размышляю над фактами, изложенными и описанными в предыдущих отрывках из Хюбера, и вижу силу выбора и адаптации надлежащих средств к ближайшим целям согласно изменяющимся обстоятельствам. И как мы назовем этот еще более высокий вид? Мы называем первый инстинктом: мы должны назвать этот инстинктивным интеллектом.

Здесь, следовательно, мы имеем три силы одного рода: жизнь, инстинкт и инстинктивный интеллект: существенные характеристики, определяющие род, существующие в равной степени во всех трех. Но в дополнение к ним я нахожу одну другую характеристику, общую для высшего и низшего: а именно, что цели все явно предопределены своеобразной организацией животных; и хотя, возможно, невозможно обнаружить какую-либо такую непосредственную зависимость во всех действиях, тем не менее, действия, будучи определены целями, результат эквивалентен: и как действия, так и цели находятся в необходимой связи с сохранением и продолжением конкретного животного или потомства. Есть выбор, но не свободный выбор: воление скорее, чем воля. Возможное знание вещи или желание иметь эту вещь, представимую отчетливой соответствующей мыслью, не является у животного достаточным, чтобы сделать вещь объектом или основанием цели. Я выбираю и адаптирую надлежащие средства к отделению камня от скалы, который я не могу или не желаю использовать для пищи, крова или украшения: потому что, возможно, я хочу измерить углы его первичных кристаллов, или, возможно, по не лучшей причине, чем очевидная трудность ослабления камня — sit pro ratione voluntas — и таким образом делаю мотив из отсутствия всякого мотива, и причину из произвольной воли действовать без всякой причины.

Теперь каков вывод из этих посылок? Очевидно, этот: что если я предположу, что адаптивная сила в своем высшем виде, или форме инстинктивного интеллекта, сосуществует с разумом, свободной волей и самосознанием, она мгновенно становится рассудком: другими словами, что рассудок действительно отличается от благороднейшей формы инстинкта, но не сам по себе или в своих собственных существенных свойствах, а вследствие своего сосуществования с гораздо более высокими силами иного рода в одном и том же субъекте. Инстинкт у разумного, ответственного и самосознающего животного есть рассудок.

Таковым я полагаю было мнение и изложение инстинкта профессором — и в подтверждение его истинности я просто попросил бы моих читателей, из многочисленных хорошо подтвержденных примеров, записанных в истории, вспомнить какой-нибудь один из необычайных поступков собак для сохранения жизней своих хозяев и даже для мщения за их смерти. В этих примерах мы имеем третий вид адаптивной силы в связи с явно моральной целью — с целью в собственном смысле слова. Здесь адаптивная сила сосуществует с целью, явно добровольной, и действие кажется ни предопределенным организацией животного, ни в какой-либо прямой связи с его собственным сохранением или продолжением его рода. Оно соединено с внушительным подобием благодарности, верности и бескорыстной любви. Мы не только ценим верного зверя: мы приписываем ему достоинство. Это, признаю, проблема, решения которой я не могу предложить. Один из мудрейших не вдохновленных свыше людей не колебался объявить собаку великой тайной из-за этого зарождения моральной природы, не сопровождаемой никаким, даже малейшим свидетельством разума, в каком бы из двух смыслов мы ни интерпретировали это слово — как практический разум, то есть силу предложения конечной цели, определимость воли идеями; или как научный разум, то есть способность заключать всеобщие и необходимые истины из частных и случайных явлений. Но в вопросе относительно обладания разумом отсутствие всякой истины равносильно доказательству обратного. Однако мне отнюдь не так ясно, что собака не может обладать аналогом слов, которые, как я показал в другом месте, являются надлежащими объектами «способности, судящей согласно чувству».

Но возвращаясь к своей цели: я умоляю читателя поразмыслить над любым одним фактом такого рода, будь то происходящим в его собственном опыте или выбранным из многочисленных анекдотов о собаке, сохранившихся в трудах зоологов. Я тогда с уверенностью апеллирую к нему, в его ли власти не считать способность, проявленную в этих действиях, той же самой по роду с рассудком, как бы ни была она ниже по степени. — Или если он даже в этих случаях предпочтет называть это инстинктом, и это в противопоставлении рассудку, я призываю его указать границу между ними, пропасть или перегородку, которая делит или отделяет одно от другого. Если он сможет, он сделает то, чего никто до него не был способен сделать, хотя многие выдающиеся люди усердно пытались это сделать: и мое отречение будет среди первых трофеев его успеха. Если он не сможет, я должен сделать вывод, что он контролируется своим страхом перед последствиями, опасением какого-то вреда, проистекающего для религии или морали из этого мнения; и я утешу себя надеждой, что в продолжении этой работы он найдет доказательства прямо противоположной тенденции. — Не только этот взгляд на рассудок, как отличающийся по степени от инстинкта и по роду от разума, невинен в своих возможных влияниях на религиозный характер, но он является необходимым предварительным условием для устранения самых грозных препятствий к разумной вере в специфические доктрины Евангелия, в характерные статьи христианской веры, с которыми защитники истины во Христе должны бороться; — за исключением одного лишь злого сердца неверия.

[98] Философ, которого инквизиция сожгла бы заживо как атеиста, если бы Лев X и кардинал Бембо не решили, что работа может быть грозной для тех полуязыческих христиан, которые рассматривали Откровение как простое дополнение к своей хваленой Религии Природы; но не содержала ничего опасного для Католической Церкви или оскорбительного для истинно верующего. [Он родился в 1462 году и умер в 1525 году. — Г. Н. К.]

[99] Речь профессора Дж. Х. Грина. Эта, «Об инстинкте», была впоследствии напечатана профессором Грином в его «Vital Dynamics», 1840. Мы даем ее в том виде, как она опубликована в Приложении к настоящему изданию; хотя, конечно, «отчет», по-видимому, устный, на котором основаны замечания Кольриджа 1825 года, мог несколько отличаться от текста профессора, опубликованного в 1840 году. — Ред.

[100] Слово «инстинкт» объединяет ряд фактов в один класс посредством утверждения общего основания, природу которого оно определяет только отрицательно — то есть слово не объясняет, что это за общее основание; но просто указывает, что существует такое основание и что оно отличается по роду от того, из которого происходят ответственные и сознательно добровольные действия людей. Таким образом, в своем истинном и первоначальном значении инстинкт стоит в антитезе к разуму; и растерянность и противоречивые утверждения, в которые впали так много достойных натуралистов и популярных писателей по естественной истории (Присцилла Уэйкфилд, Кирби, Спенс, Хюбер и даже Реймарус) по этому вопросу, возникают целиком из того, что они принимают слово в оппозиции к рассудку. Я отмечаю это, потому что не хотел бы упустить никакой возможности внушить уму моих юных читателей важную истину, что язык (как воплощенный и артикулированный Дух Расы, как рост и эманация Народа, а не работа какого-либо индивидуального ума или воли) часто неадекватен, иногда несовершенен, но никогда не ложен или обманчив. Нам нужно только овладеть истинным происхождением и первоначальным значением любого родного и устойчивого слова, чтобы найти в нем, если не решение фактов, выраженных им, то хотя бы указательный палец, указывающий на дорогу, на которой следует искать это решение.

[101] Neque quiquam addubito, quin ea candidis omnibus faciat satis. Quid autem facias istis qui vel ob ingenii pertinaciam sibi satisfieri nolint, vel stupidiores sint quam ut satisfactionem intelligant? Nam quemadmodum Simonides dixit, Thessalos hebetiores esse quam ut possint a se decipi, ita quosdam videas stupidiores quam ut placari queant. Adhuc non mirum est invenire quod calumnietur qui nihil aliud quærit nisi quod calumnietur. (Erasmi Epist. ad Dorpium.) Во всяком случае, поскольку абзац проходит через среду моих собственных предубеждений, если в нем будет найдена какая-либо ошибка, ошибка, вероятно, и вина, безусловно, принадлежат репортеру.

[102] И который (могу добавить) в более просвещенный век и в протестантской стране побудил не один немецкий университет анафематствовать открытие Фр. Гофманом углекислого газа и его воздействия на животную жизнь как враждебное религии и ведущее к атеизму! Три или четыре студента в Йенском университете, в попытке вызвать дух для обнаружения предполагаемого скрытого клада, были задушены или отравлены парами древесного угля, который они жгли в закрытом садовом домике виноградника недалеко от Йены, будучи заняты своими магическими фумигациями и заклинаниями. Только один был возвращен к жизни: и из его рассказа о шумах и призраках (в его ушах и глазах), когда он терял сознание, было принято как должное, что злой дух уничтожил их. Фридрих Гофман признал, что это был очень злой дух, который искушал их, Дух Алчности и Глупости; и что очень вредный Дух (газ, или geist) был непосредственной причиной их смерти. Но он утверждал, что этот последний дух был духом древесного угля, который произвел бы тот же эффект, если бы молодые люди распевали псалмы вместо заклинаний: и оправдал дьявола от всякого прямого участия в этом деле. Теологический факультет поднял тревогу: даже врачи притворялись, что охвачены ужасом от дерзости Гофмана. Спор и его последствия отравили несколько лет жизни этого великого и доброго человека.