«Пособие к размышлению»

Я придерживаюсь того мнения, что все (так называемые) доказательства бытия Бога либо доказывают слишком мало, как, например, доказательство от порядка и очевидной цели в Природе; либо слишком много, а именно, что Мир сам по себе есть Бог: либо они скрыто включают заключение в предпосылки, выдавая простой анализ или объяснение Утверждения за его Доказательство — своего рода логическое шулерство, не похожее на фокусы ярмарочных жонглеров, которые, кладя в рот то, что кажется грецким орехом, вытягивают двадцать ярдов ленты — как в Постулате о Первопричине. И, наконец, во всех этих доказательствах доказывающие предполагают Идею или Концепцию Бога, не будучи в состоянии подтвердить ее, то есть дать отчет, откуда они ее получили. Ибо ясно, что первое упомянутое доказательство, самое естественное и убедительное из всех (я имею в виду Космологическое, или доказательство от Порядка в Природе), предполагает Онтологическое — то есть доказательство бытия Бога из необходимости и необходимой Объективности Идеи. Если последняя может заверить нас в Боге как существующей Реальности, то первая во многом докажет его силу, мудрость и благость. Все это я признаю. Но я также признаю, что эта истина, которую труднее всего доказать, является той, которая меньше всего нуждается в доказательстве; что хотя, возможно, нет окончательных доказательств существования благого, мудрого, живого и личного Бога, существует так много убедительных причин для этого, внутри и снаружи — песчинки достаточно, и целая вселенная под рукой, чтобы вторить этому решению! — что для каждого ума, не лишенного всякого разума и отчаянно невосприимчивого к голосу совести, Истину, которую менее всего возможно доказать, почти невозможно не признать! Лишь настолько не дотягивает до невозможного, чтобы оставить некоторое пространство для воли и нравственного выбора, и тем самым сохранить ее как истину Религии и возможный предмет Заповеди.

По этой причине я не требую от Деиста, чтобы он принял доктрину Троицы. Ибо он мог бы вполне справедливо ответить, что отверг эту доктрину не потому, что ее нельзя было доказать, и не из-за каких-либо непостижимостей и кажущихся противоречий, которые могли быть выдвинуты против нее, зная, что они могли быть, и на самом деле были, с равной силой выдвинуты против личного Бога в любой форме, способной к любви и почитанию; но потому, что у него не было той же теоретической необходимости, тех же интересов и инстинктов разума для одной гипотезы, что и для другой. Недостаточно, мог бы справедливо сказать Деист, что нет веской причины, почему я не должен верить в Троицу; вы должны показать мне какую-то вескую причину, почему я должен.

Но дело обстоит совершенно иначе с христианином, который принимает Писание как Слово Божие, но отказывается дать свое согласие на самые ясные декларации этих Писаний и сводит самые выразительные тексты к метафоре и гиперболе, потому что буквальное и очевидное толкование является (согласно его понятиям) абсурдным и противоречащим разуму. Он обязан показать, что это так в любом смысле, не применимом в равной степени к текстам, утверждающим Бытие, Бесконечность и Личность Бога Отца, вечного и вездесущего единого, который сотворил Небо и Землю. И тем более он обязан это сделать, и тем больше мое право требовать этого от него, потому что доктрина Искупления от греха дает христианину мотивы и причины для божественности Искупителя, гораздо более касающиеся и принудительные субъективно, то есть в экономии его собственной души, чем все побуждения, которые могут повлиять на Деиста объективно, то есть в толковании Природы.

Исключаю ли я тогда полностью умозрительный Разум из Теологии? Нет! Его обязанность и законная привилегия — определять негативную истину всего, во что мы призваны верить. Доктрина не должна противоречить никакому универсальному принципу: ибо это была бы Доктрина, противоречащая сама себе. Или Философия? Нет. Она может быть и была служанкой и пионером Веры, убеждая ум в том, что доктрина мыслима, что душа может представить Идею самой себе; и что если мы решим созерцать или думать о предмете вообще, то так и ни в какой другой форме это может быть осуществлено. Настолько следует принимать и доверять как логике, так и философии. Но обязанность, а в некоторых случаях и для некоторых лиц даже право думать о предметах, выходящих за пределы чувственного опыта; основания реальной истины; жизнь, субстанция, надежда, любовь, одним словом, Вера: все это производные от практической, нравственной и духовной Природы и Бытия Человека.

В период, когда докторов Марша и Вордсворта ревнители с одной стороны обвиняют в папистских принципах из-за их «антибиблиолатрии», а твердых приверженцев доктрин, общих для Лютера и Кальвина, и буквальных толкователей Статей и Гомилий (хотел бы я сказать, что совсем без их собственной вины) духовенство в целом рассматривает как виртуальных Схизматиков, разделяющих Церковь, хотя и не отделяющихся от нее, служит делу милосердия содействие распространению следующего поучительного отрывка из Жития епископа Хакетта относительно спора между августинцами, или лютеро-кальвинистскими богословами, и гроцианцами его эпохи: в котором Спор (говорит его биограф) он, Хакетт, «был всегда очень умерен».

«Но будучи воспитанным под руководством епископа Давенанта и доктора Уорда в Кембридже, он был привержен их взглядам. Архиепископ Ашер говорил, что Давенант понимал эти споры лучше, чем кто-либо со времен Святого Августина. Но он (епископ Хакетт) имел обыкновение говорить, что он уверен, что у него было три выдающихся человека, разделявших его мнение в этом споре: 1. Падре Паоло (Отец Павел), чье письмо сохранилось у Хейнсиуса, 1604 года: 2. Фома Аквинский: 3. Святой Августин. Но кроме и превыше их всех, он верил в своей Совести, что Святой Павел также был того же мнения. Тем не менее, в то же время он признавался, что не испытывает неприязни ни к каким арминианам, кроме тех, кто поносит и клевещет на каждого, кто не является таковым: и он часто хвалил самого Арминия за его превосходный ум и способности, но лишь порицал его недостаток чтения и знаний в Древности. И он всегда считал, что глупее всего на свете говорить, что арминиане были склонны к папизму, когда так много доминиканцев и янсенистов были строгими последователями Августина в этих пунктах: и не менее глупо говорить, что анти-арминиане были пуританами или пресвитерианами, когда Уорд, и Давенант, и Придо, и Браунриг, эти стойкие поборники Епископата, были решительными анти-арминианами; в то время как сам Арминий всегда был пресвитерианином. Поэтому он высоко ценил умеренность нашей Церкви, которая предоставляла равное Причастие и тем, и другим».

Aranea prodigiosa. См. «Микроскопические эксперименты» Бейкера.

Не может ли это Правило быть выражено более понятно (по крайней мере, для математика) так: — Рассуждение от конечного к конечному на основе истины, а также рассуждение от бесконечного к бесконечному на основе истины всегда будет приводить к истине, столь же понятно, как и основа, на которой покоятся такие истины соответственно. — В то время как рассуждение от конечного к бесконечному или от бесконечного к конечному будет приводить к кажущемуся абсурду, хотя основа и истинна: и не является ли такой кажущийся абсурд другим выражением для «истины, непостижимой для конечного ума»?

Например: ко времени написания Посланий Святого Павла (римский) мир можно уподобить массе в печи в первый момент плавления, здесь крупинка, а там пятно расплавленного металла, сияющее чисто и ярко среди накипи и шлака. Получить имя христианина было привилегией, высокой и выдающейся милостью. Неудивительно поэтому, что в писаниях Святого Павла слова «избранные» и «избрание» часто, нет, чаще всего означают то же, что и eccalumeni, ecclesia, то есть те, кто был призван из мира: и это опасное искажение слова Апостола — толковать его в том смысле, в котором оно использовалось нашим Господом, т.е. в противоположность призванным. («Много званых, но мало избранных».) В смысле Святого Павла и в то время верующие коллективно составляли небольшое и избранное число; и каждый христианин, реальный или номинальный, был одним из Избранных. Добавьте также, что эта двусмысленность усиливается случайным обстоятельством, что kyriak, Ædes Dominicæ, Дом Господень, кирха; и ecclesia, сумма всех eccalumeni, evocati, призванных — оба передаются одним и тем же словом Церковь.

Или (могу добавить) любая Идея, которая либо не отождествляет Творца с Творением; либо не представляет Верховное Существо как просто безличный Закон или ordo ordinans, отличающийся от Закона Гравитации только своей универсальностью.

Я уже отмечал в другом месте помощь, которую те, кто стремится к отчетливым концепциям, получили бы от повторного введения терминов «объективное» и «субъективное», «объективная и субъективная реальность» и тому подобных, в качестве замены для «реального» и «номинального», и для исключения ложной антитезы между «реальным» и «идеальным». Для Студента в этой благороднейшей из наук, scire teipsum, преимущество было бы особенно велико. Несколько предложений, которые следуют в качестве иллюстрации защищаемых здесь терминов, не будут, я надеюсь, пустой тратой времени читателя.

Знаменитый Эйлер, доказав определенные свойства арок, добавляет: «Весь опыт противоречит этому; но это не причина сомневаться в его истинности». Слова звучат парадоксально; но означают не более чем то, что математические свойства фигуры и пространства не менее определенно являются свойствами фигуры и пространства, потому что они никогда не могут быть идеально реализованы в дереве, камне или железе. Теперь это утверждение Эйлера можно было бы выразить сразу, кратко и просто, сказав, что рассматриваемые свойства были субъективно истинными, хотя и не объективно — или что математическая арка обладала субъективной реальностью, хотя и не могла быть реализована объективно.

Точно так же, если бы мне пришлось выразить свое убеждение, что пространство само по себе не является вещью, а способом или формой восприятия, или внутренним основанием и условием в воспринимающем, в результате чего вещи видятся как внешние и сосуществующие, я передаю это сразу словами: пространство субъективно, или пространство реально в субъекте и для субъекта только.

Если меня спросят, почему не сказать «в уме и для ума», что каждый бы понял? Я отвечаю: мы действительно знаем, что все умы являются Субъектами; но отнюдь не уверены, что все субъекты являются умами. Ибо ум — это субъект, который знает себя, или субъект, который является своим собственным объектом. Внутренний принцип Роста и индивидуальной Формы в каждом семени и растении является субъектом, и без всякого проявления поэтической привилегии поэты могут говорить о душе цветка. Но человек был бы мечтателем, если бы иначе, чем поэтически, говорил о розах и лилиях как о самосознающих субъектах. Наконец, с помощью терминов «Объект» и «Субъект», используемых таким образом как соответствующие противоположности, или как негативное и позитивное в физике (например, негативное и позитивное электричество), мы можем прийти к отчетливому значению и правильному использованию странно злоупотребляемого слова «идея». И поскольку формы логики все заимствованы из геометрии (Ratiocinatio discursiva formas suas sive canonas recipit ab intuitu), мне может быть позволено прояснить мой нынешний смысл. Каждая линия может быть, и древними Геометрами рассматривалась как точка, произведенная, причем две крайности являются ее полюсами, в то время как сама точка остается в, или по крайней мере представлена, средней точкой, безразличием двух полюсов или коррелятивных противоположностей. Логически примененные, две крайности или полюса называются Тезисом и Антитезисом: таким образом, в линии

I T-----------------------A

мы имеем T = Тезис, A = Антитезис, и I = Punctum Indifferens sive amphotericum, последнее из которых должно мыслиться как то и другое, поскольку оно может быть любым из двух предыдущих. Заметьте: не оба в одно и то же время в одном и том же отношении; ибо это была бы идентичность T и A, а не безразличие: — но так, что относительно A, I равно T, а относительно T оно становится = A. Для целей универсального Noetic, в котором нам требуются термины наибольшего охвата и наименьшего специфического значения, не могла бы Ноэтическая Пентада быть —

1. Prothesis.

2. Thesis. 4. Mesothesis. 3. Antithesis.

5. Synthesis.

Prothesis.

Sum.

Thesis. Methosesis. Antithesis. Res. Agere. Ago, Patior.

Synthesis.

Agens.

1. Глагол Существительный = Протезис, как выражающий идентичность или сопричастность Действия и Бытия.

2. Существительное = Тезис, выражающий Бытие. 3. Глагол = Антитезис, выражающий Действие. 4. Бесконечное = Мезотезис, как являющееся либо Существительным, либо Глаголом, или обоими сразу, только в разных отношениях. 5. Причастие = Синтез. Таким образом, в Химии Сероводород является Кислотой относительно более мощных Щелочей и Щелочью относительно мощной Кислоты. Еще одно замечание, и я перехожу к вопросу. Чтобы сделать конструкции чистой Математики применимыми к Философии, Пифагорейцы, я полагаю, представляли Линию как порожденную, или, так сказать, излученную Точкой, не содержащейся в Линии, но независимой, и (на языке той Школы) трансцендентной по отношению ко всему производству, которое она вызывала, но в котором не участвовала. Facit, non patitur. Это был punctum invisible, et presuppositum: и таким образом Пифагорейцы предостерегали от ошибки Пантеизма, в которую впали более поздние школы. Допущение этой Точки я называю логическим протезисом. Теперь у нас, следовательно, выражены четыре Отношения Мысли: 1. Протезис, или Идентичность T и A, которая не является ни тем, ни другим, потому что в ней, как в трансцендентном обоих, оба содержатся и существуют как одно. Взятое абсолютно, это находит свое применение только в Верховном Существе, пифагорейском тетрактисе; невыразимом имени, к которому не может быть приложено Изображение; Точке, которая не имеет (реального) Противоположного или Контр-пункта. Но взятое относительно и неадекватно, зародышевая сила каждого семени могла быть обобщена под отношением Идентичности. 2. Тезис, или позиция. 3. Антитезис, или Оппозиция. 4. Безразличие. К которым, когда мы добавляем Синтез или Композицию, в ее различных формах Равновесия, как в покоящемся Электричестве; Нейтрализации, как Кислорода и Водорода в воде; и Преобладания, как Водорода и Углерода с преобладанием Водорода в чистом спирте; или Углерода и Водорода, со сравнительным преобладанием Углерода в Масле; мы завершаем пять наиболее общих Форм или Предконцепций Конструктивной Логики.

А теперь ответ на вопрос. Что такое идея, если она не означает ни Впечатления на Чувства, ни определенной Концепции, ни абстрактного Понятия? (А если она означает что-либо из этого, слово излишне: и пока остается неопределенным, что именно имеется в виду под этим словом, или не является ли оно «чем угодно по вашему выбору», это хуже, чем излишне. См. «Руководство государственного деятеля», Приложение ad finem.) Но предполагая, что слово имеет свое собственное значение, что оно означает? — Что такое идея? — В ответ на это я начинаю с абсолютно Реального как протезиса; субъективно Реального как тезиса; объективно Реального как Антитезиса: и я утверждаю, что Идея есть безразличие двух — так именно, что если она мыслится как находящаяся в Субъекте, Идея является Объектом и обладает Объективной Истиной; но если в Объекте, то она является Субъектом и необходимо мыслится как осуществляющая силы Субъекта. Таким образом, идея, мыслимая как существующая в Объекте, становится законом; а Закон, созерцаемый субъективно (в уме), есть Идея.

См. «Избранное из литературной переписки г-на Кольриджа» в журнале Blackwood's Magazine, 1821, Письмо II. — Ред.

См. Комментарий к Нравственному и Религиозному Афоризму VI, стр. 40. — Ред.

В письме к другу о математических атеистах Французской революции, Лаланде и других, или, скорее, о молодом человеке выдающихся способностей, но явном и прозелитирующем стороннике их взглядов, я закончил такими словами: «Человек, который не хочет верить ничему, кроме как силой доказательных свидетельств (даже если строго доказуемо, что требуемая доказуемость противоречила бы всем целям рассматриваемой истины, всему, что делает веру в нее желательной или обязательной), не находится в состоянии ума, чтобы с ним можно было рассуждать на любую тему. Но если он далее отрицает факт Закона Совести и существенную разницу между добром и злом, признаюсь, он ставит меня в тупик. Я не могу без грубого противоречия апеллировать к его Совести и Нравственному Чувству, иначе я должен был бы увещевать его, что, как честный человек, он должен объявить о себе с криком: Cavete omnes! Scelus sum. И как честный человек сам, я не смею советовать ему из соображений благоразумия держать свои мнения в секрете, чтобы не стать его сообщником и не помогать ему надевать «wrap-rascal» (плащ негодяя).

АФОРИЗМ III.

Бернет и Кольридж.

То, что Религия предназначена для улучшения природы и способностей человека, для правильного управления нашими действиями, для обеспечения мира и прогресса, внешнего и внутреннего, индивидов и сообществ, и, наконец, для того, чтобы сделать нас способными к более совершенному состоянию, называемому царством Божьим, для которого нынешняя жизнь является испытательной — это Истина, которую все, кто имеет в виду только истину, примут на основании ее собственного свидетельства. Если такова главная цель религии в целом (а именно улучшение нашей природы и способностей), то ясно, что каждая часть религии должна оцениваться по ее отношению к этой главной цели. И поскольку христианская система есть религия в ее наиболее совершенной и эффективной форме, религия откровенная, и поэтому в особом смысле исходящая от того Существа, которое создало нас и знает, что мы такое, конечно же, адаптированная к нуждам и возможностям человеческой природы; ничто не может быть частью этой святой веры, что не соразмерно этой цели.

Комментарий. Этот Афоризм следует помнить всякий раз, когда нам предлагают теологическое Решение как статью Веры. Возьмем, к примеру, определения, принятые на Дортском синоде, касающиеся Абсолютных Постановлений Бога в связи с Его Всеведением и Предвидением. Или возьмем решение Тридентского собора о различии между двумя видами Пресуществления, одним, при котором изменяются и субстанция, и акциденции, при сохранении той же материи — как при превращении воды в вино в Кане: другим, при котором изменяются материя и субстанция, а акциденции остаются неизменными, как в Евхаристии — последнее является Пресуществлением par eminence! Или, скорее, возьмем еще более грозную догму о том, что для спасительной веры необходимо тщательно различать один вид от другого и верить в оба, и верить в необходимость верить в оба для Спасения! Для каждой или любой из этих внебиблейских Статей Веры предыдущий Афоризм предоставляет безопасный критерий. Будет ли вера способствовать улучшению какой-либо из моих нравственных или интеллектуальных способностей? Но прежде чем я смогу убедиться, что способность будет улучшена, я должен быть уверен, что она существует. Поэтому по поводу всех этих темных изречений Дорта или Трента вполне достаточно спросить, какой способностью, органом или каналом знания мы должны удостовериться, что слова означают что-либо или соответствуют какому-либо объекту вне нашего собственного ума или даже в нем: если только само стремление и попытка думать о нем, после того как все материалы для мышления были исчерпаны, не могут быть названы объектом. Когда ряд заслуживающих доверия лиц уверяет меня, что часть жидкости, которую они видели как воду, в результате какого-то изменения в самой жидкости или в их чувствах, внезапно приобрела цвет, вкус, запах и бодрящее свойство вина, я прекрасно понимаю, что они мне говорят, а также с помощью каких способностей они могли прийти к знанию этого факта. Но если кто-либо из них, не удовлетворенный моим согласием с фактом, будет настаивать на том, чтобы я поверил, что материя осталась прежней, а субстанция и акциденции были удалены, чтобы уступить место другой субстанции с другими акциденциями, я должен просить его позволения подождать, пока я не смогу обнаружить в себе какую-либо способность, с помощью которой мне может быть представлена материя, отличимая от акциденций, и субстанция, отличная от обоих. Правда, у меня есть способность артикуляции; но я не вижу, чтобы она могла быть улучшена моим использованием ее для формирования слов без значения, или, в лучшем случае, для произнесения мыслей, которые означают только акт такого мышления или попытки так думать. Но цель Религии — улучшение нашей Природы и Способностей. Ergo, и т.д. Я суммирую все в одной великой практической Максиме. Объект религиозного Созерцания и истинно Духовной Веры — это «пути Божьи к Человеку». О Действиях Божества Бог сам сказал нам: «Мои пути не как ваши пути, и Мои мысли не как ваши мысли».

Слегка изменено из Предисловия Бернета к Части ii его «Истории Реформации». См. стр. 26-27, т. ii. Издание Clarendon Press, 1865. — Ред.

АФОРИЗМ IV.

Характерное Различие между Дисциплиной Древних Философов и Домостроительством Евангелия.

Разоблачая, расширяя и информируя Интеллект, Философия стремилась очистить и возвысить Нравственный Характер. Конечно, только те могли получить последнее и несравненно большее благо, кто по природным способностям и благоприятным случайностям судьбы были подходящими получателями первого. Как мало это число, нам вряд ли нужно свидетельство истории, чтобы убедиться. Сквозь ночь Язычества Философия порхала, как светлячок Тропиков, свет для самой себя, и украшение, но увы! не более чем украшение окружающей тьмы.

Христианство изменило порядок. Средствами, доступными всем, побуждениями, действующими на всех, и убеждениями, основания и материалы которых все люди могли найти в себе, ее первым шагом было очищение сердца. Но благо не остановилось на этом. Предотвращая зловонные испарения, поднимающиеся от развращенного сердца, Христианство восстанавливает и интеллект к его естественной ясности. Освобождая ум от отвлечений и назойливости необузданных страстей, она улучшает качество Рассудка: в то же время она представляет для его созерцания объекты настолько великие и яркие, что они не могут не расширить орган, которым они созерцаются. Страхи, надежды, воспоминания, предвкушения, внутренний и внешний Опыт, вера и Вера христианина сами по себе образуют философию и Сумму Знаний, которую жизнь, проведенная в Роще Академа или «расписном Портике», не могла бы достичь или собрать. Результат содержится в факте широкого и все расширяющегося Христианства.

И все же я не смею сказать, что последствия были соразмерны божественной мудрости этой системы. Слишком скоро Доктора Церкви забыли, что сердце, нравственная природа, было началом и концом; и что истина, знание и прозрение были заключены в его расширении. Это было истинное и первое отступничество — когда на соборах и синодах Божественные Гуманности Евангелия уступили место умозрительным Системам, и Религия стала Наукой Теней под названием Теология, или, в лучшем случае, голым Скелетом Истины, без жизни или интереса, одинаково недоступным и непонятным для большинства христиан. Для них поэтому оставались только обряды и церемонии, и зрелища, шоу и подобия. Таким образом, среди ученых «субстанция вещей ожидаемых» (Евр. xi. 1.) перешла в Понятия; а для неученых Поверхности вещей стали Субстанцией. Христианский мир веками был разделен на Многих, которые не думали вовсе, и Немногих, которые делали только то, что думали — и те, и другие одинаково нерефлексирующие, одни из-за дефекта акта, другие из-за отсутствия объекта.

Virium et proprietatum, quæ non nisi de substantibus predicari possunt, formis superstantibus attributio, est Superstitio.

АФОРИЗМ V.

Мало шансов на Истину у цели, где нет детского Смирения на старте.

Комментарий. Смирение — самое безопасное Основание Податливости: а Податливость — самое верное Обещание Способности к обучению. Там, где в сердце нет работы себялюбия, которая обеспечивает предвзятость заранее; где великий магнит планеты не подавлен или не скрыт частичными массами Железа в непосредственной близости к компасу суждения, хотя и скрытыми или незамеченными; там будет найден этот великий desideratum детского Смирения. Говорю ли я тогда, что на меня не должен влиять никакой интерес? Далеко от этого! Существует Интерес Истины: иначе как могла бы существовать Любовь к Истине? И что любовь к истине ради нее самой, и просто как к истине, возможна, моя душа свидетельствует сама себе в своих самых сокровенных тайниках. Но есть и другие интересы — интересы добра, красоты, полезности. Это было бы жалким доказательством смирения, которое я превозношу, если бы я просил ангельских крыльев, чтобы перелететь через свою собственную человеческую природу. Я не исключаю ни одного из них. Достаточно, если lene clinamen, мягкий уклон, дается не интересом, который касается меня иначе, чем как человека, включенного в великую семью человечества; но который поэтому особенно касается меня, потому что, будучи общим интересом всех людей, он должен касаться самых основ моего бытия, и потому что эти основы, как существующие во мне, особенно вверены моему особому попечению.

Широко отличается от этого социального и притянутого к истине уклона, отличается как по своей природе, так и по своим эффектам, интерес, связанный с желанием отличить себя от других людей, чтобы быть отмеченным ими. Hoc revera est inter te et veritatem. Этот Интерес действительно стоит между тобой и истиной. Я мог бы добавить, между тобой и твоей собственной душой. Он едва ли более расходится с любовью к истине, чем недружелюбен к достижению, которое заслуживает этого имени. Своим собственным актом вы назначили Многих своими судьями и оценщиками: ибо тревога быть восхищенным — это безлюбовная страсть, всегда самая сильная по отношению к тем, кем мы меньше всего знаем и о ком меньше всего заботимся, громкая на предвыборных собраниях, веселая в бальном зале, немая и угрюмая у семейного очага. То, что вы приобрели терпеливой мыслью и осторожной дискриминацией, требует части того же усилия от тех, кто должен получить это от вас. Но аплодисменты и предпочтение — это вещи бартера; и если вы торгуете ими, Опыт вскоре научит вас, что есть более легкие и менее неподходящие способы завоевать золотые суждения, чем сразу облагая терпение и унижая самомнение ваших судей. Чтобы достичь своей цели, ваши слова должны быть такими же неопределенными, как их мысли: и насколько расплывчаты и общи они даже по поводу объектов чувств, те немногие, кто в зрелом возрасте серьезно занялся дисциплиной своих способностей и честно «подвел итоги», лучше всего знают по воспоминанию о своем собственном состоянии. Чтобы быть восхищенным, вы должны заставить своих слушателей поверить, по крайней мере, что они понимают то, что вы говорите; чего, будьте уверены, они никогда не сделают при таких обстоятельствах, если это стоит понимания, или если вы понимаете свою собственную душу. Но пока ваш преобладающий мотив — быть сравниваемым и оцененным, верится ли, возможно ли, чтобы вы всерьез искали знание, которое есть и должно оставаться скрытым светом, тайным сокровищем? Есть ли у вас дети, или вы жили среди детей, и вы не знаете, что во всем, в еде, в лекарствах, во всех их делах и воздержаниях они должны верить, чтобы приобрести основание для своей веры? Но так обстоит дело с религиозными истинами для всех людей. Этому мы все должны учиться как дети. Основанием преобладающей ошибки в этом пункте является невежество в том, что в духовных делах верить и понимать — не разные вещи, а одна и та же вещь в разные периоды ее роста. Вера — это семя, принятое в волю, из которого Рассудок или Знание — это Цветок, а то, во что верят — это плод. Если не поверите, не сможете понять: и если не будете смиренны как дети, вы не только не будете, но и не сможете верить. Таковых поэтому есть Царство Небесное. Да, благословенно бедствие, которое делает нас смиренными: хотя настолько отвратительна этому наша природа, в нашем нынешнем состоянии, что через некоторое время, есть опасения, потребуется второе и более острое бедствие, чтобы вылечить нас от нашей гордости тем, что мы стали такими смиренными.

Наконец, среди нас есть, хотя и меньше и менее в моде, чем среди наших предков, лица, которые, подобно Шефтсбери, не принадлежат к «стаду Эпикура», но предпочитают философское Язычество морали Евангелия. Теперь, мне кажется, способствовало бы детскому смирению, о котором мы рассуждали, если бы использование термина «Добродетель» в том высоком, всеобъемлющем и ноэтическом смысле, в котором он использовался древними Стоиками, было оставлено, как реликт Язычества, этим современным Язычникам: и если бы христиане, восстанавливая слово в его первоначальном значении, а именно Мужественность или Мужество, использовали его исключительно для выражения качества Стойкости; Силы Характера в отношении сопротивления, оказываемого Природой и иррациональными Страстями Диктатам Разума; Энергии Воли в сохранении Линии Прямоты напряженной и твердой против искривляющих сил и предательств искушения. Конечно, было бы гораздо менее неприлично ценить себя за эту моральную силу, чем за силу тела или даже силу интеллекта. Но мы предпочтем ценить ее для себя: и помня старую пословицу, Quis custodiet ipsum custodem? — мы будем ценить ее тем больше, да, только тогда мы признаем ее истинную духовную ценность, когда мы обладаем ею как даром благодати, даром незаслуженного милосердия, исполнением свободного обещания (1 Кор. x. 13.). Что еще имеется в виду в этом последнем параграфе, пусть почтенный Хукер скажет за меня в следующем.

АФОРИЗМ VI.

Хукер.

Что есть добродетель, как не лекарство, и порок, как не рана? — Да, мы так часто глубоко ранили себя лекарством, что Богу пришлось сделать раны целебными; лечить пороком там, где добродетель поразила; позволить праведнику упасть, чтобы, будучи поднятым, он мог быть научен, какая сила поддерживала его стоящим. Я не боюсь утверждать это смело вместе со Святым Августином, что люди, раздутые гордым мнением о собственной святости и чистоте, получают благо от рук Божьих и получают помощь Его благодатью, когда Его благодатью они не получают помощи, но им позволено (и это прискорбно) преступить. Благодаря чему, как они были через чрезмерную любовь к себе низвергнуты (споткнулись), так неприязнь к тому, что их низвергло, может утвердить их впоследствии более надежно. Спросите саму душу Петра, и она, несомненно, сама даст вам этот ответ: Мои горячие протесты, сделанные в славе моей духовной силы, я стыжусь. Но мой стыд и слезы, которыми оплакивались моя самонадеянность и моя слабость, повторяются в песнях моего благодарения. Моя Сила была моей погибелью, мое Падение оказалось моей опорой.

Хукер «О природе гордости», Труды, стр. 521. — Ред.

АФОРИЗМ VII.

Бытие и Провидение Единого Живого Бога, святого, милостивого, милосердного, творца и хранителя всего сущего, и отца праведных; Нравственный Закон в его предельной высоте, широте и чистоте, Состояние Возмездия после Смерти; Воскресение Мертвых; и День Суда — все это было известно и принято еврейским народом как установленные статьи национальной веры во время или до провозглашения Христа Крестителем. Они являются фундаментом христианства и необходимыми элементами в христианской Вере, но не ее характерными и специфическими Доктринами: за исключением, конечно, того, что они подтверждены, оживлены, реализованы и донесены до всего существа человека, головы, сердца и духа, истинами и влияниями Евангелия.

Специфическими для христианства являются:

I. Вера в то, что Средство Спасения было осуществлено и предоставлено человеческому роду воплощением Сына Божьего в лице Иисуса Христа; и что его жизнь на земле, его страдания, смерть и воскресение являются не только доказательствами и проявлениями, но также существенными и эффективными частями великого искупительного Акта, посредством которого также Препятствие от развращенности нашей Природы перестает быть непреодолимым.

II. Вера в возможное присвоение этого блага через Покаяние и Веру, включая помощь, которая делает возможными саму эффективную веру и покаяние.

III. Вера в принятие (всеми, кто будет наследниками спасения) живого и духовного принципа, семени жизни, способного пережить эту естественную жизнь и существовать в божественном и бессмертном состоянии.

IV. Вера в пробуждение духа в тех, кто истинно верует, и в общение духа, таким образом пробужденного, со Святым Духом.

V. Вера в сопутствующие и проистекающие из этого дары, благодати, утешения и привилегии Духа, которые, воздействуя прежде всего на сердце и волю, не могут не проявляться в подобающих делах любви и послушания, то есть в праведных поступках, проистекающих из праведных чувств и основанных на праведных принципах.

VI. Далее, как христиан нас учат, что эти Дела суть назначенные знаки и свидетельства нашей Веры; и что, в пределах дарованных нам индивидуально сил, средств и возможностей, они являются правилом и мерилом, с помощью которых мы обязаны и способны судить о том, какого мы духа.

VII. Все это, вместе с учением Отцов, вновь провозглашенным в вечном Евангелии, мы принимаем с полной уверенностью в том, что Бог взирает на нас и в конечном итоге будет судить нас с милосердным вниманием к нашим немощам, благодатным принятием наших искренних, хотя и несовершенных стремлений, прощением наших прегрешений через посредничество и восполнением наших недостатков совершенной праведностью Человека Христа Иисуса, Который есть Слово, бывшее в начале у Бога и, будучи Богом, ставшее Человеком ради искупления человечества.

Комментарий. Я настоятельно прошу читателя сделать небольшую паузу и вместе со мной поразмышлять над предыдущим афоризмом. Моей целью на протяжении всей этой работы было утвердить два положения: 1. Что мораль, исходящая из разума и совести людей, и благоразумие, которое подобным образом проистекает из рассудка и естественных потребностей и желаний индивида, — это две разные вещи. 2. Что мораль, использующая благоразумие в качестве своего инструмента, имеет, если рассматривать ее абстрактно, не только ценность, но и достоинство само по себе. Теперь вопрос в следующем (и это вопрос, на который каждый человек должен ответить сам для себя): зная себя, свое собственное сердце и свои силы, а также исходя из того, к чему история и личный опыт привели вас в отношении человечества в целом, осмелитесь ли вы довериться этому? Осмелитесь ли вы довериться этому? Ему, и только ему? Если так, что ж! Это ваш собственный риск. Я не сужу вас. Перед Тем, Кто поругаем не бывает, вы стоите или падаете. Но если нет, если у вас было слишком много оснований знать, что сердце ваше лукаво, а силы ваши — слабость; если вы склонны воскликнуть вместе с Павлом: «Ибо закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю!» — в этом случае есть голос, который говорит: «Придите ко Мне, и Я успокою вас». Это голос Христа, и условия, на которых Он дал это обещание, заключаются в том, чтобы вы верили в Него и верили Его словам. И Он далее заверил вас, что если вы будете так поступать, то будете повиноваться Ему. Короче говоря, вы должны принять христианскую веру как свою религию — те истины, в которые святой Павел уверовал после своего обращения, а не только те, в которые он верил не менее несомненно, пока преследовал Христа и был врагом христианской религии. С какой последовательностью я мог бы предложить вам этот том в качестве «Пособий к рефлексии», если бы не призвал вас в первую очередь выяснить, что это за истины? Но я не мог изложить их вам, не перечислив предварительно некоторые другие пункты веры, которые, хотя и являются истинами, необходимыми истинами, и истинами, охваченными или, скорее, подразумеваемыми в христианской системе, все же не являются этими истинами. (Иоанна 1:17.)

Делая это, я понимал, что положения в первом абзаце предыдущего афоризма, отмеченные цифрами, поразят некоторых моих читателей. Пусть следующие предложения послужат примечаниями к этим отметкам:

1 Будьте святы, как Бог свят. — Чего еще требует от тебя, о человек, Господь, как не того, чтобы ты поступал справедливо, любил милосердие и смиренномудренно ходил пред Богом твоим? К этим кратким отрывкам из Моисея и пророков (первый из которых являет закрытую, а второй — раскрытую руку нравственного закона) я мог бы добавить авторитетные мнения Гроция и других более ортодоксальных и не менее ученых богословов о том, что молитва Господня была подборкой, а знаменитый отрывок [«Наступает время, и проч.», Иоанна 5:28-29] — цитатой нашего Господа из литургии иудейской церкви. Но достаточно будет напомнить читателю, что очевидная разница между выдающимися нравственными истинами Ветхого и Нового Заветов объясняется тем, что последний был написан на греческом языке, в то время как беседы, записанные евангелистами, происходили на еврейском, сиро-халдейском или арамейском. Отсюда вышло, что там, где наш Господь цитировал оригинальный текст, Его биографы подставляли версию Септуагинты, в то время как наш английский перевод в обоих случаях является непосредственным и буквальным — в Ветхом Завете с еврейского оригинала, в Новом Завете с более свободного греческого перевода. Текст «Заповедь новую даю вам» не имеет отношения к настоящему предмету.

2 Существует распространенное заблуждение и по этому пункту, хотя этот артикул иудейской веры не только утверждается святым Павлом, но и в других местах упоминается как общий для двенадцати колен. Заблуждение состоит в том, что фарисеев считают отдельной сектой, и в странном преувеличении числа саддукеев. Первые отличались не тем, что придерживались как вопросов религиозной веры положений, отличных от иудейской церкви в целом, а своими претензиями на более строгую ортодоксию, более скрупулезное исполнение. Они были, короче говоря (если я осмелюсь использовать фразу, которую не люблю как кощунственную и осуждаю как немилосердную), евангелистами и строгими ревнителями того времени. Последние, саддукеи, чьи мнения гораздо больше напоминали мнения стоиков, чем эпикурейцев (замечание, которое покажется парадоксальным лишь тем, кто абстрагировал свои представления о стоической философии от Эпиктета, Марка Аврелия и некоторых блестящих противоречий Сенеки), были горсткой богатых людей, романизированных евреев, не более многочисленных, чем неверующие среди нас, и вызывавших у народа в целом по меньшей мере равную неприязнь. Их главный аргумент состоял в том, что вера в будущее состояние наград и наказаний вредит или разрушает чистоту нравственного закона для более просвещенных классов и ослабляет влияние государственных законов на народ, на вульгарную толпу.

Теперь я предположу, что читатель вдумчиво перечитал абзац, содержащий положения, свойственные христианству, и если ему еще предстоит сформировать свои религиозные принципы, я ожидаю услышать встревоженный ропот: «Как я могу это понять? Как это доказать?» На первый вопрос я ответил бы: христианство — это не теория или умозрение, а Жизнь; не философия Жизни, а Жизнь и живой процесс. На второй: ПОПРОБУЙТЕ. Оно существует уже тысячу восемьсот лет, и оставил ли хоть один человек запись, подобную следующей: «Я попробовал, и это не сработало. Я провел эксперимент добросовестно, следуя указаниям, и результатом стало убеждение в моей собственной доверчивости»? Встречали ли вы в своем собственном опыте кого-то, чьим словам вы могли бы полностью доверять и кто серьезно утверждал: «Я дал христианству честную проверку. Я знал, что его обещания даются только условно. Но сердце мое свидетельствует мне, что я в меру своих сил выполнил эти условия. Как внешне, так и в дисциплине моих внутренних действий и чувств я исполнял обязанности, которые оно предписывает, и использовал средства, которые оно указывает. И все же моя уверенность в его истинности не увеличилась. Его обещания не были исполнены, и я раскаиваюсь в своем заблуждении!»? Если ни ваш собственный опыт, ни история почти двух тысяч лет не представили ни одного свидетельства подобного толка; и если вы читали и слышали о многих, кто жил и умер, свидетельствуя об обратном; и если вы сами встречали кого-то, кому в любом другом вопросе вы оказали бы безоговорочное доверие, кто по собственному опыту сообщил вам, что верен Обещавший, и что Он доказал Свою способность исполнить то, что обещал, — является ли фанатизмом, если я опасаюсь, что неверие, которое предвзято относится к эксперименту и предотвращает его, имеет источник в чем-то ином, нежели в неиспорченном суждении; что не сильный свободный ум, а порабощенная воля является в данном случае истинным первородным неверующим? Это был бы не первый случай, когда предательский грех в груди подговорил человеческий рассудок дать ложные показания против своего явного врага, законного, хотя и непринятого владельца дома, который давно предупреждал его о выселении и ждал лишь его изгнания, чтобы войти и завладеть им.

В другом месте этой работы я объяснил разницу между рассудком и разумом, под разумом понимая исключительно так называемую умозрительную или научную способность, νους или mens древних. И еще шире различие между рассудком и духовным умом. Но никакой дар Божий не противоречит и не может противоречить любому другому дару, кроме как при неправильном использовании или неверном направлении. Поэтому я охотно признаю, что не может быть противоречия между Откровением и рассудком; если только вы не назовете противоречием между кожей и глазом тот факт, что кожа, хотя и чувствует тепло солнца, не может передать никакого представления о его форме, его радостном свете или цветах, которые он накладывает на облака; или не сделаете вывод, что кожные и зрительные нервы противоречат друг другу.

Но у нас есть основания полагать, что существуют еще другие лучи или истечения от солнца, которые ни чувство, ни зрение не могут постичь, но которые следует выводить из их воздействий. И если бы это было так в отношении Духовного Солнца, как бы это противоречило рассудку или разуму? Достаточным доказательством обратного является то, что рассматриваемые тайны не лежат в направлении рассудка или (умозрительного) разума. Они не движутся по той же линии или плоскости, что и они, а потому не могут им противоречить. Но помимо этого, в тайне, которая наиболее непосредственно касается верующего, — тайне рождения в новую и духовную жизнь, — здравый смысл и опыт человечества приходят на помощь их вере. Аналогичные факты, которые, как мы знаем, истинны, не только облегчают понимание фактов, обещанных нам и выраженных теми же словами в сочетании с отличительным эпитетом; но, будучи заведомо не менее непостижимыми, достоверное знание одного располагает нас к вере в другое. Это устраняет, по крайней мере, все возражения против истинности учения, вытекающие из таинственности его предмета. Жизнь, к которой мы стремимся, есть тайна; но такова же, как сама по себе, так и в своем источнике, и та жизнь, которую мы имеем. Однако, чтобы подойти к этому вопросу с должным образом подготовленным умом, необходимо решить два предварительных вопроса: первый касается смысла, второй — языка Евангелия.

Итак, во-первых, о смысле, а именно: чем Евангелие не является и чем оно претендует быть. Евангелие — это не система богословия и не синтагма теоретических положений и выводов для расширения умозрительного знания, этического или метафизического. Но это история, ряд фактов и событий, изложенных или возвещенных. Они действительно включают в себя, или, скорее, я должен сказать, они в то же время являются важнейшими доктринальными Истинами; но все же Фактами и Объявлением Фактов.

Во-вторых, о языке. Это обширная тема. Но момент, на который я главным образом обращаю внимание, — это необходимость тщательного понимания различия между аналогическим и метафорическим языком. Аналогии используются в помощь Убеждению: Метафоры — как средства Иллюстрации. Язык является аналогическим везде, где вещь, сила или принцип более высокого достоинства выражаются той же вещью, силой или принципом в более низкой, но более известной форме. Таков, например, язык Иоанна 3:6: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Вторая половина стиха содержит утвержденный факт; первая половина — аналогический факт, благодаря которому он становится понятным. Если кто-либо пожелает назвать это метафорическим или образным, я спрошу его, применяет ли он, подобно Гоббсу и Болингброку, то же правило к моральным атрибутам Божества? Рассматривает ли он, например, божественную Справедливость как метафорический термин, простую фигуру речи? Если он отрицает это, то я отвечаю, что и я не рассматриваю слова «родиться свыше» или «духовная жизнь» как фигуры или метафоры. Мне остается только добавить, что эти аналогии являются материалом, или (говоря химически) базой Символов и символических выражений; природа которых всегда таутегорична, то есть выражает тот же самый предмет, но с различием, в отличие от метафор и подобий, которые всегда аллегоричны, то есть выражают другой предмет, но с подобием.

О метафорическом языке, с другой стороны, пусть в качестве примера и иллюстрации послужит следующее. Я говорю, предположим, об акте, который по своей собственной природе и как производящая и эффективная причина является трансцендентным; но который производит различные эффекты, каждый из которых по роду своему совпадает с эффектом, произведенным хорошо известной и обыденной причиной. Теперь, когда я характеризую или обозначаю этот трансцендентный акт, в исключительном отношении к этим его эффектам, чередой имен, заимствованных у их обычных причин; не с целью сделать сам акт или способ действия постижимым, а для того, чтобы показать природу и величину благ, полученных от него, и тем самым возбудить должное восхищение, благодарность и любовь у получателей; в этом случае меня справедливо было бы описать как говорящего метафорически. И в этом случае смешивать сходство в отношении эффектов по отношению к получателям с тождеством в отношении причин или способов причинности по отношению к трансцендентному акту или Божественному Агенту — значит смешивать метафору с аналогией, а образное с буквальным; и это было и продолжает быть плодотворным источником суеверий или энтузиазма у верующих, а также возражений и предрассудков у неверующих и скептиков. Но каждый из этих пунктов заслуживает отдельного рассмотрения: и в следующих афоризмах или приложенных к ним комментариях найдутся подходящие случаи для возвращения к ним по отдельности.

[84] (и [85]) Эти знаки отсылки принадлежат самому автору, однако он не предоставил здесь никаких примечаний; но далее, в Комментарии, на стр. 132-3, он приводит их в тексте. — Ред.

[86] См. Комментарий к Моральному и религиозному афоризму VI, стр. 45. — Ред.

[87] Лев. 19:2 и Мих. 6:8. — Ред.

АФОРИЗМ VIII.

Лейтон.

Вера возвышает душу не только над чувствами и чувственными вещами, но и над самим разумом. Как разум исправляет ошибки, которые могут возникнуть из чувств, так сверхъестественная вера исправляет ошибки естественного разума, судящего согласно чувствам.

Комментарий. Мои замечания по поводу этого афоризма Лейтона не могут быть лучше представлены, а их смысл — более отчетливо возвещен, чем следующим предложением из Харрингтона, без каких-либо иных изменений, кроме тех, что были необходимы, чтобы слова выражали, без помощи контекста, то, что из контекста очевидно было смыслом автора: «Определение и надлежащий характер Человека — то есть то, что должно отличать его от животных, — следует брать скорее из его разума, чем из его рассудка: поскольку в других существах может быть нечто от рассудка, но в них нет ничего от разума». [88]

Сэр Томас Браун в своей «Religio Medici» жалуется, что в религии недостаточно невозможностей для его активной веры; и по выбору и в свободном предпочтении принимает такие толкования определенных текстов и деклараций Священного Писания, которые ставят их в непримиримое противоречие с демонстрациями науки и опытом человечества, потому что (говорит он) «я люблю теряться в тайне, и мое одинокое развлечение — озадачивать свое понимание этими запутанными загадками Троицы и Воплощения»; — и потому что он наслаждается (считая это не вульгарной частью веры) верить в вещь не только выше, но и вопреки разуму, и против свидетельства наших собственных чувств. Ибо достойный рыцарь мог ответить на все возражения дьявола и разума «странным решением, которое он усвоил у Тертуллиана: Certum est quia impossibile est. Это безусловно истинно, потому что это совершенно невозможно!» Теперь это я называю ультрафидианизмом. [89]

Далее, существует схема, построенная на принципе сохранения социальных симпатий, которые сопутствуют имени Верующего, при наименьших возможных затратах Веры; схема выбора и подбора текстов Писания для поддержки доктрин, которые были усвоены заранее из более высокого оракула Здравого Смысла; который, применительно к истинам Религии, означает популярную часть модной философии. Конечно, схема различается в разное время и у разных индивидов по количеству исключенных статей; но ее всегда можно распознать по этому постоянному характеру: ее цель — опустить религию до интеллекта верующего, вместо того чтобы поднять его интеллект до религии. И эту крайность я называю минимифидианизмом.

Теперь, если есть одно средство предотвращения обеих этих крайностей, более эффективное, чем другое, и предварительное ко всем остальным, то это полное осознание различия между Разумом и Рассудком. И это тем более целесообразно, что, хотя нет недостатка в древних и современных авторитетах для различения способностей и четкого присвоения терминов, наши лучшие писатели слишком часто смешивают одно с другим. Даже сам лорд Бэкон, который в своем «Novum Organum» так несравненно изложил природу различия и непригодность последней способности для объектов первой, тем не менее в различных местах использует термин «Разум» там, где он имеет в виду «Рассудок», а иногда, хотя и реже, «Рассудок» для «Разума». [93] Вследствие такого смешения двух терминов, или, скорее, растраты обоих слов для выражения одной и той же способности, он не оставил себе подходящего термина для другого и более высокого дара Разума и, таким образом, был вынужден принять фантастические и мистические фразы, например, «сухой свет» (lumen siccum), «светоносное видение» и тому подобное, не означая этим ничего, кроме Разума в отличие от Рассудка. Так и в предыдущем афоризме под Разумом Лейтон подразумевает человеческий Рассудок, причем приложенное к нему объяснение является (по примечательному совпадению) слово в слово тем самым определением, которое основатель Критической Философии дает Рассудку, — а именно: «способность судить согласно чувствам».

[88] См. «Друг», том I, стр. 263; или стр. 95 в однотомном издании Bohn; и «Руководство государственного деятеля», Приложение (Примечание C). — Ред.

[89] Есть преимущество в случайном использовании недавно отчеканенного термина или названия, выражающего доктринальные схемы конкретных сект или партий, в том, что это позволяет избежать неудобств, которые давят на обе стороны, независимо от того, принимаем ли мы имя, которое сама партия взяла для выражения своих специфических догматов, или то, которым та же партия обозначается своими противниками. Если мы берем последнее, то чаще всего случается, что либо лица подвергаются недоброжелательным нападкам в обозначении принципов, либо имя подразумевает какое-то следствие или случайное сопровождение принципов, отрицаемых самими сторонами как применимые к ним коллективно. С другой стороны, убежденный в том, что текущие наименования никогда не бывают полностью безразличными или инертными; и что, когда они используются для выражения характерной веры или цели религиозного союза, они оказывают на многих большое и постоянное, хотя и незаметное влияние; я не могу не опасаться, что, принимая первое, я могу жертвовать интересами Истины больше, чем того требуют или оправдывают обязанности вежливости. Я уже излагал в другом месте свои возражения против слова «унитарии»: как имени, которое в своем собственном смысле может принадлежать только защитникам истины, оспариваемой лицами, выбравшими его в качестве своего обозначения. Ибо Единство или Соединение и неразличимая Единичность или Тождественность — это несовместимые термины. Мы никогда не говорим об единстве притяжения или единстве отталкивания; но об единстве притяжения и отталкивания в каждой частице. Действительно, существенное различие концепций Единства и Тождественности было среди элементарных принципов старых логиков; и Лейбниц в своей критике Виссовация умело разоблачил софизмы, основанные на смешении этих двух терминов. Но в исключительном смысле, в котором имя «унитарий» присвоено сектой и в котором они хотят, чтобы его понимали, это самонадеянное хвастовство и немилосердная клевета. Ни одна из Церквей, которым они по этому пункту христианской веры противостоят, греческая или латинская, никогда не принимала термин «трини-» или «три-уни-тарии» в качестве своего обычного и собственного имени: и если бы это было иначе, все же Единство, безусловно, не является логической противоположностью Триединства, которое прямо включает его. Тройственный союз есть a fortiori союз. Истинное обозначение их характерного догмата, которое просто и безобидно выразило бы факт, признанный всеми сторонами, — это Псилантропизм, или утверждение простой человечности Христа. [90]

Я не смею колебаться, признаваясь в своем сожалении, что любая схема доктрин или догматов должна быть предметом уголовного закона: хотя я легко могу представить, что любая схема, какой бы превосходной она ни была сама по себе, может распространяться, и какой бы ложной или вредной она ни была, может быть атакована таким образом и такими средствами, которые сделали бы защитника или нападающего справедливо наказуемыми. Но тогда именно образ действий, средства составляют преступление. Заслуга или вина самих мнений зависит от их порождающих и определяющих причин, которые могут различаться у каждого верующего и, безусловно, известны только Тому, Кто заповедал нам: «Не судите, да не судимы будете». Во всяком случае, в нынешнем состоянии закона я не вижу, где мы можем начать или где мы можем остановиться без непоследовательности и вытекающих из нее трудностей. Судя по всему, что мы можем претендовать знать или имеем право предполагать, кто из нас возьмет на себя смелость отрицать, что покойный доктор Пристли был добрым и благожелательным человеком, столь же искренним в своей любви, сколь бесстрашным и неутомимым в своем поиске истины? Теперь давайте составим три параллельные таблицы: первая содержит статьи веры, моральные и теологические, поддерживаемые достопочтенным Хукером как представителем Государственной Церкви, причем каждая статья четко пронумерована; вторая — догматы и убеждения лорда Герберта как представителя платонизирующих деистов; и третья — доктора Пристли. Пусть пункты, в которых вторая и третья согласуются с первой или отличаются от нее, будут рассмотрены с точки зрения сравнительного числа, измененного сравнительным весом и важностью отдельных пунктов, — и пусть любой компетентный и честный человек будет назначен арбитром, чтобы решить по своему лучшему суждению, без какой-либо ссылки на истинность мнений, кто из двоих отличался от первой более значительно. Я говорю это, прекрасно осознавая, что было бы гораздо благоразумнее оставить это несказанным. Но я говорю это в убеждении, что либеральность в принятии допущенных неверных названий при именовании доктринальных систем, если только они были негативно легализованы, является лишь двусмысленным доказательством либеральности по отношению к лицам, которые не согласны с нами. Напротив, я более чем подозреваю, что первая либеральность у слишком многих людей проистекает из скрытой предрасположенности переносить свое осуждение и нетерпимость с доктрин на докторов, с веры на верующих. Непристойность, оскорбления, насмешки над предметами, дорогими и внушающими трепет множеству наших сограждан, апелляции к тщеславию, аппетитам и злобным страстям невежественных и некомпетентных судей — это вопиющие явные действия, осуждаемые законом, написанным в сердце каждого честного человека, еврея, турка и христианина. Это пункты, в отношении которых самый скромный честный человек считает своим долгом считать себя непогрешимым и не смеет колебаться, высказывая вердикт своей совести, в зале суда так же бесстрашно, как и у своего очага. Совсем иначе обстоит дело с вопросами веры и внутреннего убеждения: и в отношении них я говорю: не терпите никакой Веры, которую вы считаете ложной и вредной по своей направленности, и не обвиняйте ни одного Верующего. Человек больше и иное, чем его Вера: и только Бог знает, насколько малая или большая часть его может быть верой, о которой идет речь, во благо или во зло. Сопротивляйтесь всякому лжеучению: и не называйте ни одного человека еретиком. Лжеучение не обязательно делает человека еретиком; но злое сердце может сделать любую доктрину еретической.

Руководствуясь этими принципами, я возражал против ложного и обманчивого обозначения в случае одной Системы. Убежденный в том, что доктрины, перечисленные на стр. 130-132, не только существенны для Христианской Религии, но и являются теми, которые отличают религию как Христианскую, я просто повторяю это убеждение в другой форме, когда утверждаю, что (в моем смысле слова «христианский») унитарианство не является христианством. Но говорю ли я, что те, кто называют себя унитариями, не являются христианами? Боже упаси! Я не стал бы думать, а тем более провозглашать суждение, столь самонадеянное и столь немилосердное. [91] Пусть дружественный антагонист ответит на мою схему веры таким же образом: я буду уважать его тем больше за его последовательность как мыслителя и не буду меньше доверять его доброте ко мне как к своему ближнему и собрату-христианину. Это последнее и самое дорогое имя я едва ли знаю, как удержать даже от моего друга Хаймана Гурвица, всякий раз, когда я читаю то, что должен прочитать каждый почитатель Священного Писания и английской Библии, его восхитительную «Vindiciæ Hebraicæ»! Оно трепетало на грани моих губ всякий раз, когда я беседовал с этим благочестивым, ученым, сильным духом и чистосердечным евреем, израильтянином воистину, в котором нет лукавства —

Cujus cura, sequi naturam, legibus uti, Et mentem vitiis, ora negare dolis; Virtutes opibus, verum præponere falso Nil vacuum sensu dicere, nil facere.

Post obitum vivam[92] secum, secum requiescam, Nec fiat melior sors mea sorte suâ! From a poem of Hildebert on his Master, the persecuted Berengarius.

С теми же чувствами я завершаю это «Пособие к рефлексии», применяя принцип к другому неверному названию, не менее неуместному и гораздо более влиятельному. Из тех, кого я нашел наибольшее основание уважать и ценить, многие были членами Римской Церкви: и, конечно, я не меньше всего чтил тех, кто стеснялся даже в обычном разговоре называть нашу Церковь реформированной церковью. Подобная щепетильность, мне кажется, не обесчестила бы протестанта в отношении использования слов «католический» или «римско-католический»; и если бы (молчаливо, по крайней мере, и в мыслях) он помнил, что «римская антикатолическая церковь» точнее выразила бы факт. — Римская, чтобы отметить, что коррупция в дисциплине, доктрине и практике по большей части обязана своим происхождением и увековечением Римскому Двору и местным Трибуналам Города Рима; и ни являются, ни когда-либо были Католическими, то есть вселенскими, по всей Римской Империи или даже во всей Латинской или Западной Церкви — и Антикатолическая, потому что ни одна другая Церковь не действует на столь узком и отлучающем принципе или не характеризуется таким ревнивым духом монополии. Вместо католического (вселенского) духа ее можно истинно описать как дух Партикуляризма, имитирующий католичность негативной совокупностью и еретическим самоограничением — в первых случаях отсекающим, а с тех пор отсекшим себя от всех остальных членов тела Христова. В остальном я думаю так, как думал тот человек истинно католического духа и апостольского рвения, Ричард Бакстер; и мои читатели поблагодарят меня за передачу моих размышлений его собственными словами, в следующем золотом отрывке из его «Жизни», «верно опубликованном по его собственным оригинальным рукописям Мэтью Сильвестром, 1696 г.»