«Пособие к размышлению»

Комментарий. Часто я слышал, как говорили сторонники социнианской схемы: «Правда! мы все грешники; но даже в Ветхом Завете Бог обещал прощение при покаянии». Один из Отцов (забыл, кто именно) дает отпор: «Правда! Бог обещал прощение при покаянии: но обещал ли Он покаяние при грехе?» — Тот, кто кается, будет прощен: но где сказано: «Тот, кто грешит, покается»? Но покаяние, возможно, покаяние, требуемое в Писании, «переход в новый ум», в новый и противоположный принцип действия, эта Metanoia [63], находится ли она во власти самого грешника? по его собственному желанию? Ему достаточно открыть глаза на грех, и слезы уже близко, чтобы смыть его! — Поистине, отвергнутый догмат о пресуществлении едва ли находится в большем противоречии со здравым смыслом и опытом человечества, или граничит ближе с противоречием в терминах, чем это добровольное «пресуществление ума», это самоизменение, как легкое [64] средство самоспасения! Но размышления нашего евангелического автора на эту тему уместно начнут афоризмы, касающиеся духовной религии.

[63] Μετανοια, слово Нового Завета, которое мы переводим как «покаяние», составленное из μετα, trans, и νους, mens, Дух, или практический Разум.

[64] Могу ли я без обиды записать весьма подходящее название, которым суровый юморист снабдил коллекцию унитарианских трактатов? — «Спасение стало легким; или, Каждый сам себе искупитель».

ЭЛЕМЕНТЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ,

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ К АФОРИЗМАМ О ДУХОВНОЙ РЕЛИГИИ.

Филипп говорит Ему: Господи, покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Иоан. 14:8–9, 10, 16–17, 20.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ.

ЕСЛИ есть что-либо духовное в человеке, то воля должна быть таковой.

Если есть воля, то в человеке должна быть духовность.

Я полагаю, что оба положения приняты. Читатель признает реальность силы, действия или способа бытия, выраженного термином «Дух»; и фактическое существование воли. Он ясно видит, что идея первого необходима для постижимости второго; и что, vice versâ, утверждая факт второго, он предполагает и подтверждает истину первого — точно так же, как в наших общих и принятых системах естественной философии бытие невесомой материи предполагается, чтобы сделать магнит понятным, а факт магнита приводится, чтобы доказать реальность невесомой материи.

Короче говоря, я полагаю, что читатель, которого я теперь приглашаю к третьему и последнему разделу работы, уже склонен отвергнуть для себя и своих человеческих собратьев коварный титул «благороднейшего животного природы» или парировать его как бессознательную иронию эпикурейского поэта над анимализирующей тенденцией его собственной философии. Я полагаю, что он убежден, что в человеке есть больше, чем может быть рационально отнесено к жизни природы и механизму организации; что у него есть воля, не включенная в этот механизм; и что воля является в особом и преимущественном смысле духовной частью нашего человечества.

Если, следовательно, у нас нет четкого понятия о воле и некоторого знакомства с распространенными ошибками в отношении нее, понимание природы духовной религии едва ли возможно; и наши размышления о конкретных истинах и свидетельствах духовного состояния останутся неясными, запутанными и небезопасными. Поместить моего читателя на эту необходимую выгодную позицию — цель следующего изложения.

Мы начали, как в геометрии, с определения наших терминов; и мы продолжаем, подобно геометрам, с изложения наших постулатов; разница в том, что постулаты геометрии никто не может отрицать, постулаты же моральной науки таковы, что ни один добрый человек не будет отрицать. Ибо не в нашей власти отказаться от нашей природы как чувствующих существ; но в нашей власти отказаться от нашей природы как моральных существ. [65] Возможно (едва ли возможно, признаю), что человек мог остаться в неведении или неосознанности морального закона внутри него: и человеку нужно лишь упорствовать в неповиновении закону совести, чтобы сделать возможным для себя отрицать его существование или отвергнуть или оттолкнуть его как фантом суеверия. Будь иначе, кредо стояло бы в том же отношении к морали, что и таблица умножения.

Это, следовательно, отличие моральной философии — не в том, что я начинаю с одного или нескольких допущений: ибо это общее для всей науки; но — в том, что я предполагаю нечто, доказательство чего никто не может дать другому, однако каждый может найти для себя. Если кто-либо утверждает, что не может найти его, я обязан не верить ему. Я не могу поступить иначе, не расшатав самые основы моей собственной моральной природы. Ибо я либо нахожу его как существенную часть человечества, общую для него и меня: либо я не нашел его вовсе, за исключением того, как ипохондрик находит стеклянные ноги. Если, с другой стороны, он не хочет найти его, он отлучает себя. Он теряет свои личные права и становится вещью: то есть тем, кто может быть правомерно использован или применен [66] как средство для цели, против его воли и без учета его интересов.

Все значимые возражения материалиста и детерминиста содержатся в термине «мораль», все возражения неверующего — в термине «религия». Сами термины, говорю я, подразумевают нечто данное, что возражение предполагает не данным. Термин предполагает то, что возражение отрицает, и, отрицая, предполагает обратное. Ибо крайне важно заметить, что рассуждающие с обеих сторон начинают с того, что принимают нечто как должное, наше согласие на что они просят или требуют: то есть оба начинают с допущения в форме постулата. Но эпикуреец предполагает то, что, согласно ему самому, он не является и не может быть обязан предполагать, и требует то, что он не может иметь права требовать: ибо он отрицает реальность всякого морального обязательства, существование всякого права. Если он использует слова «право» и «обязательство», он делает это обманчиво и означает только силу и принуждение. Опровергнуть веру в нечто высшее или иное, чем природа и физическая необходимость, — сама цель его аргумента. Он желает, чтобы вы только приняли как должное, что вся реальность включена в природу, и он может тогда безопасно бросить вам вызов отразить его вывод — что ничто не исключено!

Но так как он не может морально требовать, то не может и рационально ожидать вашего согласия с этой посылкой: ибо он не может не знать, что лучшие и величайшие из людей посвятили свои жизни утверждению обратного, что подавляющее большинство человеческого рода во все века и во всех народах верило в обратное; и нет языка на земле, на котором он мог бы спорить в течение десяти минут в поддержку своей схемы, не скатываясь к словам и фразам, которые подразумевают обратное. Говорили, что в арабском языке есть тысяча имен для льва; но это было бы пустяком по сравнению с количеством лишних слов и бесполезных синонимов, которые были бы найдены в Index Expurgatorius любого европейского словаря, составленного на принципах последовательного и строго логичного материализма.

Христианин также основывает свою философию на утверждениях, но делает это по самой веской из всех причин — а именно потому, что он обязан так поступать. Он утверждает то, что не может ни доказать, ни объяснить, ни сам постичь, но делает это с сильнейшими побуждениями: пониманием того, что для него важнее всего понимать правильно. И все же в его утверждениях нет ничего от теории или гипотезы; они имеют непосредственное отношение к трем предельным фактам: а именно, к реальности закона совести; к существованию ответственной воли как субъекта этого закона; и, наконец, к существованию зла — зла, являющегося таковым по своей сути, а не по случайности внешних обстоятельств, не производного от его физических последствий и не имеющего никакой причины вне самого себя. Первое есть факт сознания; второе — факт разума, необходимо выводимый из первого; третье — факт истории, интерпретируемый обоими.

Omnia exeunt in mysterium, говорит схоласт; то есть: нет ничего, абсолютное основание чего не было бы тайной. Обратное было бы поистине противоречием в терминах: ибо как может то, что призвано объяснять все вещи, само подлежать объяснению? Это означало бы предполагать, что одна и та же вещь является одновременно и первым, и вторым.

Если бы я остановился на этом, я бы лишь противопоставил свое кредо кредо необходимостистов, которые исходят из предположения (ибо заметьте, обе стороны начинают с предположения и не могут поступить иначе), что мотивы воздействуют на волю так же, как тела воздействуют на тела; и что, независимо от того, являются ли разум и материя по сути одним и тем же или существенно различаются, они оба в равной степени подчинены одному и тому же закону принудительной причинности. Но это далеко не исчерпывает моего намерения. Я хочу в то же время выступить против последователей Шефтсбери и тех, кто, подменяя одну веру другой, были справедливо названы благочестивыми деистами прошлого века, чтобы отличить их от неверующих нынешнего времени, которые убеждают себя (ибо сама вещь невозможна), что они отвергают всякую веру. Я заявляю о своем несогласии и с ними, потому что они выдавали идею за факт: идею, безусловно, возвышенную и столь необходимую человеческой природе, что без нее немыслима никакая добродетель, но все же остающуюся лишь идеей. В противовес их блестящим, но обманчивым догматам, я исповедую глубокое убеждение, что человек был и остается падшим существом не из-за случайностей телесного сложения или какой-либо иной причины, которую человеческая мудрость с течением веков могла бы устранить, но из-за болезни его воли — той воли, которая является истинным и единственным строгим синонимом слова «Я», или разумного «Я». Таким образом, на каждой из этих двух противоположных дорог (философии Гоббса и философии Шефтсбери) я поставил указатель, сообщающий моим попутчикам, что ни на одной из этих дорог они не смогут увидеть истины, на которые я хотел бы обратить их внимание.

Но отправной точкой было место пересечения четырех дорог, и лишь одна из них была верной. Поэтому я перехожу к тому, чтобы также предотвратить мнение тех, кто действительно согласен со мной относительно моральной ответственности человека в противовес Гоббсу и антиморалистам, и того, что он является падшим, существенно больным существом, в противовес Шефтсбери и неверным толкователям Платона; но кто расходится со мной, преувеличивая болезненную слабость воли до абсолютного лишения всякой свободы, тем самым превращая моральную ответственность не в тайну, превосходящую понимание, а в прямое противоречие, абсурдность которого мы отчетливо осознаем. Среди последствий этого учения — ужасное поглощение всех атрибутов Верховного Существа одним атрибутом бесконечной власти, и отсюда вывод, что вещи хороши и мудры потому, что они были созданы, а не созданы посредством мудрости и благости. Отсюда также грозный атрибут справедливости сводится к простому праву абсолютной собственности; священное различие между вещами и лицами стирается; а выбор лиц для добродетели и порока в этой жизни, и для вечного счастья или муки в следующей, представляется как результат простой воли, действующей в слепоте и одиночестве своей собственной бесконечности. Заглавие труда, написанного великим и благочестивым Бойлем, гласит: «О благоговении, которое человеческий разум обязан питать к Верховному Разуму». Это, на языке данных мрачных докторов, должно быть переведено так: «Ужас, который существо, способное к вечному наслаждению или страданию, вынуждено испытывать при мысли о бесконечной власти, собирающейся навлечь последнее на огромное большинство человеческих душ, не имеющих с их стороны никакой возможности предотвратить это или действия, которые являются (вовсе не причинами, а) назначенными сигналами и предшествующими звеньями той же железной цепи!»

Против этих догматов я утверждаю, что воля, мыслимая отдельно от разума, есть небытие и лишь фантом абстракции; и что воля, состояние которой ни в каком смысле не проистекает из ее собственного акта, есть абсолютное противоречие. Это мог бы быть инстинкт, импульс, пластическая сила, а если сопровождается сознанием — желание; но волей это быть не могло. И это каждый человек знает с равной ясностью, хотя разные умы могут размышлять об этом с разной степенью отчетливости; ибо кто не улыбнется при мысли о розе, желающей выпустить свои бутоны и раскрыть их в цветы? То, что такая фраза была бы сочтена поэтической вольностью, доказывает различие в самих вещах: ибо все метафоры основаны на кажущемся сходстве вещей, по сути различных. Я решительно отвергаю мнение, что какой-либо человеческий разум, с какой бы силой он ни проявлял себя, сам по себе способен исцелить волю: но в то же время я считаю нечестивым и абсурдным полагать, что Творец дал бы нам способность разума, или что Искупитель в столь многих разнообразных формах аргументации и убеждения взывал бы к ней, если бы она была либо совершенно бесполезна, либо полностью бессильна. Наконец, я нахожу все эти отдельные истины примиренными и объединенными в вере, что несовершенный человеческий рассудок может быть эффективно задействован только в подчинении и в зависимом союзе со средствами и помощью, предоставляемыми Всесовершенным и Верховным Разумом; но что при этих условиях он является не только допустимым, но и необходимым инструментом улучшения как нас самих, так и других.

Теперь мы можем перейти к нашим размышлениям о духе религии. Первые три или четыре афоризма я выбрал из теологических трудов доктора Генри Мора, современника архиепископа Лейтона, который, подобно ему, вызывал подозрения у кальвинистов того времени как латитудинарий и платонизирующий богослов, и который, вероятно, подобно ему, был бы обвинен в кальвинизме латитудинариями (не могу сказать, платониками) наших дней, если бы подозрение было столь же беспочвенным. Один или два я рискнул добавить из своих собственных размышлений. Цель, однако, одна и та же во всех — провозгласить, во-первых, чем духовная религия не является, что не является религиозным духом и что не следует считать влияниями духа. Если после этих заявлений кто-либо без доказательств обвинит меня в возобновлении или поддержке заблуждений фамилистов, ванистов, сикеров, беменистов или под какими бы то ни было другими именами церковная история ни фиксировала бедных сбитых с толку энтузиастов, которые во времена нашей Республики превращали факты Евангелия в аллегории и подменяли писаные установления Христа притворным учением и чувственным присутствием духа, я взываю против них к их собственной совести как к преднамеренным клеветникам. Но если с доказательствами, то в этих афоризмах я подписал и скрепил печатью свое собственное осуждение.

«Этого я не мог не написать. Ибо свет во мне, то есть мой разум и совесть, заверяет меня, что древняя и апостольская вера в соответствии с ее историческим значением и в буквальном смысле Символа веры является твердой и истинной: и что фамилизм в своем самом благовидном виде и под какой бы то ни было личиной — это гладкая сказка, чтобы соблазнить простецов от их верности Христу».

Генри Мор.

[65] В листе исправлений к тексту первого издания Кольридж указал, что здесь следует читать «прерогатива как моральных существ». Исправление, по-видимому, было упущено редакторами Кольриджа. — Ред.

[66] Только на этом принципе возможно оправдать смертную казнь или позорные наказания (или, собственно, любое наказание, не имеющее своей целью исправление преступника). Такие наказания, подобно тем, что налагаются на самоубийц, должны рассматриваться как посмертные: преднамеренное прекращение моральной и личной жизни является, для целей карательного правосудия, равносильным преднамеренному уничтожению естественной жизни. Если речь судьи Бернета конокраду («Вы повешены не за то, что украли лошадь, а для того, чтобы лошадей не крали») вообще может быть оправдана, то только на этом принципе, а не на все расшатывающей схеме целесообразности, которая есть анархия морали.

[67] Религия голландской секты под названием «Семья любви», основанной Генри Николасом около 1540 года. — Ред.

[68] «Тайна благочестия» Мора. — Ред.

АФОРИЗМЫ О ДУХОВНОЙ РЕЛИГИИ.

И здесь будет уместно заметить, что то, что древнейшая греческая философия называла разумом (ΝΟΥΣ) и идеями, философствующий апостол называет духом и истинами, духовно постигаемыми: в то время как тем, кто в гордыне учености или в чрезмерном ничтожестве современной метафизики поносит учение о духе в человеке и его возможном общении со Святым Духом как вульгарный энтузиазм, я предлагаю следующие сентенции языческого философа, вельможи и государственного деятеля: «Ita dico, Lucili! sacer intra nos Spiritus sedet, malorum bonorumque nostrorum observator et custos. Hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat. Bonus vir sine Deo nemo est» (Так я говорю, Луцилий! Священный дух сидит внутри нас, наблюдатель и страж наших злых и добрых дел. Как мы с ним обращаемся, так и он обращается с нами. Доброго человека без Бога нет). Сенека, Письма, xli.

АФОРИЗМ I.

Г. Мор.

Каждый должен дать отчет о своей вере; но священники и служители — более пунктуально, чем кто-либо другой, ибо их обязанность — подтвердить каждое предложение Библии перед рациональным исследователем истины этих оракулов. Энтузиастам легко разжечь фантазии необразованных и неразмышляющих слушателей; но когда трезвый человек хочет удостовериться в основаниях, из которых они говорят, он не получит ни слога, ни малейшей крупицы вразумительного ответа. Только они будут громко разглагольствовать о духе и осыпать разум горькими упреками, называя его плотским, хотя на самом деле это не мягкая плоть, а прочная и пронзающая сталь, даже меч духа, пронзающий до самого сердца.

АФОРИЗМ II.

Г. Мор.

Есть две очень плохие вещи в этом сведении веры и практики людей к непосредственному внушению духа, не действующего на наш рассудок, или, скорее, к озарению таким духом, о котором они не могут дать никакого отчета, таким, который не просвещает их разум и не позволяет им сделать свое учение понятным для других. Во-первых, это искажает и делает бесполезной ту часть образа Божьего в нас, которую мы называем разумом; и во-вторых, это отнимает то преимущество, которое возвышает христианство над всеми другими религиями, — что она осмеливается взывать к столь твердой способности.

АФОРИЗМ III.

Слава Евангельской хартии и христианской конституции в том, что ее Автор и Глава есть Дух Истины, Сущностный Разум, а также Абсолютная и Непостижимая Воля. Подобно справедливому монарху, он передает даже свои собственные дела на суд своих высших судов. У него есть Суд королевской скамьи в разуме, Суд справедливости в совести: первый — представитель его величества и всеобщей справедливости, второй — ближе всего к сердцу Царя и раздатчик его частных указов. У него также есть Суд общих тяжб в рассудке, Суд казначейства в благоразумии. Законы — это его законы. И хотя знамениями и чудесами он милостиво снизошел к тому, чтобы вписать здесь и там собственной рукой в великую книгу законов, которую он продиктовал своему переписчику, Природе; все же он благоволил запретить нам принимать за царские мандаты что-либо, не скрепленное Большой печатью совести и не контрассигнованное разумом.

АФОРИЗМ IV.

О необразованном духовенстве под предлогом призвания Духа и внутренних благодатей, заменяющих внешнюю помощь.

Г. Мор.

Скажите мне, вы, высокопарные перфекционисты, вы, хвастуны светом внутри вас, могла ли высочайшая степень вашего внутреннего света когда-либо показать вам историю прошлых веков, состояние мира в настоящем, знание искусств и языков без книг или учителей? Как же тогда вы можете понимать Провидение Божье, или век, цель, исполнение пророчеств, или отличать те, что уже исполнились, от тех, исполнения которых нам следует ожидать? Как вы можете судить об аутентичности и неиспорченности Евангелий и других священных Писаний? И как без этого знания вы можете поддерживать истинность христианства? Как вы можете иметь или дать отчет о вере, которую исповедуете? Этот свет внутри, который любит тьму и хотел бы исключить эти превосходные дары Божьи человечеству — знание и понимание, — что это, как не угрюмое самодовольство внутри вас, порождающее презрение к начальствующим, гордыню и дух разделения, и побуждающее вас отвергать для себя и недооценивать в других внешнюю помощь, которую благодать Божья предоставила и назначила для своей Церкви — более того, делать их основаниями или предлогами для вашей неприязни или подозрения к служителям Христа, которые плодотворно воспользовались предоставленной им помощью?

АФОРИЗМ V.

Г. Мор.

Есть странники, которых не сбили с пути ни гордыня, ни извращенное настроение; и чье состояние таково, что я считаю немногих более достойными лучших наставлений человека. Ибо более властные секты надели на христианство столь неприглядные маски, а чистое молоко Слова было повсюду столь искажено настроениями и выдумками людей, что это побудило этих тревожных меланхоликов искать учителя, который не может обмануть, — голос вечного Слова внутри них; если они будут верны ему, они уверяют себя, что он будет верен им в ответ. И это не было бы беспочвенным предположением, если бы они искали этот голос в разуме и совести, при артикуляции того же самого Писанием, вместо того чтобы прислушиваться к своей фантазии и принимать телесные расстройства и проистекающие из них пары за вдохновение и учение Духа.

АФОРИЗМ VI.

Епископ Хакет.

Когда каждый человек сам себе цель, все придет к плохому концу. Благословенны были те дни, когда каждый человек считал себя богатым и удачливым благодаря успеху общественного богатства и славы. Нам нужны общественные души, они нам нужны. Я говорю это с состраданием: нет в мире греха и злоупотребления, которые так сильно задевали бы мою мысль. Каждый человек думает, что он — целое содружество в своей частной семье. Omnes quæ sua sunt quærunt. Все ищут своего. [69]

Комментарий. Эгоизм свойственен всем векам и странам. Во все времена себялюбие — правило, а самопожертвование — исключение. Но если искать свою частную выгоду в гармонии с общественным процветанием и содействуя ему, и черпать часть своего счастья из сочувствия процветанию наших ближних — если это общественный дух, то было бы угрюмо и ворчливо притворяться, что в этой стране и в настоящее время его не хватает. Напротив, число «общественных душ» и общая готовность содействовать общественному благу, в науке и религии, в патриотизме и филантропии, занимают видное место [70] среди характеристик этого и предыдущего поколений. Привычка соотносить действия и мнения с твердыми законами; убеждения, укорененные в принципах; мысль, проницательность, система — вот что, если бы добрый епископ жил в наши времена, было бы его desiderata и темой его жалоб. — «Нам нужны мыслящие души, они нам нужны».

Этого и трех предыдущих отрывков будет достаточно в качестве предостерегающих афоризмов. И здесь снова читатель может проиллюстрировать огромные преимущества, которые можно получить от привычки прослеживать собственное значение и историю слов. Нам нужно лишь вспомнить обычные и идиоматические фразы, в которых слово «дух» встречается в физическом или материальном смысле (например, фрукт потерял свой дух и вкус), чтобы убедиться, что его свойство — улучшать, оживлять, приводить в действие нечто другое, а не составлять вещь от своего собственного имени. Энтузиаст может найти одно исключение из этого, когда сам материал называют духом. И когда он вспоминает, как этот дух действует, когда его принимают в одиночку несчастные люди, которые в своем первом восторге будут хвастаться, что это для них еда, питье, огонь и одежда, все в одном — когда он размышляет, что его свойства — воспламенять, опьянять, сводить с ума, с истощением, летаргией и атрофией в качестве последствий — хорошо для него, если в какой-то светлый промежуток он честно задаст вопрос своему собственному уму, насколько это аналогично его собственному случаю и не подтверждает ли исключение правило. Буква без духа убивает; но следует ли из этого, что дух должен убить букву? Убить то, что является его надлежащей обязанностью оживлять?

Однако, где служение не нарушается, и простой смысл Писаний остается нетронутым, и верующий ищет внушений Духа только или главным образом в применении отдельных отрывков к своему собственному индивидуальному случаю и нуждам; хотя в этом может быть много слабости, некоторое заблуждение и неминуемая опасность большего, я не могу не присоединиться к Генри Мору в признании, что я чувствую себя связанным с таким человеком узами общей веры гораздо теснее, чем с теми, кто не принимает ни буквы, ни духа, превращая одно в метафору и восточную гиперболу, чтобы свести другое к влиянию мотивов, внушенных их собственным рассудком и реализованных их собственной силой.

[69] Проповеди Хакета, стр. 449. — Ред.

[70] Весьма заметная положительная, а также сравнительная величина и выпуклость шишки, называемой «благожелательность» (см. карту человеческого черепа Спурцхайма) на голове покойного мистера Джона Тертела, прискорбно пошатнула веру многих ярых френологов и укрепила предыдущие сомнения еще большего числа людей до полного неверия. На мой ум этот факт (ибо это факт) произвел прямо противоположный эффект; и склонил меня впервые заподозрить, что в системе Спурцхайма может быть доля истины. Увидят ли будущие краниологи основания переименовать этот и один или два других из этих выпуклых гномонов — вопрос совсем другой. В настоящее время, и согласно нынешнему употреблению слов, любое такое изменение было бы преждевременным; и мы должны довольствоваться тем, что скажем, что благожелательность мистера Тертела была недостаточно модифицирована невыступающими и невыраженными извилинами мозга, которые секретируют честность и здравый смысл. Орган разрушительности был косвенно потенцирован отсутствием или несовершенным развитием желез разума и совести у этого «несчастного джентльмена»!

АФОРИЗМЫ О ТОМ, ЧТО ЕСТЬ ИСТИННО ДУХОВНАЯ РЕЛИГИЯ.

При отборе отрывков, составляющих остальную часть этого тома, и приложенных комментариев, я преследовал главным образом следующие цели: во-первых, показать истинный и библейский смысл и намерение нескольких статей веры, которые справедливо классифицируются среди тайн и особых доктрин христианства; во-вторых, показать совершенную рациональность этих доктрин и их свободу от всех справедливых возражений при исследовании их надлежащими органами — разумом и совестью человека; наконец, показать из работ Лейтона, который, пожалуй, из всех наших ученых протестантских богословов больше всего заслуживает звания духовного богослова, поучительную и волнующую картину созерцаний, размышлений, конфликтов, утешений и предостерегающих опытов философского и богато одаренного ума, в полной мере наделенного всеми знаниями, которые могли дать книги и долгое общение с людьми самых противоречивых характеров, под убеждениями, впечатлениями и привычками духовной религии.

Чтобы предотвратить возможное разочарование у кого-либо из моих читателей, кто может заниматься богословскими исследованиями, будет уместно заметить, что, защищая особые догматы нашей веры, я не входил в доктрину о Троице или еще более глубокую тайну происхождения морального зла — и это по следующим причинам. 1. Эти доктрины не являются (строго говоря) предметами рефлексии в собственном смысле этого слова: и обе они требуют силы и настойчивости абстракции, а также предварительной дисциплины в высших формах человеческой мысли, что было бы неразумно, если не самонадеянно, ожидать от любого, кто нуждается в «Помощи к рефлексии» или, вероятно, будет искать их в настоящей работе. 2. В моем общении с людьми разных рангов и возрастов я обнаружил, что подавляющее большинство серьезных и ищущих людей мало, если вообще, обеспокоены сомнениями относительно статей веры, которые просто выше их понимания. Только там, где требуемая от них вера противоречит их моральным чувствам; где доктрина в том смысле, в каком их учили ее принимать, кажется противоречащей их ясным понятиям о добре и зле или расходящейся с божественными атрибутами благости и справедливости; эти люди удивлены, озадачены и, увы! нередко оскорблены и отчуждены. Таковы доктрины произвольного избрания и отвержения; приговор к вечным мукам по вечному и принуждающему указу; викарное искупление и необходимость унижения, агонии и позорной смерти святейшего и достойнейшего лица, чтобы умилостивить гнев Божий. Теперь именно для таких людей, невольных скептиков, которые, веря, искренне просят помощи для своего неверия, был составлен этот том и написаны комментарии: и поэтому именно на библейские доктрины, подразумеваемые вышеупомянутыми, было направлено мое основное внимание.

Но, наконец, вся схема христианской веры, включая все статьи веры, общие для греческой и латинской, римской и протестантских церквей, с тройным доказательством того, что она идеально, морально и исторически истинна, будет представлена и защищена в пропорционально более крупной работе, главном труде моей жизни с момента совершеннолетия, который я сейчас готовлю к печати под заглавием «Утверждение религии как необходимо включающей откровение; и христианства как единственного откровения постоянной и всеобщей значимости». [71]

[71] Труд, оставленный Кольриджем незавершенным и еще не представленный миру. — Ред.

АФОРИЗМ I.

Лейтон.

Где, если не во Христе, та сила, которая может убедить грешника вернуться, которая может привести сердце к Богу?

Обычные милости Божьи, хотя они и имеют ведущую способность к покаянию (Рим. ii. 4), все же мятежное сердце не будет ими ведомо. Суды Божьи, общественные или личные, хотя они и должны приводить нас к Богу, все же сердце, не измененное, бежит от Бога еще дальше. Разве мы не видим этого по себе и другим грешникам вокруг нас? Они вовсе не смотрят на Того, кто поражает, тем более не возвращаются; или если какие-то более серьезные мысли о возвращении возникают при внезапности скорби, как быстро они исчезают, когда удар ослабевает или сердце со временем становится твердым и бесчувственным под ним! Оставьте Христа, говорю я, и все другие средства не работают таким образом; ни дела, ни слово Божье, звучащее ежедневно в его ушах: «Вернитесь, вернитесь». Пусть шум жезла тоже говорит об этом, и оба соединяются, чтобы сделать крик громче, все же нечестивый будет поступать нечестиво: Дан. xii. 10.

Комментарий. Под фразой «во Христе» я понимаю всю сверхъестественную помощь, дарованную и условно обещанную в христианском устроении; и среди них Дух Истины, которого мир не может принять, хотя бы потому, что знание духовной истины по необходимости является непосредственным и интуитивным: а мир или естественный человек не обладает высшими интуициями, чем интуиции чистого чувства, которые являются предметами математической науки. Но помощь, заметьте! Поэтому не волей человека одного; но и не без воли. Доктрина современного кальвинизма, изложенная Джонатаном Эдвардсом и покойным доктором Уильямсом, которая представляет волю абсолютно пассивной, глиной в руках горшечника, разрушает всякую волю, отнимает ее сущность и определение так же эффективно, как если бы я, говоря: «Этот круг есть квадрат», отрицал, что фигура вообще является кругом. Поэтому в строгом соответствии эти авторы поддерживали схему необходимостистов и сделали отношение причины и следствия законом Вселенной, подчинив ее механизму моральный мир не меньше, чем материальный или физический. Из этого следует, что все есть природа. Таким образом, хотя немногие писатели используют термин «дух» чаще, они фактически отрицают его существование и выхолащивают термин от всего его надлежащего значения. С такой системой ни ум человека, ни все теодицеи, когда-либо созданные человеческой изобретательностью до и после попытки знаменитого Лейбница, не могут примирить чувство ответственности, ни факт различия по роду между сожалением и раскаянием. Та же принудительность следствия подтолкнула отцов современного (или псевдо-) кальвинизма к происхождению святости в силе, справедливости в праве собственности и любым другим надругательствам над здравым смыслом и моральными чувствами человечества, которые они пытались прикрыть под благовидным названием «суверенной благодати».

Я не возьмусь защищать различные резкие и неудобные выражения в трудах Кальвина. Фразы столь же сильные и утверждения не менее опрометчивые и поразительные не являются редкостью в писаниях Лютера; ибо катахреза была излюбленной фигурой речи в ту эпоху. Но пусть мнения обоих по этому фундаментальнейшему предмету не смешиваются с новоанглийской системой, ныне именуемой кальвинистской. Факт просто таков. Лютер считал притязания на свободу воли хвастливыми и более подходящими «упрямым докторам стоического меха», чем проповедникам Евангелия, чьей великой темой является искупление воли от рабства; восстановление воли к совершенной свободе является целью и завершением искупительного процесса, и тем же самым, что и вход души в славу, то есть ее соединение со Христом: «слава» (Иоанна xvii. 5) является одним из имен, или знаков, или символов духовного Мессии. В перспективе этого мы должны понимать слова нашего Господа: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне» (Иоанна xiv. 20): свобода конечной воли возможна только при этом условии, что она стала единой с волей Божьей. Теперь, как различие плененной и порабощенной воли и отсутствия воли вообще, таково различие между лютеранством Кальвина и кальвинизмом Джонатана Эдвардса.

АФОРИЗМ II.

Лейтон.

Нет ничего в религии, что было бы дальше от досягаемости природы и более удалено от склонности и веры естественного человека, чем доктрина искупления Спасителем, и распятым Спасителем. Сравнительно легко убедить людей в необходимости исправления поведения; труднее заставить их увидеть необходимость покаяния в евангельском смысле, необходимость изменения принципа действия; но убедить людей в необходимости смерти Христа — труднее всего. И все же первое — лишь лак и побелка без второго, а второе — лишь бесплодное понятие без последнего. Увы! из тех, кто признает доктрину на словах, как велико число тех, кто уклоняется от нее на деле и опустошает ее от всей ее субстанции и действенности, делая следствие действующей причиной или приписывая свое избрание к спасению предполагаемому предвидению их веры и послушания. — Но совершенно тщетно воображать веру в таких-то и таких-то людях, которая, будучи предвиденной Богом, определила его избрать их к спасению: хотя бы потому, что ничто вообще не является будущим или может иметь эту воображаемую футурицию, кроме как если оно предопределено, и потому, что оно предопределено Богом так быть.

Комментарий. Ни один беспристрастный человек, компетентно знакомый с историей Реформации и трудами ранних протестантских богословов, как на родине, так и за рубежом, вплоть до конца правления Елизаветы, не станет отрицать, что доктрины Кальвина об искуплении и естественном состоянии падшего человека во всех существенных пунктах совпадают с доктринами Лютера, Цвингли и первых реформаторов в совокупности. Эти доктрины, однако, со времени восстановления епископальной церкви при возвращении Карла II были столь же повсеместно [72] заменены тем, что обычно именуется арминианством, но что, взятое как полная и явная схема веры, было бы исторически и теологически точнее назвать гроцианством, или христианством по Гроцию. Изменение это, мы можем легко поверить, произошло не без борьбы. В Римской церкви эта латитудинарная система, покровительствуемая иезуитами, мужественно встретила сопротивление со стороны Янсения, Арно и Паскаля; в нашей собственной церкви — со стороны епископов Давенанта, Сандерсона, Холла и архиепископов Ашера и Лейтона: и во второй половине предыдущего афоризма читатель имеет образец рассуждений, с помощью которых Лейтон стремился опровергнуть или уравновесить рассуждения новаторов.

Отрывки такого рода, однако, редко встречаются в трудах Лейтона. К счастью для тысяч, он был более полезно занят тем, что заставлял своих читателей чувствовать, что рассматриваемые доктрины, если их рассматривать по-библейски и брать как соорганизованные части великого органического целого, не нуждаются в таких рассуждениях. И еще лучше было бы, если бы он оставил их вовсе для тех, кто, отделяя великие черты Откровения от живого контекста Писания, самим этим актом разрушает их жизнь и цель. И тогда, подобно глазам индийского паука [73], они становятся затуманенными микроскопами, чтобы преувеличивать и искажать все остальные части и пропорции. — Никакого оскорбления, надеюсь, не будет вызвано откровенным признанием, что я отвел предыдущему отрывку место среди духовных афоризмов ради комментария: следующие замечания были первой маргинальной заметкой, которую я сделал карандашом на страницах Лейтона, и, таким образом (по крайней мере, отдаленно), поводом для настоящей работы.

Лейтон, как я заметил, на протяжении всей своей бесценной работы избегает всех метафизических взглядов на избрание относительно Бога и ограничивается доктриной в ее отношении к человеку: и в том смысле, в котором каждый христианин может судить о ней, если стремится быть искренним со своим собственным сердцем. Следующее, я думаю, можно принять как безопасное и полезное правило в религиозных исследованиях. Идеи, которые черпают свое происхождение и субстанцию из морального существа и к принятию которых как истинных объективно (то есть как соответствующих реальности вне человеческого ума) мы определяемся исключительно практическим интересом, не могут, подобно теоретическим или спекулятивным положениям, быть доведены до всех их возможных логических последствий [74]. Закон совести, а не каноны дискурсивного разума, должен решать в таких случаях. По крайней мере, последние не имеют силы, которую не было бы достаточно аннулировать одним вето первого. Самый благочестивый вывод здесь является самым законным.

Слишком редко учитывается, хотя и весьма достойно рассмотрения, насколько даже те идеи или теории чистого умозрения, которые носят то же имя, что и объекты религиозной веры, действительно являются теми же самыми. Из принципов, необходимо предполагаемых во всяком дискурсивном мышлении, и которые, будучи, во-первых, всеобщими, и во-вторых, предшествующими всякому частному упражнению рассудка, относятся поэтому к разуму, человеческий ум (везде, где его способности достаточно развиты, а внимание сильно направлено на спекулятивные или теоретические исследования) формирует определенные сущности, которым для своих собственных целей он придает своего рода ноуменальное существование. Отсюда они называются entia rationalia: превращение которых в entia realia, или реальные объекты, с помощью воображения, во все времена было плодородной почвой пустых теорий и вредных суеверий, суррогатных посылок и экстравагантных выводов. Ибо поскольку эти субстанцированные понятия во многих случаях выражались теми же терминами, что и объекты религиозной веры; поскольку в большинстве случаев они применялись, хотя и обманчиво, к объяснению реального опыта; и, наконец, из-за удовлетворения, которое гордыня и амбиции человека получали от предполагаемого расширения его знаний и проницательности; слишком легко забывалось или упускалось из виду, что самые устойчивые и самые необходимые из этих ноуменальных существ были лишь необходимыми формами мышления, взятыми абстрактно: и что, подобно безширинным линиям, безглубинным поверхностям и совершенным кругам геометрии, они существуют целиком и полностью в и для ума, который их созерцает. Там, где доказательства чувств подводят нас, и за пределами пределов чувственного опыта нет реальности, приписываемой какому-либо понятию, кроме той, что дана ему Откровением, или законом совести, или необходимыми интересами морали.

Возьмем пример:

Обязанность и, так сказать, инстинкт разума — привносить единство во все наши концепции и отдельные знания. От этого зависит всякая система; и без этого мы не могли бы связно размышлять ни о природе, ни о наших собственных умах. Теперь это возможно только при допущении или гипотезе единого как основания и причины Вселенной, и которое во всякой последовательности и через изменения не является субъектом ни времени, ни изменения. Единое должно созерцаться как Вечное и Неизменное.

Что ж! Идея, которая является основой религии, предписанной совестью и требуемой моралью, содержит те же истины, или, по крайней мере, истины, которые могут быть выражены не иначе как в этих терминах; но эта идея представляет себя нашему уму с дополнительными атрибутами, и притом не сформированными простой абстракцией и отрицанием — с атрибутами святости, провидения, любви, справедливости и милосердия. Она охватывает, более того, независимое (внемирское) существование и личность верховного единого как нашего Творца, Господа и Судьи.

Гипотеза единого основания и принципа Вселенной (необходимая как гипотеза; но имеющая лишь логическую и условную необходимость) таким образом возвышается до идеи живого Бога, верховного объекта нашей веры, любви, страха и поклонения. Религия и мораль действительно принуждают нас объявить его Вечным и Неизменным. Но если из вечности Верховного Существа рассуждающий должен вывести невозможность творения; или заключить с Аристотелем, что творение было совечным; или, подобно поздним платоникам, должен превратить творение в эманацию и заставить вселенную исходить из Божества, как солнечные лучи из солнечного шара; — или если из божественной неизменности он должен сделать вывод, что всякая молитва и мольба должны быть тщетными и суеверными: тогда, сколь бы очевидными и логически необходимыми ни казались такие выводы, едва ли стоит нам исследовать, так ли это или нет. Сами положения должны быть ложными. Ибо если бы они были истинными, идея потеряла бы единственное основание своей реальности. Это была бы уже не та идея, которую подразумевал верующий в своей посылке — в посылке, с которой единственно связаны религия и мораль. Сам предмет дискуссии был бы изменен. Это был бы уже не Бог, в которого мы верим; но стоический рок, или сверхсущностное единое Плотина, которому нельзя приписать ни разум, ни самосознание, ни жизнь, ни даже бытие; ни, наконец, сам мир, неделимая одна и единственная субстанция (substantia una et unica) Спинозы, из которой все феномены, все частные и индивидуальные вещи, жизни, умы, мысли и действия являются лишь модификациями.

Пусть верующий никогда не пугается возражений чисто спекулятивных, какими бы правдоподобными на спекулятивных основаниях такие возражения ни казались, если он может лишь убедиться, что результат противоречит велениям совести и несовместим с интересами морали. Ибо чтобы сбить с толку оппонента, нам нужно лишь потребовать от него, по какому праву и под какой властью он превращает мысль в субстанцию или утверждает существование реального нечто, соответствующего понятию, не производному от опыта его чувств. Ему не поможет ответ, что это законное понятие. Понятие может иметь свою форму в рассудке; но его реализация должна быть делом фантазии.

Размышляющий читатель легко применит эти замечания к предмету избрания, одному из камней преткновения в обычных концепциях христианской веры, на который неверующий указывает с презрением, и мимо которого гораздо лучшие люди проходят в молчаливом недоумении. И все же, конечно, из ошибочных концепций доктрины, я полагаю, человек, с которым я спорю, уже настолько верующий, что убедил себя как в том, что состояние непреходящего блаженства достижимо при определенных условиях; так и в том, что эти условия состоят в его соблюдении указаний, данных, и правил, предписанных в христианских Писаниях. Эти правила он также признает такими, что по самому закону и конституции человеческого ума полное и верное соблюдение их не может не иметь последствий, того или иного рода. Но эти последствия, более того, отчетливо описаны, перечислены и обещаны в тех же Писаниях, в которых записаны условия; и хотя некоторые из них могут быть очевидны только Богу, все же большинство из них таковы, что они не могут существовать, будучи неизвестными индивиду, в котором и для которого они существуют. Столь же невозможно, чтобы он нашел эти последствия в себе и не нашел в них верных знаков и надежных залогов того, что он в это время находится на верном пути к жизни, обещанной при этих условиях. Теперь я осмелюсь утверждать, что никакой такой человек, как бы ни была горяча его любовь и как бы глубоко ни было его смирение, не может изучать записи истории с размышляющим духом или смотреть вокруг на мир с наблюдательным глазом и не найти себя вынужденным признать, что не все люди на верном пути. Он не может не судить, что даже в христианских странах многие, пугающе многие! не имеют своих лиц, обращенных к нему.

Это, таким образом, просто вопрос факта. Теперь возникает вопрос. Должен ли верующий, который таким образом надеется на назначенных основаниях надежды, приписывать это различие исключительно своим собственным решениям и стараниям? Или, если не исключительно, то все же первично и главным образом? Должен ли он относить первые движения и приготовления к своей собственной воле и рассудку и основывать свое притязание на обетования на своем собственном сравнительном превосходстве? Если нет, если никто не смеет присвоить эту честь себе, кому он должен приписать ее, если не тому Существу, в котором зародилось обетование и от которого зависит его исполнение? Если он остановится здесь, кто станет винить его? Каким аргументом можно опровергнуть его рассуждение, который нельзя было бы привести с равной силой против любого существенного различия между послушным и непослушным, христианином и мирским человеком? который не подразумевал бы, что оба сорта одинаково являются, в глазах Божьих, сынами Божьими по усыновлению? Если он остановится здесь, говорю я, кто выбьет его с его позиции? Ибо до сих пор он практически заинтересован — этого требует совесть, этого требуют высшие интересы морали. Это вопрос фактов, воли и дела, спорить против которого на абстрактных понятиях и возможностях спекулятивного разума так же неразумно, как попытка решить вопрос о цветах чистой геометрией или расшатать классы и специфические характеристики естественной истории доктриной флюксий.

Но если самоиспытующий оставит эту позицию и обменяет безопасный круг религии и практического разума на зыбучие пески и миражи спекулятивного богословия; если вместо поиска знаков избрания в себе он берется определить основание и происхождение, возможность и способ самого избрания в отношении к Богу; — в этом случае, и делает ли он это для удовлетворения любопытства или из амбиции ответить тем, кто призвал бы самого Бога к ответу, почему и по какому праву определенные души родились в Африке, а не в Англии: — или почему (видя, что противно всякому разуму и благости выбирать худшее, когда, будучи всемогущим, Он мог бы создать лучшее) Бог не создал зверей людьми, а людей ангелами: — или почему Бог создал каких-либо людей, кроме как с предведением их послушания, и оставил какой-либо повод для избрания? — в этом случае, говорю я, мы можем только сожалеть, что вопрошающий не был лучше наставлен в природе, границах, истинных целях и надлежащих объектах своих интеллектуальных способностей, и что он предварительно не спросил себя, с помощью какого соответствующего чувства или органа знания он надеялся обеспечить проницательность в природу, которая не была ни объектом его чувств, ни частью его самосознания; и так оставить его отбиваться призрачными копьями призрачным щитом и отвечать на бессмыслицу богохульства абракадаброй самонадеянности. Тот, кто хочет летать без крыльев, должен летать во сне: и пока он не проснется, не обнаружит, что летать во сне — значит лишь мечтать о полете.

Таким образом, доктрина избрания сама по себе является необходимым выводом из неоспоримого факта — необходимым, по крайней мере, для всех, кто придерживается того, что лучшие из людей являются тем, что они есть, благодаря благодати Божьей. В отношении верующего это надежда, которая, если она проистекает из христианских принципов, проверяется тестами и питается средствами, предписанными в Писании, станет живой, уверенной надеждой, но которая не может в этой жизни перейти в знание, тем более в уверенность предведения. Противоположная вера действительно делает статью об избрании инструментом и частью безумного и вредного фанатизма. Но с какой силой и ясностью апостол опровергает, отвергает и запрещает это притязание, рассматривая его как прямое противоречие в терминах! См. Римлянам viii. 24.

Но хотя я считаю доктрину, изложенную Лейтоном (то есть практически, нравственно, по-человечески), разумной, безопасной и имеющей существенное значение, я вижу множество причин, вытекающих из особых обстоятельств, при которых Святой Павел проповедовал и писал, по которым осмотрительный служитель Евангелия должен избегать частого употребления этого термина и выражать смысл другими словами, совершенно равнозначными и в равной степени основанными на Писании; дабы, говоря истину, он невольно не передал заблуждение.

Если бы моя цель ограничивалась одним конкретным положением, для столь пространного комментария могло бы потребоваться оправдание. Но читатель, я полагаю, уже понял, что моей целью было установить общее правило толкования и защиты, применимое ко всем доктринальным положениям и особенно к (так называемым) таинствам христианской веры: предоставить «предохранительную лампу» для религиозных искателей. И это я нахожу в принципе, согласно которому все Откровенные Истины должны оцениваться нами постольку, поскольку они являются возможными предметами человеческого постижения, или основаниями для практики, или каким-либо образом связаны с нашими нравственными и духовными интересами. Чтобы иметь основание для формирования суждения о любой данной статье, мы должны быть уверены, что обладаем разумом, посредством которого и в соответствии с которым может быть сформировано суждение. Что касается всех Истин, которым приписывается реальное независимое существование и которые, тем не менее, не содержатся в какой-либо форме пространства или времени и не могут быть в них воображены, строго доказуемо, что человеческий разум, рассматриваемый абстрактно как источник позитивной науки и теоретического прозрения, не является таким разумом. В крайнем случае, он обладает лишь негативным голосом. Иными словами, ничто не может быть допущено как истинное для человеческого ума, если оно прямо противоречит этому разуму. Но даже здесь, прежде чем признать существование такого противоречия, мы должны тщательно убедиться, что в игру не вступает двусмысленность, что два разных предмета не смешиваются под одним и тем же словом. Яркий пример этого был приведен в различии между ноэтическим «Единым» онтологов и идеей Живого Бога.

Но если не абстрактный или умозрительный разум, а все же разум должен существовать для рациональной веры — тогда это должен быть практический разум человека, охватывающий Волю, Совесть, Нравственное Существо с его неотделимыми Интересами и Чувствами — тот самый Разум, который является Органом Мудрости и (поскольку речь идет о человеке) источником живых и актуальных Истин.

Из этих предпосылок мы можем далее вывести, что каждая доктрина должна толковаться в отношении тех, кому она была открыта, или тех, кто имеет или имел средства знать или слышать о ней. Например: доктрина о том, что «нет другого имени под Небом, которым человек мог бы спастись, кроме имени Иисуса». Если слово, переведенное здесь как «имя», может быть понято (как оно вполне может быть понято, и как в других текстах оно должно быть понято) как означающее Силу или первопричину, я не вижу возражений со стороны практического разума против нашей веры в это утверждение во всей его полноте. Оно истинно повсеместно или не истинно вовсе. Если существует какая-либо искупительная Сила, не содержащаяся в Силе Иисуса, то Иисус не является Искупителем: не Искупителем Мира, не Иисусом (т.е. Спасителем) человечества. Но если вместе с Тертуллианом и Августином мы заставим этот Текст утверждать осуждение и несчастье всех, кто не является христианами через Крещение и явную веру в Откровение Нового Завета — тогда я скажу, что доктрина истинна во всех отношениях и целях. Она истинна во всех аспектах, в которых любой практический, нравственный или духовный интерес или цель могут быть связаны с ее истинностью. Она истинна в отношении каждого человека, которому проповедовалось или могло быть проповедано Евангелие. Она истинна и обязательна для каждой христианской общины и для каждого отдельного верующего, где бы ни предоставлялась возможность распространять Свет Евангелия и возвещать имя единственного Спасителя и Искупителя. Ибо даже если непросвещенные язычники не погибнут, вина за их погибель ляжет на тех, кто не только не имел уверенности в их спасении, но кому заповедано действовать исходя из предположения об обратном. Но если, с другой стороны, теологический догматик попытается убедить меня, что этот текст был предназначен для того, чтобы дать нам историческое знание о будущих действиях и судах Божьих — и для удовлетворения нашего любопытства сообщить нам, что Сократ и Фокион, вместе со всеми дикарями в лесах и пустынях Африки и Америки, будут отправлены в компанию к дьяволу и его ангелам в вечные муки — я должен напомнить ему, что целью Писания было научить нас нашему долгу, а не позволить нам вершить суд над душами наших ближних.

Еще один пример, я надеюсь, предотвратит всякое неверное толкование моего смысла. Я ясно убежден, что библейская и единственно истинная Идея Бога при своем развитии окажется включающей в себя Идею Триединства. Но я также убежден, что до провозглашения Евангелия эта доктрина не имела никаких прав на веру человечества; хотя она могла быть законным предметом размышления для философа-спекулянта, теоремой в метафизике, имеющей силу в Школах.

Я формирую в своем уме определенное понятие и говорю: «Это то, что я понимаю под термином Бог». Из книг и бесед я узнаю, что ученые люди обычно связывают то же понятие с тем же словом. Затем я применяю правила, установленные мастерами логики для инволюции и эволюции терминов, и доказываю (всем, кто согласен со мной в моих предпосылках), что понятие «Бог» включает в себя понятие «Троица». Теперь я выхожу из Школ и вступаю в беседу с каким-нибудь другом или соседом, не искушенным в формальных науках, непривычным к процессу абстракции, ни Логиком, ни Метафизиком; но рассудительным и искренним, «подлинным израильтянином», уповающим на Господа Бога своих отцов, даже Бога Авраама, Исаака и Иакова. Если я говорю о Боге с ним, что он поймет, о чем я говорю? Что он имеет в виду и предполагает, что я имею в виду под этим словом? Случайность или продукт рассудочной способности, или абстракцию, которую человеческий ум формирует, размышляя о своих собственных мыслях и формах мышления? Нет. Под Богом он понимает, что я имею в виду существующую и самобытную реальность, реальное и личное Существо — даже Личность, «Я есмь», который послал Моисея к его предкам в Египет. О фактическом существовании божественного Существа он имеет такое же историческое заверение, как и об их существовании; подтвержденное, конечно, Книгой Природы, как только и постольку, поскольку этот более сильный и лучший свет научил его читать и толковать ее — подтвержденное ею, говорю я, но не производное от нее. Теперь, по какому праву я могу требовать от этого человека (а из таких людей состояло подавляющее большинство серьезных верующих до света Евангелия) принять мое понятие, совершенно чуждое его привычкам мышления, потому что оно может быть логически выведено из другого понятия, с которым он был почти так же мало знаком и которое его вовсе не касалось? Допустим на мгновение, что последнее (то есть понятие, с которого я начал), как только оно соединяется с уверенностью в соответствующей Реальности, становится идентичным истинной и действенной Идее Бога! Допустим, что, таким образом реализуя понятие, я опираюсь на Откровение, Закон Совести и интересы и потребности моего Нравственного Существа! Но по какому праву, по какому побуждению я имею право приписывать ту же реальность второму понятию, понятию, выведенному из понятия? Очевидно, что если я имею такое же право, оно должно быть на тех же основаниях. Откровение должно было заверить это, моя Совесть потребовала этого — или так или иначе я должен иметь интерес в этой вере. Это должно касаться меня как нравственного и ответственного Существа. Теперь эти основания были впервые даны в Искуплении Человечества Христом, Спасителем и Посредником: и полной несовместимостью этих функций с простым творением. От доктрины Искупления зависит Вера, Долг верить в Божественность нашего Господа. И это, в свою очередь, является самым сильным Основанием для реальности той Идеи, в которой единственно эта Божественность может быть принята без нарушения веры в единство Божества. Но такова Идея Троицы. Сколь бы сильными ни были мотивы, побуждающие меня отложить полное обсуждение этой великой Статьи христианского вероучения, я не могу противостоять просьбе нескольких богословов, чье положение и обширные заслуги дают им право на величайшее уважение, чтобы я настолько отклонился от своего первоначального намерения, по крайней мере, указать точку, на которой я стою, и предотвратить неверное толкование моей цели: как будто я считал доктрину Троицы истиной, в которую люди могут быть призваны верить одной лишь силой рассуждения, независимо от какого-либо позитивного Откровения. Короче говоря, в определенных кругах сообщалось, что я рассматриваю эту доктрину как доказуемую часть Религии Природы. Теперь, хотя было бы достаточно сказать, что я рассматриваю саму фразу «Откровенная Религия» как плеоназм, поскольку религия, не открытая, по моему суждению, вообще не является религией; я не возражаю против того, чтобы более подробно и отчетливо объявить, что я утверждаю, а что нет по этому пункту: при условии, что в следующем параграфе, вставленном с этой целью, читатель не будет искать ничего, кроме простого изложения моих мнений. Основания, на которых они покоятся, и аргументы, которыми они должны быть защищены, предназначены для другого места.