Фридрих Шиллер

«Эстетические эссе Фридриха Шиллера»

Страница 10 из 15 · 59 317 зн. · 68 мин. чтения

Не удивительно поэтому, что догматическая композиция или обращение, сколь бы солидным оно ни было, не должно иметь никакого успеха ни в разговоре, ни на кафедре, ни что прекрасная дикция, какой бы остроумие она ни содержала, не должна приносить плоды на профессорской кафедре. Не удивительно, что модный мир не читает сочинений, которые выделяются в рельефе в научном мире, и что ученый и человек науки невежественны в работах, принадлежащих школе светских людей, которые пожираются жадно всеми любителями прекрасного. Каждая из этих работ может быть достойна восхищения в кругу, к которому она принадлежит; и более того, обе, фундаментально, могут быть совершенно равной ценности; но было бы требованием невозможности ожидать, что работа, которая требует всего приложения мыслителя, должна в то же время предлагать легкое воссоздание человеку, который является только прекрасным остроумцем.

По той же причине я считаю, что вредно выбирать для наставления молодежи книги, в которых научные материи облечены в привлекательный стиль. Я не говорю здесь о тех, в которых субстанция принесена в жертву форме, но о некоторых сочинениях, действительно отличных, которые достаточно хорошо переварены, чтобы выдержать строжайший экзамен, но которые не предлагают свои доказательства своей самой формой. Без сомнения, книги такого рода достигают своей цели, они читаются; но это всегда ценой более важной цели, цели, для которой они должны быть прочитаны. В этом роде чтения рассудок никогда не упражняется, кроме как в той мере, в какой он согласуется с фантазией; он не учится различать форму от субстанции, ни действовать в одиночку как чистый рассудок. И все же упражнение чистого рассудка само по себе является существенным и капитальным пунктом в наставлении молодежи; и очень часто само упражнение мысли гораздо важнее, чем объект, на котором оно упражняется. Если вы желаете, чтобы материя была сделана серьезно, будьте очень осторожны, не объявляйте ее как диверсию. Предпочтительнее, напротив, обеспечить внимание и усилие самой формой, которая используется, и использовать своего рода насилие, чтобы привлечь умы от пассивного к активному состоянию. Профессор никогда не должен скрывать от своего ученика точную регулярность метода; он должен скорее фиксировать его внимание на ней и, если возможно, заставить его желать этой строгости. Студент должен учиться преследовать цель и в интересах этой цели мириться с трудным процессом. Он должен рано стремиться к тому более высокому удовлетворению, которое является наградой усилия. В научной лекции чувства совершенно отставлены в сторону; в эстетическом обращении желается заинтересовать их. Каков результат? Сочинение или разговор эстетического класса пожирается с интересом; но вопросы задаются относительно его заключений; слушатель едва способен дать ответ. И это совершенно естественно, так как здесь концепции достигают ума только в целых массах, и рассудок знает только то, что он анализирует. Ум во время лекции такого рода более пассивен, чем активен, и интеллект обладает только тем, что он произвел своей собственной активностью.

Однако все это применяется только к вульгарно прекрасному и к вульгарной манере восприятия красоты. Истинная красота покоится на строжайшем ограничении, на самом точном определении, на высочайшей и самой интимной необходимости. Только это ограничение должно скорее позволить себе быть искомым, чем быть навязанным насильственно. Оно требует совершеннейшего соответствия закону, но это должно казаться совершенно естественным. Продукт, который объединяет эти условия, полностью удовлетворит рассудок, как только изучение будет сделано о нем. Но именно потому, что этот результат действительно красив, его соответствие не выражено; он не берет рассудок отдельно, чтобы обратиться к нему исключительно; это гармоничное единство, которое обращается к целому человеку — всем его способностям вместе; это природа, говорящая природе.

Вульгарная критика может, возможно, найти его пустым, жалким и слишком мало определенным. Тот, кто не имеет иного знания, кроме знания различения, и иного чувства, кроме того, что для частного, фактически огорчен тем, что является именно триумфом искусства, этим гармоничным единством, где части смешаны в чистой целостности. Без сомнения, необходимо, в философском дискурсе, чтобы рассудок, как способность анализа, нашел то, что удовлетворит его; он должен получить единичные конкретные результаты; это существенное, которое не должно ни в коем случае быть упущено из виду. Но если писатель, давая всю возможную точность субстанции своих концепций, принял необходимые меры, чтобы позволить рассудку, как только он возьмет на себя труд, найти по необходимости эти истины, я не вижу, что он менее хороший писатель, потому что он приблизился более к высочайшему совершенству. Природа всегда действует как гармоничное единство, и когда она теряет это в своих усилиях после абстракции, ничто не кажется более срочным ей, чем восстановить его, и писатель, о котором мы говорим, не менее достоин похвалы, если он подчиняется природе, прикрепляя к рассудку то, что было отделено абстракцией, и когда, обращаясь в то же время к чувственным и к духовным способностям, он обращается altogether к целому человеку. Без сомнения, вульгарный критик даст очень скудные благодарности этому писателю за то, что он дал ему двойную задачу. Ибо вульгарная критика не имеет чувства для этой гармонии, она бегает только за деталями, и даже в Базилике Св. Петра исключительно обратила бы внимание на столбы, на которых покоится эфирное здание. Факт в том, что этот критик должен начать с перевода его, чтобы понять его — точно так же, как чистый рассудок, оставленный самому себе, если он встречает красоту и гармонию, либо в природе, либо в искусстве, должен начать с переноса их в свой собственный язык — и с разложения его, с делания фактически того, что делает ученик, который читает по складам перед чтением. Но не от узкого ума своих читателей писатель, который выражает свои концепции на языке прекрасного, получает свои законы. Идеал, который он несет в себе, — это цель, к которой он стремится, не беспокоясь о том, кто следует и кто остается позади. Многие останутся позади; ибо если это редкая вещь — найти читателей, просто способных мыслить, бесконечно более редко встретить тех, кто может мыслить с воображением. Таким образом, наш писатель, силой обстоятельств, поссорится, с одной стороны, с теми, кто имеет только интуитивные идеи и чувства, ибо он налагает на них болезненную задачу, заставляя их мыслить; и, с другой стороны, он раздражает тех, кто знает только, как мыслить, ибо он просит у них того, что абсолютно невозможно — дать живую, анимированную форму концепции. Но так как оба представляют истинную человечность очень несовершенно — ту нормальную человечность, которая требует абсолютной гармонии этих двух операций — их противоречивые возражения не имеют веса, и если их суждения доказывают что-либо, это скорее то, что автор преуспел в достижении своей цели. Абстрактный мыслитель находит, что субстанция работы солидно обдумана; читатель интуитивных идей находит его стиль живым и анимированным; оба, следовательно, находят и одобряют в нем то, что они способны понять, и только то отсутствует, что превышает их способность.

Но именно по этой самой причине писатель этого класса не адаптирован, чтобы сделать известным невежественному читателю объект того, о чем он трактует, или, в самом правильном смысле слова, учить. К счастью также, он не требуется для этого, ибо средства не будут отсутствовать для обучения ученых. Профессор в строжайшем принятии обязан связать себя с нуждами своих ученых; первая вещь, которую он должен предположить, — это невежество тех, кто слушает его; другой, с другой стороны, требует определенной зрелости и культуры в своем читателе или аудитории. Также его офис не ограничен тем, чтобы передать им мертвые идеи; он хватает живой объект с живой энергией и захватывает сразу целого человека — его рассудок, его сердце и его волю.

Мы обнаружили, что опасно для здравости знания давать свободный простор требованиям вкуса в обучении, собственно так называемом. Но это не означает ни в коем случае, что культура этой способности в студенте — вещь преждевременная. Он должен, напротив, быть поощрен применять знание, которое он присвоил в школе, к полю живого развития. Когда однажды первый пункт был соблюден и знание приобретено, другой пункт, упражнение вкуса, может иметь только полезные результаты. Это верно, что необходимо быть совершенно хозяином истины, чтобы оставить без опасности форму, в которой она была найдена; великая сила рассудка требуется, чтобы не упустить из виду ваш объект, давая свободную игру воображению. Тот, кто передает свое знание под схоластической формой, убеждает меня, я признаю, что он схватил эти истины правильно и что он знает, как поддержать их. Но тот, кто кроме этого находится в состоянии сообщить их мне в прекрасной форме, не только доказывает, что он адаптирован, чтобы провозглашать их, он показывает более того, что он ассимилировал их и что он способен сделать их образ переходящим в свои произведения и в свои акты. Существует для результатов мысли только один путь, по которому они могут проникнуть в волю и перейти в жизнь; это — через спонтанное воображение, только то, что в нас самих было уже живым актом, может стать таковым вне нас; и та же вещь случается с творениями ума, как с творениями органической природы, что плод исходит только из цветка. Если мы рассмотрим, сколько истин были живыми и активными как внутренние интуиции, прежде чем философия показала их существование, и сколько истин, наиболее твердо обеспеченных доказательствами, часто остаются неактивными на воле и чувствах, будет видно, как важно для практической жизни следовать в этом указаниям природы, и когда мы приобрели знание научно, вернуть его снова к состоянию живой интуиции. Это единственный путь позволить тем, чья природа запретила им следовать искусственному пути науки, разделить сокровища мудрости. Прекрасное делает нас здесь в отношении со знанием то, что, в морали, оно делает в отношении с поведением; оно ставит людей в гармонию по результатам и по субстанции вещей, которые никогда не согласились бы по форме и принципам.

Другой пол, по своей самой природе и справедливому предназначению, не может и не должен соперничать с нашим в научном знании; но он может разделить истину с нами через воспроизведение вещей. Человек соглашается, чтобы его вкус был оскорблен, при условии, что компенсация будет дана его рассудку увеличенной ценностью его владений. Но женщины не прощают небрежности в форме, какова бы ни была природа концепции; и внутренняя структура всего их бытия дает им право показать строгую суровость по этому пункту. Прекрасный пол, даже если бы он не правил красотой, все равно имел бы право на свое имя, потому что он управляется красотой и заставляет все объекты, представленные ему, предстать перед трибуналом чувства, и все, что не говорит чувству или опровергает его, потеряно в мнении женщин. Без сомнения, через эту среду ничто не может быть сделано, чтобы достичь ума женщины, кроме материи истины, а не самой истины, которая неотделима от своих доказательств. Но к счастью, женщина нуждается только в материи истины, чтобы достичь своего высочайшего совершенства, и немногие исключения, до сих пор виденные, не такого рода, чтобы заставить нас желать, чтобы исключение стало правилом. Так как, поэтому, природа не только освободила, но и отрезала другой пол от этой задачи, человек должен уделить двойное внимание ей, если он желает соперничать с женщиной и быть равным ей в том, что представляет большой интерес в человеческой жизни. Следовательно, он попытается перенести все, что он может, с поля абстракции, где он мастер, на поле воображения, чувства, где женщина является сразу моделью и судьей. Ум женщины, будучи почвой, которая не допускает длительного культивирования, он попытается сделать свою собственную почву приносящей как можно больше цветов и как можно больше плодов, чтобы обновлять как можно чаще быстро увядающие продукты на другой почве и поддерживать своего рода искусственный урожай там, где естественные урожаи не могли созреть. Вкус исправляет или скрывает естественные различия двух полов. Он питает и украшает ум женщины произведениями ума мужчины и позволяет прекрасному полу чувствовать, не будучи предварительно утомленным мыслью, и наслаждаться удовольствиями, не купив их трудами. Таким образом, кроме ограничений, которые я назвал, именно вкусу вверена забота о форме в каждом обращении, посредством которого сообщается знание, но под экспрессным условием, что он не будет посягать на субстанцию вещей. Вкус никогда не должен забывать, что он выполняет приказ, исходящий из другого места, и что это не его собственные дела, о которых он трактует. Все его части должны быть ограничены, чтобы поставить наши умы в состояние, благоприятное для знания; над всем, что касается знания самого по себе, он не имеет права на какую-либо власть. Ибо он превышает свою миссию, он предает ее, он обезображивает объект, который он должен верно передать, он предъявляет претензии на власть вне своей надлежащей провинции; если он пытается выполнить там, тоже, свой собственный закон, который есть не что иное, как закон угождения воображению и делания себя приятным интуитивным способностям; если он применяет этот закон не только к операции, но и к самой материи; если он следует этому правилу не только чтобы организовать материалы, но и чтобы выбрать их. Когда это случай, первое соображение — не сами вещи, а лучший способ представления их, чтобы рекомендовать их чувствам. Логическая последовательность концепций, от которой только строгость должна была быть скрыта от нас, отвергается как неприятное препятствие. Совершенство принесено в жертву украшению, истина частей — красоте целого, сокровенная природа вещей — внешнему впечатлению. Теперь, непосредственно субстанция подчинена форме, собственно говоря, она перестает существовать; обращение пусто, и вместо того, чтобы расширить наше знание, мы только предавались забавной игре.

Писатели, которые имеют больше остроумия, чем рассудка, и больше вкуса, чем науки, слишком часто виновны в этом обмане; и читатели, более привыкшие чувствовать, чем мыслить, только слишком склонны прощать их. В общем, небезопасно давать эстетическому чувству всю его культуру до того, как упражняли рассудок как чистую мыслительную способность, и до того, как обогатили голову концепциями; ибо так как вкус всегда смотрит на выполнение, а не на основу вещей, везде, где он становится единственным арбитром, там конец существенной разницы между вещами. Люди становятся безразличными к реальности, и они заканчивают тем, что придают ценность только форме и появлению.

Отсюда возникает тот поверхностный и легкомысленный bel-esprit, который мы часто видим господствующим в социальных условиях и в кругах, где люди гордятся, и не без оснований, тончайшей культурой. Это фатальная вещь — ввести молодого человека в собрания, где Грации держат власть, прежде чем Музы уволили его и признали его совершеннолетие. Более того, едва ли можно предотвратить, что то, что завершает внешнее образование молодого человека, чей ум зрел, превращает того, кто не созрел изучением, в дурака. Я признаю, что иметь фонд концепций, а не форму, — это только половина владения. Ибо самое великолепное знание в голове, неспособной дать им форму, подобно сокровищу, зарытому в земле. Но форма без субстанции — это тень богатств, и всякая возможная ловкость в выражении бесполезна для того, кто не имеет ничего, чтобы выразить.

Таким образом, чтобы избежать того, чтобы грации образования вели нас по неправильной дороге, вкус должен быть ограничен регулированием внешней формы, в то время как разум и опыт определяют субстанцию и сущность концепций. Если впечатление, произведенное на чувства, превращено в высший критерий, и если вещи исключительно относятся к ощущению, человек никогда не перестанет быть на службе у материи; он никогда не расчистит путь для своего интеллекта; короче говоря, разум потеряет в свободе в той пропорции, в какой он позволяет воображению узурпировать чрезмерное влияние.

Прекрасное производит свой эффект простой интуицией; истина требует изучения. Соответственно, человек, который среди всех своих способностей упражнял только чувство прекрасного, удовлетворен даже тогда, когда изучение абсолютно требуется, поверхностным взглядом на вещи; и он воображает, что может сделать простую игру остроумия из того, что требует серьезного усилия. Но простая интуиция не может дать никакого результата. Чтобы произвести что-то великое, необходимо войти в фундаментальную природу вещей, различать их строго, ассоциировать их разными манерами и изучать их с устойчивым вниманием. Даже художник и поэт, хотя оба они трудятся, чтобы доставить нам только удовольствие интуиции, могут только самым трудоемким и поглощающим изучением преуспеть в том, чтобы дать нам восхитительное воссоздание своими работами.

Я верю, что это тест, чтобы отличить простого дилетанта от художника реального гения. Соблазнительное очарование, оказываемое возвышенным и прекрасным, огонь, который они разжигают в молодом воображении, кажущаяся легкость, с которой они ставят чувства под иллюзию, часто убеждали неопытные умы взять в руки палитру или арфу и трансформировать в фигуры или излить в мелодии то, что они чувствовали живым в своем сердце. Туманные идеи циркулируют в их головах, как мир в формировании, и заставляют их верить, что они вдохновлены. Они принимают неясность за глубину, дикую ярость за силу, неопределенное за бесконечное, то, что не имеет чувств, за сверхчувственное. И как они наслаждаются этими творениями своего мозга! Но суждение знатока не подтверждает это свидетельство возбужденного самолюбия. Своей безжалостной критикой он рассеивает весь престиж воображения и его снов, и, неся факел перед этими новичками, он ведет их в таинственные глубины науки и жизни, где, вдали от профанных глаз, источник всей истинной красоты течет всегда к тому, кто инициирован. Если теперь истинный гений дремлет в молодом аспиранте, без сомнения, его скромность сначала получит шок; но скоро сознание реального таланта ободрит его для испытания. Если природа наделила его дарами для пластического искусства, он будет изучать структуру человека скальпелем анатома; он спустится в самые низкие глубины, чтобы быть истинным в представлении поверхностей, и он будет допрашивать весь род, чтобы быть справедливым к индивиду. Если он рожден быть поэтом, он исследует человечность в своем собственном сердце, чтобы понять бесконечное разнообразие сцен, в которых она действует на обширном театре мира. Он подчиняет воображение и его избыточную плодотворность дисциплине вкуса и поручает рассудку наметить в своей холодной мудрости берега, которые должны ограничить бушующие воды вдохновения. Он знает очень хорошо, что великое сформировано только из малого — из незаметного. Он нагромождает, зерно за зерном, материалы чудесной структуры, которая, внезапно раскрытая нашим глазам, производит поразительный эффект и кружит нам голову. Но если природа намеревалась его только для дилетанта, трудности гасят его бессильное рвение, и одна из двух вещей случается: либо он бросает, если он скромен, то, к чему он был отведен ошибочным понятием своего призвания; или, если он не имеет скромности, он возвращает идеал к узким пределам своих способностей, за неимением возможности расширить свои способности до обширных пропорций идеала. Таким образом, истинный гений художника будет всегда узнан по этому знаку — что, будучи наиболее энтузиастичным для целого, он сохраняет хладнокровие, терпение, бросающее вызов всем препятствиям, в отношении деталей. Более того, чтобы не причинить никакого вреда совершенству, он скорее отказался бы от наслаждения, данного завершением. Для простого любителя именно трудность средств отвращает его и отворачивает от его цели; его сны были бы не иметь больше хлопот в производстве, чем он имел в концепции и интуиции.

До сих пор я говорил об опасностях, которым мы подвергаемся из-за преувеличенной чувственности и восприимчивости к прекрасному в форме, а также из-за слишком обширных эстетических притязаний; я рассматривал эти опасности в отношении способности мышления и познания. Каков же будет результат, когда эти притязания эстетического вкуса окажут влияние на волю? Одно дело — быть остановленным в своем научном прогрессе слишком большой любовью к прекрасному, и совсем другое — видеть, как эта склонность становится причиной вырождения самого характера и заставляет нас нарушать закон долга. В вопросах мышления капризы «вкуса», несомненно, являются злом, и они неизбежно должны омрачать интеллект; но эти же капризы, примененные к максимам воли, становятся поистине пагубными и неизменно развращают сердце. И все же это та опасная крайность, к которой нас приводит слишком утонченная эстетическая культура, как только мы предаемся исключительно чувствам к прекрасному и как только мы возводим вкус в ранг абсолютного законодателя над нашей волей.

Моральное предназначение человека требует, чтобы воля была полностью независима от всякого влияния чувственных инстинктов, и мы знаем, что вкус непрестанно трудится над тем, чтобы связь между разумом и чувствами была постоянно теснее. Конечно, это усилие имеет своим результатом облагораживание влечений и приведение их в большее соответствие с требованиями разума; но именно этот момент может представлять серьезную опасность для морали.

Я перехожу к объяснению своего смысла. Очень утонченное эстетическое воспитание приучает воображение направлять себя согласно законам, даже в своем свободном упражнении, и побуждает чувственное не иметь никаких наслаждений без согласия разума; но вскоре следует, что разум, в свою очередь, должен направляться, даже в самых серьезных операциях своей законодательной власти, согласно интересам воображения и не отдавать больше приказов воле без согласия чувственных инстинктов. Моральное обязательство воли, которое, однако, является абсолютным и безусловным законом, незаметно принимает характер простого контракта, который связывает каждую из договаривающихся сторон только тогда, когда другая выполняет свое обязательство. Чисто случайное согласие долга со склонностью в конце концов начинает рассматриваться как необходимое условие, и таким образом принцип всякой морали гаснет в своем источнике.

Как характер становится таким образом постепенно развращенным? Процесс можно объяснить так: пока человек является лишь дикарем, а его инстинкты направлены только на материальные вещи и грубый эгоизм определяет его действия, чувственность может стать опасностью для морали только своей слепой силой и не противостоит разуму иначе, как в качестве силы. Голос справедливости, умеренности и человечности заглушается влечениями, которые взывают сильнее. Человек тогда ужасен в своей мести, потому что он ужасно чувствителен к оскорблениям. Он грабит, он убивает, потому что его желания все еще слишком сильны для слабого руководства разума. Он по отношению к другим подобен дикому зверю, потому что инстинкт природы все еще управляет им на манер животных.

Но когда на смену дикому состоянию, состоянию природы, приходит цивилизация; когда вкус облагораживает инстинкты и предлагает им более достойные объекты, взятые из морального порядка; когда культура умеряет грубые вспышки влечений и возвращает их под дисциплину прекрасного, может случиться так, что эти самые инстинкты, которые раньше были опасны только своей слепой силой, обретая вид достоинства и некий мнимый авторитет, могут стать более опасными, чем прежде, для морали характера; и что под видом невинности, благородства и чистоты они могут осуществлять над волей тиранию, в сто раз худшую, чем другая.

Человек вкуса охотно избегает грубого рабства влечений. Он подчиняет разуму инстинкт, который побуждает его к удовольствию, и он готов советоваться со своей духовной и мыслящей природой при выборе объектов, которые он должен желать. Теперь разум очень склонен принимать одухотворенный инстинкт за один из своих собственных инстинктов и в конце концов уступить ему руководство волей, и это происходит в той мере, в какой моральное суждение и эстетическое суждение, чувство доброго и чувство прекрасного встречаются в одном и том же объекте и в одном и том же решении.

Пока остается возможным, чтобы склонность и долг встречались в одном и том же объекте и в общем желании, это замещение морального чувства эстетическим чувством может не повлечь за собой положительно дурных последствий, хотя, если рассматривать дело строго, мораль отдельных действий не выигрывает от этого согласия. Но последствия будут совсем иными, когда чувственность и разум имеют каждый свой особый интерес. Если, например, долг повелевает нам совершить действие, которое возмущает наш вкус, или если вкус чувствует себя влекомым к объекту, который разум как моральный судья обязан осудить, тогда, по сути, мы внезапно сталкиваемся с необходимостью различать требования морального чувства и требования эстетического чувства, которые столь долгое согласие почти смешало до такой степени, что их нельзя было различить. Мы должны теперь определить их взаимные права и найти, кто из них является настоящим хозяином в нашей душе. Но столь долгое замещение морального чувства чувством прекрасного заставило нас забыть этого хозяина. Когда мы так долго практиковали это правило — повиноваться сразу внушениям вкуса, и когда мы находили результат всегда удовлетворительным, вкус в конце концов приобретает своего рода видимость права. Поскольку вкус показал себя безупречным в бдительном надзоре, который он осуществлял над волей, мы неизбежно приходим к тому, чтобы даровать определенное уважение его решениям; и именно этому уважению склонность с помощью придирчивой логики придает вес против обязанностей совести.

Уважение — это чувство, которое можно испытывать только к закону и к тому, что ему соответствует. Все, что имеет право на уважение, претендует на безусловное почтение. Облагороженная склонность, которой удалось пленить наше уважение, поэтому больше не будет удовлетворяться подчинением разуму; она стремится встать вровень с ним. Она не хочет, чтобы ее принимали за вероломного подданного, восставшего против своего суверена; она хочет, чтобы ее считали королевой; и, обращаясь с разумом как с равным, диктовать, подобно разуму, законы совести. Таким образом, если мы прислушаемся к ней, она по праву будет весить столько же на весах; и разве у нас нет веских оснований опасаться, что интерес будет решать?

Из всех склонностей, которые определяются чувством прекрасного и которые свойственны утонченным умам, ни одна так не рекомендует себя моральному чувству, как облагороженный инстинкт любви; ни одна не является столь плодотворной впечатлениями, которые соответствуют истинному достоинству человека. К какой высоте она возносит человеческую природу! И часто какие божественные искры она зажигает в обычной душе! Это священный огонь, который поглощает всякую эгоистическую склонность, и сами принципы морали едва ли являются большей защитой целомудрия души, чем любовь для благородства сердца. Как часто случается, что, пока моральные принципы все еще борются, любовь берет верх в их пользу и ускоряет своей непреодолимой силой решения, которых один лишь долг тщетно требовал бы от слабой человеческой природы! Кто же тогда будет не доверять привязанности, которая так мощно защищает то, что есть самого превосходного в человеческой природе, и которая так победоносно сражается против морального врага всякой морали — эгоизма?

Но не следуйте этому проводнику, пока не обеспечите себе лучшего. Предположим, встретился любимый объект, который несчастен, и несчастен из-за вас, и что только от вас зависит сделать его счастливым, пожертвовав несколькими моральными сомнениями. Вы можете быть склонны сказать: «Позволю ли я этому любимому существу страдать ради удовольствия сохранить нашу совесть чистой? Требуется ли это сопротивление этой щедрой, преданной привязанностью, всегда готовой забыть себя ради своего объекта? Я признаю, что идти против совести — значит прибегать к этому аморальному средству, чтобы утешить существо, которое мы любим; но можно ли сказать, что мы любим, если в присутствии этого существа и его печали мы продолжаем думать о себе? Не больше ли мы заняты собой, чем им, раз предпочитаем видеть его несчастным, нежели согласиться быть таковыми сами из-за упреков нашей совести?» Это софизмы, которые страсть любви противопоставляет совести (чей голос препятствует ее интересам), делая ее высказывания презренными как внушения эгоизма и представляя наше моральное достоинство как один из компонентов нашего счастья, который мы вольны отчуждать. Тогда, если мораль нашего характера не подкреплена прочными принципами, мы поддадимся, каков бы ни был импульс нашего возвышенного воображения, постыдным поступкам; и мы будем думать, что одержали славную победу над нашим себялюбием, в то время как мы являемся лишь презренными жертвами этого инстинкта. Известный французский роман «Опасные связи» дает нам поразительный пример этого заблуждения, с помощью которого любовь предает душу, в остальном чистую и прекрасную. Президентша де Турвель ошибается по неведению и пытается успокоить свое раскаяние мыслью, что она принесла в жертву свою добродетель ради своего великодушия.

Второстепенные и несовершенные обязанности, как их называют, — это те, которые чувство прекрасного берет наиболее охотно под свое покровительство и которые оно позволяет превалировать во многих случаях над совершенными обязанностями. Поскольку они отводят гораздо большее место произвольному выбору субъекта и в то же время имеют видимость заслуги, что придает им блеск, они гораздо больше рекомендуют себя эстетическому вкусу, чем совершенные или необходимые обязанности, которые обязывают нас строго и безусловно. Сколько людей позволяют себе быть несправедливыми, чтобы быть великодушными! Сколько людей нарушают свои обязанности перед обществом, чтобы сделать добро индивиду, и наоборот! Сколько людей прощают ложь скорее, чем грубость, преступление против человечности скорее, чем оскорбление чести! Сколько людей унижают свои тела, чтобы ускорить совершенствование своего ума, и деградируют свой характер, чтобы украсить свой рассудок! Сколько людей не стесняются совершить преступление, когда у них есть похвальная цель, преследуют идеал политического счастья через все ужасы анархии, попирают существующие законы, чтобы расчистить путь для лучших, и не стесняются обречь нынешнее поколение на страдания, чтобы обеспечить ценой этого счастье будущих поколений! Кажущаяся бескорыстность определенных добродетелей придает им лак чистоты, который делает их достаточно дерзкими, чтобы нарушать и идти против морального закона; и многие люди являются жертвами этой странной иллюзии — подняться выше морали и стремиться быть более разумными, чем разум.

Человек утонченного вкуса восприимчив в этом отношении к моральному разложению, от которого грубое дитя природы сохраняется самой своей грубостью. У последнего противоположность требований чувства и предписаний морального закона настолько сильно выражена и настолько очевидна, а духовный элемент имеет столь малую долю в его желаниях, что, хотя влечения осуществляют деспотическую власть над ним, они не могут отнять у него его уважение. Таким образом, когда дикарь, уступая превосходящему влечению чувства, поддается совершению несправедливого действия, он может поддаться искушению, но он не скроет от себя, что совершает проступок, и он воздаст должное разуму, даже нарушая его предписания. Дитя цивилизации, напротив, человек утонченности, не признает, что совершает проступок, и, чтобы успокоить свою совесть, предпочитает обмануть ее софизмом. Несомненно, он хочет повиноваться своему влечению, но в то же время не падая в собственном уважении. Как он справляется с этим? Он начинает с ниспровержения высшей власти, которая препятствует его склонности, и прежде чем преступить закон, он ставит под сомнение компетенцию законодателя. Можно ли было ожидать, что развращенная воля может так развратить интеллект? Единственное достоинство, которое может принять склонность, проистекает из ее согласия с разумом; однако мы обнаруживаем, что склонность, независимая, а также слепая, стремится в самый момент, когда она вступает в спор с разумом, сохранить это достоинство, которым она обязана одному лишь разуму. Более того, склонность даже стремится использовать это достоинство, которым она обязана разуму, против самого разума.

Таковы опасности, которые угрожают морали характера, когда предпринимается слишком тесная ассоциация между чувственными инстинктами и моральными инстинктами, которые никогда не могут идеально согласиться в реальной жизни, а только в идеале. Я признаю, что чувственное ничем не рискует в этой ассоциации, потому что оно не обладает ничем, кроме того, что оно должно отдать, как только говорит долг и разум требует жертвы. Но разум, как арбитр морального закона, будет подвергаться тем большему риску от этого союза, если он получает в дар от склонности то, что он мог бы принудить; ибо под видом свободы чувство обязательства может быть легко потеряно, и то, что разум принимает как одолжение, вполне может быть ему отказано, когда чувственному становится больно его даровать. Поэтому бесконечно безопаснее для морали характера приостановить, по крайней мере на время, это замещение морального чувства чувством прекрасного. Лучше всего, чтобы разум повелевал сам по себе без посредничества и чтобы он показал воле ее истинного хозяина. Поэтому замечание вполне оправдано, что истинная мораль познает себя только в школе невзгод и что постоянное процветание легко становится камнем преткновения для добродетели. Я подразумеваю здесь под процветанием состояние человека, которому, чтобы наслаждаться благами жизни, не нужно совершать несправедливость и который, чтобы соответствовать справедливости, не должен отказываться ни от каких благ жизни. Человек, который наслаждается постоянным процветанием, никогда не видит моральный долг лицом к лицу, потому что его склонности, естественно правильные и умеренные, всегда предвосхищают предписание разума, и потому что никакое искушение нарушить закон не напоминает ему об идее закона. Полностью ведомый чувством прекрасного, которое представляет разум в мире чувств, он достигнет могилы, не познав на опыте достоинство своей судьбы. С другой стороны, несчастный человек, если он в то же время добродетельный человек, наслаждается возвышенной привилегией находиться в непосредственном общении с божественным величием морального закона; и так как его добродетель не поддерживается никакой склонностью, он свидетельствует в этом дольнем мире, и как человеческое существо, о свободе чистых духов!

РАЗМЫШЛЕНИЯ ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ВУЛЬГАРНЫХ И НИЗКИХ ЭЛЕМЕНТОВ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ ИСКУССТВА.

Я называю вульгарным (обыденным) все то, что не говорит уму, чей интерес адресован только чувствам. Существует, несомненно, бесконечное количество вещей, вульгарных самих по себе из-за их материала и предмета. Но так как вульгарность материала всегда может быть облагорожена обработкой, в отношении искусства единственным является вопрос, касающийся вульгарности в форме. Вульгарный ум обесчестит самый благородный материал, трактуя его обыденным образом. Великий и благородный ум, напротив, облагородит даже обыденный материал, и он сделает это, добавив к нему нечто духовное и обнаружив в нем какой-то аспект, в котором этот материал имеет величие. Так, например, вульгарный историк расскажет нам самые незначительные действия героя со скрупулезностью, столь же великой, как та, что уделяется его возвышеннейшему подвигу, и будет столь же долго останавливаться на его родословной, его костюме и его домашнем хозяйстве, как на его проектах и его предприятиях. Он расскажет те из его действий, которые имеют наибольшее величие, таким образом, что никто не заметит в них этого характера. Напротив, историк гения, сам наделенный благородством ума, придаст даже частной жизни и наименее значительным действиям своего героя интерес и ценность, которые сделают их значительными. Так, опять же, в области пластических искусств голландские и фламандские художники дали доказательство вульгарного вкуса; итальянцы, и еще более древние греки, — великого и благородного вкуса. Греки всегда шли к идеалу; они отвергали всякую вульгарную черту и не выбирали никакого обыденного предмета.

Художник-портретист может представить свою модель обыденным образом или с величием; обыденным образом, если он воспроизводит лишь случайные детали с той же заботой, что и существенные черты, если он пренебрегает великим, чтобы любопытно выполнять мелочи. Он делает это величественно, если умеет найти и выделить то, что наиболее интересно, и отличить случайное от необходимого; если он довольствуется обозначением того, что ничтожно, резервируя всю отделку исполнения для того, что велико. И единственное, что велико, — это выражение самой души, проявляющее себя через действия, жесты или позы.

Поэт трактует свой предмет обыденным образом, когда в исполнении своей темы он останавливается на не имеющих ценности фактах и лишь быстро скользит по тем, что важны. Он трактует свою тему с величием, когда связывает с ней то, что велико. Например, Гомер трактовал щит Ахилла величественно, хотя изготовление щита, глядя только на материал, — дело весьма обыденное.

На одну ступень ниже обыденного или вульгарного находится элемент низкого или грубого, который отличается от обыденного тем, что является не только чем-то отрицательным, простым отсутствием вдохновения или благородства, но чем-то положительным, отмечающим грубые чувства, дурные нравы и презренные манеры. Вульгарность свидетельствует лишь о том, что не хватает преимущества, отсутствие которого является предметом сожаления; низость указывает на отсутствие качества, которое мы уполномочены требовать у всех. Так, например, месть, рассматриваемая сама по себе, в каком бы месте или каким бы образом она ни проявлялась, есть нечто вульгарное, потому что она является доказательством отсутствия великодушия. Но существует, более того, низкая месть, когда человек, чтобы удовлетворить ее, использует средства, подвергающиеся презрению. Низкое всегда подразумевает нечто грубое или напоминает о черни, в то время как обыденное можно найти у благородного и хорошо воспитанного человека, который может думать и действовать обыденным образом, если у него лишь посредственные способности. Человек действует обыденным образом, когда он занят только своим собственным интересом, и именно в этом он находится в оппозиции к действительно благородному человеку, который, когда необходимо, умеет забыть себя, чтобы доставить какое-то наслаждение другим. Но тот же человек действовал бы низким образом, если бы он консультировался со своими интересами ценой своей чести и если бы в таком случае он даже не взял на себя труд уважать законы приличия. Таким образом, обыденное — это лишь противоположность благородного; низкое — это противоположность как благородного, так и пристойного. Отдаться, не сопротивляясь, всем своим страстям, удовлетворить все свои импульсы, не будучи сдерживаемым даже правилами приличия, тем более правилами морали, — значит вести себя низко и предавать низость души.

Художник также может впасть в низкий стиль, не только выбирая низкие предметы, оскорбительные для приличия и хорошего вкуса, но, более того, трактуя их низким образом. Трактовать предмет низким образом — значит делать заметными те стороны, которые приличие предписывает нам скрывать, или если он выражен образом, который попутно пробуждает низкие идеи. Жизни большей части людей могут представлять детали низкого рода, но только низкое воображение выберет их для представления.

Существуют картины, описывающие священную историю, на которых Апостолы, Дева и даже Христос изображены таким образом, что можно было бы предположить, что они взяты из отбросов народа. Этот стиль исполнения всегда выдает низкий вкус и мог бы справедливо привести к выводу, что сам художник мыслит грубо и подобно черни.

Несомненно, есть случаи, когда самому искусству может быть позволено производить низкие образы: например, когда цель состоит в том, чтобы вызвать смех. Человек отполированных манер может также иногда, и не предавая развращенного вкуса, развлекаться определенными чертами, когда природа выражает себя грубо, но с правдой, и он может наслаждаться контрастом между манерами отполированного общества и манерами низших слоев. Человек положения, появляющийся в состоянии опьянения, всегда произведет на нас неприятное впечатление; но пьяный кучер, матрос или возчик будет лишь смехотворным объектом. Шутки, которые были бы невыносимы в устах образованного человека, забавляют нас в устах народа. К этому роду относятся многие сцены Аристофана, который, к несчастью, иногда переходит этот предел и становится абсолютно осуждаемым. Это, более того, источник удовольствия, которое мы получаем от пародий, когда чувства, язык и образ действия простого народа фиктивно придаются тем же самым персонажам, которых поэт трактовал со всем возможным достоинством и приличием. Как только поэт намерен только шутить и стремится только развлекать, мы можем не заметить черты низкого рода, при условии, что он никогда не возбуждает негодования или отвращения.

Он возбуждает негодование, когда помещает низость там, где она совершенно непростительна, то есть в случае людей, от которых ожидается проявление тонкого морального чувства. Приписывая им низость, он либо оскорбит истину, ибо мы предпочтем считать его лжецом, чем верить, что хорошо обученные люди могут действовать низким образом; либо его персонажи оскорбят наше моральное чувство и, что хуже, возбудят наше воображение. Я не имею в виду этим осуждать фарсы; фарс подразумевает между поэтом и зрителем молчаливое согласие, что в пьесе не следует ожидать никакой истины. В фарсе мы освобождаем поэта от всякой верности в его картинах; он имеет своего рода привилегию говорить нам неправду. Здесь, по сути, весь комизм состоит именно в его контрасте с истиной, и поэтому он никак не может быть правдивым.

Это не все: даже в серьезном и трагическом есть определенные места, где низкий элемент может быть пущен в ход. Но в этом случае дело должно перейти в ужасное, и временное нарушение нашего хорошего вкуса должно быть замаскировано сильным впечатлением, которое приводит в действие нашу страсть. Другими словами, низкое впечатление должно быть поглощено высшим трагическим впечатлением. Кража, например, — вещь абсолютно низкая, и какие бы аргументы ни подсказывало наше сердце, чтобы оправдать вора, каково бы ни было давление обстоятельств, которые привели его к краже, это всегда неизгладимое клеймо, поставленное на нем, и, эстетически говоря, он всегда останется низким объектом. В этом пункте вкус даже менее простителен, чем мораль, и его трибунал более строг; потому что эстетический объект ответственен даже за побочные идеи, которые пробуждаются в нас таким объектом, в то время как моральное суждение устраняет все, что является лишь случайным. Согласно этому взгляду, человек, который грабит, всегда был бы объектом, отвергаемым поэтом, который желает представить серьезные картины. Но предположим, что этот человек в то же время убийца, он даже более осуждаем, чем прежде, моральным законом. Но в эстетическом суждении он поднят на одну ступень выше и сделан более приспособленным для того, чтобы фигурировать в произведении искусства. Продолжая судить его с эстетической точки зрения, можно добавить, что тот, кто унижает себя подлым действием, может до известной степени быть поднят преступлением и может быть таким образом восстановлен в нашей эстетической оценке. Это противоречие между моральным суждением и эстетическим суждением — факт, заслуживающий внимания и рассмотрения. Его можно объяснить разными способами. Во-первых, я уже сказал, что, поскольку эстетическое суждение зависит от воображения, все побочные идеи, пробуждаемые в нас объектом и естественно связанные с ним, должны сами влиять на это суждение. Теперь, если эти побочные идеи низки, они неизменно ставят этот характер на главный объект.

Во-вторых, то, что мы ищем в эстетическом суждении, — это сила; в то время как в суждении, произнесенном от имени морального чувства, мы рассматриваем законность. Отсутствие силы — это нечто презренное, и каждое действие, из которого можно сделать вывод, что агенту не хватает силы, является по самому этому факту презренным действием. Каждое трусливое и подлое действие отвратительно нам, потому что оно является доказательством бессилия; и, напротив, дьявольская злоба может, эстетически говоря, льстить нашему вкусу, как только она отмечает силу. Теперь, кража свидетельствует о подлом и пресмыкающемся уме: убийство имеет по крайней мере на своей стороне видимость силы; интерес, который мы проявляем к нему эстетически, пропорционален силе, которая проявляется в нем.

Третья причина заключается в том, что в присутствии глубокого и ужасного преступления мы больше не думаем о качестве, а об ужасных последствиях действия. Более сильная эмоция покрывает и заглушает более слабую. Мы не оглядываемся назад в ум агента; мы смотрим вперед в его судьбу, мы думаем о последствиях его действия. Теперь, как только мы начинаем дрожать, все тонкости вкуса сводятся к молчанию. Главное впечатление полностью заполняет наш ум: побочные и случайные идеи, в которых главным образом обитают все впечатления низости, стираются из него. Именно по этой причине кража, совершенная молодым Рубергом в «Преступлении из-за амбиций» [пьеса Ифланда], далеко не вызывая неудовольствия на сцене, является реальным трагическим эффектом. Поэт с большим мастерством распорядился обстоятельствами таким образом, что мы увлечены; мы остаемся почти бездыханными. Ужасная нищета семьи и особенно горе отца — объекты, которые привлекают наше внимание, отводят его от личности агента к последствиям его акта. Мы слишком взволнованы, чтобы долго задерживаться на представлении в наших умах клейма позора, которым отмечена кража. Одним словом, низкий элемент исчезает в ужасном. Удивительно, что эта кража, действительно совершенная молодым Рубергом, внушает нам меньше отвращения, чем в другой пьесе простое подозрение в краже, подозрение, которое на самом деле не имеет под собой оснований. В последнем случае это молодой офицер, которого обвиняют без оснований в том, что он похитил серебряную ложку, которая находится позже. Таким образом, низкий элемент сводится в этом случае к чисто воображаемой вещи, простому подозрению, и этого достаточно, тем не менее, чтобы нанести непоправимый вред в нашей эстетической оценке герою пьесы, несмотря на его невинность. Это потому, что человек, который предполагается способным на низкое действие, по-видимому, не пользовался очень прочной репутацией в отношении морали, ибо законы приличия требуют, чтобы человек считался человеком чести, пока он не покажет обратного. Если поэтому ему приписывается что-то презренное, кажется, что какой-то частью своего прошлого поведения он дал повод для подозрения такого рода, и это наносит ему вред, хотя все отвратительное и низкое в незаслуженном подозрении находится на стороне того, кто обвиняет. Пункт, который наносит еще больший вред герою пьесы, о которой я говорю, — это факт, что он офицер и любовник дамы из общества, воспитанной образом, соответствующим ее рангу. С этими двумя титулами вор составляет совершенно возмутительный контраст, и невозможно для нас, когда мы видим его рядом с его дамой, не думать, что, возможно, в тот самый момент у него была серебряная ложка в кармане. Наконец, самая прискорбная часть дела заключается в том, что он не имеет представления о подозрении, тяготеющем над ним, ибо если бы он имел знание о нем, в своем характере офицера он потребовал бы кровавого возмездия. В этом случае последствия подозрения изменились бы к ужасному, и все, что есть низкого в ситуации, исчезло бы.

Мы должны различать, более того, между низостью чувства и той, которая связана с образом обработки и обстоятельством. Первая во всех отношениях ниже эстетического достоинства; вторая во многих случаях может прекрасно соглашаться с ним. Рабство, например, — низкая вещь; но рабский ум в свободном человеке презренен. Труды раба, напротив, не таковы, когда его чувства не рабские. Далеко от этого, низкое состояние, когда оно соединено с возвышенными чувствами, может стать источником возвышенного. Хозяин Эпиктета, который бил его, действовал низко, а раб, избиваемый им, показал возвышенную душу. Истинное величие, когда оно встречается в низком состоянии, только более блестящее и великолепное по этой причине: и художник не должен бояться показать нам своих героев даже под презренной внешностью, как только он уверен в своей способности дать им, когда он пожелает, выражение морального достоинства.

Но то, что может быть даровано поэту, не всегда позволено художнику. Поэт обращается только к воображению; живописец обращается к чувствам напрямую. Из этого следует не только то, что впечатление от картины более живое, чем от поэмы, но также то, что живописец, если он использует только свои естественные знаки, не может сделать умы своих персонажей столь же видимыми, как поэт может с произвольными знаками в своем распоряжении: однако только видение ума может примирить нас с определенными внешностями. Когда Гомер заставляет своего Одиссея появиться в лохмотьях нищего [«Одиссея», книга xiii, ст. 397], мы вольны представлять его образ нашему уму более или менее полно и останавливаться на нем, сколько хотим. Но ни в каком случае он не будет достаточно ярким, чтобы возбудить наше отвращение или брезгливость. Но если живописец или даже трагик попытается воспроизвести верно Одиссея Гомера, мы отворачиваемся от картины с отвращением. Это потому, что в этом случае большая или меньшая яркость впечатления больше не зависит от нашей воли: мы не можем не видеть то, что живописец помещает перед нашими глазами; и нам нелегко удалить побочные отвратительные идеи, которые картина напоминает нашему уму.

ОТДЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ ПО РАЗЛИЧНЫМ ВОПРОСАМ ЭСТЕТИКИ.

Все свойства, благодаря которым объект может стать эстетическим, могут быть отнесены к четырем классам, которые, как согласно их объективным различиям, так и согласно их различному отношению к субъекту, производят на наши пассивные и активные способности удовольствия, неравные не только по интенсивности, но также по достоинству; классы, которые также имеют неравное использование для цели изящных искусств: это приятное, доброе, возвышенное и прекрасное.

Из этих четырех категорий возвышенное и прекрасное принадлежат собственно искусству. Приятное не достойно искусства, а доброе, по крайней мере, не является его целью; ибо цель искусства — доставлять удовольствие, а доброе, рассматриваем ли мы его в теории или на практике, не может и не должно служить средством удовлетворения потребностей чувственности. Приятное удовлетворяет только чувства и отличается этим от доброго, которое радует только разум. Приятное радует только своей материей, ибо только материя может воздействовать на чувства, и все, что есть форма, может радовать только разум. Правда, прекрасное радует только через посредство чувств, чем оно отличается от доброго; но оно радует разум благодаря своей форме, чем оно существенно отличается от приятного. Можно было бы сказать, что доброе радует только тем, что его форма находится в гармонии с разумом; прекрасное — тем, что его форма имеет некоторое отношение сходства с разумом, а приятное абсолютно не радует своей формой. Доброе воспринимается мышлением, прекрасное — интуицией, а приятное — только чувствами. Первое радует концепцией, второе — идеей, а третье — материальным ощущением.

Дистанция между добрым и приятным — это то, что поражает глаза больше всего. Доброе расширяет наше понимание, потому что оно добывает и предполагает идею своего объекта; удовольствие, которое оно заставляет нас воспринимать, покоится на объективном основании, даже когда это удовольствие само по себе есть лишь определенное состояние, в котором мы находимся. Приятное, напротив, не производит никакого понятия о своем объекте и, действительно, не покоится ни на каком объективном основании. Оно приятно лишь постольку, поскольку оно ощущается субъектом, и идея его полностью исчезает в момент, когда ставится препятствие на аффективность чувств, или только когда оно модифицируется. Для человека, который чувствует холод, приятным был бы теплый воздух; но этот же человек в жару лета искал бы тени и прохлады; но мы должны согласиться, что в обоих случаях он судил хорошо.

С другой стороны, то, что объективно, совершенно независимо от нас, и то, что сегодня кажется нам истинным, полезным, разумным, должно еще (если это суждение сегодняшнего дня будет признано справедливым) казаться нам тем же самым двадцать лет спустя. Но наше суждение о приятном меняется, как только наше состояние по отношению к его объекту изменилось. Приятное, следовательно, не является свойством объекта; оно проистекает полностью из отношений такого объекта с нашими чувствами, ибо конституция наших чувств является необходимым условием этого.

Доброе, напротив, хорошо само по себе, прежде чем быть представленным нам и прежде чем быть ощущенным. Свойство, благодаря которому оно радует, существует полностью в себе, не нуждаясь в нашем субъекте, хотя удовольствие, которое мы получаем от него, покоится на способности к ощущению того, что есть в нас. Таким образом, мы можем сказать, что приятное существует только потому, что оно переживается, а доброе, напротив, переживается потому, что оно существует.

Различие между прекрасным и приятным, велико как оно ни есть, более того, поражает глаз меньше. Прекрасное приближается к приятному в том, что оно всегда должно быть предложено чувствам, поскольку оно радует только как феномен. Оно приближается к нему снова в той мере, в какой оно не добывает и не предполагает никакого понятия о своем объекте. Но, с другой стороны, оно широко отделено от приятного, потому что оно радует формой, под которой оно произведено, а не фактом материального ощущения. Несомненно, оно радует разумного субъекта только постольку, поскольку он является также чувственным субъектом; но также оно радует чувственного субъекта только постольку, поскольку он является в то же время разумным субъектом. Прекрасное радует не только индивида, но и весь вид; и хотя оно черпает свое существование лишь из своего отношения с существами, в то же время разумными и чувственными, оно не менее независимо от всех эмпирических ограничений чувственности, и оно остается идентичным, даже когда частная конституция индивида модифицируется. Прекрасное имеет точно в общем с добрым то, чем оно отличается от приятного, и оно отличается от доброго точно в том, в чем оно приближается к приятному.

Под добрым мы должны понимать то, в чем разум признает соответствие со своими теоретическими и практическими законами. Но один и тот же объект может быть совершенно соответствующим теоретическому разуму и не быть менее в противоречии в высшей степени с практическим разумом. Мы можем не одобрять цель предприятия и все же восхищаться мастерством средств и их отношением к цели. Мы можем презирать удовольствия, которые сладострастный человек делает целью своей жизни, и тем не менее хвалить мастерство, которое он проявляет в выборе своих средств, и логический результат, с которым он осуществляет свои принципы. То, что радует нас только своей формой, есть доброе, абсолютно доброе и без всяких условий, когда его форма в то же время есть его материя. Доброе также является объектом чувственности, но не непосредственной чувственности, как приятное, ни, более того, смешанной чувственности, как прекрасное. Оно не возбуждает желания, как первое, ни склонности, как второе. Простая идея доброго вдохновляет только уважение.

Различие, отделяющее приятное, доброе и прекрасное, будучи таким образом установлено, очевидно, что один и тот же объект может быть уродливым, дефектным, даже морально отвергаемым, и тем не менее быть приятным и радовать чувства; что объект может возмущать чувства и все же быть добрым, т.е. радовать разум; что объект может по своей внутренней природе возмущать моральные чувства и все же радовать воображение, которое созерцает его, и все еще быть прекрасным. Это потому, что каждая из этих идей интересует разные способности и интересует по-разному.

Но исчерпали ли мы классификацию эстетических атрибутов? Нет, существуют объекты в то же время уродливые, возмутительные и ужасающие для чувств, которые не радуют понимание и не имеют значения для морального суждения, и эти объекты не перестают радовать; конечно, радовать до такой степени, что мы охотно пожертвовали бы удовольствием этих чувств и удовольствием понимания, чтобы доставить нам наслаждение этими объектами. Нет ничего более привлекательного в природе, чем прекрасный пейзаж, освещенный пурпурным светом вечера. Богатое разнообразие объектов, мягкие очертания, игра света, бесконечно варьирующая аспект, легкие испарения, которые окутывают отдаленные объекты, — все объединяется в очаровании чувств; и добавьте к этому, чтобы увеличить наше удовольствие, мягкий ропот каскада, пение соловьев, приятную музыку. Мы отдаемся мягкому ощущению покоя, и пока наши чувства, тронутые гармонией цветов, форм и звуков, испытывают приятное в высшей степени, ум радуется легкому и богатому потоку идей, сердце — чувствами, которые переполняют его, как поток. Вдруг разражается буря, омрачая небо и весь пейзаж, превосходя и заглушая все другие шумы и внезапно лишая нас всех наших удовольствий. Черные облака окружают горизонт; гром падает с оглушительным шумом. Вспышка следует за вспышкой. Наше зрение и слух затронуты самым возмутительным образом. Молния только кажется, чтобы сделать для нас более видимыми ужасы ночи: мы видим, как электрический флюид ударяет, нет, мы начинаем бояться, как бы он не ударил нас. Что ж, это не мешает нам верить, что мы выиграли больше, чем потеряли от перемены; я исключаю, конечно, тех, кого страх лишил всякой свободы суждения. Мы, с одной стороны, насильственно влекомы к этому ужасному зрелищу, которое, с другой стороны, ранит и отталкивает наши чувства, и мы останавливаемся перед ним с чувством, которое мы не можем должным образом назвать удовольствием, но таким, которое мы часто любим гораздо больше, чем удовольствие. Но все же зрелище, которое природа тогда предлагает нам, само по себе скорее разрушительно, чем добро (во всяком случае, нам никоим образом не нужно думать о полезности бури, чтобы получать удовольствие от этого феномена), само по себе скорее уродливо, чем прекрасно, ибо тьма, скрывающая от нас все образы, которые свет дает, не может быть сама по себе приятной вещью; и те внезапные удары, с которыми гром сотрясает атмосферу, те внезапные вспышки, когда молния разрывает облако, — все это противоречит одному из существенных условий прекрасного, которое не несет с собой ничего резкого, ничего насильственного. И более того, этот феномен, если мы рассматриваем только наши чувства, скорее болезнен, чем приятен, ибо нервы нашего зрения и нервы нашего слуха каждый в свою очередь болезненно напряжены, затем не менее насильственно расслаблены чередованиями света и тьмы, взрывами грома и тишиной. И несмотря на все эти причины неудовольствия, буря — привлекательный феномен для того, кто не боится ее.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость