«Эстетические эссе Фридриха Шиллера»

Хотя эти различные отклонения, посредством которых человек отходит от идеала своего предназначения, не могут происходить все одновременно, поскольку при переходе от неясности мысли к заблуждению и от неясности воли к развращению воли необходимо пройти несколько ступеней; все эти ступени без исключения являются следствием его физического состояния, потому что во всех них жизненный импульс подавляет формальный импульс. Теперь могут произойти два случая: либо разум еще не заговорил в человеке, и физическое царствует над ним со слепой необходимостью, либо разум недостаточно очищен от чувственных впечатлений, и нравственное все еще подчинено физическому; в обоих случаях единственным принципом, обладающим реальной властью над ним, является материальный принцип, и человек, по крайней мере в отношении своей конечной тенденции, является чувственным существом. Единственная разница в том, что в первом случае он — животное без разума, а во втором — разумное животное. Но он не должен быть ни тем, ни другим: он должен быть человеком. Природа не должна править им исключительно, а разум — условно. Две законодательные власти должны быть полностью независимыми и в то же время взаимно дополняющими друг друга.

ПИСЬМО XXV.

Пока человек в своем первом физическом состоянии лишь пассивно подвергается воздействию мира чувств, он все еще полностью отождествлен с ним; и по этой причине внешний мир пока не имеет для него объективного существования. Когда он начинает в своем эстетическом состоянии духа рассматривать мир объективно, только тогда его личность отделяется от него, и мир представляется ему объективной реальностью по той простой причине, что он перестал составлять с ним тождественную часть.

То, что впервые связывает человека с окружающим миром, — это сила рефлексивного созерцания. В то время как желание сразу же захватывает свой объект, рефлексия удаляет его на расстояние и делает его неотъемлемо своим, спасая от алчности страсти. Необходимость чувства, которой он подчинялся в период простых ощущений, ослабевает в период рефлексии; чувства на время замирают; даже вечно ускользающее время останавливается, пока рассеянные лучи сознания собираются и оформляются; образ бесконечного отражается на бренной почве. Как только в человеке забрезжит свет, вне его больше нет ночи; как только внутри него воцаряется мир, буря утихает во всей вселенной, и противоборствующие силы природы находят покой в предписанных пределах. Поэтому мы не можем удивляться, если древние предания намекают на эти великие перемены во внутреннем человеке как на революцию в окружающей природе и символизируют мысль, торжествующую над законами времени, фигурой Зевса, которая завершает правление Сатурна.

Пока человек черпает ощущения из контакта с природой, он ее раб; но как только он начинает размышлять о ее объектах и законах, он становится ее законодателем. Природа, которая ранее правила им как сила, теперь разворачивается перед ним как объект. То, что для него объективно, не может иметь над ним власти, ибо для того, чтобы стать объективным, оно должно испытать его собственную силу. Насколько и до тех пор, пока он придает форму материи, он не может пострадать от ее воздействия; ибо дух может быть уязвлен только тем, что лишает его свободы. В то время как он доказывает свою собственную свободу, придавая форму бесформенному; там, где масса правит тяжело и без формы, а ее неопределенные очертания вечно колеблются между неясными границами, обитает страх; но человек поднимается над любым природным ужасом, как только он знает, как придать ему форму и превратить его в объект своего искусства. Как только он отстаивает свою независимость по отношению к феноменальной природе, он сохраняет свое достоинство по отношению к ней как к вещи, обладающей силой, и с благородной свободой восстает против своих богов. Они отбрасывают маску, с помощью которой внушали ему трепет в младенчестве, и к его удивлению его разум воспринимает отражение его собственного образа. Божественное чудовище Востока, которое бродит, меняя мир слепой силой хищного зверя, уменьшается до очаровательных очертаний человечности в греческой басне; империя титанов сокрушена, и безграничная сила укрощена бесконечной формой.

Но пока я лишь искал выход из материального мира и проход в мир разума, смелый полет моего воображения уже перенес меня в самую середину последнего. Красоту, которую мы ищем, мы оставили позади, перейдя от жизни простых ощущений к чистой форме и чистому объекту. Такой скачок превосходит условия человеческой природы; чтобы идти в ногу с последней, мы должны вернуться в мир чувств.

Красота — это действительно сфера свободной от оков рефлексии и созерцания; красота ведет нас в мир идей, однако не уводя нас из мира чувств, как это происходит, когда истина осознается и признается. Это чистый продукт процесса абстрагирования от всего материального и случайного, чистый объект, свободный от всякого субъективного барьера, чистое состояние самодеятельности без какой-либо примеси пассивных ощущений. Существует, правда, путь назад к ощущению от высшей абстракции; ибо мысль учит внутреннему ощущению, и идея логического или нравственного единства переходит в ощущение чувственного согласия. Но если мы наслаждаемся знанием, мы очень точно отделяем наши собственные концепции от наших ощущений; мы смотрим на последние как на нечто случайное, что могло бы быть опущено без ущерба для знания, без того, чтобы истина стала менее истинной. Однако было бы тщетной попыткой подавить эту связь способности чувства с идеей красоты; следовательно, нам не удастся представить себе одно как следствие другого, но мы должны рассматривать их оба вместе и взаимно как причину и следствие. В удовольствии, которое мы получаем от знания, мы легко различаем переход от активного состояния к пассивному, и мы ясно видим, что первое заканчивается, когда начинается второе. Напротив, от удовольствия, которое мы получаем от красоты, этот переход от активного к пассивному не ощутим, и рефлексия настолько интимно слита с чувством, что мы верим, будто чувствуем форму непосредственно. Красота тогда является для нас объектом, это правда, потому что рефлексия есть условие чувства, которое мы имеем о ней; но она также является состоянием нашей личности (нашего «Я»), потому что чувство есть условие идеи, которую мы о ней составляем: красота, следовательно, несомненно, есть форма, потому что мы ее созерцаем, но она в равной степени есть жизнь, потому что мы ее чувствуем. Одним словом, это одновременно наше состояние и наш акт. И именно потому, что это одновременно и состояние, и акт, она триумфально доказывает нам, что пассивное не исключает активного, ни материя — форму, ни конечное — бесконечное; и что, следовательно, физическая зависимость, которой человек неизбежно предан, никоим образом не разрушает его нравственную свободу. Это доказательство красоты, и я должен добавить, что только оно может доказать это. В самом деле, поскольку в обладании истиной или логическим единством чувство не обязательно едино с мыслью, а следует за ней случайно; это факт, который лишь доказывает, что чувственная природа может следовать за разумной, и наоборот; не то, что они сосуществуют, что они оказывают взаимное действие друг на друга; и, наконец, что они должны быть объединены абсолютным и необходимым образом. Из этого исключения чувства, пока есть мысль, и мысли, пока есть чувство, мы должны, напротив, заключить, что две природы несовместимы, так что для того, чтобы доказать, что чистый разум должен быть реализован в человечестве, лучшее доказательство, данное анализом, состоит в том, что эта реализация востребована. Но так как в реализации красоты или эстетического единства существует реальный союз, взаимное замещение материи и формы, пассивного и активного, этим одним доказывается совместимость двух природ, возможная реализация бесконечного в конечном и, следовательно, также возможность самой возвышенной человечности.

Отныне нам больше не нужно смущаться в поисках перехода от зависимого чувства к нравственной свободе, потому что красота открывает нам тот факт, что они могут прекрасно сосуществовать и что, чтобы показать себя духом, человеку не нужно бежать от материи. Но если с одной стороны он свободен, даже в своем отношении к видимому миру, как учит факт красоты, и если с другой стороны свобода есть нечто абсолютное и сверхчувственное, как это необходимо подразумевает ее идея, вопрос больше не в том, как человеку удается подняться от конечного к абсолютному и противопоставить себя в своей мысли и воле чувственности, так как это уже произошло в факте красоты. Одним словом, нам больше не нужно спрашивать, как он переходит от добродетели к истине, которая уже включена в первую, но как он открывает себе путь от вульгарной реальности к эстетической реальности и от обычных чувств жизни к восприятию прекрасного.

ПИСЬМО XXVI.

Я показал в предыдущих письмах, что только эстетическое расположение души порождает свободу, поэтому оно не может быть выведено из свободы или иметь нравственное происхождение. Это должен быть дар природы; только милость случая может разорвать узы физического состояния и привести дикаря к долгу. Зародыш прекрасного будет с равным трудом развиваться в странах, где суровая природа запрещает человеку наслаждаться собой, и в тех, где щедрая природа избавляет его от всяких усилий; где притупленные чувства не испытывают нужды, а где сильное желание никогда не может быть удовлетворено. Восхитительный цветок прекрасного никогда не раскроется в случае троглодита, скрытого в своей пещере, всегда одинокого и никогда не находящего человечности вне себя; ни среди кочевников, которые, путешествуя большими отрядами, состоят лишь из множества и не имеют индивидуальной человечности. Он будет процветать только в местах, где человек мирно беседует с самим собой в своей хижине, а со всем родом — когда выходит из нее. В тех климатах, где прозрачный эфир открывает чувства самым легким впечатлениям, в то время как животворящее тепло развивает роскошную природу, где даже в неодушевленном творении господство инертной материи свергнуто, а победоносная форма облагораживает даже самые жалкие натуры; в этом радостном состоянии и счастливой зоне, где деятельность сама по себе ведет к наслаждению, а наслаждение — к деятельности, из самой жизни исходит святая гармония, и законы порядка развивают жизнь, происходит иной результат. Когда воображение непрестанно ускользает от реальности и не оставляет простоту природы в своих странствиях: тогда и только тогда разум и чувства, восприимчивая сила и пластическая сила развиваются в том счастливом равновесии, которое есть душа прекрасного и условие человечности.

Какое явление сопровождает приобщение дикаря к человечности? Как далеко бы мы ни заглядывали в историю, явление идентично среди всех народов, сбросивших рабство животного состояния: любовь к видимости, склонность к нарядам и играм.

Крайняя глупость и крайний интеллект имеют определенное сходство в том, что ищут только реальное и совершенно нечувствительны к простой видимости. Первое привлекается только непосредственным присутствием объекта в чувствах, а второе приводится в состояние покоя только путем отнесения концепций к фактам опыта. Короче говоря, глупость не может подняться выше реальности, а интеллект — опуститься ниже истины. Таким образом, поскольку потребность в реальности и привязанность к реальному являются лишь следствием нужды и дефекта, безразличие к реальному и интерес, проявляемый к видимостям, являются реальным расширением человечности и решительным шагом к культуре. Во-первых, это доказательство внешней свободы, ибо пока необходимость повелевает и нужда требует, фантазия строго прикована к реальному: только когда нужда удовлетворена, она развивается без помех. Но это также доказательство внутренней свободы, потому что оно открывает нам силу, которая, будучи независимой от внешнего субстрата, приводит себя в движение и обладает достаточной энергией, чтобы устранить от себя притязания природы. Реальность вещей осуществляется вещами, видимость вещей — дело рук человека, и душа, которая находит удовольствие в видимости, находит удовольствие не в том, что она получает, а в том, что она создает.

Само собой разумеется, что я говорю об эстетической видимости, отличной от реальности и истины, а не о логической видимости, тождественной им. Поэтому, если она нравится, то потому, что она есть видимость, а не потому, что ее считают чем-то лучшим, чем она есть: первый принцип сам по себе есть игра, в то время как второй — обман. Придание ценности видимости первого рода никогда не может повредить истине, потому что никогда не следует опасаться, что она вытеснит ее — единственный способ, которым истине можно повредить. Презирать эту видимость — значит презирать в целом все изящные искусства, сущностью которых она является. Тем не менее, случается иногда, что рассудок доводит свое рвение к реальности до такой нетерпимости и подвергает остракизму все искусства, относящиеся к красоте в видимости, потому что это лишь видимость. Однако интеллект проявляет этот энергичный дух только тогда, когда вспоминает о сходстве, указанном ранее. Я найду когда-нибудь случай специально рассмотреть пределы красоты в ее видимости.

Именно сама природа поднимает человека от реальности к видимости, наделяя его двумя чувствами, которые ведут его к познанию реального только через видимость. В глазу и ухе органы чувств уже освобождены от преследований природы, и объект, с которым мы непосредственно контактируем через животные чувства, дальше от нас. То, что мы видим глазом, отличается от того, что мы чувствуем; для того чтобы разум достиг объектов, он перепрыгивает через свет, который отделяет нас от них. В истине мы пассивны по отношению к объекту: в зрении и слухе объект — это форма, которую мы создаем. Будучи еще дикарем, человек наслаждается только через осязание, лишь подкрепленное зрением и звуком. Он либо не поднимается до восприятия через зрение, либо не останавливается на нем. Как только он начинает наслаждаться через зрение, видение имеет самостоятельную ценность, он эстетически свободен, и инстинкт игры развивается.

Инстинкт игры любит видимость, и как только он пробуждается, за ним следует формальный подражательный инстинкт, который рассматривает видимость как независимую вещь. Как только человек начинает отличать видимость от реальности, форму от тела, он может отделить, на самом деле он уже сделал это. Таким образом, способность к искусству подражания дана вместе со способностью к форме в целом. Склонность, которая влечет нас к этому, покоится на другой тенденции, которую я здесь не должен отмечать. Точный период, когда развивается эстетический инстинкт или инстинкт искусства, зависит целиком от влечения, которое простая видимость имеет для людей.

Поскольку всякое реальное существование исходит от природы как от чуждой силы, в то время как всякая видимость исходит в первую очередь от человека как воспринимающего субъекта, он использует свое абсолютное зрение только в отделении подобия от сущности и упорядочивании согласно субъективному закону. С необузданной свободой он может соединить то, что природа разъединила, при условии, что он может вообразить свой союз, и он может отделить то, что природа соединила, при условии, что это разделение может произойти в его интеллекте. Здесь ничто не может быть для него священным, кроме его собственного закона: единственное условие, налагаемое на него, — уважать границу, которая отделяет его собственную сферу от существования вещей или от царства природы.

Это человеческое право властвовать осуществляется человеком в искусстве видимости; и его успех в расширении империи прекрасного и охране границ истины будет пропорционален строгости, с которой он отделяет форму от субстанции: ибо если он освобождает видимость от реальности, он должен делать и обратное.

Но человек обладает суверенной властью только в мире видимости, в несущественном царстве воображения, только воздерживаясь от придания бытия видимости в теории и придавая ей бытие на практике. Из этого следует, что поэт преступает свои надлежащие пределы, когда приписывает бытие своему идеалу и когда дает этому идеалу цель как определенное существование. Ибо он может достичь этого результата, только превышая свое право как поэта — право посягать идеалом на поле опыта и претендовать на определение реального существования в силу простой возможности, или же он отказывается от своего права как поэта, позволяя опыту посягать на сферу идеала и ограничивая возможность условиями реальности.

Только будучи откровенной или отказываясь от всякой реальности и будучи независимой или обходясь без реальности, видимость является эстетической. Как только она обезьянничает реальность или нуждается в реальности для эффекта, она становится не более чем подлым инструментом для материальных целей и не может доказать ничего для свободы духа. Более того, объект, в котором мы находим красоту, не обязательно должен быть нереальным, если наше суждение игнорирует эту реальность; ибо если оно учитывает ее, суждение больше не является эстетическим. Красивая женщина, если она жива, несомненно, понравилась бы нам так же и даже больше, чем столь же красивая женщина, увиденная на картине; но то, что заставляет первую нравиться людям, — это не то, что она является независимой видимостью; она больше не нравится чистому эстетическому чувству. На картине жизнь должна привлекать только как видимость, а реальность — как идея. Но несомненно, что для того, чтобы чувствовать в живом объекте только чистую видимость, требуется значительно более высокая эстетическая культура, чем для того, чтобы обходиться без жизни в видимости.

Когда откровенная и независимая видимость встречается в человеке отдельно или в целом народе, можно сделать вывод, что они обладают духом, вкусом и всеми связанными с ними прерогативами. В этом случае будет видно, что идеал управляет реальной жизнью, честь торжествует над фортуной, мысль — над наслаждением, мечта о бессмертии — над преходящим существованием.

В этом случае общественного мнения больше не будут бояться, и оливковая корона будет цениться больше, чем пурпурная мантия. Только бессилие и извращенность прибегают к ложной и ничтожной видимости, и индивиды, как и нации, которые придают реальности поддержку видимости или эстетической видимости — поддержку реальности, показывают свою нравственную недостойность и свое эстетическое бессилие. Поэтому на этот вопрос — насколько будет позволена видимость в нравственном мире? — можно дать короткий и исчерпывающий ответ. Он будет звучать так: в той пропорции, в какой эта видимость будет эстетической, то есть видимостью, которая не пытается компенсировать реальность и не требует, чтобы ее компенсировали ею. Эстетическая видимость никогда не может поставить под угрозу истину нравов: везде, где кажется, что это происходит, видимость не является эстетической. Только чуждый светскому миру человек может принять вежливые заверения, которые являются лишь формой, за доказательства привязанности и сказать, что его обманули; но только неуклюжий малый в хорошем обществе призывает на помощь двуличность и льстит, чтобы стать любезным. Первому не хватает чистого чувства независимой видимости; поэтому он может придать ценность видимости только через истину. Второму не хватает реальности, и он желает заменить ее видимостью. Нет ничего более обычного, чем слышать, как хулители времен произносят эти ничтожные жалобы — что всякая солидность исчезла из мира и что сущность пренебрегается ради подобия. Хотя я отнюдь не чувствую себя призванным защищать этот век от этих упреков, я должен сказать, что широкое применение этой критики показывает, что они возлагают вину на век не только по части ложной, но и откровенной видимости. И даже исключения, которые они допускают в пользу прекрасного, имеют своим объектом меньше независимую видимость, чем нуждающуюся видимость. Они нападают не только на искусственную окраску, которая скрывает истину и заменяет реальность, но и на благодетельную видимость, которая заполняет вакуум и одевает бедность; и они даже нападают на идеальную видимость, которая облагораживает вульгарную реальность. Их строгое чувство истины справедливо оскорблено фальшью манер; к сожалению, они классифицируют вежливость в этой категории. Их огорчает, что шумное и показное так часто затмевает истинную заслугу, но они не менее шокированы тем, что видимость также требуется от заслуги и что реальная субстанция не обходится без приятной формы. Они сожалеют о сердечности, энергии и солидности древних времен; они восстановили бы с ними древнюю грубость, тяжеловесность и старую готическую избыточность. Суждениями такого рода они показывают уважение к самой материи, недостойное человечности, которая должна ценить материю лишь постольку, поскольку она может получить форму и расширить империю идей. Соответственно, вкус века не должен сильно бояться этой критики, если он может оправдаться перед лучшими судьями. Наш дефект не в том, чтобы придавать ценность эстетической видимости (мы делаем это недостаточно): строгий судья прекрасного мог бы скорее упрекнуть нас в том, что мы не достигли чистой видимости, не отделили достаточно четко существование от феномена и тем самым не установили их пределы. Мы будем заслуживать этого упрека до тех пор, пока не сможем наслаждаться прекрасным в живой природе, не желая его; до тех пор, пока не сможем восхищаться прекрасным в подражательных искусствах, не имея цели; до тех пор, пока не предоставим воображению абсолютное законодательство его собственного; и до тех пор, пока не внушим ему заботу о его достоинстве уважением, которое мы свидетельствуем его работам.

ПИСЬМО XXVII.

Не бойтесь за реальность и истину. Даже если возвышенная идея эстетической видимости станет всеобщей, она не станет таковой до тех пор, пока человек остается настолько малокультурным, чтобы злоупотреблять ею; и если она станет всеобщей, это будет результатом культуры, которая предотвратит всякое злоупотребление ею. Стремление к независимой видимости требует больше силы абстракции, свободы сердца и энергии воли, чем человеку требуется, чтобы замкнуться в реальности; и он должен был оставить последнюю позади себя, если желает достичь эстетической видимости. Поэтому человек очень плохо рассчитал бы, если бы выбрал путь идеала, чтобы сэкономить себе путь реальности. Таким образом, реальности нечего было бы сильно бояться от видимости, как мы ее понимаем; но, с другой стороны, видимость имела бы больше причин бояться реальности. Прикованный к материи, человек использует видимость для своих целей, прежде чем позволяет ей надлежащую личность в искусстве идеала: чтобы прийти к этой точке, должна произойти полная революция в его способе чувствования, иначе он не был бы даже на пути к идеалу. Следовательно, когда мы находим в человеке признаки чистого и бескорыстного уважения, мы можем сделать вывод, что эта революция произошла в его природе и что человечность действительно началась в нем. Признаки такого рода встречаются даже в первых и грубых попытках, которые он делает, чтобы украсить свое существование, даже с риском сделать его хуже в его материальных условиях. Как только он начинает предпочитать форму субстанции и рисковать реальностью ради видимости (известной ему как таковая), барьеры животной жизни падают, и он оказывается на пути, который не имеет конца.

Не удовлетворяясь нуждами природы, он требует излишнего. Сначала только излишнего в материи, чтобы обеспечить свое наслаждение сверх настоящей необходимости; но впоследствии он желает суперизобилия в материи, эстетического дополнения, чтобы удовлетворить импульс к формальному, чтобы расширить наслаждение сверх необходимости. Накапливая запасы просто для будущего использования и предвосхищая их наслаждение в воображении, он выходит за пределы настоящего момента, но не за пределы времени в целом. Он наслаждается больше; он не наслаждается иначе. Но как только он заставляет форму войти в свое наслаждение и держит в поле зрения формы объектов, которые удовлетворяют его желания, он не только увеличил свое удовольствие в объеме и интенсивности, но он также облагородил его по способу и виду.

Несомненно, природа дала больше, чем необходимо, неразумным существам; она заставила проблеск свободы сиять даже во тьме животной жизни. Когда лев не мучим голодом и когда ни один дикий зверь не вызывает его на бой, его неиспользованная энергия создает объект для него самого; полный пыла, он наполняет эхом пустыню своим ужасным ревом, и его избыточная сила радуется сама в себе, показывая себя без объекта. Насекомое порхает, радуясь жизни в солнечном свете, и это, конечно, не крик нужды, который слышится в мелодичной песне птицы; в этих движениях несомненно есть свобода, хотя это не освобождение от нужды в целом, а от определенной внешней необходимости.

Животное работает, когда лишение является мотором его деятельности, и оно играет, когда полнота силы является этим мотором, когда избыточная жизнь возбуждается к действию. Даже в неодушевленной природе проявляется роскошь силы и широта определения, которые в этом материальном смысле можно было бы назвать игрой. Дерево производит бесчисленные зародыши, которые являются мертворожденными, не развиваясь, и оно посылает больше корней, ветвей и листьев, органов питания, чем используется для сохранения вида. Все, что это дерево восстанавливает элементам своей избыточной жизни, не используя или не наслаждаясь этим, может быть потрачено жизнью в свободных и радостных движениях. Именно так природа предлагает в своей материальной сфере своего рода прелюдию к безграничному, и что даже там она частично подавляет цепи, от которых она будет полностью освобождена в царстве формы. Принуждение суперизобилия или физическая игра отвечают как переход от принуждения необходимости, или физической серьезности, к эстетической игре; и прежде чем сбросить, в высшей свободе прекрасного, ярмо любой специальной цели, природа уже приближается, по крайней мере отдаленно, к этой независимости посредством свободного движения, которое само по себе является своей собственной целью и средством.

Воображение, подобно телесным органам, имеет в человеке свое свободное движение и свою материальную игру, игру, в которой, без всякой отсылки к форме, оно просто находит удовольствие в своей произвольной силе и в отсутствии всякой помехи. Эти игры фантазии, поскольку форма не смешивается с ними и потому что свободная последовательность образов составляет все их очарование, хотя и ограничены человеком, принадлежат исключительно животной жизни и доказывают только одно — что он избавлен от всякого внешнего чувственного принуждения, без того чтобы мы имели право делать вывод, что в этом есть независимая пластическая сила.

Из этой игры свободного ассоциирования идей, которая все еще вполне материальна по своей природе и объясняется простыми естественными законами, воображение, делая попытку создания свободной формы, переходит наконец одним прыжком к эстетической игре: я говорю одним прыжком, ибо здесь в действие вступает совершенно новая сила; ибо здесь, впервые, законодательный разум смешивается с актами слепого инстинкта, подчиняет произвольный марш воображения своему вечному и неизменному единству, заставляет его независимую постоянность войти в то, что является преходящим, и его бесконечность — в чувственное. Тем не менее, пока грубая природа, которая не знает иного закона, кроме непрестанного бега от изменения к изменению, будет все еще сохранять слишком много силы, она будет противиться этой необходимости своими различными капризами; своей агитацией — этой постоянности; своими многообразными нуждами — этой независимости, и своей ненасытностью — этой возвышенной простоте. Будет также трудно распознать инстинкт игры в его первых пробах, видя, что чувственный импульс с его капризным юмором и его бурными аппетитами постоянно пересекается. Именно по этой причине мы видим, что вкус, все еще грубый, хватает то, что ново и поразительно, беспорядочное, авантюрное и странное, бурное и дикое, и бежит от всего так, как от спокойствия и простоты. Он изобретает гротескные фигуры, он любит быстрые переходы, роскошные формы, резко очерченные изменения, острые тона, патетическую песню. То, что человек называет красивым в это время, — это то, что возбуждает его, то, что дает ему материю; но то, что возбуждает его дать свою личность объекту, то, что дает материю для возможной пластической операции, ибо иначе это не было бы красивым для него. Замечательное изменение произошло, следовательно, в форме его суждений; он ищет эти объекты не потому, что они воздействуют на него, а потому, что они предоставляют ему повод действовать; они нравятся ему не потому, что отвечают нужде, а потому, что удовлетворяют закон, который говорит в его груди, хотя пока еще совсем тихо.

Скоро ему будет недостаточно, чтобы вещи нравились ему; он пожелает нравиться: в первую очередь, это правда, только тем, что принадлежит ему; впоследствии — тем, что он есть. То, что он обладает, то, что он производит, не должно более нести следов рабства, ни отмечать цель просто и скрупулезно формой. Независимо от использования, к которому он предназначен, объект должен также отражать просвещенный интеллект, который воображает его, руку, которая сформировала его с привязанностью, дух свободный и безмятежный, который выбрал его и выставил на обозрение. Теперь древний германец ищет более великолепные меха, более роскошные рога оленя, более элегантные питьевые рога; а каледонец выбирает самые красивые ракушки для своих праздников. Сами руки должны быть больше не только объектами ужаса, но и удовольствия; и искусно сработанные ножны будут привлекать не меньше внимания, чем убийственное лезвие меча. Инстинкт игры, не удовлетворяясь привнесением в сферу необходимого эстетического суперизобилия для будущего более свободного, наконец полностью освобождается от оков долга, и прекрасное становится само по себе объектом усилий человека. Он украшает себя. Свободное удовольствие приходит, чтобы занять место среди его нужд, и бесполезное скоро становится лучшей частью его радостей. Форма, которая снаружи постепенно приближается к нему, в его жилище, его мебели, его одежде, начинает наконец овладевать самим человеком, чтобы трансформировать его, сначала внешне, а впоследствии — внутри. Беспорядочные прыжки радости становятся танцем, бесформенный жест меняется на любезную и гармоничную пантомиму, смутные акценты чувства развиваются и начинают подчиняться мерам и приспосабливаться к песне. Когда, подобно полету журавлей, троянская армия бросается на поле битвы с захватывающими криками, греческая армия приближается в тишине и с благородным и размеренным шагом. С одной стороны мы видим лишь избыток слепой силы, с другой — триумф формы и простое величие закона.

Теперь более благородная необходимость связывает два пола взаимно, и интересы сердца способствуют тому, чтобы сделать прочным союз, который был сначала капризным и изменчивым, как желание, которое связывает его. Освобожденный от тяжелых оков желания, глаз, теперь более спокойный, обращает внимание на форму, душа созерцает душу, и заинтересованный обмен удовольствием становится щедрым обменом взаимной склонности. Желание расширяется и поднимается до любви, пропорционально тому, как оно видит человечность, зарождающуюся в своем объекте; и, презирая подлые триумфы, завоеванные чувствами, человек пытается одержать более благородную победу над волей. Необходимость нравиться подчиняет могущественную природу нежным законам вкуса; удовольствие может быть украдено, но любовь должна быть даром. Чтобы получить это высшее вознаграждение, только через форму, а не через материю, он может вести борьбу. Он должен перестать действовать на чувство как сила, появляться в интеллекте как простой феномен; он должен уважать свободу, так как именно свободу он желает порадовать. Прекрасное примиряет контраст различных природ в своем самом простом и чистом выражении. Оно также примиряет вечный контраст двух полов во всей сложной структуре общества, или, во всяком случае, оно стремится сделать это; и, беря за свою модель свободный союз, который оно связало между мужской силой и женской нежностью, оно стремится привести в гармонию в нравственном мире все элементы нежности и насилия. Теперь, наконец, слабость становится священной, а необузданная сила позорит; несправедливость природы исправляется щедростью рыцарских манер. Существо, которое никакая сила не может заставить дрожать, обезоруживается любезным румянцем скромности, и слезы гасят месть, которую кровь не могла бы утолить. Ненависть сама слышит деликатный голос чести, меч завоевателя щадит обезоруженного врага, и гостеприимный очаг дымится для странника на страшном склоне холма, где раньше его ожидало только убийство.

Посреди грозного царства сил и священной империи законов эстетический импульс формы создает постепенно третье и радостное царство, царство игры и видимости, где она освобождает человека от оков во всех его отношениях и от всего, что называется принуждением, будь то физическое или нравственное.

Если в динамическом состоянии прав люди взаимно движутся и сталкиваются как силы, в нравственном (этическом) состоянии обязанностей человек противопоставляет человеку величие законов и сковывает его волю. В этом царстве прекрасного или эстетическом состоянии человек должен являться человеку только как форма и объект свободной игры. Давать свободу через свободу — фундаментальный закон этого царства.

Динамическое состояние может сделать общество простым, возможно, только подавляя природу через природу; нравственное (этическое) состояние может сделать его нравственно необходимым, только подчиняя волю индивида общей воле.

Только эстетическое состояние может сделать его реальным, потому что оно осуществляет волю всех через природу индивида. Если одна необходимость заставляет человека войти в общество и если его разум гравирует на его душе социальные принципы, то только красота может дать ему социальный характер; только вкус вносит гармонию в общество, потому что он создает гармонию в индивиде. Все другие формы восприятия разделяют человека, потому что они основаны исключительно либо на чувственной, либо на духовной части его существа. Только восприятие красоты делает из него целое, потому что оно требует сотрудничества его двух природ. Все другие формы коммуникации разделяют общество, потому что они применяются исключительно либо к восприимчивости, либо к частной деятельности его членов, и поэтому к тому, что отличает людей одного от другого. Только эстетическая коммуникация объединяет общество, потому что она применяется к тому, что является общим для всех его членов. Мы наслаждаемся удовольствиями чувств только как индивиды, без того чтобы природа рода в нас разделяла это; соответственно, мы не можем обобщить наши индивидуальные удовольствия, потому что мы не можем обобщить нашу индивидуальность. Мы наслаждаемся удовольствиями знания как род, отбрасывая индивида в нашем суждении; но мы не можем обобщить удовольствия понимания, потому что мы не можем устранить индивидуальность из суждений других, как мы делаем это из наших собственных. Красотой одной мы можем наслаждаться как индивиды и как род, то есть как представляющие род. Благо, относящееся к чувству, может сделать счастливым только одного человека, потому что оно основано на склонности, которая всегда исключительна; и оно может сделать человека счастливым только частично, потому что его реальная личность не разделяет этого. Абсолютное благо может сделать человека счастливым только условно, ибо истина — это лишь награда за отречение, и только чистое сердце имеет веру в чистую волю. Только красота дарует счастье всем, и под ее влиянием каждое существо забывает, что оно ограничено.

Вкус не терпит никакого высшего или абсолютного авторитета, и власть красоты распространяется на видимость. Она простирается до места верховенства разума, подавляя все, что является материальным. Она простирается вниз туда, где чувственный импульс правит со слепым принуждением, а форма неразвита. Вкус всегда сохраняет свою власть на этих отдаленных границах, где законодательство отнято у него. Частные желания должны отказаться от своего эгоизма, и приятное, иначе искушающее чувства, должно в вопросах вкуса украсить разум привлекательностью грации.

Долг и суровая необходимость должны изменить свой запрещающий тон, оправданный только сопротивлением, и воздать должное природе более благородным доверием к ней. Вкус ведет наше знание от тайн науки в открытый простор здравого смысла и превращает узкую схоластику в общее достояние человеческого рода. Здесь высший гений должен оставить свое частное возвышение и сделать себя понятным даже для ребенка. Сила должна позволить грациям связать ее, и произвольный лев должен уступить вожжам любви. Для этой цели вкус бросает вуаль на физическую необходимость, оскорбляющую свободный ум своей грубой наготой, и скрывает наше унизительное родство с материей восхитительной иллюзией свободы. Само наемное искусство поднимается из пыли; и оковы телесного, при его магическом прикосновении, спадают с неодушевленного и одушевленного. В эстетическом состоянии самый рабский инструмент — свободный гражданин, имеющий те же права, что и самый благородный; и интеллект, который формирует массу по своему намерению, должен консультироваться с ней относительно ее предназначения. Следовательно, в царстве эстетической видимости реализуется идея равенства, которую политический фанатик охотно увидел бы осуществленной социально. Часто говорили, что совершенная вежливость встречается только возле трона. Если так ограничено в материальном, человек должен, как и в другом месте, найти компенсацию в идеальном мире.

Существует ли такое состояние красоты в видимости и где? Оно должно быть в каждой тонко гармонизированной душе; но как факт — только в избранных кругах, подобно чистому идеалу церкви и государства — в кругах, где манеры сформированы не пустыми подражаниями чуждого, а самой красотой природы; где человек проходит через всевозможные сложности в простоте и невинности, не будучи вынужденным посягать на чужую свободу, чтобы сохранить свою, или проявлять грацию ценой достоинства.

=== ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ЭССЕ.

О НРАВСТВЕННОЙ ПОЛЬЗЕ ЭСТЕТИЧЕСКИХ МАНЕР.

Автор статьи, появившейся в одиннадцатом номере «Часов» за 1795 год, об «Опасности эстетических манер», был прав, считая сомнительной нравственность, основанную только на чувстве прекрасного и не имеющую иного гаранта, кроме вкуса; но очевидно, что сильное и чистое чувство прекрасного должно оказывать благотворное влияние на нравственную жизнь; и это вопрос, о котором я собираюсь рассуждать.

Приписывая вкусу заслугу содействия нравственному прогрессу, я отнюдь не намерен утверждать, что интереса, который хороший вкус проявляет к поступку, достаточно, чтобы сделать этот поступок нравственным; у нравственности никогда не может быть иного основания, кроме нее самой. Вкус может благоприятствовать нравственности в поведении, как я надеюсь показать в настоящем эссе; но сам по себе, своим собственным влиянием, он никогда не смог бы породить ничего нравственного.

С внутренней свободой дело обстоит совершенно так же, как и с внешней физической свободой. В физическом смысле я действую свободно лишь тогда, когда, независимо от всякого внешнего влияния, я просто повинуюсь своей воле. Но возможностью таким образом беспрепятственно повиноваться собственной воле я, вероятно, в конечном счете обязан принципу, находящемуся вне меня или отличному от меня, как только признано, что этот принцип мог бы стеснить мою волю. То же самое и в отношении возможности совершить такой поступок в соответствии с долгом — возможно, я обязан этим, в конечном счете, принципу, отличному от моего разума; это возможно, как только идея этого принципа признается силой, которая могла бы ограничить мою независимость. Таким образом, подобно тому как мы можем сказать о человеке, что он получил свою свободу от другого человека, хотя свобода в собственном смысле слова состоит в том, чтобы не быть принужденным к подчинению другому, — точно так же мы можем сказать, что вкус здесь повинуется добродетели, хотя сама добродетель прямо несет в себе идею о том, что в практике добродетели она не пользуется никакой посторонней помощью. Поступок ни в малейшей степени не перестает быть свободным оттого, что тот, кто мог бы помешать его совершению, к счастью, воздержался от создания каких-либо препятствий; достаточно знать, что этот деятель был побуждаем собственной волей без какого-либо учета чужой воли. Точно так же поступок нравственного порядка не теряет своего права называться нравственным поступком оттого, что искушения, которые могли бы направить его в другую сторону, не возникли; достаточно признать, что деятель повиновался исключительно велению своего разума, исключая все посторонние побудительные причины. Свобода внешнего акта устанавливается, как только он непосредственно исходит из воли человека; нравственность внутреннего действия устанавливается с того момента, как воля деятеля сразу же определяется к нему законами разума.

Действовать как свободные люди может быть легче или труднее в зависимости от того, встречаем ли мы на своем пути силы, противостоящие нашей воле, которые необходимо преодолеть. В этом смысле свобода более или менее восприимчива. Она больше, или, по крайней мере, более заметна, когда мы позволяем ей возобладать над противостоящими силами, сколь бы энергичным ни было их сопротивление; но она не приостанавливается оттого, что наша воля не встретила никакого сопротивления или что посторонняя помощь, пришедшая нам на выручку, разрушила это сопротивление без какой-либо помощи с нашей стороны.

То же самое и в отношении нравственности; нам, возможно, приходится оказывать большее или меньшее сопротивление, чтобы мгновенно повиноваться нашему разуму, в зависимости от того, пробуждаются ли в нас те инстинкты, которые борются против его предписаний и которые должны быть отброшены. В этом смысле нравственность восприимчива к большему или меньшему. Наша нравственность больше, или, по крайней мере, более рельефна, когда мы немедленно повинуемся разуму, сколь бы мощными ни были инстинкты, толкающие нас в противоположном направлении; но она не приостанавливается оттого, что у нас не было искушения ослушаться или что эта сила была парализована какой-то другой силой, помимо нашей воли. Мы побуждаемся к действию исключительно потому, что оно нравственно, не спрашивая себя предварительно, является ли оно наиболее приятным. Достаточно того, что такой поступок нравственно хорош, и он сохранил бы этот характер, даже если бы были основания полагать, что мы поступили бы иначе, если бы поступок стоил нам каких-либо усилий или лишил бы нас удовольствия.

Можно допустить, к чести человечества, что ни один человек не мог бы пасть так низко, чтобы предпочесть зло только потому, что оно зло, но что каждый человек, без исключения, предпочел бы добро потому, что оно добро, если бы по какому-либо случайному обстоятельству добро не исключало приятного или не влекло за собой неприятностей. Таким образом, в действительности все нравственное действие, по-видимому, не имеет иного принципа, кроме конфликта между добром и приятным; или, что то же самое, между желанием и разумом; сила наших чувственных инстинктов с одной стороны и, с другой стороны, слабость воли, нравственной способности: таков, по-видимому, источник всех наших ошибок.

Поэтому могут существовать два различных способа содействия нравственности, так же как существуют два вида препятствий, которые ей мешают: либо мы должны укрепить сторону разума и силу доброй воли, чтобы никакое искушение не могло ее преодолеть; либо мы должны сломить силу искушения, чтобы разум и воля, хотя и более слабые, все же были в состоянии его превозмочь.

Можно, несомненно, сказать, что истинная нравственность мало выигрывает от этого второго способа, поскольку он происходит без какого-либо изменения воли, а ведь именно природа воли одна придает поступкам их нравственный характер. Но я скажу также, что в рассматриваемом случае изменение воли вовсе не является необходимым; ибо мы предполагаем не дурную волю, которую нужно было бы изменить, а лишь волю, обращенную к добру, но слабую. Поэтому эта воля, склонная к добру, но слишком слабая, не преминет достичь этим путем добрых поступков, которые могли бы не произойти, если бы более сильный импульс увлек ее в противоположном смысле. Но всякий раз, когда сильная воля к добру становится принципом действия, мы действительно имеем дело с нравственным поступком. Поэтому я без колебаний выдвигаю это положение — что все, что нейтрализует сопротивление, оказываемое закону долга, действительно благоприятствует нравственности.

У нравственности есть внутри нас естественный враг — чувственный инстинкт; он, как только какой-либо объект возбуждает его желания, стремится немедленно удовлетворить их, и, как только разум требует от него чего-либо неприятного, он не преминет восстать против его предписаний. Этот чувственный инстинкт постоянно занят тем, чтобы склонить волю на свою сторону. Воля, тем не менее, находится под юрисдикцией нравственного закона, и она обязана никогда не находиться в противоречии с тем, чего требует разум.

Но чувственный инстинкт не признает нравственного закона; он желает наслаждаться своим объектом и побудить волю реализовать его, несмотря на то, что может выдвигать разум. Эта тенденция способности наших влечений непосредственно направлять волю, не заботясь о высших законах, постоянно находится в конфликте с нашим нравственным предназначением, и это самый могущественный противник, с которым человек должен бороться в своем нравственном поведении. Грубая душа, не имеющая ни нравственного, ни эстетического воспитания, непосредственно принимает закон влечения и действует только согласно доброму удовольствию чувств. Нравственная душа, но лишенная эстетической культуры, непосредственно принимает закон разума, и только из уважения к долгу она торжествует над искушением. В очищенной эстетической душе есть, кроме того, другой мотив, другая сила, которая часто занимает место добродетели, когда добродетель отсутствует, и которая облегчает ее, когда она присутствует, — это вкус.

Вкус требует от нас умеренности и достоинства; он питает ужас ко всему резкому, жесткому и насильственному; ему нравится все, что формируется с легкостью и гармонией. Прислушиваться к голосу разума посреди бури чувств и знать, где положить предел природе в ее самых огрубевших проявлениях, — это, как мы знаем, требуется хорошим воспитанием, которое есть не что иное, как эстетический закон; это требуется от каждого цивилизованного человека. Что ж, это ограничение, налагаемое на цивилизованного человека в выражении его чувств, уже придает ему определенную степень власти над ними или, по крайней мере, развивает в нем определенную способность подняться над чисто пассивным состоянием души, прервать это состояние инициативным актом и остановить рефлексией неистовость чувств, всегда готовых перейти от аффектов к действиям. Поэтому все, что прерывает слепую стремительность этих движений аффектов, еще не порождает, признаюсь, добродетели (ибо добродетель никогда не должна иметь иного активного принципа, кроме самой себя), но это, по крайней мере, открывает путь воле, чтобы повернуть ее на сторону добродетели. Тем не менее, эта победа вкуса над грубыми аффектами отнюдь не является нравственным поступком, и свобода, которую воля приобретает посредством вмешательства вкуса, еще никоим образом не является нравственной свободой. Вкус освобождает душу от ига инстинкта лишь для того, чтобы наложить на нее свои собственные цепи; и, распознав первого врага, объявленного врага нравственной свободы, он сам слишком часто остается вторым врагом, возможно, даже более опасным, поскольку принимает облик друга. Вкус эффективно управляет душой лишь посредством влечения к удовольствию; это, правда, более благородный тип, поскольку его принцип — разум, но все же, пока воля определяется удовольствием, нравственности еще нет.

Несмотря на это, вмешательство вкуса в операции воли уже дает большое преимущество. От всех тех материальных склонностей и грубых влечений, которые с таким упорством и яростью противостоят практике добра, душа освобождается посредством эстетического вкуса; и на их место он вселяет в нас более благородные и мягкие склонности, которые приближаются к порядку, гармонии и совершенству; и хотя эти склонности сами по себе не являются добродетелями, они, по крайней мере, имеют нечто общее с добродетелью; это их объект. Отныне, если говорит влечение, оно должно пройти строгий контроль перед чувством прекрасного; если говорит разум, который повелевает в своих актах соответствием порядку, гармонии и совершенству, то он не только больше не встретит противника на стороне склонности, но и найдет самое активное соревнование. Если мы рассмотрим все формы, в которых может проявляться нравственность, мы увидим, что все эти формы могут быть сведены к двум: либо это чувственная природа побуждает душу сделать то или не сделать другое, и воля в конечном итоге решает согласно закону разума; либо это сам разум побуждает к движению, и воля повинуется ему, не ища совета у чувств.

Греческая принцесса Анна Комнина рассказывает о мятежном пленнике, которого ее отец Алексей, тогда еще простой военачальник своего предшественника, должен был доставить в Константинополь. Во время путешествия, когда они ехали бок о бок, Алексей пожелал остановиться под деревом, чтобы освежиться во время сильной дневной жары. Вскоре он заснул, в то время как его спутник, не чувствовавший склонности к отдыху из-за страха смерти, ожидавшей его перед глазами, оставался бодрствовать. Алексей спал глубоким сном, а его меч висел на ветке над его головой; пленник заметил меч и немедленно задумал убить своего стража и таким образом вернуть себе свободу. Анна Комнина дает нам понять, что она не знает, каков был бы результат, если бы Алексей, к счастью, не проснулся в тот момент. В этом есть нравственность высшего рода, в которой чувственный инстинкт первым возвысил свой голос и о которой разум лишь впоследствии узнал в качестве судьи. Но предположим, что пленник победил искушение только из уважения к справедливости, не было бы сомнений, что поступок был бы нравственным.

Когда покойный герцог Леопольд Брауншвейгский, стоя на берегу бушующих вод Одера, спрашивал себя, должен ли он, рискуя жизнью, броситься в стремительный поток, чтобы спасти нескольких несчастных, которые без его помощи наверняка погибли бы; и когда — я предполагаю случай — просто под влиянием долга он бросается в лодку, в которую никто другой не осмеливается войти, никто, несомненно, не станет оспаривать, что он действовал нравственно. Герцог находился здесь в положении, противоположном предыдущему. Идея долга в этом обстоятельстве была первой, которая возникла, и лишь впоследствии инстинкт самосохранения был пробужден, чтобы противостоять тому, что предписано разумом. Но в обоих случаях воля действовала одинаково; она без колебаний повиновалась разуму, и все же оба они являются нравственными поступками.

Но остался бы поступок нравственным в обоих случаях, если мы предположим, что эстетический вкус принял в нем участие? Например, предположим, что первый, кто был искушаем совершить дурной поступок и кто отказался от него из уважения к справедливости, обладал вкусом, достаточно развитым, чтобы почувствовать непреодолимый ужас перед всяким постыдным или насильственным действием, — эстетического чувства одного будет достаточно, чтобы отвратить его от этого; перед нравственным трибуналом, перед совестью больше нет никакого обсуждения; другой мотив, другая юрисдикция уже вынесли решение. Но эстетическое чувство управляет волей через чувство, а не через законы. Таким образом, этот человек отказывается наслаждаться приятным ощущением спасенной жизни, потому что не может вынести своих отвратительных чувств от совершения низости. Поэтому все в этом происходило перед одними лишь чувствами, и поведение этого человека, хотя и соответствующее закону, нравственно безразлично; это просто прекрасный эффект природы.

Теперь предположим, что второй, тот, кому разум предписал сделать нечто, против чего протестовал естественный инстинкт; предположим, что этот человек в той же мере обладал восприимчивостью к прекрасному, так что все великое и совершенное приводило его в восторг; в тот же момент, когда разум отдавал приказ, чувства встали бы на ту же сторону, и он охотно сделал бы то, что без склонности к прекрасному ему пришлось бы делать вопреки склонности. Но было бы это причиной для нас считать его менее совершенным? Безусловно нет, потому что в принципе он действует из чистого уважения к предписаниям разума; и если он следует этим предписаниям с радостью, это ничего не может отнять у нравственной чистоты акта. Таким образом, этот человек будет столь же совершенным в нравственном смысле; и, напротив, он будет несравненно более совершенным в физическом смысле, потому что он бесконечно более способен быть добродетельным субъектом.

Таким образом, вкус придает душе направление, которое располагает ее к добродетели, отстраняя склонности, противоречащие ей, и пробуждая те, которые благоприятны. Вкус не мог бы повредить истинной добродетели, хотя во всех случаях, когда естественный инстинкт говорит первым, вкус начинает с того, что решает за своего господина то, что иначе должна была бы знать совесть; вследствие этого он является причиной того, что среди поступков тех, кем он управляет, гораздо больше поступков нравственно безразличных, чем поступков истинно нравственных. Таким образом, превосходство человека ни в малейшей степени не состоит в том, чтобы производить большую сумму энергично нравственных частных поступков, но в том, чтобы в целом проявлять большее соответствие всех своих естественных задатков нравственному закону; и не стоит внушать людям очень высокое мнение о своей стране или своем веке, слыша, как так часто говорят о нравственности и хвастаются частными поступками как чертами добродетели. Будем надеяться, что в тот день, когда цивилизация завершит свою работу (если мы можем осознать этот термин в уме), об этом больше не будет речи. Но, с другой стороны, вкус может стать возможным подспорьем для истинной добродетели во всех случаях, когда, при первых побуждениях, исходящих от разума, его голос рискует быть заглушенным более мощными требованиями естественного инстинкта. Таким образом, вкус определяет наши чувства принять сторону долга и таким образом делает посредственную нравственную силу воли достаточной для практики добродетели.

В этом свете, если вкус никогда не вредит истинной нравственности и если во многих случаях он очевидно полезен — а это обстоятельство очень важно, — то он в высшей степени благоприятствует законности нашего поведения. Предположим, что эстетическое воспитание ни в малейшей степени не способствует улучшению наших чувств, по крайней мере, оно делает нас более способными действовать, хотя и без истинно нравственного расположения, так, как мы действовали бы, если бы наша душа была истинно нравственной. Поэтому совершенно верно, что перед трибуналом совести наши поступки не имеют абсолютно никакого значения, кроме как выражение наших чувств: но в физическом порядке и в плане природы все как раз наоборот: там уже не наши чувства имеют значение; они важны лишь постольку, поскольку дают повод к действиям, которые способствуют целям природы. Но физический порядок, который управляется силами, и нравственный порядок, который управляет сам собой законами, настолько точно созданы один для другого и настолько тесно переплетены, что действия, которые по своей форме нравственно пригодны, обязательно содержат также и физическую пригодность; и поскольку все здание природы, кажется, существует только для того, чтобы сделать возможной высшую из всех целей, которая есть добро, точно так же добро может в свою очередь быть использовано как средство сохранения здания. Таким образом, естественный порядок был поставлен в зависимость от нравственности наших душ, и мы не можем идти против нравственных законов мира, не вызывая в то же время возмущения в физическом мире.

Если, следовательно, невозможно ожидать, что человеческая природа, пока она является лишь человеческой природой, будет действовать без перерывов или слабостей, равномерно и постоянно как чистый разум, и что она никогда не нарушит законы нравственного порядка; если, будучи полностью убеждены как в необходимости, так и в возможности чистой добродетели, мы вынуждены признать, насколько подвержено случайностям ее осуществление и как мало мы должны рассчитывать на стойкость наших лучших принципов; если с этим убеждением в человеческой хрупкости мы будем помнить, что каждое из нарушений нравственного закона атакует здание природы, если мы призовем все эти соображения к нашей памяти, было бы, безусловно, самой преступной дерзостью отдать интересы всего мира на милость неопределенности нашей добродетели. Сделаем лучше из этого следующий вывод, что для нас является обязанностью удовлетворить по меньшей мере физический порядок объектом наших действий, даже когда мы не удовлетворяем требования нравственного порядка формой этих действий; оплатить, по крайней мере, как совершенные инструменты цели природы, то, что мы должны как несовершенные лица разуму, чтобы не казаться пристыженными перед обоими трибуналами. Ибо если бы мы отказались делать какие-либо усилия, чтобы привести наши действия в соответствие с ним, потому что простая законность не имеет нравственной заслуги, порядок мира мог бы тем временем раствориться, и прежде чем мы успели бы установить наши принципы, все звенья общества могли бы быть разорваны. Нет, чем больше наша нравственность подвержена случаю, тем более необходимо принимать меры, чтобы обеспечить ее законность; пренебрегать, либо из легкомыслия, либо из гордости, этой законностью — это ошибка, за которую нам придется отвечать перед нравственностью. Когда маньяк считает себя под угрозой приступа безумия, он не оставляет ножа в пределах досягаемости своих рук и подвергает себя ограничению, чтобы избежать ответственности в состоянии здравого рассудка за преступления, к которым его мог бы привести его больной мозг. Подобным образом для нас является обязанностью искать спасительные узы, которые представляют нам религия и эстетические законы, чтобы во время кризиса, когда наша страсть доминирует, она не повредила физическому порядку.

Не без умысла я поместил религию и вкус в один и тот же класс; причина в том, что и та, и другой имеют заслугу, сходную по эффекту, хотя и несходную по принципу и по ценности, занимать место добродетели в собственном смысле слова и обеспечивать законность там, где нет возможности надеяться на нравственность. Несомненно, они занимали бы бесспорно более высокий ранг в порядке чистых духов, поскольку им не нужно было бы ни влечение к прекрасному, ни перспектива вечной жизни, чтобы соответствовать во всяком случае требованиям разума; но мы знаем, что человек близорук, и его слабость заставляет самого строгого моралиста в некоторой степени смягчать строгость своей системы на практике, хотя он ни в чем не уступит в теории; это обязывает его, чтобы обеспечить благополучие человеческого рода, которое было бы плохо защищено добродетелью, подверженной случаю, прибегать дополнительно к двум сильным якорям — религии и вкусу.